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Segunda Edici贸n. Mayo de 2010

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EDITORIAL

KAFRIA

Esteban Alvarán Marín estebanalvaran@gmail.com

Carolina Ospina kropinkrose8724@hotmail.com

Karen Garay karengarayg@hotmail.com

Carolina Ospina Esteban Alvarán Marín

Edith Morales Gómez edith1503@hotmail.com

Jesús Muñoz

Segunda Edición. Mayo de 2010.

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Pasó la semana afrocolombiana y pocos se dieron cuenta. Salvo algunos funcionarios del Ministerio de Cultura que, organizando los pocos eventos programados, se enteraron que celebrábamos la riqueza de la cultura negra y su vital importancia en el desarrollo de nuestra nación. Lo cierto es que tal semana se convirtió hace un tiempo, más en una herramienta generadora de votos, apoyo y respaldo social con el poder, que en cualquier otra cosa. Algunas personalidades políticas y económicas del país se aparecieron sólo en los eventos en que más de un medio masivo de comunicación reconocido cubría. Llegaban sonreían, estiraban la mano para saludar a los homenajeados, felicitaban, abrazaban, únicamente al frente de las cámaras. En cuanto los fotógrafos retiraban los flashes, cada quien se montaba en su camioneta de vidrios oscuros y nos dejaba allí, con esa extraña sensación de orgullo por haber compartido un tiempo con la celebridad, pero en el fondo con nostalgia de ver cómo la cultura afro en Colombia poco es lo que representa en muchos connacionales. Está claro que de afrocolombia sólo

les interesa los votos. Proponen utopías como la exterminación de la discriminación, pero nunca dicen cómo. La población de color es conformada por cerca de 8 millones de personas en Colombia, una gran cantidad, que es tratada como si realmente fueran una minoría. ¡Somos un país de cultura negra! Estamos constantemente rodeados de una híbrida idiosincracia, pero muchos todavía son los que prefieren creerse caucásicos en el tercer mundo. Por esa y muchas otras razones, con esta nueva edición de KAFRIA queremos homenajear a toda la población afro descendiente y colombiana. Porque su historia, es la historia de todos, porque sus vidas fueron y serán ejemplo para cualquier raza, porque sus corazones son las más vigorosos y sinceros de Colombia.


INDICE

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ESPECIAL AFRO COLOMBIA

Docente de Ciencias Naturales. 46 años. ‚La afrocolombianidad además de representarme a mi y a usted, representa a nuestros antepasados: esos negros traídos de forma abrupta a poblar el territorio americano. En Colombia existe la discriminación racial pero con un estilo soterrado. Celebraciones como en la que participé en la semana del afrocolombiano, organizada por la Alcaldía de Bogotá y la Secretaría de educación, seducen a las personas para que cambien de mentalidad y acepten a la negritud como personas que juegan un papel protagónico en el crecimiento y evolución de nuestra sociedad‛.

Estudiante de Comunicación Social. 25 Años. ‚A veces se piensa que los afrocolombianos son sólo las personas procedentes del Chocó, ¡pero los afrocolombianos somos todos! Y debemos estar orgullosos de ello‛.

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Estudiante de Periodismo. 21 Años. ‚Celebrar una semana de la afrocolombianidad es una iniciativa de gran importanicia, que han adoptado distintos entes territoriales, para dar reconocimiento a las comunidades afro . Sin embargo, esa iniciativa en Colombia queda corta frente a todas las problemáticas que enfrenta la negritud‛.


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Estudiante de sicología. 27 años. ‚Con la celebración de nuestra semana, le mostramos al mundo todo lo que representa la rica cultura de nuestra minoría. Además, este tipo de mensajes logra que muchas personas racistas cambien sus concepciones de discriminación. Aún cuando aquí en Colombia somos tan numerosos los afros, la discriminación es un comportamiento, que aunque ahora es indirecto, todavía se siente‛.

Arquitecto. ‚La celebración de la afrocolombianidad es un sofisma, si sólo se piensa como el aniversario de la abolición de la esclavitud. Es mucho más que eso. Es el sentimiento de todo un pueblo, reunido en 24 horas‛.

Estudiante de Contaduría Pública. 24 Años. ‚Afrolombianidad es sinónimo de libertad. Celebramos por estos días el supuesto fin de la discriminación y la emancipación de la expresión de muchas etnias que reunidas componen la cultura afro en el país‛.

Comunicadora Social. 25 años. ‚La afrocolombianidad es todo lo que nos representa. Los eventos que se organizaron para la celebración de nuestro día no fueron suficientes. Realmente ni una semana entera es suficiente para los afrocolombianos; la exaltación de nuestra historia y nuestros principios, es algo que se debe llevar permanentemente en nuestro interior. Algo que el Estado debe tener en cuenta, es que aquí no valen los conciertos y las reuniones culturales, sino que nos sentiríamos más apreciados si de verdad nos tuvieran en cuenta a la hora de hacer políticas y generar oportunidades‛.

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Ahora que Sudáfrica será la próxima sede del mundial de futbol, entre el 11 de junio y el 11 de julio y que albergará multitudes de aficionados, es necesario saber un poco más de esta tierra afro que ha dejado en alto su nombre y color, pues a muchos descrestó con la calidad en la organización del mundial. Sudáfrica fue elegida como sede del mundial en Zürich, Suiza, el 15 de mayo de 2004. Ganó la votación, compitiendo con Marruecos, Egipto y Libia, esto para muchos fue causa de felicidad, pero para otros de tristeza, pues según Thabo Zimba, sudafricano radicado en Colombia ‚en África deberían invertir en comida para los que están muriendo de hambre y no invertir en estadios‛. Sin embargo, este gran evento brindó más de 300 mil empleos y se estima que los grandes organizadores de la máxima casa del futbol ganarán más de mil millones de euros. Estadísticas afirman que Sudáfrica será la sede de la Copa del Mundo más pobre en los 76 años de historia de la FIFA, será la nación de menor desarrollo en organizarla, pero, paradójicamente, lo que se ha visto hasta el día de hoy, Sudáfrica no tiene porque envidiar la tecnología utilizada en el mundial de Alemania ni en el de Corea-Japón, ya que esta tierra de gente verraca demostró que solo faltan oportunidades para decir sí se puede.

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DEPORTES

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DEPORTES

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La Organización de Estados Iberoamericanos (OEI) organiza proyecto que pretende proporcionar educación de calidad a población afro descendiente en nueve departamentos del país.

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total colombiano. Además se presume que más del 90% de afros, sobreviven con ingresos precarios.

fracaso de cada estudiante.

El proyecto contará con la inversión de 500 millones de pesos, que garantizarán la exitosa ejecución de

Durante diez años la Organización de Estados Iberoamericanos , proporcionará las herramientas para que personas con mínima calidad de vida puedan acceder a oportunidades

tres ejes fundamentales que tiene el programa: acceso y calidad de la educación, formación técnico profesional y programas de emprendimiento; el segundo eje comprende la alfabetización y la elevación del nivel cultural ; y por último, el apoyo social para prevenir el

de trabajo y creación de empresa propia. Lo que significará un impulso directo en el desarrollo del país y la disminución de la violencia. La continuidad de éste y la creación de próximos proyectos similares, depende del interés que nuestra comunidad ponga en ellos.

‚El objetivo es conseguir que, en 11 años, esa población tenga, en la práctica, los mismos derechos educativos que cualquier ciudadano. La meta es lograr que se mantenga el respeto a su cultura, a su historia, pero que el acceso a la educación y sus posibilidades de progreso sean iguales a las de todos‛, manifestó el secretario general de la OEI, Álvaro Marchesi, en una entrevista realizada por el diario ‘El Tiempo’.

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De la mano de entidades públicas y privadas, el plan educativo que se diseñó, tendrá en cuenta las condiciones socio – familiares de todos los beneficiarios, aceptando que no es posible llevar a niños y jóvenes afrocolombianos a la escuela, cuando deben trabajar para sobrevivir. Argumento positivo en el momento que, según cifras del ‘Observatorio de Discriminación Racial’ de la Universidad de los Andes, la población negra constituye el 10 % del


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Según Tower records, los Discos más vendidos del género vallenato son los de Silvestre Dangond, Peter Manjarrez y Felipe Peláez. Algunos críticos pretenden sacar este género del mercado, pero si todo sigue marchando igual, la nueva ola terminará ganándole al vallenato tradicional que se vestía de blanco para resaltar el color oscuro de su piel. El vallenato en nuestro país tiene más de un siglo de vida, pues desde los años 1800, miles de campesinos lo fueron incorporando a sus expresiones musicales hasta convertirlo en un ritmo único en Colombia, sin embargo, en la actualidad, la ‚nueva ola‛ del vallenato ha traído más que acordeón, guacharaca y caja en la interpretación, haciendo que críticos como el periodista vallenato Ramón Elías Duarte, se sientan decepcionados, ya que según él ‚el género vallenato está perdiendo sus raíces y la originalidad con la que componían y cantaban Abel Antonio Villa ‚El negro‛, Alejo Durán y Rafael Escalona. Si se sigue así, ‚el vallenato real‛ se perderá con el pasar del tiempo‛. … El principio del vallenato se le debe a los pobladores de la región, pues sin

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El vallenatero Alejandro Durán.

tener una preparación musical aprendieron a dominar el acordeón, Dagoberto Puello, en su Historia del Vallenato afirma que ‚con muy contadas excepciones, aprendieron a tocar (interpretar) el acordeón, pese a desconocer en absoluto las notas del pentagrama musical. Su aprendizaje se hacía por "oído" y practicaban a diario, bien en

el cambuche (Rancho) de su huerta (también la llaman rosa) o en el extenso patio de la casa en los pueblos‛. En los libros donde se narran historias del vallenato, hablan de Francisco "El Hombre", un ‚mensajero‛ que viajaba entre las sabanas del Cesar y La Guajira para llegar a las plazas de los pueblos y acompañado de su acordeón, cantar las noticias y mensajes que le


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interesaban a la gente. Fue así como el acordeón comenzó a ser parte fundamental en las parrandas de la época, sin embargo, instrumentos como la guacharaca de origen indígena y la caja de origen africano, fueron incorporándose a la interpretación musical llegando a lo que se conoce hoy en día como la ‚Trifonia vallenata‛. A estos instrumentos se le agregan los cantos de vaquerías que también los hacían los mismo acordeoneros y las interpretaciones de otros ritmos originados en el vallenato como el son, el paseo, la puya y el merengue. El vallenato tradicional como lo afirma Daniel Samper Pizano, en un artículo publicado por la página de internet Musicalia, ‚surgió de abajo y tardó más de medio siglo en adquirir rango social. Era, como lo sostenía Úrsula Iguarán, una música perniciosa y

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popular‛, pero este género comenzó a escucharlo la burguesía en las famosas ‚colitas‛, este era el nombre que recibían los finales de las fiestas, ya que cuando se iba la orquesta de las reuniones, invitaban a los acordeoneros a tocar, es por eso que López Michelsen afirmaba que ‚las colitas son el ancestro directo del vallenato moderno‛.

Festivales como ‚El Festival de la Leyenda Vallenata‛ que se realiza en Valledupar, no han perdido la tradición ni la cultura del género, pues en estas tierras la pasión por el vallenato es una devoción, un ritual, una vida y un camino para todos los que viven allí. Lolita Acosta, ex jefe de prensa del Festival, asegura que ser Rey Vallenato significa entrar a ‚una especie de sancto sanctorum, una categoría superior entre los músicos‛,

es por esta razón, que el festival es cada vez más exigente, es una obligación de los competidores interpretar el vallenato clásico con los cuatro aires tradicionales (son, paseo, puya y merengue) acompañados de caja, guacharaca (no la de metal sino la de madera) y acordeón, además de eso, tienen que cantar e interpretar el acordeón al menos una vez. El exigirle a los acordeoneros que canten es por una política del festival que busca ‚salvaguardar la tradición vallenata‛. Rodolfo Molina, director ejecutivo de la Fundación de la Leyenda Vallenata, explica que en los concursos ‚se protege la tradición porque se promueve la interpretación del vallenato clásico, que es un vallenato narrativo, expresivo, romántico que no pierde su identidad‛. Juan José Granados, afrocolombiano

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y rey vallenato del 2005 dice que ‚Es maravilloso ganarse el Festival y lo que se celebra es el placer de estar al lado de los grandes acordeoneros de la historia. Este concurso es una excelente idea que rescata la autenticidad del vallenato de antes‛. Según el compositor Leandro Díaz, los nuevos vallenateros no tienen identidad propia, ‚Antes, si arrancaba un disco de Alejo Durán o Luis Enrique Martínez, usted los identificaba enseguida y sabía quién tocaba‛. Es por esto que los compositores y cantantes de tradición dicen que el acordeonero ha perdido protagonismo frente al cantante y ha dejado atrás las verdaderas raíces del vallenato, el vallenato hecho por afros, mezclando ritmos que lo único que hacen es eliminar la tradición. Alberto Jamaica, participante del festival desde hace 12 años plantea que ‚para ir a presentarse en el festival, hay que estudiar el vallenato auténtico, hay que dejar de tocar todo lo moderno porque la nota que se interpreta necesita calidad en la ejecución, no como la que se toca hoy donde todo va más suave‛. Con esta opinión, el maestro Rafael Escalona también estaba de acuerdo, pues en una entrevista realizada por Yamid Amat, en un especial para El Tiempo, Escalona dijo que quería una casa para convertirla en escuela del vallenato ‚para enseñar el vallenato, el verdadero, porque ahora lo están tergiversando, interpretándolo como un rock and roll‛.

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Novedosas propuestas y fusiones con instrumentos como el bombardino, saxofón y batería, es lo que hoy en día están haciendo los nuevos compositores y cantautores del vallenato, apuntándole a la comercialización y a los gustos de un mercado influenciado por los medios y la globalización. Es por esto que este género se ha convertido en el favorito de los jóvenes en Colombia, las emisoras y las ventas de CDs de Silvestre Dangond, Peter Manjarrez y Luifer Cuello lo demuestran. Aunque muchos apoyan el vallenato clásico, y las opiniones sobre la Nueva ola se encuentran divididas entre puristas y nuevos precursores, muchas personas también le apuntan a este género, pues como dice el acordeonero Manuel Vega, ‚las propuestas de estos muchachos pueden abrir más puertas por todo el mundo para la música vallenata y ampliar su número de seguidores‛. Lo que muchos reclaman de esta ‚nueva ola‛, es la falta de romanticismo y sentimiento en las canciones, Jorge López, cantante de Valledupar dice que ‚la nueva ola es un ritmo chillón, con voces suaves y poca composición‛, sin embargo, esta tendencia está cogiendo cada vez más fuerza, hasta el punto de transformar aquella tradición que decía: ‚el vallenato es solo para la gente popular‛.

Silvestre Dangond, cantante de la nueva ola, dice que la transformación que ha tenido el vallenato puede molestarle a algunas personas, pero que es normal el cambio que va teniendo la música con cada generación. ‚Hoy en día el vallenato urbano, rumbero, alegre y con fusión en instrumentos, es el que quiere escuchar la gente‛ concluye Silvestre. Gabriel García Márquez, aseguró que Carlos Vives había asesinado el vallenato al utilizar más instrumentos en sus canciones, pero hay que resaltar, que si no hubiera sido por eso, Vives no hubiera llevado las raíces colombianas a diferentes países del mundo y la nueva ola no estaría invadiendo los gustos de jóvenes y adultos. Por esta razón, Israel Romero, acordeonero del Binomio de Oro, está de acuerdo con la necesidad de que estas dos corrientes vallenatas vivan juntas, ‚las agrupaciones comerciales tenemos que hacer fusiones e innovaciones permanentemente para mantenernos en el mercado, y el festival tiene que encargarse de mantener la esencia, esa es su labor y debe ser así‛. Todo esto demuestra que nunca se determinará cuál es el mejor vallenato, pero de lo que si están seguros todos los especialistas en el tema, es que esta corriente tradicional, negra y folclórica no dejará de evolucionar, pues en este mundo globalizado ¿Qué es lo que no cambia?


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El próximo 20 de Junio los colombianos elegirán en segunda vuelta al presidente que los gobierne los siguientes cuatro años, y la comunidad afrocolombiana ha dejado ver su preocupación por las futuras políticas que influyan en su bienestar, sea Antanas Mockus o Juan Manuel Santos quien tome el más alto cargo ejecutivo del país. La carta enviada el 28 de Mayo a todos los candidatos que se postularon para la primera vuelta presidencial y remitida por más de cincuenta líderes intelectuales, políticos, deportistas, artistas y empresarios afrocolombianos, fue una motivación para que se entre a analizar cuáles son los proyectos relacionados con la población negra de la nación, en las propuestas programáticas de los dos candidatos que van a la segunda jornada de comicios presidenciales. El mensaje expresado en la carta por representantes de las negritudes, en todos los ámbitos, fue claro: sugerir a los candidatos medidas para enfrentar la pobreza de los ciudadanos negros en el país y pedir mayor corresponsabilidad en quien sea elegido presidente.

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Fue el primer candidato en responder

a la misiva, manifestando entusiasmo, porque ‚nos enorgullece siempre encontrar compatriotas proactivos en el ejercicio de su ciudadanía‛. El candidato del Partido Verde señaló que encuentra ‚plena sintonía‛ con las propuestas que se le recomiendan en la comunicación, e hizo hincapié en la función esencial de la corresponsabilidad para lograr ‚una nación más incluyente, orgullosa de su diversidad‛. Pero, ¿qué propone?

En las propuestas políticas de Mockus, hay todo un apartado para la comunidad negra, raizal y palenquera del país. En la Propuesta para la Población Afrocolombiana se considera que lo más importante es plantear y poner en acción una transformación cultural en la sociedad, acompañada de políticas de integración y reconocimiento de la población afrocolombiana, con la que ‚la diversidad sea comprendida como


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una potencialidad‛.

En cuanto a la educación, el ex alcalde de Bogotá propone: multiplicar los esfuerzos por llevar más y mejor educación a las poblaciones de alta concentración afro; facilitar y promover la educación bilingüe en esta comunidad; facilitar el programa de acceso a becas de posgrado en otros países; y generar mayor acceso a las nuevas tecnologías de la información. Para mejorar la salud en los afrodescendientes, el Partido Verde desea mejorar la cobertura de centros médicos, administrar de manera transparente y responsable los

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recursos económicos dispuestos para este fin, garantizar el acceso de agua potable en 108 municipios (donde la población es mayor del 30%, según censo del DANE 2005) y desarrollar un plan maestro de alcantarillado y disposición final de basuras en los municipios. La propuesta alternativa de Mockus, pone como uno de sus objetivos principales reducir el déficit de vivienda en afrocolombianos. También, para dar oportunidades de desarrollo económico a las negritudes, propone: fomentar la creación de empresa; promover la generación de empleo calificado y de productos con valor

agregado, identificando y esforzándose en cadenas productivas con productos propios de las regiones; crear un fondo de garantías para el desarrollo de la población afrocolombiana a recursos para el desarrollo socio político y económico, con el fin de la promoción de la autonomía y gobernabilidad de sus territorios; apoyar el mejoramiento de las redes viales, entre otros. Además, una serie de propuestas de carácter transversal plantean la visibilidad, inclusión y equidad de la población negra en Colombia, desde la política y la cultura. Ver el documento original de La Propuesta para la Población Afrocolombiana del Partido Verde.

El candidato oficialista también respondió a la carta de los afrocolombianos, manifestando lo mucho que valora la misiva a la que ya se han suscrito cerca de 150 personas. En la comunicación ratificó su compromiso con la comunidad afro descendiente, y básicamente expresó la continuidad que dará a las políticas ‘afro’ que protagoniza el actual gobierno de Uribe. Dentro de las 110 iniciativas de su plan de gobierno ninguna está dedicada a la comunidad afrocolombiana, pero en varios discursos que ha proclamado frente a representantes de la población negra

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sí se ha comprometido con varias propuestas.

En el mes de abril, ante las comunidades negras de Cali y el norte del Cauca, el aspirante a la presidencia por el Partido de la U se refirió a siete compromisos con el afrocolombiano. En el que más enfatizó fue impulsar una ley de igualdad de oportunidades, con la que busca que las curules del congreso representen verdaderamente los intereses de la población étnica. También prometió promover la reglamentación de la Ley 70, que reconoció a las comunidades negras, para que sea un instrumento de desarrollo; luego indicó la necesidad de diseñar y aplicar una estrategia de desarrollo productivo e infraestructura para los municipios con población afrodescendiente. Una de sus más atractivas propuestas en el ámbito educativo es proporcionar créditos para que los bachilleres ingresen a la educación superior, cancelando su deuda sólo hasta cuando el estudiante tenga con qué pagarla. Promesa arriesgada cuando no explica de dónde sacará el soporte económico para traerla a la realidad. En algunas otras intervenciones públicas que ha realizado el candidato en su gira de campaña, también ha declarado que será precursor de la participación negra en altos cargos del Estado. Ante una baja calidad e insuficiencia

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de propuestas para las negritudes, Juan Manuel Santos se ha auto respaldado con el ‘Diagnóstico de la Comisión Intersectorial para el Avance de la Población Afrocolombiana’, organizado por su familiar el vicepresidente Francisco Santos, documento que describe la situación del afro en el país y hace recomendaciones para que el Estado adopte en función del desarrollo positivo de la comunidad.

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Los consejos que avala dicho documento, se centran en su mayor parte en la urgencia de educar la sociedad en materia de diversidad étnica, para separar la comunidad afrocolombiana del aislamiento, la discriminación y el bloqueo económico. El candidato Santos ha dicho que continuará con el ejercicio de estas recomendaciones, cuando todavía no se ha realizado mucho para emprenderlas por parte del gobierno actual. La gran diferencia entre las políticas de Mockus y Santos, es que las del primero buscan un cambio directo sobre la mentalidad social, que logre de forma sustancial acabar la discriminación de la cultura colombiana. Mientras tanto, el segundo promete continuidad y refuerzo de programas sociales como el de ‘Acción Social’, creados por la corriente política del uribismo: programas que actúan después del problema, y no antes de este, como sería lógico.

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INVITADA ESPECIAL

Aunque todos los seres humanos somos afrodescendientes. Colombia es un país multi-étnico, y aunque toda la raza humana tiene sus raíces en el África, se discrimina a las personas por el color de piel que tengan. En este país viven aproximadamente 10 millones de hombres y mujeres afrodescendientes, es decir, de piel oscura. Existen regiones donde la mayoría de su población es negra. Esto nos lleva a preguntarnos por la historia de nuestro pueblo afrocolombiano, para conocer, amar nuestras raíces y luchar por el fortalecimiento de nuestra identidad.

‚Los historiadores señalan que entre 150 mil y 200 mil esclavizados entraron por Cartagena y fueron distribuidos hacia Ecuador, Venezuela, Panamá y Perú. De estos más o menos

80 mil quedaron en Colombia. Comprados en Cartagena y Mompox eran conducidos hacia los mercados del interior, a través de los ríos Cauca

y Magdalena. Como centro secundario de comercio se constituyeron: Popayán, Santa fe de Antioquia, Honda (Tolima), Anserma (Caldas), Zaragoza y Cali‛.

Según la historia cuando nuestro continente empezó a poblarse con personas de otros lugares, esclavizaron a los de piel oscura y de cada 100 cautivos 30 eran mujeres y los otros 70 eran hombres, pues los tiranos optaban por los hombres, para trabajar en las minas y haciendas, se despreciaban a los ancianos y a los niños.

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En tiempos presentes el pueblo afrocolombiano habita en 800 municipios del territorio nacional, incluyendo las tierras orientales y amazónicas. ‚Los principales territorios afrocolombianos son: las llanuras del Atlántico y del Pacífico, los valles medio y bajo de los ríos Magdalena y Cauca, Urabá y Norte del Cauca. Las concentraciones urbanas más importantes están el las ciudades de: Bogotá, Cali, Medellín, Barranquilla, Santa Marta, Riohacha, Montería, Sincelejo, Buenaventura, Quibdó, Tumaco, Turbo y Guapi‛. En muchos lugares no sólo los negros fueron forzados a trabajar como esclavos o artesanos. Gran diversidad fue puesta al servicio doméstico en el ámbito urbano lo que convirtió al esclavo en fuente inmediata de ingreso para sus dueños; niños y niñas de 10 años, eran despachados por la mañana a buscar la vida, y debían regresar en la noche con dinero para sus amos. Justo lo que está pasando en la actualidad, en las grandes ciudades, donde personas sin ningún

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escrúpulo alquilan niños incluso a sus propios padres, para que pidan limosna en las calles.

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Es indispensable conocer nuestros ancestros, es decir, saber de dónde venimos, porque casi nadie reconoce que gracias al trabajo de los africanos y sus descendientes fue posible el desarrollo del país y el crecimiento del capitalismo. Los lucros de la producción formada por el trabajo esclavo llevaron al proceso de industrialización de Europa, continente que se ha beneficiado por el consumismo de todos los suramericanos y mediante el cual se avanzó hacia el modo de producción capitalista que luego se desarrolló en Colombia. Afortunadamente, los llamados afrodescendientes, tienen sus derechos contemplados en la Constitución Política de Colombia y ahora gozan de algunos beneficios por parte del estado que los reconoce como ciudadanos.

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Pareciese un azar del destino esa extraña sensación de tener la sangre tan marcada y tan fielmente constituida como para crear esta cuna de cultura, de amor por la vida, de educación, pero sobretodo de un sano enamoramiento de la raza. Como cuando un niño da sus primeros pasos, Marisol Castro habla de este proyecto que aunque joven, tiene una visión humanista y bastante clara con respecto a la misión que lleva a cuestas. Este núcleo de cultura, ubicado al norte de la capital tiene una misión que aunque nombrada, resulta bastante fresca, y es que, aún viviendo en este país tan diverso culturalmente, no hemos ni siquiera descubierto el 60% de nuestro linaje como Colombianos, pues nos quedamos con la vaga idea de que es más fácil repetir que pensar e investigar; hemos cerrado nuestros ojos a la magia que nos otorga descubrir nuevas cosas, sorprendernos con nuestros antepasados, porque aunque estirpe, aún tienen cosas nuevas que ofrecernos. Aún queda en nuestra historia, historias que contar, de ahí la idea de que existan en corazones latidos que impulsen a crear una fundación como esta, que enseña a aprender….eso, aprender, porque si

se tiene esa capacidad, hoy en día tan escasa, hemos de tener en nuestras manos la herramienta más fructífera de todas: la eterna curiosidad. La Fundación Afrocolombia es una entidad sin ánimo de lucro que trabaja por la construcción de una sociedad justa e incluyente que consulte las necesidades, intereses e historias de la población afrodescendiente. Es esta la premisa de la que parte la fundación, pero ahora bien, quisiera pensar que en algunos rincones del mundo esta misma no tiene razón alguna, pues resulta insólito querer una sociedad incluyente, sabiendo que todos tenemos los mismos derechos de pisar una patria sintiéndonos felizmente una ‚minoría‛.

¿Acaso no se hace más linda una casa donde se respiran diferentes aromas? ¿Por qué entonces se nos dificulta en ocasiones la multiculturalidad de la que deberíamos estar felices de sentir y ver? Si respiramos un aire de tierra, deberíamos entonces exaltarnos ante una cultura que hace parte de toda una historia que nos cobija, porque miramos con grandeza y presunción una ciudad cultural como Cartagena de Indias y hacemos caso omiso a sus habitantes. Si eso somos, fruto de la fábula que nos forjó, fruto de grandes y pequeños, de guerreros y pacifistas, de negros, blancos y mestizos. Eso somos, eso mismo es lo que esta fundación pretende enseñarnos.

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La ex señorita Colombia Vanessa Alexandra Mendoza, es directora y propietaria de la fundación que lleva su nombre, creada en el año 2003, cuando inició su trabajo social con población vulnerable mediante un programa de salud sin precedentes. Para tal entonces, movilizó desde el municipio de Ungria (Chocó) a treinta niños para que fueran beneficiados a una valoración y atención médica gratuita. Centró su interés en pequeños que sufren malformaciones congénitas, para proporcionarles los mejores profesionales que los atendieran. Posteriormente, la ‘Fundación Vanessa Mendoza’ cubrió todos los gastos para que, quienes lo requirieran, se les practicara todo tipo de procedimientos para lograr una vida sana en los chocoanos menos favorecidos. Año tras año la institución sin ánimo de lucro continúa llevando las brigadas de salud hasta los lugares más desprotegidos de la zona rural del departamento pacífico.

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La fundación conserva varios

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propósitos, que con el apoyo de cientos de colaboradores, han logrado favorecer y generar oportunidades para población mayormente afrocolombiana. Uno de los grandes objetivos alcanzados, fue la creación

0fundaciones extranjeras, como la ‘Fundación Francia Solidaria’ y el ‘Politécnico Grancolombiano’, Vanessa Mendoza ha apoyado a la población negra con becas de estudio dentro y fuera del país.

de una institución educativa, a la que la ex señorita Colombia bautizó ‚Educación para Todos‛, que otorga auxilios para la educación superior de jóvenes de escasos recursos. Mediante alianzas estratégicas con universidades y algunas otras

Vanessa desde muy joven siempre tuvo el gran sueño de ayudar a su comunidad, y desde que fue coronada en el Concurso Nacional de Belleza lo hizo realidad. Su fundación es ahora un ejemplo de solidaridad y mecanismo de soporte al afrocolombiano para que quienes poco tienen, no estén discriminados a la oportunidad, ni mucho menos, limitados al bienestar.


Independiente Joven Controversial

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