fatal hacia la destrucción ecológica y ética. No sorprende que Sloterdijk esté tan conectado al filósofo francés Alain Finkielkraut, con el que publicó un libro de conversaciones: aunque pertenecen a contextos ideológicos diferentes, Finkielkraut se mueve en la misma línea antitotalitaria. Así pues, volviendo a Benjamín, ¿podría decirse que esta concepción de la violencia divina apunta también hacia las explosiones de resentimiento? Ahora necesitamos una doble estrategia, y para comenzar es necesario rehabilitar la noción de resentimiento. Recordemos lo que escribió W. G. Sebald acerca de cómo se enfrentaba Jean Améry al trauma de los campos de concentración nazis: La energía que había tras la polémica de Améry derivaba de un resentimiento implacable. Muchos de sus ensayos tienen que ver con la justificación de su emoción (generalmente considerada como una perversa necesidad de venganza) en tanto elemento esencial para una auténtica visión crítica del pasado. El resentimiento, escribe Améry plenamente consciente de lo ilógico de su intento de definición, «nos clava a todos en la cruz de su pasado de ruinas. De modo absurdo, exige que lo irreversible vuelva de nuevo, que el acontecimiento sea cancelado». [...] Por tanto no se trata de resolver sino de revelar el conflicto. El impulso hacia el resentimiento al que Améry nos lleva en su discusión exige un reconocimiento del derecho al mismo, lo que implica nada menos que un intento programático de despertar la conciencia de un pueblo «ya rehabilitada por el tiempo». 10
10. W. G. Sebald, On the Natural History of Destruction, Londres, Penguin, 2003, págs. 160-162 (trad. cast.: Sobre la historia natural de la destrucción, Barcelona, Anagrama, 2005).