La crisi fuori e la crisi dentro

Luciano Di Gregorio La crisi fuori e la crisi dentro Risulta sempre più evidente che il disagio psicologico contemporaneo non è più riconducibile alla sola dimensione storica familiare e alla difficoltà a rinascere dalle proprie matrici originarie, ai difficili rapporti interpersonali entro i quali la ricerca di una propria individuazione si scontra con il rapporto con l’altro. Le difficoltà relazionali e l’influenza delle matrici famigliari sulla storia personale del soggetto si accompagnano e si intrecciano con una dimensione sociale, ed è proprio nell’interazione con l’ambiente sociale e di vita che si produce una nuova forma di sofferenza psicologica. Essa ha cominciato a manifestarsi quando la crisi economica e quella sociale si sono fatte più drammatiche, si è accentuata con la perdita di innumerevoli posti di lavoro garantiti, con il ridursi delle sicurezze economiche e con l’impoverimento delle famiglie e delle persone singole.

Il nuovo disagio psicologico di matrice sociale è in rapporto con degli eventi concreti e con delle trasformazioni sociali che modificano radicalmente la condizione di vita delle persone: la concretezza delle ristrettezze economiche progressivamente ridimensiona la qualità della vita e riduce le proprie possibilità di esprimersi, impedisce di fare progetti per il futuro e uccide l’idea del futuro stesso che da promessa si trasforma in una minaccia. Il nuovo disagio nasce, dunque, dal confronto con limitazioni sempre maggiori delle possibilità di espressione e di realizzazione di sé, ma anche dal confronto con l’idea di futuro, che è portatrice di vissuti di profonda incertezza, di precarietà e di provvisorietà di tutto ciò che ci riguarda.

Più che in passato e in misura sempre maggiore, il disagio psicologico sembra dunque avere una precisa matrice sociale e questa matrice è in rapporto con i cambiamenti economici, sociali e ambientali globali, con quella che, è inutile negarlo, è la più grave crisi del sistema economico capitalistico dal dopoguerra, alla quale si accompagna una crisi valoriale e una perdita degli ideali sociali condivisi. La crisi valoriale è in relazione con la perdita dell’ideale di benessere e del mito dell’ascensore sociale, che, dal dopoguerra in avanti, hanno sempre fatto parte delle aspettative di una generazione che le poteva trasmettere a quella successiva. L’idea di crescita e di sviluppo illimitato, che garantiva un benessere pensato sempre come migliorabile, accompagnava il modello di sviluppo economico e sociale e non lo metteva in discussione.

La parola crisi ha il suo etimo nel termine greco krìno che vuole dire separare, dividere, ed in effetti la crisi sociale ed economica sta dividendo sempre più le persone tra loro e sta creando uno iato sempre ampio tra i cittadini e la società, tra le istituzioni e gli individui, tra la politica e gli elettori.

Non solo i ricchi sono separati dai poveri, che sono sempre più numerosi, ma anche gli occupati si allontano dai disoccupati per il timore di restare contaminati dalla condizione di disagio sociale in cui versano. La crisi separa gli individui tra loro ed elimina la solidarietà sociale, mette gli uni contro gli altri e finisce per creare nemici da ogni parte, che ci minacciano da vicino anche solo per la loro diversità esteriore. La società della crisi perde il suo legame interno e si frammenta in un insieme eterogeneo composto da tanti individui singoli che si sentono smarriti e privati di punti di riferimento comuni. In questo insieme frammentato di anime collettive, scarsamente connesse tra loro, ci sono alcuni che sono più resilienti di altri, mostrano cioè una capacità maggiore di contrastare le avversità e sono più capaci di trovare delle soluzioni ai problemi che si presentano, ce ne sono altri che sono più deboli e indifesi, e che subiscono gli eventi senza essere capaci di riorganizzarsi efficacemente. Tra quest’ultimi dobbiamo certamente collocare tutti quei giovani che dopo gli studi, le specializzazioni, non trovando un’occupazione, si sono rassegnati e hanno smesso di sperare di ricevere qualcosa dalla società degli adulti, dalla società dei padri che ha tradito la loro fiducia, ha disatteso le loro aspettative di realizzazione. È successo così che essi abbiano abbandonato il campo di battaglia, si siano rifugiati in famiglia, dove almeno trovano una certa solidarietà e un effettivo sostegno alla loro condizione disagevole, un’attenzione e un interesse che la società non è più in 1

grado di offrirgli. Non è, però, solo una questione di essere meno capaci di flessibilità e di un riadattamento attivo ai cambiamenti che porta le persone a patire la crisi e a non rialzarsi da quella condizione, ma è anche l’aspettativa disattesa che proviene dall’ambiente sociale che si fa ostile e assente, che si ritrae e fa venire meno quel sostegno che è necessario per poter compiere l’impresa faticosa di rialzarsi e di tornare a combattere per trasformare la propria condizione di disagio, per trasformare lo svantaggio in un’occasione trasformativa. Ciò che viene a mancare di fondo è un’aspettativa fiduciosa nell’avvenire e un sostegno ambientale che ripristini la fiducia nel futuro, questa mancanze trasformano la crisi reale che è fuori di noi in una crisi psicologica che è dentro di noi.

Questa nuova forma di disagio che colpisce i giovani come pure gli adulti che si trovano in difficoltà economiche e sociali, assume vari aspetti, produce diverse forme di malessere, ma ha un fondamento comune che io colloco dentro un contenitore che chiamo disagio da precarietà, da incertezza globale, che è uno di quei prodotti derivati dalla globalizzazione della società e dalla velocizzazione dell’informazione.

1. Il disagio da precarietà Il disagio da precarietà è un sentimento di forte incertezza che nasce dunque in funzione della crisi economica e sociale, è in relazione con una condizione materiale dell’esistenza che espone ad ansie diffuse, come accade quando ci si confronta con la perdita di garanzie sociali, di certezze occupazionali e di un benessere garantito. È evidente il disagio che si vive quando si perde il posto di lavoro, e si passa alla mobilità, o quando da un lavoro garantito si cade in una condizione lavorativa precaria, flessibile, temporanea, che non permette di fare progetti.

Lo stesso tipo di disagio emerge quando si tocca con mano la riduzione sistematica del potere d’acquisto di una famiglia, quando la crisi provoca l’impoverimento del ceto medio, che non può più godere di quel benessere sociale conquistato e mantenuto fino a qualche decennio addietro.

Dalla dimensione materiale dell’esistenza la crisi, però, si espande e tocca gli aspetti immateriali, astratti, come i valori e gli ideali sociali: certi ideali in cui abbiamo creduto fino a pochi anni fa sono crollati assieme al famigerato Pil. Alle trasformazioni sociali ed economiche, di portata mondiale, si accompagnano crisi di senso, dovute alla caduta dei valori tradizionali e ai cambiamenti che hanno subito i modelli ideologici e sociali di riferimento. Il cosiddetto sentire comune, che in precedenza era condiviso da intere generazioni, ora si è frantumato e si è trasformato nella dimensione sociale attuale in un pluralismo di idee, di significati e di possibili condotte di vita, che non attingono più a un serbatoio unico e condiviso dalla maggior parte delle persone, ma sembrano piuttosto inseriti in un insieme di contenitori più piccoli pieni di possibili articolazioni di senso, molto eterogenee e contraddittorie tra loro, che sostanzialmente lasciano smarrite le persone e le privano di fondamenti certi.

Siamo in qualche modo obbligati a un continuo confronto con una pluralità di idee e di visioni del mondo, che la diffusione della comunicazione tramite la Rete ci permette di conoscere in tempo reale. Il facile accesso all’informazione ci porta a conoscenza non solo delle nuove forme di sapere, diffuso, eterogeneo, in mutazione continua, ma anche di tutto ciò che accade nel mondo: non solo precarietà sociale, dunque, ma anche sentimento di incertezza.

In uno degli ultimi rapporti Istat solo il 32% degli italiani si è dichiarato soddisfatto della propria vita. Oltre alla caduta della qualità della vita assistiamo ad un incremento del sentimento di incertezza rispetto al futuro che si espande in funzione delle prospettive incerte dello sviluppo economico del Paese e, non ultimo, anche se non se ne parla quasi mai e si fa come se non esistesse, in relazione alle mutazioni climatiche, che non garantiscono più una condizione ambientale favorevole allo sviluppo dell’umanità e al benessere sociale.

In un breve tratto di tempo, un decennio o poco più, siamo passati da un’idea di futuro come promessa a una concezione del futuro come minaccia che, di volta in volta, cambia di nome e di segno.

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Contemporaneamente alla crisi dei fondamenti economici del sistema capitalistico, in sostanza l’individuo perde anche i fondamenti culturali e le ideologie su cui si basava il sistema sociale.

L’incertezza consiste anche nel non poter più dare per scontato un modello di funzionamento del mondo, un insieme organizzato di meccanismi socio-economici pensati come costanti e controllabili, su cui ciascuno di noi, per lungo tempo, ha basato un senso stabile di sé e delle sue relazioni sociali e affettive (studiare, trovare un lavoro, fare una carriera, sposarsi e mettere su famiglia, fare i figli, crescerli e poi impegnarsi per garantire loro un posto nel mondo, e così via… generazione dopo generazione).

Ora siamo in un’epoca in cui il dato per scontato, il regno di un sapere certo e non problematico, non esiste più ed è stato sostituito da un aggregato di opinioni debolmente connesse tra loro, dal regno dell’incertezza del sapere, in cui nessuno sa più, esattamente, cosa accadrà del mondo in cui viviamo, dell’andamento dell’economia mondiale e di quella di ogni singola nazione, del clima e dell’ambiente, delle condizioni di vita future delle persone da qui a dieci, vent’anni e oltre.

Se da un lato, a livello sociale, constatiamo questo grado elevato di frammentazione, di interpretazioni della realtà, di opinioni debolmente connesse tra loro, cosa possiamo dire della coscienza del singolo? Come si va articolando la coscienza individuale ora che le interpretazioni più ovvie della realtà, il fondo del sapere certo e non problematico, non esistono più e sono state sostituite da un pluralismo di opinioni, condivise al massimo da una piccola comunità, su cui ciascuno basa le sue convinzioni personali e imposta la sua condotta di vita?

I sociologi Peter Berger e Thomas Luckmann, nel loro saggio premonitore del 1995, intitolato non a caso “Lo smarrimento dell’uomo moderno”, ci dicono che oggi la coscienza del singolo è: l’ambito dell’insicurezza, di ciò che appunto non è più ovvio e naturale, la sfera delle opinioni, che in linea di principio siamo sempre disposti a rivedere o ad abbandonare del tutto. Si tratta dell’ambito per il quale vale il principio chacun à son gôut. La modernizzazione della coscienza può essere considerata, secondo questa immagine a strati, come una perdita della «profondità». Ancora più chiaramente la coscienza si può descrivere come una gigantesca macchina da caffè: i contenuti di coscienza di ogni tipo evaporano verso l’alto, il «fondo» solido si è pericolosamente ristretto, il caffè è piuttosto leggero. 1

2. La dimensione dell’incertezza è globale Ciascuno di noi sperimenta, tutti i giorni, di continuo, modi differenti di comunicare e di interagire con gli altri rispetto al passato, si confronta con la possibilità di usufruire di una connessione continua con il resto del mondo. Con la stessa facilità con cui comunichiamo con le persone prossime a noi oggi siamo informati di tutto quello che accade nel mondo, e tutto ciò che di minaccioso e inquietante accade nel mondo è accessibile in tempi rapidissimi.

La velocizzazione dell’informazione si accompagna ad una globalizzazione della conoscenza delle cose che accadono nel mondo.

E naturalmente questo non accadeva, di certo, un secolo fa, ai tempi di Freud ad esempio, quando le lettere ancora si scrivevano a mano e si spedivano per posta ordinaria, i mezzi di trasporto erano lenti, molto lenti, non c’erano aerei di linea e le informazioni arrivavano con settimane di ritardo e solo in alcune parti del mondo, che per altro non era ancora globalizzato, né a livello economico né tantomeno a livello mediatico.

Ogni epoca è caratterizzata da una forma di organizzazione sociale e da uno sviluppo tecnologico, che determinano la possibilità di diffusione delle idee e lo sviluppo della comunicazione, interpersonale e sociale. Le trasformazioni della stato della tecnica, come può essere la diffusione delle informazioni, modificano il modo di concepire il mondo, cambiano il modo di essere e di fare delle persone, che non sono più le stesse dopo che una certa innovazione tecnologica è entrata a far parte della loro vita e ha fatto sentire la sua influenza nelle condotte sociali e nei rapporti interpersonali.

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Berger P., Luckmann T.; (1995) Lo smarrimento dell’uomo moderno, Il Mulino, Bologna, 2010.

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Il filosofo Jacques Derrida, per esempio, ha sostenuto in una famosa conferenza che si svolse nella casa di Freud a Londra attorno al 1994, a proposito dei metodi di archiviazione della mole di dati prodotti da Freud nei suoi scritti, che strumenti tecnici diversi non avrebbero prodotto solamente differenze nel metodo di archiviazione e di conservazione della storia della Psicoanalisi, ma avrebbero trasformato la storia stessa, avrebbero modificato i contenuti prodotti e l’esperienza che ognuno di noi avrebbe potuto fare di quei contenuti trasmessi. 2 Le trasformazioni sociali più recenti, la crisi globale, di cui veniamo a conoscenza per un processo di informazione mediatico che non ha paragoni con il passato, mi sembra che giustifichino non solo l’esistenza di una incertezza globale, ma anche la consapevolezza diffusa che questa incertezza, come una presenza perturbante, immanente alla realtà sociale, influenzi le coscienze individuali di milioni di persone nel mondo quasi simultaneamente, e di conseguenza intervenga come suggeritore anche nelle loro condotte interpersonali.

Il sociologo Ilvo Diamanti in un interessante articolo che ha scritto nel 2010 e che si intitolava testualmente Diventa globale anche l’incertezza, egli prende in considerazione lo scenario dell’insicurezza che permea il pubblico e il privato e lo descrive così: L’insicurezza permea tutti gli spazi della vita pubblica e privata; individuale e collettiva. Assume diversi nomi che cambiano spesso. Criminalità comune e organizzata, crisi finanziarie e bancarie, disoccupazione, terrorismo, febbri e influenze di derivazione “insicura”(aviaria, suina, ecc.), cibi geneticamente modificati, disastri naturali, terremoti, guerre locali e di teatro. L’insicurezza non era così diffusa nella stessa misura quando il mondo era più piccolo. Quando non si parlava di globalizzazione. Quando i media non avevano la stessa estensione e la stessa importanza di oggi. Perché il rapporto fra comunicazione e globalizzazione è stretto. Tanto stretto che i due ambiti, per alcuni versi, coincidono. 3

Tutti ormai sappiamo che qualsiasi cosa succeda in qualche parte del mondo può avere effetto sulla nostra vita, sulla nostra condizione esistenziale e sulla possibilità di poter godere nel tempo dello stesso benessere e delle stesse forme di salute, tranquillità economica e sicurezza. Anche senza capire bene come e perché, noi tutti veniamo a conoscenza di fatti e situazioni che possono colpire la nostra posizione nel mondo e la nostra condizione.

Le persone si sentono insicure a causa della minaccia alla loro salute, alla loro incolumità familiare e personale, al loro reddito e al potere d’acquisto, al loro posto di lavoro, alla loro proprietà e al possesso di beni, alla previdenza sociale e alla possibilità, sempre più concreta e tangibile, di non poter più disporre, da lavoratori attivi o da pensionati, nel tempo futuro che verrà dello stesso benessere di cui si è goduto in passato.

Questo del resto è il significato vero dell’incertezza, è l’aspetto perturbante degli eventi che non si riescono a comprendere con la ragione e che innescano un sentimento di paura. La paura e l’incertezza diventano allora un sentimento indistinto, assomigliano a quello che in passato Freud aveva definito appunto il perturbante, cioè qualcosa che si percepisce ma non si riesce bene a comprendere e che ha i contorni indefiniti. Il perturbante è qualcosa che non si conosce, che limita la nostra capacità di comprendere e non si sa spiegare facilmente, ma che contiene al suo interno qualcosa d’altro di già noto, condensa tutte le paure ancestrali dell’uomo, vissute in epoche remote, o nella nostra prima infanzia, quando la capacità di comprendere gli eventi esterni a noi, o interni a noi, e il mondo nel suo complesso, non era ancora acquisita.

3.La precarietà della vita e la difficoltà a ri-organizzarla La condizione di precarietà che investe molti degli aspetti della vita produce un sentimento d’incertezza che si riflette sulle prospettive future dell’esistenza. L’ansia sociale è contagiosa e per certi aspetti è irrazionale, ingiustificata, tant’è che, ad esempio, la paura della crisi economica e della povertà investe sia le persone che hanno delle serie difficoltà, sia quelle benestanti, che si metto2 3

Derrida J., Il concetto di archivio: un’impressione freudiana, Riv. aut aut, n.264, novembre-dicembre 1994.

Da un’inchiesta pubblicata su la Repubblica del 23 maggio 2010.

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no a risparmiare e a ridurre in parte i consumi anche se non hanno effettivi problemi economici. La parsimonia è dettata dalla paura per un domani in cui non sai mai cosa ti può succedere. Se si prende in considerazione, pertanto, il sentimento d’incertezza che si genera negli individui quando le condizioni future del mondo non sono garantite e il futuro stesso diventa più una minaccia che una promessa di benessere, si comprende che esso non poggia sempre su basi concrete, ma si nutre di un immaginario catastrofico. L'immaginario catastrofico si basa, a sua volta, su di un pensiero dell’avvenire che non è più rappresentabile, e se lo è, esso è minato dal dubbio e dallo scetticismo.

D’altra parte questo è comprensibile se si pensa che la crisi attuale non ha dei precedenti che siano stati conosciuti, esperiti, dalla maggior parte delle generazioni adulte contemporanee. E come si sa, si ha sempre molta paura di quello che non si conosce, che non si comprende razionalmente, del perturbante che limita la nostra capacità di comprendere e rappresentare il mondo.

Quando il quadro socio-economico, oltre che ambientale, è di grande incertezza e la crisi è di quelle di lungo periodo, la percezione prevalente è di una società che non procede evolvendosi, seguendo una linea di sviluppo che da una determinata condizione di progresso economico e sociale arriva a un’altra, pensata certamente migliore di quella precedente. Chi più chi meno, tutti ci sentiamo esposti a una condizione di rischio e abbiamo la percezione di una precarietà molto diffusa. Questo vissuto è presente anche in chi ha ancora un’occupazione ed è tutelato economicamente, ma teme che la precarietà della società diventi una struttura irreversibile, un fattore permanente del nuovo sistema sociale, che finisce per inficiare molti aspetti della condizione esistenziale delle persone.

4. Nuove patologie Le trasformazioni sociali si accompagnano a cambiamenti personali e interpersonali la cui portata non è sempre riconoscibile e definibile a priori, ma richiedono un certo tempo per essere comprese e integrate all’interno della personalità. La capacità di ri-organizzare il proprio ambiente è un’attitudine spontanea che è presente nell’individuo fin dalla nascita, ma quest’attitudine ha sempre bisogno di un ambiente facilitante per attivarsi, di un’interazione feconda con l’ambiente sociale in cui sia l’individuo singolo che l’ambiente sociale diventano i co-autori di un processo di cambiamento e di nuovi concepimenti del mondo e della realtà (Winnicott,1969; Napolitani, 2004).

Se questa interazione non è presente, l’individuo diventa un essere isolato che subisce i cambiamenti senza poterli ri-organizzare dentro di sé e, di conseguenza, non è in grado di produrre nuovi visioni del mondo che lo aiutano a orientarsi nella realtà. Anche da questo isolamento, dalla caduta del legame sociale, trae origine la crisi psicologica da cambiamento globale che si affaccia per la prima volta allo sportello di ascolto sul disagio lavorativo, al consultorio famigliare, che entra nello studio dello psicoanalista. E da questo problema d’isolamento, d’introversione pregiudizialmente ostile verso quello che c’è fuori e verso l’altro, a volte, dobbiamo partire come psicoterapeuti, come psichiatri, per aiutare un paziente a riaprirsi, per tornare e interagire con il mondo e con l’altro, per comprendere il senso dei cambiamenti sociali che sono avvenuti e le trasformazioni personali che essi hanno provocato.

L’insicurezza personale, la paura del futuro, sono il prodotto derivato dalla condizione sociale in cui si trova la persona, dallo stato di crisi in cui al momento ci troviamo in molti, e al suo modo singolare di reagire a tale crisi. Ma le paure del singolo hanno anche un denominatore comune, attingono a una mentalità trans-personale in cui le trasformazioni indotte dalla crisi globale economica e dalla crisi ecologica producono un sentimento di minaccia che investe intere nazioni.

Ora, poiché la crisi stessa non è confortata da un’azione sociale che sia in grado di ridare fiducia alle persone, di ripristinare un’idea di futuro come promessa, il singolo individuo vive una crisi dei fondamenti identitari, la cultura e le ideologie, che genera a sua volta la caduta della tensione ideale che lo lega al sistema sociale di appartenenza. La mancanza di un ideale sociale condivisibile impedisce al singolo di interagire in maniera feconda con l’ambiente e di essere partecipe della vita sociale, di investire nel legame sociale, di continuare a essere progettuale con gli altri suoi simili.

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La società neo-liberista, individualista, inoltre, crea le condizioni per lo sviluppo di una competizione sociale che è presente a tutti i livelli della società, non solo nelle imprese e nei settori produttivi, ma anche tra i singoli individui che condividono un posto di lavoro o un’attività commerciale. Se da un lato questa competizione stimola l’inventiva del singolo e favorisce la produttività imprenditoriale, dall’altro priva ciascuno di noi di una rete sociale di solidarietà, sulla quale un tempo neanche tanto lontano si poteva ancora contare. Ciascuno pensa per sé e crede di potersi salvare da solo.

La solidarietà sociale non esiste quasi più e non viene nemmeno più ricercata, nel posto di lavoro, nella comunità come nella vita. La mancanza di una solidarietà sociale, creando una condizione di maggiore solitudine, priva il singolo dell’aspettativa di poter contare su un sostegno sociale, una rete di relazioni a cui potersi rivolgere in caso di necessità. La mancanza di una solidarietà sociale da un lato e l’assenza di un sostegno sociale istituzionale dall’altro, alimentano ancora di più un sentimento d’insicurezza in ciascuno di noi e una difficoltà a ri-organizzare il mondo dentro di noi.

Il confronto continuato nel tempo con una condizione di precarietà e di provvisorietà di molti aspetti del vivere sembra avere prodotto nuove forme di disagio psicologico, un malessere diffuso e persistente che non ha solo un fondamento materiale, concreto, come ci capita di osservare, ad esempio, nelle persone che perdono il lavoro e, con esso, il senso della vita e la stabilità economica.

Senza arrivare a questa condizione, che certamente assume un carattere traumatico per chiunque di noi si trovi costretto a viverla, si può notare un disagio psicologico nell’individuo moderno che, nella maggior parte dei casi, ha creduto fortemente nei valori sociali dominanti e nei miti della società dello sviluppo e della crescita illimitata, nel progresso e nel benessere sociale e personale, come processi sempre in divenire e sempre migliorabili. L’individuo che si confronta con la società della decrescita economica vive una crisi identitaria forte e soffre l’incertezza proprio a causa della messa in discussione della matrice culturale di appartenenza su cui ha fondato il senso di sicurezza di sé. La matrice culturale comune, che ha garantito un sentimento di sicurezza all’individuo, si può identificare con la fiducia nella modernità, nella progresso della tecnica e nella crescita economica, nella società dello sviluppo illimitato, insomma in tutto ciò che ha offerto, fino a non molto tempo fa, un fiducia cieca nel progresso e nella prosperità all’uomo moderno contemporaneo.

Nei Paesi più industrializzati, ciascun individuo, auspicava legittimamente di poter conquistare una posizione sociale dignitosa, e con il tempo di riuscire a migliorarla in rapporto alle proprie possibilità. Una volta raggiunto quest’obiettivo si pensava di avere guadagnato una forma di felicità. Questo ha rappresentato e rappresenta, tutt’oggi, un sistema di valori che coniuga crescita economica, sviluppo sociale e progresso tecnologico come ingredienti della società moderna indispensabili per produrre ricchezza, benessere e felicità. Il passaggio dalla società della crescita e dello sviluppo economico a quella della decrescita e della crisi economica strutturale, con limitazione dei consumi e riduzione del tenore di vita, sembra aver sottratto a molti il senso della vita.

Nella società che è alle prese con una crisi stagnante, l’economia che stenta a riprendere a crescere, i valori di benessere e felicità personale che si basavano sulle condizioni materiali di vita e sulla possibilità di consumare sempre di più, si sono frantumati. E ciò ha generato una perdita di senso, soprattutto in tutti coloro che hanno basato il significato della vita sulla conquista e sul mantenimento di un benessere, sul consumismo che rappresentava la principale fonte di gratificazione personale, e che ora tende a essere rimpiazzato da un rassegnato ritorno alla parsimonia in attesa di tempi migliori. Senza la possibilità di essere felici come consumatori, nella società del benessere e del consumo senza limiti, sembra mancare uno scopo preciso, il perché della vita.

Il motivo è facilmente individuabile.

Da quando esiste la crisi globale non si è costruito qualcosa d’altro che si elevi dal presente, dall’idea di opulenza e di benessere materiale, dal possesso di beni materiali, che nonostante la crisi continua a esistere come possibilità e aspirazione di tanti, se non di tutti, almeno nella parte ricca del mondo. Non si è prodotto qualcosa che trascenda il godimento dei beni e la conquista di un benessere sempre maggiore, qualcosa che generi altre forme di desiderio, a cui si associ un 6

senso differente della vita e un’idea di felicità che sia associata al rapporto con i propri simili e allo scambio umano, alla soddisfazione che può generarsi dai rapporti interpersonali.

Al momento non si può parlare di nuovi valori condivisi che favoriscano un senso della vita fuori dalla logica del mercato e delle merci, un serbatoio di nuovi significati, non legati al denaro, alla ricchezza, ma se mai agli uomini, che siano a disposizione di tutti. Nei Paesi altamente sviluppati, ora in crisi, dove la modernizzazione è progredita in maniera estesa e il pluralismo si è pienamente sviluppato, “gli ordinamenti di valori e le riserve di senso non sono più patrimonio comune di ogni membro della società.” Sempre i sociologi Berger e Luckmann sostengono, ancora, che nelle società modernizzate: Il singolo cresce in un mondo nel quale non esistono né valori comuni che determinano l’agire nei differenti ambiti di vita, né si dà un’unica realtà, identica per tutti. Egli viene introdotto in un sistema sovraordinato di significati dalla comunità di vita, nella quale cresce. 4

Un sistema sovraordinato di significati, come può essere l’interesse per i valori immateriali e per il bene comune, non è più nemmeno dato per scontato, per cui davanti a cambiamenti sociali che rendono necessari cambiamenti di pensiero, ripensamenti dell’ordinamento dei valori, alla fine ciascuno si orienta secondo la comunità in cui vive o, come sembra accadere, spesso non si orienta affatto.

4. L’incertezza invade anche la sfera affettiva e le relazioni sociali Come possiamo facilmente notare, con l’aiuto dell’evidenza clinica dei pazienti che frequentano i servizi socio-sanitari, la tendenza delle persone davanti alla precarietà, che suscita ansie d’incertezza di base, è di pensare al fare, di investire negli atti e nella ricerca concreta di soluzioni, ancor prima di avere a disposizione una rappresentazione interiore del senso del disagio che si sta vivendo e di quello che effettivamente lo ha provocato. Una manifestazione di questo bisogno di fare subito qualcosa per eludere il disagio e la paura della precarietà, dell’incertezza, è rappresentato dal vivere intensamente, dal godere tutto il possibile e tutto assieme, dal cercare ogni forma di svago e di divertimento, fino allo sballo completo, allo stordimento delle coscienze, che così non sono più nella condizione di dover patire delle consapevolezze dolorose.

La società del fare frenetico si accompagna alla società del godimento senza limiti, dell’appagamento edonistico del desiderio che non accetta limiti e censure e si legittima da solo a manifestarsi. La ricerca di un godimento senza limiti deriva da un’immagine di sé grandiosa che si aspetta di avere tutto e subito, di soddisfare i propri bisogni e appagare i propri desideri senza i limiti dettati dalla realtà. Una forma di aspettative che si estende ad ogni tipo di esperienza vissuta e che tende col tempo a far immaginare una caduta di tensione, o una qualunque forma di procrastinazione dell’appagamento dei propri desideri, come una situazione inaccettabile che provoca facilmente disagio. La conseguenza nella maggior parte dei casi porta l’individuo a doversi auto-organizzare, a creare da sé un eccitamento fittizio, dove si può vivere sempre un poco o un tanto al di sopra della righe, anche quando la realtà è ordinaria e le esperienze vissute non sono affatto straordinarie.

Il modo adottato dai più per trasformare la realtà ordinaria in una esperienza straordinaria, che non esiste, è quella di alterare la propria condizione di coscienza, alterare l’Io con l’uso di alcool e sostante stupefacenti, le bevande alcoliche e le droghe che infestano oramai da tempo le serate di una schiera infinita di persone, giovani e meno giovani. Ora la tendenza è quello dello sballo abituale, continuato, del rito della striscia di coca, delle anfetamine prese in discoteca, della bottiglia di birra o di vino sempre in mano che accompagna la serata al concerto, la festa tra amici, della serie di cocktail che scandiscono le ore passate nel rito dell’aperitivo, che colorano la movida per le strade del centro storico di una qualunque città italiana.

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Berger P., Luckmann T.,(1995), Lo smarrimento dell’uomo moderno, Il Mulino, Bologna, 2010.

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Le relazioni sociali che presentano difficoltà di comunicazione, di interazione e di scambio umano significativo, sono in questo modo trasformate in rapporti ad alta intensità emotiva in cui si crede sempre di vivere qualcosa di più di quello che si vive realmente, qualcosa di meglio di quello che si riesce effettivamente a dare e a ricevere dagli altri. Da questo metadominio illusorio, e alterato chimicamente da sostanze, tutto appare più semplice e padroneggiabile; le paure e l’incertezza del domani come per magia scompaiono, la relazione con l’altro si facilita, la paura di vivere lascia il posto ad una forma di euforia benigna che non smetterà di esistere nemmeno il giorno dopo, quando il rito della movida riprenderà il suo regolare corso.

Nel territorio di frontiera tra la vita ordinaria e la vita vissuta a elevata intensità, tutto può succedere, ma possono succedere anche cose spiacevoli, come quello che capita sempre più spesso alle ragazze, che arrivano a scoprire solo il giorno dopo, quando escono dallo stordimento di droghe e alcool, che nel corso della notte brava sono state stuprate da qualcuno, anche se non ricordano affatto chi fosse e in che sequenza di eventi sia potuto accadere. Del resto questa è la regola non scritta della società dei consumi, portata alla sua estrema esasperazione, visto che essa è entrata pienamente nella fase della crisi e necessita di essere rafforzata per negarne il declino inarrestabile. La logica per cui ogni cosa diventa merce, oggetto di consumo, di cui si può disporre a piacimento, e quindi anche i corpi delle donne sono cosificati e resi oggetti di consumo al pari delle merci, possono essere usati, abusati e violentati dagli uomini.

5. L’incertezza influenza i legami sentimentali Un’altra maniera per proteggersi dall’incertezza, molto in voga tra le persone, consiste nel rifugiarsi in rapporti affettivi molto stretti e appiccicosi, che lasciano fuori il resto del mondo, e ci fanno immaginare di non avere più paura e di non essere mai soli. Le coppie sono sempre in contatto continuo, si chiamano in continuazione al cellulare, si mandano messaggini e post sui social network senza porsi limiti, in cui si dichiarano amore e amicizia assieme, si parla di sé e dei propri sentimenti per farsi conoscere da una lista di amici virtuali sempre più vasta, quasi a credere di essere importanti agli occhi del mondo. Le nuove relazioni sentimentali sono rapporti molto possessivi che annullano la distanza tra le persone ma creano anche un legame così stretto ed esclusivo, da cui poi è difficile districarsi. Perché l’abitudine ad avere l’altro per sé e molto vicino, quasi fosse un possesso molto personale, impedisce l’esperienza del limite e della perdita, non c’è mancanza nel legame mediato a distanza e nel rapporto d’amore stretto e intenso, per cui quando questa mancanza in qualche modo si manifesta essa assume il significato di una ferita intollerabile a cui non si riesce a far fronte. Tutto ciò che illusoriamente aveva colorato l’orizzonte dell’esperienza sentimentale si frantuma davanti ad una semplice differenza di opinione, a un’incomunicabilità tra partner nel rapporto reale. La soglia di tolleranza alla separazione e alla distanza, alla considerazione relativa di sé da parte dell’altro sembra essere più bassa nell’uomo che nella donna, per cui oggi si assiste ad una incapacità maggiore degli uomini di far fronte alle separazioni affettive e agli abbandoni di quando non accada alle donne. Le reazioni degli uomini a questi distacchi pensati come definitivi e vissuti come intollerabili portano a sviluppi spesso tragici della separazione e di questa tragicità sono piene le cronache dei quotidiani.

Un modalità per certi versi opposta di controllare il sentimento di incertezza consiste nel cercare di produrla attivamente nei rapporti che abbiamo a disposizione.

Quando ci confrontiamo sistematicamente con la perdita di riferimenti certi, emerge spontaneo il bisogno di adattarsi attivamente all’incertezza che la precarietà induce, creando a nostra volta una precarietà di rapporti che connoti almeno parte delle nostre possibilità relazionali.

Le persone non solamente sono provvisorie per necessità, precarie per contratto, flessibili per condizione sociale, ma sono mutevoli nei gusti e nelle tendenze, negli amori e nelle amicizie. Introducono spontaneamente la provvisorietà in molti aspetti della vita, anche quelli che non necessariamente lo sono in partenza e ne fanno una cifra esistenziale che si espande a dismisura. Questa forma 8

di precarietà indotta nei rapporti, che si manifesta nel distacco affettivo intermittente dalle persone e dagli interessi sociali, da un’alternanza tra partecipazione e auto-esclusione, alla lunga genera un'altra forma di disagio che è dovuta al fatto di non avere più punti fermi su cui contare, se si escludono la famiglia d’origine e l’amico o l’amica del cuore.

Si potrebbe sostenere, cioè, che se da un lato l’individuo moderno contemporaneo è costretto a confrontarsi con una società e con l’amore liquidi moderni, come li definisce il sociologo Bauman, dall’altra sono gli individui stessi a promuovere in piccole dosi, nella vita vissuta, diversi gradi di flessibilità sia nei rapporti sociali che nelle relazioni affettive, e a rendere liquidi i loro rapporti come lo è il lavoro. È come se avessero paura di investire dei sentimenti in qualcosa che non sanno se durerà nel tempo o se avrà un futuro. Se questa parte di precarietà volutamente indotta all’inizio può rappresentare un vantaggio, può far sentire ciascuno padrone di una situazione che è tenuta maggiormente sotto controllo, che si pensa sia determinata in proprio, con il tempo anche l’instabilità affettiva si trasforma in una condizione che ci carica d’ansia e va a sommarsi alla precarietà che è presente nei rapporti umani e nell’organizzazione sociale. L’incertezza che è presente attorno e dentro le relazioni sociali, tutte sistematicamente precarie e flessibili, genera un sentimento d’insicurezza che mina il fondamento dell’essere persona. L’insicurezza diventa cioè una condizione ontologica dell’essere umano, indipendentemente dal suo status sociale, dalle certezze e dalle sicurezze che in campo economico e affettivo esso possiede.

6. La difficoltà di mentalizzare Oggi le persone che si presentano a noi in terapia ricercano la salute psicologica e la confondono con la felicità, pretendono di ottenerla dal proprio terapeuta come fosse un fatto concreto regalato da un taumaturgo. Essi non solo non accettano di avere come solo referente la realtà psichica, ma mostrano gli effetti della ripercussione sempre più dolorosa e annichilente della realtà sociale sulla realtà psichica personale e non sanno come affrontarli. L’impossibilità di perseguire un’idea di felicità che corrisponde quasi sempre con la realizzazione di sé e con il benessere personale sempre migliorabile, ha creato una forma nuova di disagio psichico che si sviluppa a partire da un vissuto di infelicità che è dovuto alla limitazione dei consumi e del benessere, alla difficoltà a manifestarsi ed esprimersi nella vita sociale e nei rapporti interpersonali, in conseguenza della crisi economica e sociale che stiamo attraversando. Ma ancor di più l’infelicità e il dolore psichico si manifestano in funzione della consapevolezza, che hanno acquisito in molti ormai, che il futuro non ci regalerà più i livelli di benessere che sono stati raggiunti nei decenni passati. E che dovremo accettare l’idea di vivere in una società più parsimoniosa, che limita lo spreco di risorse e di conseguenza anche i consumi. Anche questo cambiamento di prospettiva può produrre i suoi effetti sulla condizione psicologica delle persone che, essendo abituate a una certa concezione e a un certo modello di funzionamento del mondo, fanno fatica a volte a integrare nella coscienza i nuovi assetti sociali e le ripercussioni che essi hanno sulle loro abitudini e sugli stili di vita.

La difficoltà di mentalizzare il mondo esterno e le esperienze che si vivono nel rapporto con la realtà interpersonale, sociale, globale, può essere ricondotta a una mancanza di quello che Donald Winnicott qualifica come spazio transizionale, cioè uno spazio concepitivo in cui si scoprono le cose che accadono, le emozioni che si vivono in rapporto alle cose che ci accadono, e i diversi significati che gli attribuiamo e che diventano per noi le rappresentazioni simboliche, mentali, di quella realtà che abbiamo in precedenza esperita. Se questo spazio mentale non esiste diventa necessario costruirlo.

Favorire il processo di mentalizzazione diventa allora l’obiettivo principale di un trattamento psicoterapeutico.

La funzione vicariante dell’Io dello psicoterapeuta assume un significato sempre maggiore in questa fase storica in cui tutto ciò che accade attorno alla crisi globale produce un quantum emozionale che non è facilmente decodificabile a livello affettivo e simbolico. La funzione vicariante, se legata al processo di mentalizzazione, cioè all’importanza che assume il ruolo del terapeuta nel sostenere il 9

paziente in un determinato momento (holding, container), per favorire la consapevolezza di sé e il processo di mentalizzazione delle esperienze, diventa centrale nella relazione terapeutica.

Il terapeuta può fungere da ambiente facilitante per favorire il funzionamento mentale del paziente che vive una crisi da eccesso di realtà: la presenza del terapeuta stesso, la disponibilità empatica a contenere la sofferenza dell’altro, sono funzioni che favoriscono la capacità di rappresentare i fatti e le cose che ci accadono e di dargli dei significati simbolici.

7. La funzione di sostegno dell’ambiente vicariante La persona che si confronta con le ansie generate da un elevato grado d’insicurezza sociale, dal rischio povertà e dalla precarietà lavorativa, dalla paura dei cambiamenti sociali in sé, è già predisposta a portare allo psicoterapeuta una domanda di sostegno psicologico, anche per il solo fatto che essa non trova facilmente una risposta nella società. Non la trova di certo nel posto di lavoro, dove rischia il licenziamento o la flessibilità, nel gruppo sociale cui appartiene che è chiuso e arroccato su posizioni difensive per questioni di pura sopravvivenza. E nemmeno nelle varie agenzie sociali dedicate, che spesso rispondono solo a bisogni materiali e provvedono al sostegno economico.

Le persone, peraltro, arrivano alla consultazione psicologica nel momento in cui la crisi personale ha tracimato dai problemi materiali ed economici a quelli psicologici. Il disagio psicologico, per giunta, si accompagna spesso a una perdita di fiducia nelle istituzioni sociali e a un sentimento di abbandono da parte della società. La domanda di aiuto, in questo caso, va inquadrata in una sua specificità, perché essa è direttamente collegata alla crisi economica e alle ansie di tipo sociale, ma ha delle motivazioni anche nel sentimento di sfiducia verso la società che ha perso agli occhi del paziente quella condizione di attendibilità di base, che comunemente noi tutti attribuiamo ad un’organizzazione sociale. La modalità relazionale che ci proponiamo di instaurare con questo tipo di paziente deve prendere nella dovuta considerazione l’importanza del fattore ambientale e l’incidenza che hanno sul singolo individuo le differenti intenzionalità dell’ambiente sociale.

Gli stimoli che provengono dall’ambiente sociale, come sono ad esempio la crisi sociale, l’instabilità economica, il futuro come minaccia, il sentimento d’incertezza, la mancanza di lavoro, vanno considerati alla stregua di etero-organizzatori del funzionamento della mente dell’individuo, che sappiamo essere geneticamente predisposto a cogliere e comprendere le intenzionalità del suo ambiente e di essere attrezzato per rio-organizzarle incessantemente al proprio interno (Morin,1987; Napolitani, 1986, 2002). Gli stimoli che provengono dal mondo esterno in tempo di crisi, però, non sono sempre facilmente ri-organizzabili: a volte sono veri e propri traumi, che ci angosciano per la loro durezza e imprevedibilità. Altre volte si configurano come minacce dal contorno indefinito. Altre ancora sono un insieme di nebulose costellazioni di situazioni possibili, sia minacciose che inquietanti, che ci espongono a un rischio indefinibile e ci disorientano. Esse rappresentano ciò che di perturbante è sempre contenuto nei cambiamenti sociali che la nostra ragione non riesce a comprendere, e rappresentano nel complesso una specie di urto, diretto all’Io del soggetto, che subendo questa specie di intrusione violenta, si auto-organizza in maniera difensiva per combattere l’entropia, producendo la cosiddetta “sintomatologia”.

In pratica succede che certi stimoli ambientali si manifestano come eccedenze sensoriali che destabilizzano la nostra situazione psicologica senza offrirci il tempo e il modo di trovare un’adeguata possibilità di ri-organizzare la nostra cognizione del mondo, di integrare a livello di coscienza i contenuti così come li andiamo conoscendo, perché il mondo cambia in continuazione, e noi perdiamo più punti di riferimento di quanti non ne riusciamo a reperire.

Il lavoro psicologico che si avvia con persone che soffrono per un disagio su base sociale sembra discostarsi, pertanto, dal modello di psicoterapia che si pratica per un disagio psicologico che nasce all’interno della storia personale, o nel contesto delle relazioni affettive e familiari. A dire il vero, non necessariamente questi fattori restano fuori dalla psicoterapia del paziente che soffre di precarietà.

Vediamo allora di capire in che senso non si discosta più di tanto dalla storia personale del soggetto.

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Abbiamo detto che il perturbante è ciò che non riusciamo bene a comprendere delle trasformazioni sociali, tutto ciò che subiamo ogni giorno e che ci penalizza anche di persona oltre che economicamente. Esso contiene al suo interno, come ricorda lo stesso Freud (1919), qualcosa di già conosciuto, qualcosa del nostro passato che riaffiora alla coscienza. Nel perturbante di origine sociale, c’è qualcosa che è già esistito nel nostro passato. Riaffiora la paura di ciò che in tempi remoti non eravamo in grado di comprendere e, quindi, d’integrare nella coscienza. In passato ciò accadeva perché l’Io bambino era ancora in formazione e la coscienza non era in grado di decifrare tutti i segnali del mondo, le esperienze vissute, in particolare quelle che assumevano un carattere traumatico.

Oggi accade una cosa simile per la nostra coscienza adulta, nel momento in cui siamo stimolati dalle trasformazioni sociali che ci appaiono indecifrabili, dall’insicurezza che è generata dall’instabilità sociale e dalla paura per le incognite contenute nella crisi di lungo corso. E in passato come nel presente, tutto ciò che la coscienza registra ma non può comprendere razionalmente, né può riorganizzare affettivamente, ci turba in modo rilevante.

La deprivazione che nasce dalla penuria economica, la mancanza di ascolto e d’interesse da parte della società per i nostri bisogni, l’insicurezza personale che ne deriva, il mancato riconoscimento di sé come persona, con un valore e un’identità specifica, provocato da un rifiuto sociale, sono esperienze perturbanti collocabili nell’attuale società e, al tempo stesso, sono esperienze che fanno parte della nostra storia personale. Sono rievocazioni di un passato indecifrabile e minaccioso, in cui ciò che di cattivo poteva provenire dall’ambiente non poteva essere né compreso pienamente né tanto meno dominato dall’immaturità coscienziale e psicologica del bambino.

In tal senso, le condizioni sociali di precarietà, con il loro contenuto perturbante e indecifrabile, ci rimandano ancora una volta alle esperienze di fragilità affettiva e di impotenza che sono inscritte nella nostra storia infantile, nel nostro passato personale e in quello ancestrale dell’umanità.

Ci riportano, ad esempio, alle esperienze di dipendenza estrema dall’ambiente della prima infanzia, dove si attivano le paure di essere abbandonati o di essere trascurati dalle persone che provvedono alla nostra sopravvivenza, e da cui dipendiamo quasi totalmente.

Rievocano il sentimento d’impotenza del bambino che non può controllare il mondo esterno e per questo si spaventa, si carica di angosce specifiche che saranno bonificate, nel tempo, dalle provvidenze delle cure materne (Winnicott, 1961, 1967).

Per via di questo sentimento di impotenza, per paura dell’indicibile che ci minaccia dall’interno e che noi proiettiamo facilmente all’esterno e gli diamo di volta in volta un nome differente, tendiamo a costruire dei nemici visibili, delle minacce concrete e tangibili che servono a contrastare quelle angosce dell’ignoto che stimolate inizialmente dalle ansie sociali ora hanno una vita autonoma dentro di noi e sono molto vicine alle paure originarie della nostra primissima infanzia. Ce la prendiamo così con gli omosessuali che vogliono sposarsi e mettere su famiglia e minacciano la tradizione millenaria della famiglia eterosessuale, con gli stranieri che vogliono occupare socialmente e ideologicamente il nostro territorio e distruggere i valori e la cultura occidentale in nome di un ‘idea religiosa a noi poco familiare. Ce la prendiamo persino con le donne che incolpiamo di essere eccessivamente moderniste e autonomiste, e così facendo vogliono mettere in crisi la supremazia del maschio e i principi della società patriarcale, uccidere le trazioni secolari, e le eliminiamo anche fisicamente.

8. Sostegno terapeutico in assenza del sostegno sociale La perdita di fiducia che si vive in questa fase di crisi economica verso le istituzioni sociali, come pure nei confronti dell’ambiente lavorativo - ambiente dal quale, come possiamo vedere dalle cronache dei giornali, dipende oramai fortemente il sentimento d’identità, il valore della persona, se non addirittura la vita intera della persona - è per certi versi equiparabile alla perdita di attendibilità dell’ambiente affettivo della prima infanzia, che in certe occasioni non si costituisce come un luogo di accoglienza e di contenimento di un Sé immaturo e bisognoso di cure.

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Si potrebbe subito obiettare che gli adulti, in quanto tali, non si dovrebbero trovare più nella condizione psicologica del bambino che teme la perdita della funzione di sostegno dei genitori, poiché le esperienze che si sono sommate nel corso della vita dovrebbero nel frattempo averli ben attrezzati a far fronte alle avversità della vita stessa. Ciò è certamente vero, com’è del resto vero che la condizione del bambino, inizialmente psicologicamente fragile, indifeso e, quindi, totalmente dipendente dal suo ambiente familiare, nel corso del tempo si modifica e dalla dipendenza estrema egli passa a quella relativa della seconda infanzia, fino ad arrivare all’indipendenza e all’autonomia affettiva che sono le caratteristiche psicologiche di base dell’adulto. Ma certi universi relazionali, certi legami di dipendenza, certe paure non cessano di esistere radicalmente nel nostro mondo interno, tant’è che si conviene comunemente nel dire che ogni adulto contiene in sé anche il bambino che è stato un tempo. Negli adolescenti e nei giovani adulti, gli aspetti della dipendenza infantile sono riscontrabili, ad esempio, nel rapporto di dipendenza pratica e affettiva che essi ancora coltivano con la famiglia, dalla quale non si separano mai tanto facilmente. La condizione di autonomia o, diversamente, di dipendenza di un individuo, non è mai un fatto acquisito uno volta per tutte: essa dipende per una certa parte anche dall’ambiente con il quale l’individuo spesso interagisce.

A un’intenzionalità dell’ambiente familiare che tende a procrastinare nel tempo, e ben oltre l’infanzia, i legami di appartenenza, l’individuo tende a rispondere collocandosi in un assunto di base di dipendenza (Napolitani,1987), che lo spinge di fatto, per fare l’esempio di prima, a restare in casa dei genitori anche oltre i trent’anni, rinviando negli anni a venire molte delle responsabilità e delle azioni che concorrono a produrre un impegno attivo nella vita e nella società. Questo non significa che l’individuo sia tornato interamente bambino, perché per molti altri aspetti egli si comporta da adulto: egli mostra in vari campi una discreta autonomia, un senso di responsabilità e una capacità di muoversi nel mondo con autosufficienza.

Ci sono, però, più universi relazionali che co-abitano nello stesso individuo. Così può accadere che l’individuo, anche se è oramai un adulto, in certi momenti e in certe condizioni si trova di nuovo e percepirsi come un soggetto fragile, che può stare al mondo solo a condizione che ci sia un ambiente facilitante che lo sostiene e che quest’ambiente continui a essere presente in maniera stabile attorno a lui, almeno per un certo tempo, come accade appunto nella prima infanzia.

Di questo aspetto parla anche Winnicott nei suoi scritti, quando ci ricorda che, anche se il bambino, o il ragazzo, ha guadagnato la sua indipendenza ed è capace di vivere nella società, non è detto che non sia un soggetto bisognoso di cure e attenzioni particolari, che non viva le sue regressioni, che non ritorni a condizioni organizzative precedenti, soprattutto se si trova davanti a compiti difficili da affrontare e se incontra delle difficoltà durante la pubertà o l’adolescenza. Un ritorno a un bisogno di protezione e di contenimento può avvenire anche nell’adulto, che si trova ad esempio a dover sopportare delle tensioni sociali, che si trova ad affrontare delle esperienze traumatiche che superano il suo personale grado di sopportazione.

In questo modo si sviluppa una vera indipendenza, e il bambino è capace di vivere un’esistenza personale soddisfacente pur essendo coinvolto nelle vicende della società. Naturalmente ci sono grandi possibilità di riflussi in questo sviluppo della socializzazione, fino agli ultimi stadi oltre la pubertà e l’adolescenza. Perfino un individuo sano può incontrare una tensione sociale che trascende la sua capacità di sopportazione, per quanto egli possa ampliare la sua base di sopportazione. 5

Assieme a questo bisogno di ritorno a forme di protezione tipiche della condizione infantile, cui si ricorre occasionalmente, si riattivano anche gli affetti e i vissuti che hanno caratterizzato quell’epoca. Di conseguenza anche la qualità della relazione affettiva con l’ambiente prende una connotazione di un rapporto di appartenenza, in cui si ha bisogno di immaginare di far parte di un ambiente che sia lì, sempre a nostra disposizione, come un riferimento stabile e garantito nel tempo.

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Winnicott D. W, Lo sviluppo dell’individuo dalla dipendenza all’indipendenza, pag. 114, Cap.7, in Sviluppo affettivo e ambiente, Armando Editore, Roma, 1970.

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In determinate situazioni di tensione sociale, ci ricorda Winnicott, è quasi naturale che ci siano dei riflussi nei processi di socializzazione. Infatti, quando le condizioni sociali travalicano il personale grado di sopportazione, si possono presentare delle difficoltà di adattamento anche in un individuo sano e sufficientemente sicuro di sé.

Se un individuo che dipende da un ambiente sociale, o lavorativo, si sente esposto a una condizione di forte insicurezza è molto probabile che viva una minaccia di perdita di un’appartenenza rassicurante che gli dà significato, che rappresenta un riconoscimento di valore complessivo di sé, qualcosa che va ben oltre la messa in crisi della sua identità professionale. Al tempo stesso, il processo che porta alla perdita di significato avviene senza che l’individuo abbia la possibilità di appellarsi a una qualche forma di contrattazione, di dialogo con le persone o con le istituzioni, per ricercare una qualche soluzione o, almeno, per ricevere temporaneamente una forma di comprensione del disagio che si sta provando.

La qualità della relazione con l’ambiente sociale, o di lavoro, da rapporto di appartenenza che dona significato alla persona e la consolida la sua identità sociale, si trasforma in una relazione incontrollabile in cui l’ambiente mostra un’intenzionalità espulsiva che lascia il soggetto in uno stato di totale impotenza e di annientamento del Sé personale. Sono esperienze molto vicine ai vissuti che può provare un bambino piccolo quando perde la disponibilità affettiva dell’ambiente delle cure materne. L’esperienza di annientamento, forse per ciascuno di noi, si è presentata occasionalmente nell’infanzia, in concomitanza con certe esperienze di inclusione/esclusione e di accoglienza/abbandono, ed è stata in seguito favorevolmente superata grazie alle provvidenze materne. Ora che si ripresenta nella vita adulta, in occasione di una grave crisi sociale, che mette al bando ogni forma di solidarietà e di rispetto umano della persona, essa non è nemmeno accompagnata da provvidenze sociali, da un sostegno della comunità di appartenenza, da una forma di ascolto emotivo che serva a sanare, almeno temporaneamente, il senso di disagio e la crisi identitaria che si produce nel soggetto.

Le persone occupate ma minacciate di licenziamento, quelle semi-occupate o temporaneamente disoccupate, quelle che subiscono il disagio lavorativo dovuto alla cattiva organizzazione aziendale, quelle che si trovano in mobilità e in attesa di una ricollocazione, tutti coloro che subiscono le trasformazioni sociali e si sentono impreparati ad affrontarle da un punto di vista psicologico, a volte mostrano una temporanea incapacità di ri-organizzare la loro vita e di usare la mente per decifrare le condizioni emotive in cui si trovano in relazione alla condizione precaria lavorativa e all’incertezza globale. E pur continuando a disporre delle loro regolari facoltà cognitive, non riescono a volte nemmeno a dare un nome alle emozioni vissute, a disporre di una rappresentazione dell’esperienza traumatica che hanno subito, in modo tale da mettere in relazione le paure e le ansie provate con gli eventi reali, a collegare i sentimenti con le esperienze vissute e le immagini interiori con gli eventi esterni che le hanno determinate.

In queste persone, che vivono un disagio psicologico provocato in origine da difficoltà materiali e da cambiamenti delle condizioni sociali, lavorative e di vita, sembra venire a mancare quello spazio psichico dove si producono i significati che sono collegati ai vissuti che nascono dalle esperienze, come ad esempio la consistenza della propria sofferenza e della propria paura della vita quando essa si altera radicalmente. Così la ricchezza interiore di queste persone va sprecata e non riesce a diventare una forma di esperienza emotiva da poter condividere con qualcuno, un contenuto affettivo che si può inserire nel dialogo con altri soggetti sociali. Il mondo simbolico, affettivo, contiene sempre speranza, a differenza del mondo reale, ostile e rifiutante, che uccide la speranza.

La speranza è data dal fatto che chi soffre, e si rappresenta il senso della propria sofferenza e la condivide con altri, si attende ancora qualcosa da un mondo che si pone in ascolto del proprio disagio. Quando l’ambiente sociale si fa particolarmente ostile e la situazione di crisi peggiora, fino a uccidere una speranza di trasformazione della condizione sociale e lavorativa a breve termine, la persona coinvolta in questa involuzione non solo perde l’immagine di una comprensione sociale del suo dramma personale, ma perde anche l’attendibilità dell’ambiente.

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Senza un ambiente minimamente attendibile e solidale si perde la capacità di giocare con le esperienze drammatiche che la vita a volte ci presenta in modo inaspettato. Se non si ha a disposizione una forma di sostegno che ci permette di utilizzare l’area della mente libera dal conflitto, dall’angoscia e dal vissuto di impotenza, si ha difficoltà a costruire il pensiero simbolico e le rappresentazioni delle immagini che ci danno il significato di ciò che stiamo vivendo, che sono poi quelle che ci aiutano a ri-concepire la realtà e a individuare delle soluzioni creative alla crisi.

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Luciano Di Gregorio Via Gracco del Secco,15 53034 Colle di Val D’Elsa (SI)

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