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Humanismo UVAQ PUBLICACIÓN BIMESTRAL DE LA ESCUELA DE FILOSOFÍA NOVIEMBRE DICIEMBRE DE 2009. AÑO 1. NÚMERO 6

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En este número: Editorial .................................................................................................................................................. 4 Filosofía y melancolía ............................................................................................................................. 5 Introducción .................................................................................................................................................5 El Título más Bello del Mundo ......................................................................................................................5 División de la Obra........................................................................................................................................5 Naturaleza de la Melancolía .........................................................................................................................6 Filosofía y Melancolía ...................................................................................................................................6 Sören Aabye Kierkegaard .............................................................................................................................7 Immanuel Kant .............................................................................................................................................8 Friedrich Nietzsche y El Daimón de la Melancolía........................................................................................9

La familia mexicana ante la globalización ............................................................................................ 11 Abstract: .................................................................................................................................................... 11 Introducción. ............................................................................................................................................. 11 Naturaleza de la familia humana............................................................................................................... 12 Situación del matrimonio y la familia mexicana hoy................................................................................. 14 Misión de la familia. .................................................................................................................................. 16 Conclusión ................................................................................................................................................. 19

El Yo-Tú personal y el Yo-Tú virtual” Por el rescate del verdadero encuentro ................................... 21 Abstract ..................................................................................................................................................... 21 Introducción .............................................................................................................................................. 21 Desarrollo .................................................................................................................................................. 22 Conclusiones .............................................................................................................................................. 27

La concepción del Estado en Hegel y Marx.......................................................................................... 29 Abstract. .................................................................................................................................................... 29 Introducción: ............................................................................................................................................. 29 Acercamiento al pensamiento de Marx sobre el Estado. ......................................................................... 30 Acercamiento al pensamiento de Hegel sobre el Estado. ......................................................................... 32 Diferencias y coincidencias de la concepción de Estado, entre Marx y Hegel. ......................................... 34 Libertad: .................................................................................................................................................... 35 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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Conclusión. ................................................................................................................................................ 35

Ensayo sobre la libertad en la existencia humana ............................................................................... 37 Introducción. ............................................................................................................................................. 37 Definición y clases de libertad. .................................................................................................................. 37 La libertad en la existencia humana. ......................................................................................................... 39 Libertad y obrar con responsabilidad. ....................................................................................................... 40 La raíz de la libertad humana. ................................................................................................................... 41 Conclusión. ................................................................................................................................................ 43

Directorio ............................................................................................................................................. 44

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Editorial Hay periodos de intensa dificultad, peligro y desolación en la vida de las personas, de las instituciones o de los pueblos que manifiestan una condición inestable, ya sea de tipo emocional, moral, político, social o económico, etc., a lo que se le ha denominado crisis, nuestra nación y cada uno de nosotros no hemos sido la excepción. Se dice que las crisis –de cualquier tipo-, son el crisol en el que se forjan las personas, instituciones e incluso las naciones. Debe ser así, aunque no siempre lo sea, ¿porqué?, porque no somos conscientes de ello, no tenemos o no sabemos utilizar las herramientas necesarias y por la falta de capacidades para dar respuesta óptima, adecuada, ya sea individual o colectivamente. Las ideas básicas para desarrollar una capacidad de respuesta, salir avante del trance y no morir en el intento son: la identidad, la alteridad, los valores y la libertad. Cuando no tengo conciencia de quién soy, a qué o a quién pertenezco, cuando no tengo expectativas sobre mi futuro, entonces estoy expuesto a toda clase de vicisitudes e incertidumbres; así hablamos de falta de: identidad personal, nacional, cultural, religiosa. ¿Cómo pensar la identidad sin referentes históricos y sin la posibilidad de encontrar en las tradiciones el lugar dónde poder proyectarse?, ¿Cómo hacerlo si la voluntad está agraviada? Cuando se pierde la conciencia personal y del Otro se manipula, se aniquila, se pisotea y se obtiene una herida sin sutura. La identidad del Yo-sujeto, que inicia la vinculación del sí mismo con el Otro y que, a través de distintas transformaciones, va perfilando esa unidad bipartita con trazos que variaran según sea la cosmovisión desde la que se viva. La ausencia y la falta de jerarquía de objetividad de valores, la vivencia de un relativismo y un escepticismo cada vez más voraces, la libertad mal llevada y hasta con un dejo de existencialismo y nihilismo tienen postradas a las actuales generaciones en un mar de hedonismo y utilitarismo que está dando al traste con lo más intimo y valioso de la persona: su capacidad de reflexión y su capacidad volitiva en la toma de decisiones que lo lleven a discernir que quiere y lo saquen del atolladero en que se ve inmerso. Sólo los magnates se sobreponen y han hecho de sus crisis un medio para lograr ideales y realidades mayores en su realización personal. Lic. Florentino Medina, Director de la Escuela de Filosofía

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Filosofía y melancolía Luis Alberto Cornelio Estrada Alumno de la escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga Introducción Robert Burton clérigo y erudito inglés, profesor de la universidad de Oxford, publicó su obra monumental; Anatomía de la Melancolía en 1621

Robert Burton clérigo y erudito inglés, profesor de la universidad de Oxford, publicó su obra monumental; Anatomía de la Melancolía en 1621, representa un largo ensayo médico, filosófico e histórico sin precedentes en la literatura, en el que se recoge de manera enciclopédica todo el conocimiento que hasta el momento se tenía sobre la dolencia depresiva, sobre sus síntomas y su cura, desde los autores clásicos hasta los modernos. El Título más Bello del Mundo “Tiene el título más bello que se haya inventado para un libro. Pero es demasiado indigesto”, afirmó Emil Cioran. A caso este aforista del suicido se habría curado leyendo la Anatomía como corresponde en pequeñas dosis, en muchísimas veces.1

Burton afirmaba que la melancolía es una enfermedad del alma, la cual pertenece tanto al teólogo como al médico

Burton afirmaba que la melancolía es una enfermedad del alma, la cual pertenece tanto al teólogo como al médico. Sin embargo, para otros autores como Aurelio Gelio la melancolía es la enfermedad del héroe. Víctor Hugo por su parte afirmaba; “melancolía es el placer de estar triste” e incluso el mismo Italo Calvino la describía con palabras más profundas; “es la tristeza que se ha vuelto luminosa”.2 Burton la define como el óxido del alma, englobando en sus análisis los tormentos gemelos del decaimiento espiritual y sus manifestaciones físicas. Así mismo observa, que no existe ser humano inmune a las tendencias melancólicas, y que la melancolía es inseparable de la idea de la muerte. Incidentemente también, Burton afirmaba: “escribo sobre la melancolía para eludir la melancolía”.3 División de la Obra La obra se divide en tres partes, separadas en secciones, que a su vez se distribuyen en miembros (no en vano, es una anatomía) y que luego, otra vez, se dividen en subsecciones.

La primera parte trata sobre las 1

Cfr. MAGUEL Roberto, Síntesis de la Dolencia Depresiva, Ed. Alianza, Madrid, 2001, Pp. 1-3 Ibid., P. 19 3 Cfr. Ibid., Pp. 27-28 2

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causas de la melancolía

La primera parte trata sobre las causas de la melancolía; sus síntomas, el lugar del cuerpo afectado y otras digresiones, salpicadas de desesperación y humor; causas no necesarias, remotas, externas, adventicias o accidentales: “En vano se hablará de curaciones, o se pensará en remedios, hasta que no se hayan considerado las causas”. Para Burton las causas de la melancolía son: Dios, los espíritus, los ángeles demoniacos, las brujas y los magos, la edad avanzada, la retención y evacuación, los malos aires, el ejercicio inmoderado, la soledad y la ociosidad, el sueño y la vigilia, las pasiones y turbaciones de la mente, la tristeza, el temor, la vergüenza, el apetito concupiscible, la avaricia y la codicia, aunque también señala como causa probable de la melancolía el estudio excesivo.

La segunda parte es un análisis sobre la cura de la depresión, con consejos dietéticos y farmacológicos. La tercera es un análisis pormenorizado sobre la melancolía de origen amoroso, una investigación sobre las relaciones de pareja y sobre el matrimonio

La segunda parte es un análisis sobre la cura de la depresión, con consejos dietéticos y farmacológicos. La tercera es un análisis pormenorizado sobre la melancolía de origen amoroso, una investigación sobre las relaciones de pareja y sobre el matrimonio. La idea central de la melancolía estriba fundamentalmente, en la concepción renacentista del hombre y de su situación existencial en el mundo. La interpretación de la melancolía ha de apelar a los conceptos antiguos sobre los "cuatro humores".4 Naturaleza de la Melancolía

El concepto de μελαγχολια se deriva del griego (μέλας ="negro" y χολή =“hiel” "bilis") “bilis negra

El concepto de μελαγχολια se deriva del griego (μέλας ="negro" y χολή =“hiel” "bilis") “bilis negra” es un estado anímico de depresión sin causa específica. La melancolía es la percepción de la fugacidad de las cosas; dolor, tristeza, inhibición, que hace que el sujeto que la padece no se encuentre a gusto ni disfrute de la vida. Difiere del concepto de depresión (expresión latina; de y premere=oprimir hacia abajo), se trata de un trastorno emocional que aparece como un estado de abatimiento e infelicidad que puede ser permanente o transitorio.5 Filosofía y Melancolía En filosofía son varios los autores que han reflexionado sobre este

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La teoría de los cuatro humores fue propuesta por Hipócrates, según ésta teoría todas las enfermedades y los cambios de temperamento o humor se originaban a partir de la influencia de cuatro líquidos corporales denominados “humores” lo constituían: la Sangre, la Flema, la Bilis Negra y la Bilis Amarilla. En términos de edades del hombre, se delimita la segmentación de cuatro periodos en correlación con el predominio de uno de los cuatro fluidos: la infancia es flemática, la juventud sanguínea, la madurez colérica, la vejez melancólica. 5 Cfr. STANLEY William, Historia de la Melancolía y la Depresión (desde los tiempos Hipocráticos a la Época Moderna) Ed. Turner, Madrid, 1989, Pp. 16-19. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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concepto u otros conceptos similares sobre la melancolía. Aristóteles (384-322 a.C.) se plantea; ¿porqué los seres excepcionales son melancólicos?

Aristóteles (384-322 a.C.) se plantea; ¿porqué los seres excepcionales son melancólicos? Por consiguiente, supone que la melancolía es característica de los seres especiales. En su texto6 explica que seres como Belerofonte, Heracles o Áyax que sufrieron de úlceras, destellos de locura, epilepsia y buscaron la soledad, fueron seres destacados y excepcionales. Para Aristóteles los seres excepcionales poseen ese carácter melancólico porque en ellos predomina la bilis negra, una sustancia que se encuentra en el cuerpo humano, ésta es sensible al viento y a la temperatura. La melancolía y la genialidad están relacionadas con la bilis negra. Aristóteles explica cómo funciona la bilis negra haciendo una comparación con el vino. La bilis negra puede producir no sólo melancolía, sino otros estados diversos; como la locura en el caso de Heracles7, la osadía, la charlatanería o agresividad. La bilis negra cambia según la temperatura si es fría o caliente, si está o no en contacto con el aire, su efecto en el comportamiento es diferente.

El estagirita profundiza sobre la melancolía no como una enfermedad, sino como una condición del carácter del hombre con la que es necesario aprender a vivir

El estagirita profundiza sobre la melancolía no como una enfermedad, sino como una condición del carácter del hombre con la que es necesario aprender a vivir. Sören Aabye Kierkegaard (1813-1855)

Sören Aabye Kierkegaard en su obra Tratado de la Desesperación, reflexiona sobre el deleite melancólico

En su obra Tratado de la Desesperación, reflexiona sobre el deleite melancólico, el cual consiste en haber gozado de muchos placeres sin entregarse verdadera e íntegramente a ninguno. En el fondo el melancólico sufre un gran hastío, porque la solidez del mundo se le ha disuelto en epicúreos instantes fugitivos.

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Cfr. ARISTÓTELES, El Hombre de Genio y la Melancolía, Problema XXX, Ed. Acantilado, Madrid, 2003, Pp. 1179. 7 En la Locura de Heracles en la Obra de Eurípides, la violencia sacrificial es obscura. Heracles regresa a su casa después de dar fin a sus trabajos. Descubre a su mujer y a sus hijos en manos del usurpador Licos, que se dispone a sacrificarlos. Heracles mata a Licos. Después de ésta última violencia, cometida en el interior de la ciudad, el héroe necesita más que nunca purificarse y se dispone a ofrecer un sacrificio. Su mujer y sus hijos están a su lado. Sin embargo, cree de repente reconocer en ellos nuevos o antiguos enemigos y, cediendo a un impulso demente, los sacrifica a todos. El drama nos es presentado como obra de Lissa (la diosa de la rabia) enviada por otras dos diosas, Isis y Hera que odian al héroe. Después de la matanza, Anfitrion su padre, interroga a Heracles que está volviendo en sí: “Hijo mío ¿Qué te ocurre? ¿Qué significa ésta aberración? Tal vez la sangre derramada extravió tu mente. Heracles no se acuerda de nada y a la vez pregunta; ¿Dónde se ha apoderado de mí el trance? ¿Dónde me ha destruido? Anfitrion contesta; cerca del altar purificabas tus manos en el fuego sagrado cuando la locura (bilis negra) se apoderó de ti”. Cfr. GIRARD René, La Violencia y lo Sagrado, Ed. Anagrama, Barcelona, 1995, P. 47.

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Mientras la melancolía es serena y se refugia en ensoñaciones, la desesperación es un anhelo por alcanzar un bien inasequible, que puede llevar a la propia destrucción. Sin embargo, es la melancolía misma que crea la desesperación, pues al no poder conservarse en la placentera quietud, el hombre sale fuera de sí en la búsqueda de la verdad. La desesperación es siempre activa, mientras la melancolía tiene sabor de dulzura y se regocija en su pasividad. La desesperación puede también originarse de la conciencia de una melancólica existencia poética: "El poeta vive extrañado y desterrado del mundo real" proyectándose en sueños, pero sin intentar hacer nada para realizarlos.

La desesperación puede también originarse de la conciencia de una melancólica existencia poética: "El poeta vive extrañado y desterrado del mundo real" proyectándose en sueños, pero sin intentar hacer nada para realizarlos. Sólo la melancolía es la realidad vivencial del poeta que está buscando siempre su enigma íntimo que no se le revela jamás. Por ésta razón para Kierkegaard la melancolía origina la poesía. En efecto, el poeta vive solo y puro, diferenciado de los otros hombres, en un paradójico estado de dichosa melancolía: “El poeta es el amante incomprendido, el héroe condenado a la derrota”.8 Immanuel Kant En su obra Observaciones sobre lo bello y lo sublime, texto publicado en 1764 y en cierto modo distante del andamiaje conceptual con el que el filósofo de Königsberg cimentará posteriormente el edificio del criticismo, Kant adopta el punto de vista distintivo del moralista con el fin de elaborar una indagación empírica acerca del talante moral de los hombres, valiéndose para este propósito de una teoría psicosomática del carácter fundada indudablemente en la teoría clásica de los temperamentos ligada a la doctrina hipocrática de los humores.

Kant esboza una interpretación de aquella vieja doctrina atribuyéndole a la complexión melancólica la impronta propia de lo sublime, esto es, de un sentimiento en el que se expresa un temple anímico vinculado tanto a la “soledad profunda”

De tal modo, Kant esboza una interpretación de aquella vieja doctrina atribuyéndole a la complexión melancólica la impronta propia de lo sublime, esto es, de un sentimiento en el que se expresa un temple anímico vinculado tanto a la “soledad profunda” suscitada por el distanciamiento y el hastío respecto del mundo como a un aguzamiento espiritual que en la “tristeza sin causa” del melancólico revela la inutilidad de toda felicidad personal frente a la presencia sublime de una conciencia moral elevada: “Un sentimiento profundo de la belleza y de la dignidad de la naturaleza humana, y una presencia de ánimo y firmeza del temperamento para

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Cfr. KIERKEGAARD Sören, Tratado de la Desesperación, Ed. Fontana, Barcelona, 1994, Pp. 23-32 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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referir a esto todas sus acciones, como a un fundamento general, es serio y no va bien acompañándose de un regocijo veleidoso, ni con la inconstancia de un frívolo. Está próximo a la melancolía, a una sensación noble y suave, en cuanto ésta se funda en aquel horror que siente un alma encarcelada cuando, imbuida de un gran propósito, ve los peligros que ha de superar, y tiene a la vista la difícil pero grande victoria de la superación de sí mismo. La verdadera virtud basada en principios tiene algo en sí que parece concordar óptimamente con la disposición temperamental melancólica en su sentido más moderado”.9 El panegírico del yo melancólico bosquejado aquí por Kant no encarna precisamente la figura de una subjetividad desgarrada y arrojada a un abismo sin fondo sino, más bien, representa la auténtica idea de virtud en la medida en que expresa lo distintivo de lo sublime en tanto sentimiento moral fundado en la nobleza de una “virtud auténtica y venerable”, propia de un sujeto que es capaz de doblegar sus inclinaciones sensibles y enfrentar los peligros que acechan su fortaleza anímica pues su obrar “se sustenta en principios”. Así, mientras que Descartes y Burton describían el poder patógeno de la bilis negra en términos de disturbio enfermizo de la unidad del compuesto alma/cuerpo, Kant encuentra en esta separación de lo espiritual respecto de las inclinaciones corporales una precondición fundamental para la consecución de la virtud moral. Distante de una descripción clínica de un estado patológico, la pintura de la psicología del alma melancólica cincelada aquí por Kant exalta, sobre todo, la sensibilidad refinada, el respeto por los demás hombres, que neutraliza todo afán de dominación (honores, posesiones, poder), y el talante aristocrático de la voluntad libre que subyace al espíritu de aquellos sujetos asediados por los negros vapores de la bilis:

A los 16 años Nietzsche escribe, perseguido por el demonio de la melancolía, que nunca lo abandonaría y por un precoz cansancio del mundo afirma: "Una vez más, antes de que me marche y mis miradas lance hacia el futuro, vuelvo a elevar en soledad las manos. Hacia ti, me acojo tenue melancolía…” 9

“El hombre de carácter melancólico se preocupa poco de las opiniones ajenas, por eso se fía únicamente de su juicio propio. No es fácil que cambie de opiniones porque sus motivaciones adoptan en él la naturaleza de los principios; también su constancia se torna a veces obstinación (...) La amistad es sublime y, por lo tanto, es susceptible de ella. Puede perder a un amigo voluble, pero éste no le perderá a él tan deprisa (...).Es un buen custodio de los secretos propios y de los ajenos. La tristeza es bella, pero la 10 melancolía es sublime”.

Friedrich Nietzsche y El Daimón de la Melancolía A los 16 años Nietzsche escribe, perseguido por el demonio de la melancolía, que nunca lo abandonaría y por un precoz cansancio del

Kant Immanuel, Observaciones Sobre el Sentimiento de lo Bello y de lo Sublime, Ed. Alianza, Madrid, 1990, p. 50. Ibid., Pp. 53-54

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mundo afirma: Nietzsche alaba a la melancolía y canta sus diversos loores para el hombre solitario e incomprendido. La relación compleja del espíritu apolíneo y el instinto dionisiaco en la tragedia debería, por lo tanto, ser simbolizada por una alianza fraternal y melancólica de estas dos divinidades.

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"Una vez más, antes de que me marche y mis miradas lance hacia el futuro, vuelvo a elevar en soledad las manos. Hacia ti, me acojo tenue melancolía, a quien solemnemente he dedicado altares en mi corazón, en lo más hondo de él, para que en todo tiempo tu voz vuelva a llamarme. Sobre ellas arde profundamente inscrita esta palabra: soy tuyo, soy tuyo - y los lazos percibo que en la lucha tiran hacia mi hacia abajo y, aunque 11 quisiera huir, me fuerzas a servirte."

Nietzsche alaba a la melancolía y canta sus diversos loores para el hombre solitario e incomprendido. La relación compleja del espíritu apolíneo y el instinto dionisiaco en la tragedia debería, por lo tanto, ser simbolizada por una alianza fraternal y melancólica de estas dos divinidades.

NIETZSCHE Friedrich, El Drama Musical Griego, Escritos de Juventud, Ed. Anagrama, Barcelona, 1994, P. 83 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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La familia mexicana ante la globalización José Córdoba Beltrán Alumno de la escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga Abstract: Consciente de que vivimos en un cambio de época, que está planteando una transición cultural cuyos signos y características han comenzado a manifestarse, creo conveniente y oportuno hacer una reflexión que trate de analizar e interpretar el momento actual. Elegí este tema por considerar que la globalización es el principal detonante o acelerador de la posmodernidad; y la familia, por recibir los embates y las consecuencias, positivas y negativas, se ve afectada directamente en su naturaleza y misión en la sociedad.

Elegí este tema por considerar que la globalización es el principal detonante o acelerador de la posmodernidad; y la familia, por recibir los embates y las consecuencias, positivas y negativas, se ve afectada directamente en su naturaleza y misión en la sociedad

Introducción. Consciente de que vivimos en un cambio de época, que está planteando una transición cultural cuyos signos y características han comenzado a manifestarse, creo conveniente y oportuno hacer una reflexión que trate de analizar e interpretar el momento actual. Elegí este tema por considerar que la globalización es el principal detonante o acelerador de la posmodernidad; y la familia, por recibir los embates y las consecuencias, positivas y negativas, se ve afectada directamente en su naturaleza y misión en la sociedad. El abordar este tema me da miedo por tratar tan de cerca la vida, pero también me da esperanza porque considero que, dentro de todo, hay muchas cosas positivas que se están realizando con un grado de sinceridad y de esfuerzo muy grandes, después de todo en ello nos va la vida. El encontrar tantos y tan variados puntos de vista me hizo cambiar el estilo (la redacción). No es fácil escribir lo que está aconteciendo en nuestro mundo. Disponemos de mucha información, pero no es neutral; frecuentemente es canalizada y propuesta según intereses particulares. No basta una interpretación sociológica, política, incluso filosófica y humanista, del momento presente…se deben interpretar los signos de los tiempos. No pretendo escribir un tratado ni dar una cátedra. Sólo aportar una pequeña reflexión sobre la familia globalizada en los tiempos que nos ha tocado vivir y que cada uno sea el juez de su propia existencia porque

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No pretendo escribir un tratado ni dar una cátedra. Sólo aportar una pequeña reflexión sobre la familia globalizada en los

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somos responsables de este don, aún cuando “llevamos tesoros en vasijas de barro”. Si lo logro Laus tibi Domine, en lo que falle Miserere mei.

tiempos que nos ha tocado vivir

Naturaleza de la familia humana Frondosa es la literatura que cubre las páginas del tratado sobre la familia, en sus múltiples aspectos, buscando desentrañar su naturaleza. Así algunos, ponen el acento en el aspecto jurista o legal, otros en el religioso-ético; otros, en el sociológico, bíblico, naturalista, etc. Sondeando más profundo, se advierte algo previo y fundante en la naturaleza de la familia. Nos referimos a la realidad, al hecho. Toda realidad, siguiendo a Julián Marías, es interpretada, se nos presenta como una interpretación, primariamente vital y secundariamente intelectual. Pero toda interpretación es ella misma real, porque lo es de la realidad. En tal sentido afirmará Cicu, que antes que el estado y más que el estado, la familia se presenta como agregado de formación natural y necesaria. “No nos interesa aquí indagar cómo y de qué diversa manera el mismo se vino formando. Solamente nos interesa observar que los elementos constitutivos del hecho jurídico social de la familia no se agotan únicamente en la necesidad sexual y en la crianza de los hijos.12 Así las cosas, quedan de plano desterradas posturas que, las de un Kant, ven al matrimonio –uno de los orígenes de la familia- como un comercio sexual regulado por la ley, y a la naturaleza de las funciones del padre, como un “derecho personal de naturaleza real”, otorgándole así a los hijos el rol de cosas y no de personas.13 ¿Y, en qué quedará –bien valga la acotación- la postura de este filósofo, con el imperativo categórico que formulara diciendo: usa la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, no solamente como un medio sino como un fin en sí mismo? Se vislumbra la evidente contradicción. Más feliz en cambio, es la concepción de Hegel, al ver en la familia un organismo, una verdadera comunidad, la sustancialidad inmediata del espíritu, una unidad en la que la autoconciencia de sus componentes reconoce su propio ser, su condición de miembros y no de personas; aún

Así las cosas, quedan de plano desterradas posturas que, las de un Kant, ven al matrimonio – uno de los orígenes de la familia- como un comercio sexual regulado por la ley, y a la naturaleza de las funciones del padre, como un “derecho personal de naturaleza real”, otorgándole así a los hijos el rol de cosas y no de personas

Más feliz en cambio, es la concepción de Hegel, al ver en la familia un organismo, una verdadera comunidad, la sustancialidad inmediata del espíritu

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CICU ANTONIO, El Derecho de la Familia, Trad. de Santiago Sentín Melendo, Buenos Aires 1947, Ed. Ediar, pág. 109. 13 KANT MANUEL, Principios Metafísicos del Derecho, Trad. de G. Lizárraga, Madrid, 1973, Ed. Librería de Victoriano Suárez, pág. 443. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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cuando destino sea precisamente convertirse en personas.14 Y, a nivel común, hace mucho tiempo, en diferentes sectores, se ha manejado el concepto de institución y de célula de la sociedad, lo cual tiene también sus implicaciones lingüísticas, jurídicas y aún filosóficas. La familia es la célula de la sociedad, porque ésta únicamente puede subsistir, crecer y renovarse en el matrimonio. La familia es, por consiguiente, célula de la sociedad en sentido biológico. Apenas ninguna otra realidad hace más claramente visible el que la ley natural moral es una verdadera ley vital de los pueblos, como la dependencia del desarrollo biológico del cumplimiento de las normas que la ley natural prescribe al matrimonio y a la familia. Sin embargo, sería totalmente equivocado ver en la familia la célula de la sociedad tan sólo en sentido biológico. La familia es asimismo la célula de la sociedad, por lo menos en el aspecto moral. Se ha mostrado cómo el desarrollo de todas las fuerzas espirituales y morales del hombre es una cuestión de educación familiar. Las dos virtudes sociales más importantes, el amor al prójimo y la justicia, las aprende el hombre principalmente en la familia.

sería totalmente equivocado ver en la familia la célula de la sociedad tan sólo en sentido biológico

La naturaleza de la familia es, pues, la misma naturaleza humana en su dimensión interpersonal hombre-mujer. Los lazos de sangre que unen a los padres y a los hijos fundan las inclinaciones y los impulsos dentro de la comunidad familiar que no dejan ninguna auténtica duda sobre las leyes fundamentales de su constitución por Derecho natural. En cuanto a la globalización. Se le considera un fenómeno complejo que representa un gran desafío para la humanidad. No se ha logrado un consenso sobre su definición. Es, a la vez, un fenómeno no lineal, no homogéneo, con avances dialécticos, con resultados positivos y negativos que pretende uniformarlo todo: mercados, políticas, derechos, culturas. Describir este fenómeno tan complejo –que se resiste a una definición clara y explícita- es todo un desafío. Para algunos ha significado vida y creatividad, avance y realización; y para una gran mayoría es egoísmo y frustración, exclusión y muerte. “El reto actual es humanizar la globalización y globalizar la solidaridad.”15

En cuanto a la globalización. Se le considera un fenómeno complejo que representa un gran desafío para la humanidad. No se ha logrado un consenso sobre su definición

El reto actual es humanizar la globalización y globalizar la solidaridad

“La globalización no es a priori ni buena ni mala. Será lo que la gente 14

HEGEL, GUILLERMO W., Filosofía del Derecho, Trad. de A. Mendoza de Montero, de una versión de Messineo, 5ª. Edición, Buenos Aires, 1968, Edit. Claridad, pág., 157. 15 Cfr. JUAN PABLO II, Discurso a la Fundación “Ética y Economía” 17 de mayo 2001, 4 Acta Apostólica Sedis. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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haga de ella”.16 Ante la globalización procede que nos cuestionemos: ¿Qué realidad nos envuelve? ¿Dónde se encuentran nuestro pueblo, nuestras comunidades y dónde nos encontramos nosotros? ¿Cómo nos afecta la globalización? ¿Qué podemos y debemos hacer ante ella? En medio de un contexto amplio, ideológico, político, económico, tecnológico; de una cultura consumista, de una idolatría del lucro, de una pérdida de valores y de una crisis mundial donde se pierde no tanto el dinero y los bienes, sino la identidad propia, donde se busca homologar las visiones y las actitudes; en medio de un relativismo moral, de ataque a la vida, de reformas educativas, etc., ahí está la familia, ahí está nuestro cometido. Situación del matrimonio y la familia mexicana hoy. El matrimonio como compromiso para toda la vida empezó a desmoronarse parcialmente a causa del cine producido por el mundo occidental, que divulgó e hizo aceptable en muchas sociedades, no sólo la infidelidad conyugal, sino también las expresiones de cariño con connotación sexual al margen del matrimonio, como una manera permitida de relacionarse entre los sexos.17

El matrimonio como compromiso para toda la vida empezó a desmoronarse parcialmente a causa del cine producido por el mundo occidental

Como un dogma de la modernidad se ha introducido el divorcio prácticamente en todo el mundo occidental, desde luego también en nuestro país, y en muchas otras culturas. De tal manera se ha trivializado el vínculo matrimonial que mucha gente ya no se casa. Va desapareciendo aun una cultura de matrimonio divorciable, para abrirle campo a una cultura de parejas y, a veces, de encuentros ocasionales con el fin de procreación o sin él.18 Se constata que han sido muchos y de gran alcance los cambios legales que repercuten sobre la organización de la familia, dando por asimiladas socialmente las variaciones legales en relación con el divorcio, la igualdad de género, matrimonios homosexuales, las uniones de hecho, las técnicas de reproducción asistida. La variación más importante se ha hecho en la forma de desligar en tiempo y en significado el ejercicio de la sexualidad y el matrimonio. La actividad sexual, cada vez en mayor medida precede al matrimonio. Para un sinnúmero de personas, se puede posponer el matrimonio o excluirlo, 16

JUAN PABLO II, Discurso a la Academia de Ciencias Sociales, 27 de abril de2001, 2 Acta Apostólica Sedis. Cfr. E. CAMPANINI, El cambio de la familia y los desafíos de la cultura actual, Concilium (1995), pp. 617-634. 18 Investigación realizada en la década de los ochenta y publicada en 1995, actualizada en2005, en la Revista Española de Investigaciones Sociológicas, de la Universidad de Salamanca. Apartado de América Latina, Capítulo México. 17

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sin que por ello se excluya el ejercicio de la sexualidad.19 Se disocia la actividad sexual de la reproducción. De este modo la secuencia tradicional para formar familia se va alterando progresivamente. El matrimonio que tradicionalmente marcaba el inicio de la actividad sexual, se sustituye por ésta como paso que desembocará en una convivencia consensual o tal vez en el matrimonio. Estos cambios que se producen en la sociedad inciden e impactan en la realidad de la familia. La legislación no tiene una definición clara de familia, ya que la ha disociado del matrimonio como su fundamento necesario.

La legislación no tiene una definición clara de familia, ya que la ha disociado del matrimonio como su fundamento necesario.

Al perder este horizonte, la transformación que ocurre es de tal magnitud que bien puede ser entendida como una “revolución antropológico-cultural”. Se evidencian cambios sustanciales en el proceso de formación de la familia, afectando sus funciones y su estructura, lo cual origina diversas “formas” de familias. La nupcialidad es baja, aumentando la cohabitación sin matrimonio, una fuerte tendencia a la monoparentalidad, con una preocupante disminución de la fecundidad.20 La tendencia indica que se camina a una sociedad sin familias estables, en las cuales haya procreación, pero de hijos que no tienen a sus padres en el hogar. Las consecuencias psicológicas y sociales de este problema son enormes. El Estado u otras instituciones asumirán la función paterna. Las repercusiones en el aumento de las drogas, del alcoholismo y de la delincuencia de los hijos de tales hogares son constatables en los estudios que se han realizado. Ha crecido la tasa de suicidios entre las personas que han sufrido divorcio. Los hijos de padres divorciados tienen una tasa de divorcio que es el doble de los hijos de padres que han sido fieles a su matrimonio.

La tendencia indica que se camina a una sociedad sin familias estables, en las cuales haya procreación, pero de hijos que no tienen a sus padres en el hogar. Las consecuencias psicológicas y sociales de este problema son enormes.

Otra consecuencia del divorcio es la multiplicación de madrastras y padrastros, los cuales normalmente no logran aceptar a los hijos que provienen de otro matrimonio. Las encuestas señalan que en la mayoría de los casos, sobre todo refiriéndose a la madrastra, resulta una relación conflictiva y no maternal con los hijos del primer matrimonio. Van en 19

La simple “cohabitación juvenil” antes de casarse constituye una situación estable, porque la proporción de las parejas que se casan es cada día más baja. La misma cohabitación se encuentra amenazada por otro fenómeno: la existencia de adultos solos (con o sin hijos) que, aún manteniendo relación de amistad heterosexual, no conviven con su compañer@. 20 Cfr. MARCIANO VIDAL, Para orientar la familia Posmoderna, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2001. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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aumento los casos de promiscuidad sexual con hijastras. La inclusión de la mujer en el trabajo remunerado y el consiguiente aumento de sus ingresos económicos, permite a muchas de ellas mantenerse por sí mismas, y aún cuidar a sus hijos sin necesidad del marido. Pero, en la mayoría de los casos, los niveles de empobrecimiento de los hogares monoparentales sostenidos por una mujer que está divorciada de su marido o está separada o es madre soltera, son alarmantes. La creciente autonomía de la mujer influye en la formación de los hijos (hay ya muchas familias sin padre); quien se educa en tal tipo de familia suele construir su personalidad con menos rigurosidad y más tolerancia. Sin embargo, el fenómeno social de la educación en los hogares sin padre, preocupa profundamente a quienes estudian el bien de la sociedad. Muchos crecen inadaptados en la vida social o nunca desarrollan su responsabilidad social, por falta de testimonio socializador de los cónyuges. Ante todo este panorama no se debe perder de vista, si se quiere salir airoso de esta contienda, la naturaleza ni la misión de la familia.

Ante todo este panorama no se debe perder de vista, si se quiere salir airoso de esta contienda, la naturaleza ni la misión de la familia.

Misión de la familia. Al reflexionar sobre sí misma, la familia mexicana debe hoy en día descubrir su identidad y su misión: custodiar, revelar y comunicar el amor y la vida, sobre todo, a través de cuatro cometidos:21 Formadora de una comunidad de personas. Vivir, crecer y perfeccionarse como comunidad de personas que se caracterizan por la unidad y la indisolubilidad. La familia es el lugar privilegiado para la realización personal junto con los seres amados, teniendo el amor como fuerza permanente y principio interior. Este es el principio de las relaciones básicas de esponsalidad, paternidad, filiación y fraternidad, haciendo de la familia “la escuela de humanidad más completa y más rica.”22

Al reflexionar sobre sí misma, la familia mexicana debe hoy en día descubrir su identidad y su misión: custodiar, revelar y comunicar el amor y la vida, sobre todo, a través de cuatro cometidos

Formadora de una comunidad de personas

La depreciación individualista y liberal de la familia y la sobrevaloración de las asociaciones de libre creación, ha tenido como consecuencia que los miembros de la familia el padre, la madre, los hijos, se hayan sustraído en gran escala a la comunidad familiar a causa de su pertenencia a diversas organizaciones (sociedades, partidos, clubs y asociaciones deportivas) y de su consiguiente obligación a tomar parte 21 22

JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Familiaris Consortio, Clavería, México, D. F., 1982, 17, págs. 32-90. CONCILIO VATICANO II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, Gaudium et Spes, 52 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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en diversos actos. A esto se ha añadido las consecuencias del trabajo lejos de casa, frecuentemente con largos viajes de ida y vuelta. No pocas veces, la casa se convierte para los miembros de la familia tan sólo en un «lugar para dormir», todo el resto de su vida se desenvuelve fuera de la familia. Se añaden todavía las instituciones modernas de mero recreo, el casino, la sala de baile, el cine, el local de variedades, etc., que sustraen mucho a la vida en común. El proceso de descomposición se ha desarrollado más ampliamente donde se han dado influjos colectivistas en la evolución social. Recordemos los movimientos sectarios, políticos, sindicales, pseudoreligiosos o de otras influencias como darketos, rastas, etc., donde se enfrenta y muchas veces se reta la autoridad paterna y otras consecuencias adjuntas. Ser “como el santuario de la vida”23, servidora de la vida, ya que el derecho a la vida es la base de todos los derechos humanos. Este servicio no se reduce a la sola procreación, sino que es ayuda eficaz para transmitir y educar en valores auténticamente humanos. Ser “célula primera y vital de la sociedad”24. Por su naturaleza y vocación la familia debe ser promotora del desarrollo, protagonista de una auténtica política familiar. La familia es la célula de la sociedad, porque ésta únicamente puede subsistir, crecer y renovarse en el caso de que los matrimonios sean suficientemente numerosos y fecundos. La f. es, por consiguiente, célula de la sociedad en sentido biológico. Apenas ninguna otra realidad hace más claramente visible el que la ley natural moral es una verdadera ley vital de los pueblos, como la dependencia del desarrollo biológico del cumplimiento de las normas que la ley natural prescribe al matrimonio y a la familia. Sin embargo, sería totalmente equivocado ver en la familia la célula de la sociedad tan sólo en sentido biológico. Es asimismo la célula de la sociedad, por lo menos en el aspecto moral. Se ha mostrado cómo el desarrollo de todas las fuerzas espirituales y morales del hombre es una cuestión de educación familiar. Las dos virtudes sociales más importantes, el amor al prójimo y la justicia, las aprende el hombre principalmente en la familia. A esto se añaden las dos virtudes sociales que siguen en importancia, la de la justa obediencia y la del justo mando. La justa obediencia presupone el respeto a la autoridad como poder moral dado por Dios; el justo mando presupone la conciencia de que la autoridad se ha dado para bien de aquellos a quienes se manda. En la 23 24

Ser “como el santuario de la vida” , servidora de la vida, ya que el derecho a la vida es la base de todos los derechos humanos. Ser “célula primera y vital de la sociedad” . Por su naturaleza y vocación la familia debe ser promotora del desarrollo, protagonista de una auténtica política familiar.

sería totalmente equivocado ver en la familia la célula de la sociedad tan sólo en sentido biológico

JUAN PABLO II, Carta Encíclica Centesimus Annus, 1999, Editrice Vaticana. Roma. 39, Pág. 78 JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Familiaris Consortio, Clavería, México, D. F., 1982, 42, págs. 32-90. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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familia el hombre aprende que la obediencia no puede consistir para él en una entrega sin voluntad, que su esencia consiste más bien en el sometimiento al orden de su ser social, sin el cual el ser humano aislado permanecería raquítico. El hombre tiene que haber aprendido en la familia ambas cosas, el obedecer y el mandar, para estar en situación de dar a la autoridad dentro de la sociedad la forma compatible con la dignidad y el derecho de la persona humana. Y pueden hacerlo los que han aprendido en la propia familia que el mandar no puede ser un ansia de dominio, sino un servicio atento a la comunidad y a su bien común como portadores de la autoridad social. 25.La familia es, por consiguiente, insustituible bajo el punto de vista de pedagogía social. También todas las demás virtudes sociales, es decir, las que se fundan en el respeto a las demás personas con igual naturaleza humana y con los mismos derechos humanos, como la disposición para la mutua ayuda, la bondad, la sociabilidad, el dominio de sí mismo, la consideración con los demás, la condescendencia, la sinceridad, las aprende el hombre en el seno de la familia Esta es, tanto moral como biológicamente, la célula de la sociedad. Es también la célula de la sociedad en el aspecto cultural. Se puede señalar como una ley sociológica que los pueblos con un índice regresivo de nacimiento, si éste es inferior al índice de matrimonios, tienen una cultura decadente. El fundamento profundo está en que uno de los impulsos más importantes para mantener elevados aquellos valores que determinan la altura de las culturas, es decir, los valores morales y espirituales como fuerzas configuradoras de la vida, desaparece con la decadencia de la familia. Los matrimonios que por egoísmo esquivan la responsabilidad de los hijos y para con los hijos, no son nunca partidas positivas en el haber de la evolución cultural de un pueblo.

Es también la célula de la sociedad en el aspecto cultural.

Ciertamente puede un pueblo semejante estar mejor situado económicamente durante cierto tiempo, pero, sin embargo, no podrá disponer de las fuerzas espirituales que son imprescindibles para la elevación de las culturas. El que la familia sea la célula vital de la sociedad ofrece la explicación sociológica de antigua experiencia de que el estado de una sociedad, sus íntimas fuerzas vitales y de renovación, se pueden leer en el estado de sus familias. El que quiera encontrar el diagnóstico exacto del estado de 25

Cfr. S. AGUSTIN, De Civitate Dei, 1.19,14 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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una sociedad tiene que atender a la familia como el médico tiene que tomar en primer lugar el pulso del enfermo. Cuando ésta se encuentra desatendida por la sociedad y despreciada por el Estado, cuando su comunidad está relajada y su base económica existencial es insuficiente, cuando su crecimiento no la repara continuamente y las separaciones matrimoniales van en aumento, entonces estamos ante un síntoma inequívoco de que el cuerpo social se encuentra inmerso en una grave crisis. La historia demuestra suficientemente que la decadencia de la vida familiar es la causa más profunda de la decadencia de los pueblos. La consecuencia de la posición de la familia como célula de la sociedad consiste en que toda verdadera reforma social tiene que radicar en la familia. Toda pretendida reforma social que no atienda a esta ley o que vaya contra ella tiene necesariamente que terminar en un fracaso. El individualismo, el liberalismo, el socialismo marxista y el liberal se orientan todos en la idea de que el centro de gravedad de toda reforma social se ha de buscar, no en la familia y en su función como célula biológica, moral y cultural de la sociedad, sino en otra parte. Participadora en el orden y la vida social. Como una comunidad que acoge, vive, celebra y anuncia su quehacer en el mundo. Como una comunidad de diálogo. Como una comunidad de servicio al hombre. Conclusión

Participadora en el orden y la vida social. Como una comunidad que acoge, vive, celebra y anuncia su quehacer en el mundo.

No obstante las graves crisis de la familia, constatamos que muchas se esfuerzan y viven llenas de esperanza y de fidelidad a su proyecto de vida. Hay también en muchas instituciones iniciativas interesantes orientadas a fortalecer los valores familiares. Podemos visitar en alguna de nuestras comunidades casas donde no falta el pan y el bienestar pero falta quizás la concordia y la alegría; casas donde las familias viven más bien modestamente y en la inseguridad del mañana, ayudándose mutuamente a llevar una existencia difícil, pero digna; pobres habitaciones en las periferias de nuestras ciudades, donde hay mucho sufrimiento escondido, aunque en medio de ellas existe la sencilla alegría de los pobres; humildes chozas de campesinos, de indígenas, de emigrantes, etc. “El futuro de la humanidad se fragua en la familia. Por eso es indispensable y urgente promover los valores y exigencias de la Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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familia. Amar a la familia significa estimar sus valores y posibilidades, promoviéndolos siempre. Amar a la familia significa individuar os peligros y males que la amenazan para poder superarlos. Amar a la familia significa esforzarse por crear un ambiente que favorezca su desarrollo. Finalmente, una forma eminente de amor es dar a la familia de hoy, con frecuencia tentada por el desánimo y angustiada por las dificultades crecientes, razones de confianza en sí misma, en las propias riquezas de la naturaleza. Es necesario que las familias se remonten más alto.”26

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JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Familiaris Consortio, Clavería, México, D. F., 1982, 17, págs. 162-163. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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El Yo-Tú personal y el Yo-Tú virtual” Por el rescate del verdadero encuentro Alumna de la escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga En el presente trabajo se pretende enunciar la vigencia de importantes planteamientos de la filosofía Existencial-Humanista y Personalista, como una respuesta para enfrentar la problemática contemporánea de la despersonalización del encuentro comunicativo entre los seres humanos.

Abstract En el presente trabajo se pretende enunciar la vigencia de importantes planteamientos de la filosofía Existencial-Humanista y Personalista, como una respuesta para enfrentar la problemática contemporánea de la despersonalización del encuentro comunicativo entre los seres humanos. Lo anterior, enfatizando el reto de recuperar el diálogo personalizado como medio hacia la formación integral de la persona y hacia su trascendencia, saber escuchar a los demás y hacer del encuentro interpersonal una esperanza para lograr la comunión con nuestros semejantes. Como resultado de los avances tecnológicos contemporáneos, las nuevas modalidades comunicativas entre los seres humanos facilitan la interacción aunque no necesariamente contribuyen a elevar la calidad de la comunicación interpersonal, sino al contrario, han demeritado este tipo de encuentro, ya que, desafortunadamente, la esencia del diálogo íntimo pierde significación. Hoy y desde todos los tiempos, el punto de partida en la búsqueda de identidad de una persona sigue siendo la relación Yo-Tú personal y no una relación Yo-Tú virtual intermediada por el uso de máquinas sofisticadas que garantizan la interacción pero que a la vez deshumanizan el proceso comunicativo generando enajenación entre los seres humanos. Introducción

Desde la antigüedad, los filósofos griegos recurrieron al diálogo para interrelacionarse y conocerse mutuamente, confiriendo a la comunicación de persona a persona la responsabilidad de lograr el desarrollo de las civilizaciones, su bienestar y su supervivencia

Desde la antigüedad, los filósofos griegos recurrieron al diálogo para interrelacionarse y conocerse mutuamente, confiriendo a la comunicación de persona a persona la responsabilidad de lograr el desarrollo de las civilizaciones, su bienestar y su supervivencia. Muchos siglos después y a pesar de que en nuestros días la comunicación interpersonal sigue siendo insuperable en esta noble tarea, semeja que el sistema comunicativo interpersonal se extingue y está constantemente amenazado por los avances tecnológicos que prometen suplirla por modalidades virtuales, en consecuencia no verdaderas, sino irreales.

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Diversos investigadores especialistas en el ámbito de la comunicación como David Berlo, Antonio Paoli y John Powell han demostrado que su calidad es insuperable dado que sigue siendo el proceso de interrelación más nutrido de elementos entre los seres humanos y nada suple la participación directa de las personas que en ella intervienen, la reciprocidad e inmediatez de su retroalimentación y la complicidad para utilizar códigos heterogéneos. ¿Por qué podría sentirse esta amenaza de unas máquinas – producto del ingenio del hombre como medios para facilitarse su interacción- que únicamente pueden generar situaciones comunicativas nopersonales a través de los llamados espacios virtuales?

Lamentablemente, esto ha generado problemas de incomunicación y de impersonalización de la comunicación. Las dimensiones del fenómeno son preocupantes. El término Enajenación propuesto por Hegel ha sido sustituido por el de Alienación (separación del individuo con su realidad)

Sin embargo, ¿por qué podría sentirse esta amenaza de unas máquinas – producto del ingenio del hombre como medios para facilitarse su interacción- que únicamente pueden generar situaciones comunicativas no-personales a través de los llamados espacios virtuales? El temor radica en que en esta práctica están involucrados factores de carácter masificador y tendencias mediáticas que han logrado convencer a muchos usuarios de internet, por ejemplo, de que ya no es necesario tener contacto cara a cara ni estar físicamente próximos con el otro en un determinado espacio y momento para ser escuchados, encontrar amistad o compañía. Lamentablemente, esto ha generado problemas de incomunicación y de impersonalización de la comunicación. Las dimensiones del fenómeno son preocupantes. El término Enajenación propuesto por Hegel ha sido sustituido por el de Alienación (separación del individuo con su realidad) para expresar ese alejamiento de lo humano con lo humano y cada vez crece más el efecto de manipulación mecanizada de las conciencias en los públicos masivos, inducida por supuesto por los medios de comunicación, sus dueños y quienes fungen en ellos como líderes de opinión. Desarrollo El vocablo latino communis evoca poner en común27 algo, ya sea al compartir conocimientos o sentimientos. Para la filosofía humanista, la palabra comunicación, que de esta raíz toma su origen, no es sinónimo de información, sino refiere la relación de una existencia con otra; más allá de transmitir datos, el encuentro comunicativo pretende establecer la comunidad entre seres humanos a partir del precepto de que una persona sólo se da en comunicación con otro. Así, en este encuentro donde se pretende “poner en común”, se toman acuerdos, se corrigen o aclaran discrepancias y se evitan ambigüedades. Desde la perspectiva de la alteridad, la comunicación es el instrumento de

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LEURO, Esperanza. Comunicación eficaz y positiva. 1998. Pág 27 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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transformación de todo ser humano que a su vez desea la presencia del otro para ayudarse a crecer y progresar continuamente en su formación. El encuentro es la estructura básica que nos permite llegar a ser autopresencia-en relación inmersos en una realidad social que ya nos es heredada al momento de nacer y de la que nos apropiamos ciertas pautas que reforzamos o desechamos cuando nos relacionamos con los otros. La Teoría de la Comunicación propone una clasificación de la comunicación con base en el número de elementos que intervienen en este proceso, teniendo los tipos Intrapersonal, Interpersonal, Grupal y Masiva.

El Yo y el Tú se eligen mutuamente, con consentimiento del acto en cuestión, establecen un “nosotros”

La palabra virtus significa fuerza o impulso inicial, y en términos de la tecnología digital, se considera virtual algo no-real sino potencial

Sin embargo, ese tipo de relación no puede llamarse interpersonal como tal dado que no existe el contacto físico corporal –necesario en el encuentro real- entre personas que se localizan en diferentes 28

La Teoría de la Comunicación propone una clasificación de la comunicación con base en el número de elementos que intervienen en este proceso, teniendo los tipos Intrapersonal, Interpersonal, Grupal y Masiva. Es en la modalidad Interpersonal donde ocurre la relación del Yo (la entidad personal) - Tú (la otredad personal), que a través del diálogo genera seguridad, agrado y oportunidad de crecimiento, y no por lo contrario estados de inseguridad, de rechazo o disgusto y de decrecimiento. El Yo y el Tú se eligen mutuamente, con consentimiento del acto en cuestión, establecen un “nosotros”. Y más allá de las barreras que se presentan en una relación comunicativa interpersonal cara a cara, como el uso de lenguajes diferentes o discapacidades sensoriales de alguno de los elementos que intervienen, hay también amenazas que sobrepasan los límites de la capacidad de intervención y la buena voluntad de los interactuantes: los avances tecnológicos están facilitando el flujo de información pero, desafortunadamente, están mermando la calidad de la comunicación humana entre seres semejantes ya que los medios de comunicación nos venden la idea de sostener relaciones de comunicación virtual a manera del Yo-Tú pero “mediáticas”; es decir, mediante el uso de una computadora. La palabra virtus significa fuerza o impulso inicial, y en términos de la tecnología digital, se considera virtual algo no-real sino potencial: “Los mundos virtuales son sistemas que procuran darnos la visión más convincente posible de inmersión funcional dentro de un mundo sintético (simulado)” 28 Quienes intervienen en la comunicación virtual son sujetos personales que guardan patrones de la comunicación cara a cara y que a pesar de estar separados físicamente, demandan, responden y mantienen una relación comunicativa con sentido de retroalimentación. Sin embargo, ese tipo de relación no puede llamarse interpersonal como tal dado que no existe el contacto físico corporal –necesario en el encuentro real- entre personas que se localizan en diferentes lugares respectivamente y que nunca han tenido contacto entre sí. Este

QUÉAU, Philipe. Lo virtual. Virtudes y vértigos. Paidos. Barcelona. 1995 Pág. 51 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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lugares respectivamente y que nunca han tenido contacto entre sí.

¿Acaso usar Messenger y meterse a foros de discusión en internet fomenta malos hábitos en la convivencia humana? A simple vista no, porque asumimos que como parte de esta evolución tecnológica los sitios virtuales de interacción han venido a modificar las pautas comunicativas tradicionales. Pero, por otra parte, en los públicos vulnerables –como niños y adolescentes-, generan dependencia adictiva y un uso desproporcional.

distanciamiento en la modalidad “comunicación interpersonal virtual”, llamada equivocadamente interpersonal, genera relaciones de comunicación superficiales donde, al ser “inter-mediáticas”, ocurren múltiples conflictos semióticos principalmente al interpretar signos escritos u orales que no siempre tienen el mismo sentido para quienes intervienen en este tipo de proceso. La sinergia de las telecomunicaciones con dispositivos electrónicos de comunicación tan sofisticados (lap tops, ipod y otros aparatos), está configurando sociedades consumidoras de interactividad. Pero entonces, ¿acaso usar Messenger y meterse a foros de discusión en internet fomenta malos hábitos en la convivencia humana? A simple vista no, porque asumimos que como parte de esta evolución tecnológica los sitios virtuales de interacción han venido a modificar las pautas comunicativas tradicionales. Pero, por otra parte, en los públicos vulnerables –como niños y adolescentes-, generan dependencia adictiva y un uso desproporcional. El término Enajenación fue tema de discusión para interpretar la vida del hombre moderno, y hoy, en la etapa posmoderna, se le nombra aún enajenación o alienación al distanciamiento del ser humano con su realidad social. Este ser humano ensimismado y encerrado en su propio ser como evasor del contacto personal, se siente solo y para obtener compañía es el que sin duda prefiere sostener relaciones virtuales, entonces busca “amistades” ficticias, de las que quizás nunca verifica su identidad pues no experimenta una realidad proxémica.

El ser humano masificado, despersonalizado, entra en crisis al ser impedido del diálogo

El ser humano masificado, despersonalizado, entra en crisis al ser impedido del diálogo. Asume esa postura mecanizante, se torna indiferente, limitado y silente; es presa fácil del manejo de los medios de comunicación masiva que lo inhiben a la reflexión y al encuentro interpersonal. La sociedad actual se está rediseñando en función de sus necesidades de comunicación y de los avances tecnológicos que condicionan a las personas a vivir de prisa, sin oportunidad para la reflexión, faltas de conciencia y de libertad para elegir sus caminos hacia la trascendencia. Pero, ¿quién piensa a conciencia en la trascendencia cuando es más inmediato satisfacer necesidades básicas apremiantes en contextos de crisis global? ¿Será la dinámica social posmodernista, condicionada por los avances tecnológicos en materia de comunicación, la determinante exclusiva de las nuevas formas comunicativas interpersonales que nos toca vivir a partir del siglo XXI?

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¿Cómo puede el hombre, desde sus necesidades humanas, rescatar la esencialidad de la relación interpersonal sin la intervención de máquinas sofisticadas que, aunque se pretenda, jamás suplirán la relación vivencial el Yo-Tú?

¿Cómo puede el hombre, desde sus necesidades humanas, rescatar la esencialidad de la relación interpersonal sin la intervención de máquinas sofisticadas que, aunque se pretenda, jamás suplirán la relación vivencial el Yo-Tú? Ya Aristóteles había puntualizado que la esencia de la naturaleza humana es de índole social. En los libros VIII y IX de la Ética Nicomaquea habla sobre la amistad y la necesidad de establecer relaciones interpersonales para crecer como personas. Para él existen tres clases de amistad, las dos primeras de carácter inferior, efímero y frágil: por utilidad (sacar provecho de la relación con otra persona) y, por placer (para experimentar el simple gozo de pasárnosla bien). La tercera es la amistad perfecta o de virtud, donde los amigos por la virtud ponen su empeño en hacerse bien recíprocamente, pues esto es lo propio de la virtud y de la amistad29 Con la llegada de la filosofía Existencialista, Kierkegaard habló del Yo como la orientación interna del espíritu propio30, Jaspers planteó que como existencia posible sólo llegamos a ser nosotros junto con otra existencia y que tampoco la existencia se cierra a sí misma como única. El Yo es solamente real en la comunicación con otro Yo… aislado el Yo queda como mera potencialidad o desaparece en la nada”31

Heidegger argumentó que el ser en el mundo tiene una “relación con” , y Marcel describió a esta relación con el otro ser como una Comunidad Ontológica

Mounier, como máximo representante del Personalismo, corriente de fuerte inspiración cristiana cuyo eje rector es la persona vista como un ser subsistente, autónomo, social y comunicativo, un sujeto que trasciende, insiste en que Sólo existo en la medida en que existo para otros y en última instancia ser es ama

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Heidegger argumentó que el ser en el mundo tiene una “relación con”32, y Marcel describió a esta relación con el otro ser como una Comunidad Ontológica33 donde se trasciende el egoísmo y se supera a la relación sujeto-objeto, asignándole además la denominación del Tú, que enseguida fue adoptada por Buber para describir la protopalabra Yo-Tú 34como base de la existencia humana. Este encuentro del Yo-Tú es la savia de la Comunicación Interpersonal. Mounier, como máximo representante del Personalismo, corriente de fuerte inspiración cristiana cuyo eje rector es la persona vista como un ser subsistente, autónomo, social y comunicativo, un sujeto que trasciende, insiste en que Sólo existo en la medida en que existo para otros y en última instancia ser es amar35 Fue a mediados del siglo XX cuando el Personalismo abrió la pauta para que muchos pensadores retomasen la reflexión sobre el análisis de la

ARISTÓTELES. Ética Nicomaquea. Porrúa, S.A. México, 1989. Pág. 114

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KIERKEGAARD, Sören. Tratado de la Desesperación. Ediciones Tomo S.A. de C.V. México, 2002. JASPERS, Karl. Filosofía de la Existencia. Planeta. Barcelona, 1994. p.147 32 HEIDEGGER, F. El ser y el Tiempo. FCEM. México, 1983. Págs.. 133-147 33 MARCEL, Gabriel. Los hombres contra lo humano. Colección Spirit. Caparrós Editores. México, 2003 34 BUBER, Martin Yo-Tú. Caparrós Editores, México, 1995. 35 Mounier, Emmanuel. Obras Completas. Ediciones Sígueme. Salamanca 1990. 31

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comunicación humana como herramienta artífice de la civilización, atendiendo su sentido de participación y coexistencia que funciona de guía para el entendimiento entre las personas y, en consecuencia, como vehículo de la cultura. Emmanuel Mounier afirmó que la persona debe purificarse de su estatus como individuo para poder trascender. Y para salir de sí mismo, la vía idónea es la génesis de la relación Yo-Tú. En el YoTú verdadero una persona se afirma a sí misma y a la vez afirma a la otra como valor único. Cuando Buber respondió al planteamiento ¿Qué es el hombre?, explicó que todo ser es un Ser-En-Relación: Hombre es el ser en cuya dialógica, en cuyo Estar-Dos-En-RecíprocaPresencia, se realiza y se reconoce cada vez el encuentro del Uno (Yo) con el Otro (Tú

Cuando Buber respondió al planteamiento ¿Qué es el hombre?, explicó que todo ser es un Ser-En-Relación: Hombre es el ser en cuya dialógica, en cuyo Estar-Dos-En-Recíproca-Presencia, se realiza y se reconoce cada vez el encuentro del Uno (Yo) con el Otro (Tú).36 Desde esta perspectiva ambos filósofos insistieron en que la experiencia del encuentro interpersonal, éste incluye la disposición al diálogo y a la apertura emocional, la confianza, el respeto y el deseo de crecer como personas en relación con el otro, es lo que confiere al ser humano su sentido de humanidad.

Al describir la interioridad de la persona humana, John F. Crosby, pensador contemporáneo asiduo del legado de la filosofía Existencial-Humanista y Personalista, explica la incomunicabilidad de la persona como algo que la pone en relación con otros y no puede repetirse en ningún sentido en otras personas ni comparte su ser en ningún sentido con ellas.

Al describir la interioridad de la persona humana, John F. Crosby, pensador contemporáneo asiduo del legado de la filosofía ExistencialHumanista y Personalista, explica la incomunicabilidad de la persona como algo que la pone en relación con otros y no puede repetirse en ningún sentido en otras personas ni comparte su ser en ningún sentido con ellas. En este sentido la persona es irrepetible e incomunicable...37 Añade que Cuando nos volvemos hacia nosotros mismos como personas tenemos que desprendernos de los otros, que amenazan por así decir con tragarnos y nos apartamos… sólo de este modo podemos experimentar nuestro existir como personas38; hablar consigo mismo alude a la categoría de la Comunicación Intrapersonal. Y, una vez realizado este encuentro de la persona con su propia interioridad, entonces se da paso al siguiente nivel, al encuentro con otras personas; es decir, a la Comunicación Interpersonal. Y si la persona desde que nace comienza a nutrirse de la sociedad, esta misma persona tarde o temprano toma conciencia y adquiere un papel activo al intervenir en el propio diseño, actualización y transformación de su entorno.

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Op. Cit. BUBER. Pág. 51 CORBY, John F. La Interioridad de la Persona Humana. Hacia una antropología personalista. Ediciones ENCUENTRO s.a. Madrid. 2007 Pág. 65 38 Idem. Pág. 80 37

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Si el ser humano no experimenta relaciones interpersonales verdaderas, corre el riesgo de que las relaciones sigan siendo superficiales y deterioradas. Lo dijo Erich Fromm, el hombre ha definido su humanidad en función con la sociedad con la que se identifica

Si el ser humano no experimenta relaciones interpersonales verdaderas, corre el riesgo de que las relaciones sigan siendo superficiales y deterioradas. Lo dijo Erich Fromm, el hombre ha definido su humanidad en función con la sociedad con la que se identifica39. ¿Se imagina cómo se realizarían las relaciones entre las personas cuando ya nadie sepa distinguir la realidad de la virtualidad? Cuando estemos tan habituados a la intervención de máquinas digitales como único medio de interacción humana, ¿también empezaremos a tratar a las personas como objetos? ¿Cómo será la vida humana cuando ya no se hable más del Quién como sujeto real interactuante, sino únicamente del Qué a manera de “ente” interactivo en una relación comunicativa virtual? Posiblemente esto ocurra cuando el hombre carezca de total voluntad para superar su egoísmo y evite a conciencia abrirse al Yo-Tú real; entonces no habría más comunicación personal, ni emocional, ni efectiva, sino únicamente utilitaria. Conclusiones

Mientras el mundo sigue extrapolarizándose y en consecuencia decrece la posibilidad de contacto físico corporal entre las personas, será imparable el despliegue de la modalidad comunicativa del Yo-Tú virtual donde no se puede vivenciar sensorialmente la recepción verdadera de afecto

Aunque tuvieron su auge como respuesta a fenómenos como el capitalismo y la globalización, los postulados del Humanismo y el Personalismo siguen siendo necesarios para comprender y revalorar las relaciones esenciales de los seres humanos a través del Yo-Tú real como proceso de comunicación interpersonal. Mientras el mundo sigue extrapolarizándose y en consecuencia decrece la posibilidad de contacto físico corporal entre las personas, será imparable el despliegue de la modalidad comunicativa del Yo-Tú virtual donde no se puede vivenciar sensorialmente la recepción verdadera de afecto. Por una parte, es innegable que los avances tecnológicos significan progreso para la humanidad, por lo que siempre se mantiene la esperanza optimista de que la tecnología enriquezca la vida humana y no se adueñe de ella. Y, en contraparte, también es latente la posibilidad de que la realización plena de las potencialidades humanas siga amenazada por la enajenación generada por el uso irracional de los medios virtuales. En este sentido, seguirán generándose problemas específicos tanto en las relaciones comunicativas interpersonales como intrapersonales por lo que se apuesta a que la comunicación virtual no únicamente signifique una amenaza a los valores espirituales sino que también favorezca los

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Citado por A. Caparrós en El carácter social según E. Fromm Salamanca. Edit. Sígueme. 1975. p.238

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procesos de creación y de interacción humana en forma positiva. Es preciso recobrar conciencia del problema de la enajenación y ayudar a reducirla enfrentando la crisis social y moral actual al recuperar los nexos humanos tendiendo puentes de comunicación personalizada.

Es preciso recobrar conciencia del problema de la enajenación y ayudar a reducirla enfrentando la crisis social y moral actual al recuperar los nexos humanos tendiendo puentes de comunicación personalizada. La reconquista de la identidad personal, los vínculos de solidaridad con nuestros semejantes y la voluntad para salir del entumecimiento que nos vuelve extraños a la realidad, son los puntos de partida para contrarrestar las tendencias de la despersonalización. Queda expuesta la necesidad de extender la reflexión teórica que permita explicar el fenómeno de la comunicación interpersonal mediatizada por la tecnología digital. Además, se requieren enfoques educativos eficaces y políticas de gobiernos responsables que generen esa sinergia en los esfuerzos por el rescate de la comunicación humana y humanizante.

No estamos condenados al fracaso, al fracaso de ser cosificados en una relación YoTú virtual, sino llamados a rescatar el verdadero encuentro interpersonal.

No estamos condenados al fracaso, al fracaso de ser cosificados en una relación Yo-Tú virtual, sino llamados a rescatar el verdadero encuentro interpersonal.

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La concepción del Estado en Hegel y Marx Rafael Espino Estudiante de la carrera de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga Abstract. El trabajo presenta el concepto de Estado en los siguientes filósofos; Hegel y Marx. En apoyo al tema se resaltan los tópicos de libertad, necesidad y propiedad privada, para sustentar la existencia del Estado. Para Hegel, el Estado propuesto es la Monarquía, misma que deberá garantizar la propiedad privada, mismas que se propician después de cubrir las necesidades primarias y secundarias. Concluyendo en la libertad del individuo. El Estado es lo más racional. Para Marx, el Estado propuesto es el Socialismo, donde se debe abolir la propiedad privada, porque todos los individuos son iguales y todo es de todos. Por ello las necesidades que se deben cubrir son las básicas, evitando tratar de satisfacer las necesidades artificiales. El estado debe garantizar la libertad. Al final se presentan las comparaciones; convergencias y divergencias. Introducción: Estamos a un año de celebrar doscientos años de la Independencia de México. Es un acontecimiento que nos llena de alegría y alimenta con orgullo a todos los mexicanos. Porque logramos volvernos un pueblo capaz de alcanzar la autonomía. Rompiendo el cordón umbilical con la Madre Patria.

El trabajo presenta el concepto de Estado en los siguientes filósofos; Hegel y Marx. En apoyo al tema se resaltan los tópicos de libertad, necesidad y propiedad privada, para sustentar la existencia del Estado.

Para Hegel, el Estado propuesto es la Monarquía, misma que deberá garantizar la propiedad privada, mismas que se propician después de cubrir las necesidades primarias y secundarias. Concluyendo en la libertad del individuo. El Estado es lo más racional. Para Marx, el Estado propuesto es el Socialismo, donde se debe abolir la propiedad privada, porque todos los individuos son iguales y todo es de todos. Por ello las necesidades que se deben cubrir son las básicas, evitando tratar de satisfacer las necesidades artificiales. El estado debe garantizar la libertad.

Actualmente estamos bajo un régimen democrático, porque en consenso elegimos al gobernante que representa el poder del Estado. Sin embargo hay otras propuestas de cómo debe ser el Estado. ¿Cuál es el estado Ideal? Esa pregunta quedará siempre abierta, porque no hay una respuesta concreta. Lo que sí hay son propuestas o justificaciones sobre el Poder del Estado. Por lo anterior, conviene hacer una reflexión sobre el concepto de Estado y su relación con el hombre. En el presente trabajo haré una revisión de las justificaciones de un Estado gobernado bajo el concepto del Comunismo, propuesto por Marx. Así como el concepto de Estado Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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Aristocrático presentado por Hegel. Presentaré un panorama general del pensamiento de ambos filósofos, sobre el concepto de Estado para cada uno. Así finalmente señalaremos algunas de sus convergencias y divergencias. Expondré la teoría de Hegel sobre el estado monárquico, explicado desde el hombre bajo su libertada, necesidades y propiedad privada. Así mismo, de Marx, hablaré sobre su propuesta de estado socialista, desde la libertad y necesidad, y su perspectiva de la propiedad privada. No pretenderé tomar postura por cualquiera de los conceptos de Estado presentado en el trabajo, sí en cambio buscamos identificar que la función del Estado es primordial para la buena convivencia entre los individuos que conforman la sociedad. Además de la señalar la influencia directa a la esencia de lo humano en la humanidad. Acercamiento al pensamiento de Marx sobre el Estado. Para Marx, el Estado es identificado con su idea de Socialismo, y a su vez se identifica “la concepción del socialismo en Marx… de su concepto de hombre”40. Iniciemos, entonces, identificando qué es el hombre para Marx. “El fin del socialismo es el hombre… es crear una forma de producción y una organización de la sociedad en la que el hombre pueda superar la enajenación de su producto, de su trabajo de sus semejantes, de sí mismo y de la naturaleza”41. Donde “la producción no solamente produce un objeto sino también un sujeto para el objeto”42. Para que al final, con sus propias facultades, pueda volverse a sí mismo y con el mundo.

Para Marx, el Estado es identificado con su idea de Socialismo, y a su vez se identifica “la concepción del socialismo en Marx… de su concepto de hombre” . Iniciemos, entonces, identificando qué es el hombre para Marx

Los elementos esenciales para el socialismo son: “Primero, el hombre produce en una forma asociada, no competitiva; produce racionalmente y sin enajenación… esto excluye… una concepción del socialismo donde el hombre sea manipulado por una burocracia”43. Aunque sea la burocracia la que regule toda la economía del Estado.

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FROMM, ERICH, Marx y su concepto del hombre, Manuscritos económico-filosóficos, Fondo de Cultura Económica, México 2005, p, 69. 41 Idem. 42 MARX, KARL, Contribución a la crítica de la economía política, Siglo XXI Editores, 2003, p. 292. 43 FROMM, ERICH, Marx y su concepto del hombre, Manuscritos económico-filosóficos, Fondo de Cultura Económica, México 2005, p, 70. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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La finalidad del socialismo, para Marx, era la libertad, “pero la libertad en un sentido mucho más radical… la libertad en el sentido de independencia, basada en la posibilidad del hombre”44. Capaz de utilizar sus propias fuerzas para relacionarse productivamente con el mundo. ¿Hay libertad en el socialismo? Tal pareciera que la libertad queda condicionada, porque requiere que todo el mundo sea regido por el comunismo. Porque al enfrentarse a modelos capitalistas, no aplicarían las mismas reglas de juego para ambos.

¿Hay libertad en el socialismo? Tal pareciera que la libertad queda condicionada, porque requiere que todo el mundo sea regido por el comunismo

“El socialismo, según Marx, es una sociedad que cubre las necesidades del hombre”45. Al respecto Marx hace distinción entre las verdaderas necesidades del hombre y las necesidades sintéticas, artificialmente producidas. Las “verdaderas necesidades están arraigadas en su naturaleza… son aquellas cuya satisfacción es necesaria para la realización de su esencia como ser humano”46. En cambio, las necesidades sintéticas “son experimentadas como si fueran tan urgentes y reales como las verdaderas y, con una perspectiva puramente subjetiva, no hay criterio para hacer la distinción”47. Lo importante es señalar que la esencia del hombre pude llegar a ser enajenada. Marx, propone que las verdaderas necesidades, serán satisfechas por la providencia del Estado Socialista, y para conservar el equilibrio de convivencia, el hombre debe renunciar o debe ser coercionado a negar las necesidades sintéticas. ¿Esa coerción a negar las necesidades sintéticas no es una especie de enajenación al objetivar al sujeto? ¿el socialismo patrocina las verdaderas necesidades, mientras que el capitalismo patrocina las necesidades sintéticas?

Marx, propone que las verdaderas necesidades, serán satisfechas por la providencia del Estado Socialista, y para conservar el equilibrio de convivencia, el hombre debe renunciar o debe ser coercionado a negar las necesidades sintéticas.

La respuesta a esa enajenación del hombre, para Marx, es “el socialismo… que permite la recuperación del hombre, la identificación de la existencia y esencia… el antagonismo entre sujeto y objeto, la humanización de la naturaleza”48. La enajenación para Marx, sólo se da en el ámbito del trabajo. Todo eso significa la posibilidad de un mundo, donde el hombre deja de ser extraño entre extraños, porque está en su mundo, donde sentirá que 44 45 46 47 48

La enajenación para Marx, sólo se da en el ámbito del trabajo. Todo eso significa la posibilidad de un mundo, donde el hombre

Ibidem, p, 72. Idem. Ibidem, p, 73. Idem. Ibidem, p, 79. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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habita su propia morada. Mencionemos ahora, cuál es la relación entre el comunismo y la propiedad privada.

deja de ser extraño entre extraños, porque está en su mundo, donde sentirá que habita su propia morada.

“El comunismo es la expresión positiva de la abolición de la propiedad privada y, en primer lugar, de la propiedad privada universal”49. Y sus principales críticas van sobre la intención de dominio sobre lo que es susceptible de ser poseído. Donde la “posesión física inmediata le parece la única meta de la vida y la existencia”50. Negándose así la personalidad del hombre. Porque el individuo es el ser social. Marx dice que su “propia existencia es una actividad social. Por esta razón, lo que yo mismo produzco lo produzco para la sociedad y con la conciencia de actuar como ser social”51. Por lo tanto el Estado debe ser un posibilitador y garante de organizar la distribución del usufructo de dicha producción.

Marx dice que su “propia existencia es una actividad social. Por esta razón, lo que yo mismo produzco lo produzco para la sociedad y con la conciencia de actuar como ser social”

Acercamiento al pensamiento de Hegel sobre el Estado. En su obra La filosofía del derecho Hegel, presenta su concepción sobre el Estado, será entonces una referencia importante para identificar el pensamiento de Hegel respecto a la forma de gobierno ideal. “El Estado es reconocido por Hegel como la realidad eficaz de la Idea moral por oposición a la sociedad que no podía realizar más la posibilidad vacía y formal de la libertad. El estado es la moral realizada, en tanto que expresa la voluntad del pueblo sobre el cual vela y que lo ha constituido”52. El estado es, entonces, capaz de dar razón de sí y para sí. Además de ser la representación de la racionalidad más alta que la vida la vida social pueda brindar. Es en la Monarquía donde Hegel reconoce al Estado más Racional.

“El Estado es reconocido por Hegel como la realidad eficaz de la Idea moral por oposición a la sociedad que no podía realizar más la posibilidad vacía y formal de la libertad. El estado es la moral realizada, en tanto que expresa la voluntad del pueblo sobre el cual vela y que lo ha constituido”

Hegel agradeció a Rousseau atribuir al Estado un carácter divino y de liberar al pensamiento político del empirismo. Porque así pareciera que dicha institución es ajena al hombre. Hegel retoma a Platón para dar una definición de la esencia del Estado, porque la teoría platónica hacia una construcción de la esencia de la Ciudad Griega, sin ser una ciudad imaginaria. 49 50 51 52

Ibidem, p, 133. Ibidem, p, 133. Ibidem, p, 139. PALMIER, JEAN MICHEL, Hegel, Fondo de Cultura Económica, México, 1986, p. 95. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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El “Estado debe surgir por encima de la sociedad civil, sin participar del egoísmo de los sujetos particulares: es, por el contrario la condición de su reconocimiento”53. Sin embargo los acontecimientos que sobre venían con la Revolución francesa, parecían imposibilitar una resurrección de estado como lo fue la Ciudad griega de Platón, que tanto añoraba Hegel.

El “Estado debe surgir por encima de la sociedad civil, sin participar del egoísmo de los sujetos particulares: es, por el contrario la condición de su reconocimiento”

Hegel trata de superar la contradicción que se da, entre el individuo que existe sólo como ciudadano en comparación con el hombre privado, afirmando la existencia de la sociedad civil, pero con el Estado con el poder sobre todos. Si bien la naturaleza del hombre es ser libre, Hegel identifica al Estado como facilitador de dicha libertad, incluso señala que “Sólo el Estado puede garantizarla y darle un sentido auténtico”54. Para Hegel, “la democracia pertenece al ideal de la ciudad antigua, y no podría erigirse en criterio del Estado Moderno, donde el individuo se caracteriza por haberse replegado en sí mismo y por la afirmación de la subjetividad”55. Por que la única manera de superar los egoísmos individuales es la Monarquía.

Si bien la naturaleza del hombre es ser libre, Hegel identifica al Estado como facilitador de dicha libertad, incluso señala que “Sólo el Estado puede garantizarla y darle un sentido auténtico”

¿Acaso Hegel se refería a esa Grecia que tenía ciudadanos libres… y esclavos? Donde únicamente los monarcas tenían la posibilidad de desarrollarse en lo espiritual y natural. Prohibiendo todo pensamiento de superación de la clase más inferior a la clase más superior. El Hegel juvenil, hizo un reproche “precisamente a Cristo su desprecio a ésta riqueza moral que es el Estado”56. Donde sólo la nobleza tiene la capacidad de realizar un sacrificio de sus bienes y vida en pro de la unidad del Estado, elevándose como la moralidad absoluta. Hegel precisa que en su obra filosofía del derecho, el objetivo “no es lo que debe ser el Estado, sino como debe reconocer el individuo al Estado”57. Sin dejar de mencionar que cada individuo es hijo de su tiempo. Así también ocurre en la filosofía, que resume su tiempo en el pensamiento. Donde el papel de la filosofía es concebir lo que está, porque lo que esta, es la razón.

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Hegel precisa que en su obra filosofía del derecho, el objetivo “no es lo que debe ser el Estado, sino como debe reconocer el individuo al Estado”

Ibidem, p. 97. Ibidem, p. 95. Ibidem,, p. 98. Ibidem,, p. 83. Ibidem, p. 85. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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Para Hegel, en la concepción del individuo frente al Estado, hay un elemento importante; la propiedad privada. Dicha propiedad privada está ligada con la libertad y voluntad. “La libertad no es un simple predicado de la voluntad, sino que es su esencia”58. Identificando dos tipos de voluntad; la voluntad inmediata (instintos, necesidades y deseos) y la voluntad razonable (encarnada por las instituciones jurídicas y sociales). Y para subsistir el hombre debe cubrir esas necesidades elementales. Es en ese momento cuando los bienes se convierten en su posesión y mediante esa posesión se afirma, porque “a fin de cuentas, son los objetos los que poseen al hombre, más que éste a aquellos”59.

“La libertad no es un simple predicado de la voluntad, sino que es su esencia” . Identificando dos tipos de voluntad; la voluntad inmediata (instintos, necesidades y deseos) y la voluntad razonable (encarnada por las instituciones jurídicas y sociales).

Por lo anterior, Hegel, dice que “el sujeto humano difiere radicalmente de las cosas y debe elevarse por encima de ellas y de sus posesiones”60. La dialéctica nos llevará del mundo empírico al mundo de la libertad. A ésta etapa Hegel la llama “moralidad”. Para Hegel, la posesión es algo natural. Pero debe haber una garantía, una protección, porque los hombres codician las posesiones de los otros. “Por lo tanto, la propiedad individual como institución no puede subsistir más que renunciando cada hombre al deseo de poseer el bien ajeno. Esa renuncia recíproca es el fundamento del contrato”61. Sin embargo el contrato llega a ser precario y eso genera injusticia. Los momentos de la “moral realizada” en Hegel son: La Familia, La Sociedad Civil y el Estado. El sujeto humano tendrá que pasar por cada uno de estos estadios, hasta llegar a la instancia superior: el Estado. Y es la “dialéctica de las necesidades la que va a conducirnos hasta lo universal”62.

Los momentos de la “moral realizada” en Hegel son: La Familia, La Sociedad Civil y el Estado.

Diferencias y coincidencias de la concepción de Estado, entre Marx y Hegel. Propuesta de gobierno: Marx, dice que “Hegel, en su filosofía del Derecho, indicó que la Monarquía constitucional era la última y más perfecta forma de gobierno. En otros términos: proclamó el próximo advenimiento de las 58 59 60 61 62

Marx, dice que “Hegel, en su filosofía del Derecho, indicó que la Monarquía constitucional era la última y más perfecta forma

Ibidem, p. 88. Ibidem, p. 89. Idem. Ibidem, p. 90. Ibidem, p. 94. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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clases medias de la nación al ejercicio del poder político”63.

de gobierno.

Para Hegel sólo hay sentido en la Monarquía, porque es en ella donde se superan los egoísmos individuales. Para Marx, la democracia debe ser la esencia de toda institución y por lo tanto es la auténtica forma de gobierno. Libertad: Para Marx, la libertad es algo que ha existido siempre, le es natural a la humanidad. La libertad es el socialismo en cuanto posibilita al hombre posibilita lo humano de la humanidad. Hay una relación de la libertad con las necesidades. Al respecto Marx hace distinción entre las verdaderas necesidades (las necesidades primarias que no pueden suprimirse, por ser necesarias al hombre) y las necesidades sintéticas, artificialmente producidas, que son en apariencia necesarias pero que en realidad son creadas, para enajenar al hombre. Para Hegel, la libertad es la esencia de la voluntad. Distinguiendo entre voluntad inmediata (instintos, necesidades y deseos) y la voluntad razonable (encarnada por las instituciones jurídicas y sociales). Y para subsistir el hombre debe cubrir esas necesidades elementales. “En Hegel late la amenaza de convertir al hombre en un mero accidente, en un simple elemento del que se sirve el espíritu universal, a través de los espíritus del pueblo, para alcanzar la meta”64. Mientras que “en Marx el espíritu humano no es más que un reflejo de unos procesos económico-materiales, que determinan todo el acontecer”65. De un materialismo.

Para Hegel sólo hay sentido en la Monarquía, porque es en ella donde se superan los egoísmos individuales.

Para Marx, la democracia debe ser la esencia de toda institución y por lo tanto es la auténtica forma de gobierno. Para Marx, la libertad es algo que ha existido siempre, le es natural a la humanidad. La libertad es el socialismo en cuanto posibilita al hombre posibilita lo humano de la humanidad

Para Hegel, la libertad es la esencia de la voluntad. Distinguiendo entre voluntad inmediata (instintos, necesidades y deseos) y la voluntad razonable (encarnada por las instituciones jurídicas y sociales).

Conclusión. El Estado debe ser legitimado, en cualquiera de sus manifestaciones. Para Hegel, había una nostalgia respecto al gobierno de los antiguos griegos, particularmente en la concepción de Estado ideal de la Monarquía. Donde corresponde al Estado velar por el desarrollo del hombre dentro del mismo.

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Para Hegel, había una nostalgia respecto al gobierno de los antiguos griegos, particularmente en la concepción de Estado ideal de la Monarquía.

MARX, CARLOS, Revolución y contra revolución, Grijalbo, México, 1967, p. 29. ANZENBACHER, ARNO, Introducción a la filosofía, Herder, Barcelona, 1993, p. 246. Idem. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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Sin embargo, un gobierno monárquico, según lo hemos visto en la historia, sólo puede velar por sus propios intereses. Porque tanto más acumule en bienes y poder, el monarca podrá expandir su forma de gobierno. Quedaría impreciso si debe haber un monarca para cada región o un solo monarca mundial. Para Marx, la respuesta a la enajenación del hombre es el comunismo. Donde el comunismo presentará las condiciones para humanizar al ser humano. El comunismo proveedor de la libertad y cubre las necesidades del hombre. Sin embargo, los países que adoptaron éste tipo de gobierno han sido superados. E incluso en Cuba se volvió una dictadura. Tanto para la forma de gobierno de Monarquía o de Socialismo, tal pareciera que son superadas por el actual capitalismo. Pero estas no son las únicas formas de gobierno, ni las últimas. Serán la historia y los nuevos pensamientos filosóficos los que hagan nuevas propuestas de Estado

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Para Marx, la respuesta a la enajenación del hombre es el comunismo. Donde el comunismo presentará las condiciones para humanizar al ser humano.

Tanto para la forma de gobierno de Monarquía o de Socialismo, tal pareciera que son superadas por el actual capitalismo. Pero estas no son las únicas formas de gobierno, ni las últimas. Serán la historia y los nuevos pensamientos filosóficos los que hagan nuevas propuestas de Estado

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Ensayo sobre la libertad en la existencia humana Wilfrido Carrillo Madrigal Alumna de la escuela de Filosofía de la Universidad Vasco de Quiroga Introducción. El tema de la libertad, seamos conscientes y sinceros, es un tema bastante amplio y bastante debatido, por ser un término o concepto que se aplica al ser humano y, como sabemos, el ser humano es el ser más complejo que existe sobre la tierra, no obstante, ello no quita que se pueda realizar un análisis crítico y serio de un modo específico de entender el concepto de libertad, por tal razón, en este tema se tratará de ahondar lo más posible en este sencillo ensayo. Sin tener un amplísimo panorama, ni ser experto en la materia, sin embargo por el hecho de observar lo que me da le experiencia, puedo verificar, constatar que el hecho de la libertad humana es y sigue siendo una problemática dentro de la vida común del ser humano, por ello, es necesario, según mi perspectiva, volver a retomar este tema tan debatido y tan ampliamente retomado por diversos autores a lo largo de la historia dando de esa forma una múltiple aplicación e interpretación, es por eso que considero, siempre, importante partir de una base que ayude a tener una visión unitaria, directriz, que ayude a orientar determinado tema, cualquiera que sea, se debe de partir, pienso yo, de una base y en especial al tratar este tipo de temas que podrían caer en un cierto relativismo y que es necesario precisar y en cierta medida, determinar. Sin duda alguna, para entender la libertad humana, se debe entender primero el contexto histórico, cultural, lingüístico, etc. para poder entender con precisión la aplicación de este término, de esa forma sabremos dar una correcta y adecuada interpretación de dicho término tratando de ver las características comunes en esa proliferación de culturas, ideologías, épocas, etc.

Sin duda alguna, para entender la libertad humana, se debe entender primero el contexto histórico, cultural, lingüístico, etc. para poder entender con precisión la aplicación de este término, de esa forma sabremos dar una correcta y adecuada interpretación de dicho término tratando de ver las características comunes en esa proliferación de culturas, ideologías, épocas, etc., para ver en definitiva los aspectos que son comunes y desde luego que tengan un sentido universal y de esa forma definir y concretizar el sentido de este concepto de libertad. Definición y clases de libertad. Una definición simple, sencilla se da en primer lugar por parte de mi madre quien dice: Hay diferentes tipos de libertad, por ejemplo: eres libre de hacer todas tus cosas sin que nadie te diga nada, sin impedimentos de ningún tipo, siempre y cuando sean para un bien.

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El término tiene tres significados que corresponden a tres concepciones que se han intercalado en el curso de su historia y que son: 1) La concepción de la libertad como autodeterminación o autocausalidad, según la cual la libertad es falta de condiciones y de límites; 2) La concepción de la libertad como necesidad que se funda en el mismo concepto que la precedente, o sea, en el de autodeterminación, pero que atribuye la autodeterminación misma a la totalidad (Mundo, Sustancia, Estado) a la cual el hombre pertenece; 3)La concepción de la libertad como posibilidad o elección, según la cual la libertad es limitada y condicionada, esto es, finita. Otra distinción de tipos de libertad se menciona en la obra El hombre un enigma, de antropología filosófica, la cual dice lo siguiente:

La Libertad exterior: ésta indica que la persona, para hacer algo, ha de estar exenta de coacciones, trabas o impedimentos externos.

Ahora tomo en primer término la definición etimológica del diccionario de filosofía de Abbagnano el cual dice: “del griego ελευθερια; del latín libertas”66; pero continúa diciendo que el término tiene tres significados que corresponden a tres concepciones que se han intercalado en el curso de su historia y que son: 1) La concepción de la libertad como autodeterminación o autocausalidad, según la cual la libertad es falta de condiciones y de límites;67 2) La concepción de la libertad como necesidad que se funda en el mismo concepto que la precedente, o sea, en el de autodeterminación, pero que atribuye la autodeterminación misma a la totalidad (Mundo, Sustancia, Estado) a la cual el hombre pertenece;68 3) La concepción de la libertad como posibilidad o elección, según la cual la libertad es limitada y condicionada, esto es, finita.69 Las disputas metafísicas, morales, políticas, económicas, etc., en torno a la libertad están dominadas, en efecto, por los tres conceptos anteriormente mencionados a los cuales se remiten, por lo tanto, las formas específicas de libertad sobre las cuales versan tales disputas.70 Otra distinción de tipos de libertad se menciona en la obra El hombre un enigma, de antropología filosófica, la cual dice lo siguiente: La Libertad exterior: ésta indica que la persona, para hacer algo, ha de estar exenta de coacciones, trabas o impedimentos externos. Es una situación que puede ser física, cuando se refiere a la posibilidad de moverse o actuar sin que fuerza exterior lo impida; es libertad moral cuando se tiene la posibilidad de hacer u omitir algo, sin que haya leyes que lo prohíban, por ejemplo quien físicamente puede robar, no tiene la libertad moral para hacerlo; la libertad civil, que es carencia de restricciones o convenciones de los asociados civilmente; libertad social, que es carencia de influjos o manipulaciones conscientes o inconscientes de la sociedad como son los mensajes subliminares y otros que alcanzan a determinar a la voluntad; la libertad de consciencia, consiste en la exención de todo medio coercitivo que fuerce a obrar contra la consciencia o impida a obrar de acuerdo a ella, y como el supremo

ABBAGNANO Nicola, Diccionario de Filosofía, Ed. FCE, México, 2007 p. 657 Ibid, p. 657 68 Ibid, p. 657 69 Ibid, p. 657 70 Ibid, p. 657 66 67

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La libertad interior: consiste en estar exento de determinaciones o necesidades provenientes del interior de la persona; se llama también “libertad de querer o de indiferencia o de elección o libre albedrío”, y es la más importante, porque consiste en que internamente el hombre no esté determinado

dictamen de la conciencia es buscar la verdad y ajustar a ella su vida[…]71 La libertad interior: consiste en estar exento de determinaciones o necesidades provenientes del interior de la persona; se llama también “libertad de querer o de indiferencia o de elección o libre albedrío”, y es la más importante, porque consiste en que internamente el hombre no esté determinado, o sea, es un poder de querer esto o aquello, de obrar o no obrar así o de otra manera siempre que se den las condiciones requeridas para ello. Este libre arbitrio es una facultad que se desarrolla con el hombre mismo y por tanto es una tarea que no está hecha cuando se nace, sino que se va logrando a lo largo de la vida. Ahora, ser libre no significa no estar condicionado, pues las motivaciones (pulsiones, impulsos, motivos), aunque no determinan, los actos libres, lo cual sería contradictorio, sin embargo, ciertamente los condicionan.72 Estas divisiones, anteriormente mencionadas, la que me parece sin duda más convincente es la última, no porque las otras no lo sean, sino que son aspectos que ya desde antes tenía contemplados y por lo tanto complementan mi forma de pensar y que desde luego me ayudan a precisar mi propio concepto de libertad que es el siguiente: es la capacidad que tiene el ser humano de autodeterminación, es decir, tiene la capacidad de decir hasta aquí puedo llegar. Como por ejemplo una persona no puede decir “yo soy completamente libre de tomarme 2 botellas de tequila, jamás, pues ya el hecho de no poder controlar sus movimientos, su consciencia, ya lo hace esclavo o simplemente dependiente del alcohol, por tanto ya no es libre, ya está bajo el dominio del alcohol”. O bien, por el contrario el hecho de elegir un bien, cualquiera que sea, ya esa elección le obliga a descartar otros posibles bienes, por consiguiente debe de ser consciente cuál es el bien que mejor le conviene y de esa forma descartar los otros u por ende ser consciente de su autodeterminación pues ya eligió de entre muchos o varios bienes. Esa sería pues mi propia definición de libertad. La libertad en la existencia humana.

Para el hombre de hoy, más que para otros tiempos, la palabra “libertad” tiene una resonancia casi mágica.

Para el hombre de hoy, más que para otros tiempos, la palabra “libertad” tiene una resonancia casi mágica. Suscita perspectivas fascinantes de realización humana. Es de algún modo la suprema aspiración del hombre, la meta de los esfuerzos personales y comunitarios. La libertad expresa el ideal de plena realización del hombre. Esto implica que el hombre se vea liberado de las numerosas esclavitudes y alienaciones y que consiga ser

VÉLEZ Correa Jaime, S.J., El Hombre Un Enigma, Ed. Conferencia del Episcopado Mexicano, México, 1995, p.148 72 Cfr. Ibid, p. 148-149 71

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plenamente él mismo. Afirmar que el hombre es libre significa que hay en él una semilla de libertad, un principio o capacidad fundamental de tomar en sus manos su propio obrar.

Afirmar que el hombre es libre significa que hay en él una semilla de libertad, un principio o capacidad fundamental de tomar en sus manos su propio obrar. Este principio de libertad inherente a todo ser humano era el que los antiguos llamaban “liberum arbitrium”.73 Y obviamente este tipo de principio debe ser medular, pues la libertad, por ser inherente al hombre, debe también de gozar de la misma exigencia de dignidad del ser humano, pues forma parte del mismo y es algo que se debe de respetar en todos los sentidos por ser algo que le compete al mismo, pero, desde luego, se debe de hacer efectiva en la medida en la que se señala en la definición arriba señalada, pues el hombre no es un ser aislado, es un ser social, un ser que vive en comunidad y eso quiérase o no es ya una limitante y un condicionamiento para la realización total o absoluta de su libertad, ahora, ¿es esta limitante algo negativo?, no se podría decir que es algo negativo ni positivo, sino simple y sencillamente, por su condición, es necesaria, pues el hombre no es un soberano, independiente, autosuficiente, absoluto, aunque en ocasiones así quiere presentarse, sino que es un ser que por su condición necesariamente, no se ve, sino que ES LIMITADO y ante esta realidad y este hecho no hay vuelta de hoja, pero téngase presente que no se debe pasar por alto que existen diferentes grados de libertad y que poco a poco se va a ir perfeccionando, por lo tanto y concluyendo, se puede decir que la libertad que posee y de que es acreedor el ser humano debe ser puesta en práctica en su máxima expresión siempre y cuando se respete y haga caso de los condicionamientos que necesariamente debe observar para un correcto y adecuado uso de la misma. Libertad y obrar con responsabilidad.

Esta libertad se opone a la inconsciencia (del animal), a la locura, a la irresponsabilidad física o moral.

Esta libertad se opone a la inconsciencia (del animal), a la locura, a la irresponsabilidad física o moral. Indica que la persona humana, aunque sigue ampliamente ligada y sometida al mundo y a los demás, no está totalmente determinada por las fuerzas deterministas de la naturaleza, no totalmente sometida a la tiranía del estado, de la sociedad o de los demás en general, sino que codetermina esencial y concretamente a su propio obrar.74 De acuerdo a esta afirmación que hace Gevaert, se podría decir que la libertad no es del todo determinada por el lugar donde vivo, ni del tiempo que me tocó vivir, ni de los demás aspectos que posiblemente fueran

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GEVAERT Joseph, El problema del hombre, EDICIONES SÍGUEME, Salamanca, 2001, p.205-206 Cfr. Ibid, p. 206 Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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impedimento para ejercer con plenitud mi libertad, ciertamente existirán leyes físicas, morales e incluso fisiológicas si se quiere, pero a fin de cuentas ese no será obstáculo para yo ejercer mi libertad más allá de esas determinantes, siempre y cuando ese obrar con libertad sea recto y bueno, así al obrar de esa forma no debe haber nada perjudicial para otros pues el obrar rectamente implica no afectar a otros y por el contrario habrá un respeto y armonía en la aplicación de esa libertad responsable pues hay conocimiento y consentimiento de lo que se hace tal como el autor que consulto menciona a Lalande definiendo la libertad de la siguiente forma: “estado de aquel que, tanto si obra bien como si obra mal, se decide tras una reflexión con conocimiento de causa; es el hombre que sabe lo que quiere y por qué lo quiere, y que no obra más que en conformidad con las razones que aprueba”75

Pero ¿por qué no es suficiente este obrar rectamente? Muy sencillo, porque este recto obrar no se puede aplicar de forma definitiva, universal y absoluta desde un principio a todo ser humano, eso sería imposible, y sería negar la finitud y limitación del mismo ser humano, ¿en qué me baso? Pues desde luego en la experiencia y en el mismo obrar que tiene y ha tenido el ser humano a lo largo de toda la historia.

Si se permitiera esto, desde luego, no tendríamos necesidad de una serie de leyes y reglas que orientan este obrar recto; sin embargo, como el obrar recto no es suficiente, es necesario, por lo mismo, una serie de leyes que ayudan al perfeccionamiento y realización de la misma persona humana en todos los sentidos y que no se queda con el simple obrar rectamente. Pero ¿por qué no es suficiente este obrar rectamente? Muy sencillo, porque este recto obrar no se puede aplicar de forma definitiva, universal y absoluta desde un principio a todo ser humano, eso sería imposible, y sería negar la finitud y limitación del mismo ser humano, ¿en qué me baso? Pues desde luego en la experiencia y en el mismo obrar que tiene y ha tenido el ser humano a lo largo de toda la historia. La raíz de la libertad humana. Entonces ¿soy libre o no soy libre? Esta parece ser una pregunta bastante, pero bastante interesante pues si hablo de libertad, debería de hablar de no ataduras, no esclavitud, no limitaciones, etc, pero esto me llevaría a hablar de un serie de clases de libertad y si hay una serie de clases de libertad, entonces necesariamente estaría hablando de una serie de limitantes o condicionamientos para la libertad del hombre, y al hacerlo, por ende, ya no sería hablar de un tipo de libertad plena y eso me lleva entonces a pensar y preguntarme: entonces ¿soy libre o no soy libre?

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A. Lalande, Vocabulaire, 561, obra citada por el autor. Humanismo UVAQ Noviembre Diciembre de 2009

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Una respuesta podría ser que aquí son posibles todas las respuestas porque sigo en la misma línea que lo mencionado anteriormente pues hay que hacer caso de “las diversas medidas según sea la dimensión de libertad a que se mire”.76 Aquí obviamente me inclino, siendo objetivos, a la diversidad y variedad de los seres humanos existentes, y de todos los factores que influyen en su ser, pensar y actuar, pues innegablemente podemos decir que existe un lugar físico, un estado anímico, una situación cultural, temporal, afectiva, etc. que condicionan esta libertad a que está destinado todo ser que viene a este mundo a existir. “Aún cuando el principio de la libertad se afirma en cada uno de los seres humanos, esto no significa que en todos se realice y llegue a madurar, ni que las condiciones de vida económica, política, social, etc., sean expresión de una elevada libertad”.77

Pero a lo que se pretende llegar es a ver cuál es el origen de la libertad humana, aunque desde luego parecería una necedad pues es algo propio e inherente al hombre y si se quisiera decir algún origen pues nos iríamos tal vez a la concepción del hombre, por lo tanto, lo que interesa es mostrar, por medio del actuar humano esa libertad que ya existe y de esa forma comprobarla “…sería imposible demostrar la libertad, ya que cualquier intento en este sentido presupondría lo que se quiere demostrar”

Esta cita confirma mi postura y en la cual se confirma la limitación, los condicionamientos a que está sometido el ser humano, incluso, no solamente de forma externa sino también interna, aunque claro, ésta es, podría decirse, la más amplia, pues uno es libre de pensar lo que le venga en gana, el obrar, es ya donde no se realiza, donde hay condicionamientos para llevar a cabo esa acción que en un primer momento fue libremente pensada. Pero a lo que se pretende llegar es a ver cuál es el origen de la libertad humana, aunque desde luego parecería una necedad pues es algo propio e inherente al hombre y si se quisiera decir algún origen pues nos iríamos tal vez a la concepción del hombre, por lo tanto, lo que interesa es mostrar, por medio del actuar humano esa libertad que ya existe y de esa forma comprobarla: “…sería imposible demostrar la libertad, ya que cualquier intento en este sentido presupondría lo que se quiere demostrar”.78 Efectivamente el querer demostrarla nos lleva necesariamente a una comprobación, mas no a una demostración, es decir mostrar lo que ya hay, lo que ya existe en el ser humano, es decir, su libertad, pues qué mas se quiere, si ya el hecho de que el hombre la tenga inscrita desde que nace es ya un hecho, es lo que vendría conformando la demostración.

GEVAERT Joseph, o. c. p.209 Cfr. Ibid, p. 209 78 Cfr. Ibid, p. 210 76 77

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Conclusión. Es importante considerar que la libertad, en definitiva, va a reflejarse en el hombre pero desde los aspectos que se mencionaban en la definición al hablar de los diferentes tipos de libertad y hago referencia en particular de la libertad exterior y de la interior donde se manifestará de forma clara y definitiva la libertad humana

Es aquí donde se deberá poner especial atención ya que, como había mencionado en algún momento, va a depender, del lugar, cultura, sociedad, costumbres, educación etc.

Es, pues, el “liberum arbitrium” (libre albedrío) el que prevalece.

Es importante considerar que la libertad, en definitiva, va a reflejarse en el hombre pero desde los aspectos que se mencionaban en la definición al hablar de los diferentes tipos de libertad y hago referencia en particular de la libertad exterior y de la interior donde se manifestará de forma clara y definitiva la libertad humana, por ello se debe ser consciente de las limitantes que existen tanto de un aspecto como de otro y que siempre se presentarán y se harán manifiestas en cada decisión, en cada acto del individuo; por lo tanto, ¿libre?, por su puesto que lo es, ¿en qué medida? Es aquí donde se deberá poner especial atención ya que, como había mencionado en algún momento, va a depender, del lugar, cultura, sociedad, costumbres, educación etc., pero desde luego de la consciencia que posea el individuo y de la actitud ante toda esa serie de limitantes que existen en su entorno tanto externos como internos, es a fin de cuentas el hombre mismo quien decide cómo y en qué momento obrar, pues se ha visto a grandes personalidades que a pesar de vivir en una determinada época, con valores bien establecidos, costumbres bien definidas, con ideologías acabadas, a pesar de ello hay hombres que van en contra de todo ello, pues en ellos ejerce la acción de la libertad de aceptar lo establecido por la sociedad o bien rechazarlo e incluso dar nuevas propuestas de vida. Es, pues, el “liberum arbitrium” (libre albedrío) el que prevalece.

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