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Apoyo a la escuela de tradiciones indígenas con la población infantil y juvenil en el municipio de Miraflores Guaviare. Edición Mayo de 2018 Alcaldía de Miraflores Guaviare Jhonivar Cumbe, Alcalde. Proyecto Financiado con Recursos del Impuesto Nacional al Consumo vigencia 2017 Documentación y diagramación Fundación Ser Mejor Hector Rodolfo Nuñez Tangua ©Derechos Reservados© Pueblos Indígenas Resguardos: Lagos del Dorado Puerto Monforth Puerto Nare Vuelta el Alivio Miraflores Guaviare


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

El universo de las manifestaciones culturales de los pueblos indigenas

De la riqueza cultural indígena, sobreviven varias manifestaciones, que representan el legado cultural de los pueblos indígenas del noroeste Amazónico del Continente Americano. En la actualidad y según los registros testimoniales acopiados durante el trabajo de campo, los indígenas se reconocen como indígenas, si se dan las siguientes 3


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condiciones: - Viven en un territorio donde ejercen autónomamente su proyecto de vida colectivo y su cultura. Algunos son titulados a su favor como territorios indígenas “resguardos”. Y otros tienen tenencia de predios, o titularidad de los mismos, y están en proceso de constitución como resguardos. El resguardo es un título colectivo, también una figura de ordenamiento territorial, y goza de protección legal especial. - Conservan en diferentes grados de uso, la lengua materna. - Tienen una memoria ancestral, y algunas prácticas tradicionales, en las que destaca, la gastronomía, las danzas, la artesanía. Que aún están en uso. Las culturas indígenas tienen una tradición ancestral milenaria. Las narrativas de estos pueblos, configuran la historia del continente previa a la llegada de los europeos. La cual registra un proceso de documentación y sistematización apenas incipiente. La historia del continente no nace con la llegada del europeo. Y la posibilidad práctica de decodificar y escribir esta historia, solo es posible a partir de las narrativas, y las evidencias arqueológicas de la presencia de estos pueblos en el hoy llamado continente Americano.

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El Resguardo Indígena Espacio de Resistencia Cultural

Tradicionalmente los pueblos indígenas vivían en aislamiento, haciendo contacto únicamente con otros pueblos indígenas. Las relaciones eran de alianzas o enemistad. Hoy día un asentamiento indígena está compuesto por hombres y mujeres niños, jóvenes, adultos y abuelos. 5


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En el Guaviare, en la mayoría de territorios indígenas, esta composición de población indígena, corresponde a diferentes pueblos indígenas. Los roles tradicionales de autoridad, eran ejercidos por el Paye, Kumú. Algunos relatos de los abuelos, mencionan a una figura de autoridad conocida como dueño de la maloca. Relatos ancestrales, como los documentados por Marcos Fulop en los años cincuenta del siglo XX, a los Hermanos Sierra del Vaupés, del pueblo Tukano. En esta narrativa, hay un personaje que es el líder. A este personaje le dan el título de Clan. El clan para ellos es el líder de la comunidad asentada en la maloca. No hace referencia al grupo, como es usual en este vocablo. El cuarto rol de autoridad lo ejerce el danzador. Son personas, que cultivan la música. Aprenden la complejidad de la interpretación musical, en instrumentos de viento como carrizo, yuruparí, instrumentos de percusión. Así como la voz humana, y sonidos obtenidos de shaquiras y sonajeros que usaban en pies y manos. La interpretación musical incluía la elaboración de los instrumentos musicales. Y toda una elaborada serie de rituales, que incluían los rezos, como medida de protección. Las danzas son fundamentales en sus rituales de alianzas, en los que celebran abundancia y resaltan el valor de la amistad, mediante ceremonias como yurupari ofrecidas 6


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a aliados, amigos, y grupos con quienes intercambian esposas. Las danzas y músicas, también son empleadas en los rituales de sanación y tratamiento de las enfermedades. En la actualidad se han acuñado términos como consejero, pero es resultado de su contacto con la población mayoritaria. En algunos casos fue impuesto por el “blanco”. En otros casos lo adopta la comunidad. Probablemente el término concejero se deriva del consejo de ancianos, como órgano colegiado de liderazgo y autoridad, en sociedades pequeñas y antiguas. En las tribus amazónicas en la actualidad este concepto, les es extraño. En su lugar se ha acuñado el término “Sabedores”, para referirse a los adultos que tienen conocimientos y habilidades en algunos de las manifestaciones culturales más importantes que les dan identidad a los pueblos indígenas. Los saberes en artesanía, que consisten en fabricación de herramientas, canoas, flechas, remos, equipo de pesca, elementos para la siembra, recolección, acarreo de alimentos, y su preparación. Entre otras. Los saberes en la preparación de comidas. Cultivo de productos en los huertos conocidos localmente como “Chagras”. Los saberes en medicina tradicional, rituales, guiones 7


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ceremoniales de eventos como dabucurí y yuruparí. Los saberes en memoria oral, relatos de origen, cuentos, historias, que configuran la compleja narrativa de los pueblos indígenas del Amazonas. Saberes en pesca, caza, recolección, tiempos de cosecha, tiempos de caza de animales, calendarios guiados por la luna y las estrellas, entre otros. Estos roles son importantes como organización social ancestral y actual de los pueblos indígenas. Los relatos hacen referencia a que algunos pueblos tenían soldados para combatir. Y también se hace referencia a unos clanes o familias de 8


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menor categoría que eran los servidores. Se refieren a ellos como Maku. Aún no es claro si estas familias pertenecían al mismo pueblo indígena, o eran de otro pueblo: los actuales Nukak Maku. Como se indicó, estas comunidades en la actualidad no están aisladas. Sus usos y costumbres, sus cosmovisiones, sus narrativas, están siendo confrontadas con las cosmovisiones y narrativas de la población mayoritaria. En primera instancia sus territorios fueron ocupados por colonos, con otra cosmovisión de la tierra, difícil de asimilar para ellos, bajo el concepto que la tierra puede ser apropiada por una persona. Es como si en este contexto occidental, alguien se adueñara del aire, o el agua. Asimilar ese concepto de que el aire, el agua es de alguien, y se debe negociar con estos dueños. La ocupación del colono, los fuerza a modificar costumbres ancestrales, como es el de aprovechar la oferta ambiental para su sustento. Buscar determinadas especies de palma o de árboles, para fabricar o reparar malocas, remos, canoas, flechas, medicina tradicional, comidas, ect. De otra parte, en las cosmovisiones de los indígenas del noroccidente amazónico, los árboles y animales tienen el estatus de seres vivos al mismo nivel que los humanos. Con la capacidad de hacer daño a los humanos. Con conciencia de su vida, y por lo tanto pueden defenderse y atacar.

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Es impensable que en este contexto, alguien simplemente se declare dueño de estos seres, los subyugue y se sirva de ellos. Como si fueran cosas, un recurso. En segundo lugar, las narrativas y complejos estructuras de cosmovisiones, se hacen presentes en el territorio en la forma de credos religiosos, academia, e instituciones de gobierno del estado colombiano, y organismos extranjeros de “cooperación internacional”. Estas narrativas, tienen el mismo carácter de unilateralidad, en el cual de una parte juzgan a priori que los estándares de vida de los pueblos indígenas no son aceptables, porque no siguen el patrón de consumo de la sociedad mayoritaria. Que el modelo de vida de la sociedad mayoritaria es el único viable y aceptable, y dan por sentado que es un don que las sociedades indígenas deben aceptar y agradecer. En general los credos religiosos, se enmarcan dentro de la tradición cristiana, credo que se institucionaliza como religión en roma en el siglo III y del que empiezan a salir otras congregaciones, con variaciones parciales en los credos que profesan y que se conocen como protestantes. En este credo se cree en la existencia de vida después de la muerte. Que en esta vida después de la muerte hay premios y castigos. En cierta forma predica una ética y conducta moral, que da lugar al premio en la otra vida. Sin embargo en la práctica, es que si se profesa determinado credo, eso es lo que garantiza la salvación y el premio en la otra vida. 10


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Las misiones religiosas católicas colombianas en suelo amazónico fueron letales para la cultura de los pueblos indígenas. Concentraron los niños, niñas y jóvenes en internados. Les prohibieron hablar su lengua. Y les satanizaron a sus líderes espirituales, conocidos como payé y kumú. Como resultado de esta intervención, se logró en muy pocas décadas, que la lengua franca del noroeste 11


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amazónico no fuera el Tukano, sino el castellano. Las misiones religiosas extranjeras, no católicas, como el instituto lingüístico de verano, y los actuales credos cristianos no católicos, continúan invadiendo el territorio indígena, sus comunidades, con las narrativas religiosas. Con el imperativo mensaje, que si no se convierten, se bautizan, se afilian a su congregación, y profesan su fe. En el otro mundo, al que se llega después de la muerte: “arderán en el fuego eterno”. La reacción a estas invasiones, y atentados contra sus relatos y cosmovisiones es curioso. En las intervenciones documentadas durante el proyecto, se obtiene la siguiente explicación sencilla: 12


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Si el indígena no ha sido bautizado en algún credo religioso “occidental”, va al lugar de descanso eterno de cada pueblo indígena. Que es una maloca con ubicación física en un sitio sagrado, pero no en este mundo físico, sino en el mundo espiritual. La ubicación del sitio sagrado en el mundo físico, es como una especie de portal, hacia ese nuevo estado de conciencia, por así decirlo. Hacía ese otro estado de conciencia, que ellos denominan el mundo espiritual. Si es bautizado, no va este lugar, sino a los lugares mencionados en las narrativas de los credos religiosos, en que se bautizó. O a la congregación a la que entró. La otra invasión a su privacidad, y lo sagrado de sus cosmovisiones, usos y costumbres y modo de vida, la protagoniza la institucionalidad, llámese Estado, ong, organizaciones estatales y no estatales de cooperación internacional, ect. El mensaje es básicamente que son comunidades no viables, sino ostentan patrones de consumo, y se alinean a los patrones de desarrollo definidos como estándar de vida aceptables. Sus narrativas son complejos discursos, muy adornados con términos especializados, con una redacción muy técnica, precisa y cuidadosa. Adornado con cifras, mapas, estadísticas. Cuyo rótulo principal es el término “políticas”, pero también “programas” y “proyectos. De una parte, sus discursos declaran que las culturas 13


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indígenas son muy importantes, un tesoro invaluable. Sin embargo no hay unidad de acción de las diversas instituciones y actores que representan el Estado, las Ong, las políticas, programas y proyectos. Así las cosas sus discursos y acciones muchas veces son contradictorias, y lejos de hacer bien a los pueblos y sus culturas, les hacen daño. Tanto así que el Ministerio de Cultura de Colombia acuñó el término: “acción sin daño”. Así mismo en la narrativa oficial del accionar institucional del Estado y su entramada y desordenada oferta institucional, se ha acuñado los términos de “enfoque diferencial incluyente” entre otros. La academia también hace presencia en sus territorios. Con las mejores intenciones. Pero su discurso no es unificado. De una parte reconocen el valor de la diversidad cultural y hacen invitación a que su estilo de vida, en realidad es una alternativa al actual modelo depredador, que nos va a dejar un planeta no viable no solo para la vida humana, sino para cualquier forma de vida. Y elogian esta especie de resistencia de estos pueblos a dejar sus usos y costumbres, y su cultura. Otras voces invitan a apropiarse de lo mejor de los dos mundos. La Academia trata de mediar, y moderar la intervención abusiva de las sociedades mayoritarias. Invitando al respeto a la diferencia. El indígena sobrevive en la actualidad, resistiendo. Sus cosmovisiones son invadidas por estas narrativas.

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Y las narrativas de origen y los valores de la cultura de estos pueblos aún son invisibles para las sociedades mayoritarias. Los pueblos indígenas hoy enfrentan un punto de inflexión determinante y definitivo hacia la pérdida total de sus culturas, y la “occidentalización” de su estilo de vida. El sistema educativo occidental, a través de las escuelas, y el impacto de las manifestaciones culturales masivas, a través de los medios de comunicación, radio cine televisión internet, han impactado el imaginario de los jóvenes, haciéndolos pocos receptivos a continuar los legados culturales propios.

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Un día en la maloca

En primer lugar las narraciones, toda la memoria ancestral representada en los relatos que cuenta las historias de origen, de sus dioses, de los primeros indígenas, y sus líderes más importantes. De igual forma dentro de este conjunto de manifestaciones se agrupan los cuentos, relatos, historias, descripción de rituales y costumbres que han entrado en desuso, y 17


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en general la narrativa que interpreta el mudo, el papel del hombre y mujer indígena dentro de este mundo, sus cosmovisiones, mitología y cosmogonía. Los sabedores al volver en la memoria sobre su pasado, encuentran que su cultura era muy rica, y muy poco de ella aún subsiste. Las comidas típicas son uno de los elementos que dan identidad a los pueblos indígenas. La base de la alimentación es la yuca: hay de dos clases, yuca amarilla o brava, la cual es venenosa. Y yuca dulce o blanca, que es la que conoce y consume también los colonos. La yuca provee de carbohidratos base, y se prepara toda suerte de comidas típicas a base del almidón de yuca. Casabe, fariña, son los subproductos base, con esto se combina la proteína que se obtiene del pescado, los animales del monte, insectos y gusanos. Con base en la yuca, se preparan bebidas, como chivé, manicuera, y chichas. También se preparan bebidas combinadas con frutas amazónicas. Buena parte de las comidas típicas aún se practican, y esta costumbre no se ha perdido totalmente. La artesanía es otro de los elementos distintivos de los pueblos indígenas que aún subsiste. La artesanía provee las técnicas para la fabricación de la mayor parte de herramientas, e instrumentos y objetos rituales que utiliza el indígena en su maloca.

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El tejido de palma, es la cubierta de la maloca. Un chinchorro de fibras vegetales provee el descanso. Un remo y una canoa proveen la movilidad por caños, ríos y lagunas. Necesaria en pesca, caza y para el acarreo de alimentos y carga. La cerámica provee los utensilios para cocinar y servir comidas y bebidas. Las fibras naturales provee las herramientas para procesar la yuca. Las fibras de palma, y frutos provee los tintes y elementos para los trajes ceremoniales en cantos, danzas y rituales. Antaño las cortezas de palo “taja taja” proveyeron la vestimenta. La artesanía aún subsiste como una manifestación 19


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cultural representativa de lo que es las culturas de los pueblos indígenas del resguardo Centro Miraflores. Las danzas es otro de las manifestaciones culturales que fueron significativas en el pasado ya aún subsiste como tradición cultural. Aunque desprovistas de su simbolismo y de los contextos en que se practicaba, aun se danza en eventos culturales, y se exhiben como muestra de las culturas indígenas del Guaviare. Asociado a la danza, que básicamente se practicaba en usos rituales, ceremoniales, festejos y encuentros. Están los tintes en la piel, que tienen una fórmula de protección. Pero no solo se usan en festividades y rituales. Son de uso cotidiano, y los tintes protegen contra el sol. Y tienen un simbolismo asociado a los rezos, como protección ante enemigos reales y pertenecientes a los mundos 20


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espirituales. Los cantos y músicas son otra manifestación que está asociada a la danza, porque en las culturas indígenas la danza y la música están fusionadas. Pero los cantos trasmiten emociones y narrativas. Se contaban en el seno de la cuna, cuando la madre arrulla al niño. Antes de dormir, cuando sale a trabajar, a viajar. Cuando enamora. Los cantos se trasmiten oralmente y cuentan historias que perduran por milenios por tradición oral, tanto las melodías como las historias. Para la sociedad indígena y para el individuo indígena, los cantos son muy representativos, además contribuyen a preservar las lenguas nativas, porque se canta en lengua nativa. Esta manifestación cultural aún subsiste. 21


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El indígena se provee de alimentos que le da la naturaleza el entorno. La pesca, la caza y la recolección, son manifestaciones culturales asociadas a la pervivencia de la forma de vida indígena. La caza provee proteína animal. En la dieta indígena hay dantas, chigüiros, cachirres, micos. Cazados con arco y flecha, con las puntas envenenadas con curare. Posteriormente ingresan armas desde Brasil que sustituye el arco y la flecha. Lo desplaza como equipo de cacería. Con la pesca se obtiene proteína de origen animal de diversa variedad de peces. Los peces fueron en el pasado, el mayor proveedor de proteína en la dieta indígena. El indígena establece su asentamiento, siempre alrededor de un rio, caño o laguna. La recolección provee frutas como pataba, wasai, umari. Insectos como hormigas culonas, manivara. Gusanos como mojojoy. Esto es un suministro de proteína limpia, y su consumo era muy arraigado en sus costumbres culturales. Existen algunos referentes que configuran elementos físicos pero a la vez símbolos en el imaginario de los pueblos indígenas. La maloca, es la casa comunitaria, donde ancestralmente habitan varias familias. En la actualidad es solo un espacio simbólico, lugar de reunión, y celebración de encuentros y rituales.

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La maloca era el refugio, y a la vez el espacio de dialogo intergeneracional. El abuelo contaba historia y describía rituales ancestrales. Cantaba y enseñaba rezos. La chagra es el huerto donde se siembra todas las semillas que el indígena conoce y que le proveen carbohidratos. Yuca, frutos amazónicos, tubérculos, caña de azúcar, plantas medicinales y rituales, y árboles para sacar venenos como barbasco, eran sembrados, no como hace el colono, parcelitas de monocultivos. Acá se cultiva todo junto. La chagra es la despensa del indígena, y provee la mayor parte de la dieta alimentaria. Los indígenas tenían sus relaciones con otros grupos. Los encuentros amigables se distinguían con chicha, cantos, 23


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trajes típicos, danza y comidas. Existe ceremonia de Dabucurí para celebrar la abundancia. Y existe Dabucurí con Yuruparí para eventos especiales. El ritual de Yuruparí no lo pueden ver las mujeres ni los niños. Los juegos tradicionales se recrean especialmente en los eventos especiales, de Dabucuri. Son competencias para ver quien tiene mayor puntería con el arco. Quien dura más haciendo bailar un trompo fabricado con una fruta de árbol de corombolo. Quien puede trepar más rápido una vara que representa las palmas de donde se surten de frutos como wasai, chontaduro. Existen rituales asociados al ciclo de vida, tanto del hombre como de la mujer. Desde que nace es protegido en el vientre de la madre. Por medio de rezo. La mujer es cuidada en su embarazo. 24


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Al nacer el niño empieza a ser cuidado, con rezo y comidas especiales. Al llegar a la pubertad, la mujer indígena es apartada en un ritual. Luego de su primera menstruación, es rezada, y puede conseguir esposo. El joven aprende de sus mayores la artesanía para fabricar canoa, remo, arco, flechas. Aprende a cazar, recolectar. De entre los jóvenes unos pocos son seleccionados para aprender medicina tradicional. La mujer es instruida en la fabricación de cerámica, preparación de comidas, cuidado de la huerta “chagra” entre otros. Cuando aprenden los oficios, y fabricación de herramientas, y elementos para preparar sus comidas pueden adquirir esposo o esposa. Un día en la maloca comienza muy temprano. Antes del alba toda la aldea se baña en un caño. Consume hierbas y agua que lo hace vomitar. Algunos hombres de la maloca se levantaron muy temprano para ir de pesca, dos o tres de la mañana. A esa hora el pez duerme, o cae en los anzuelos. Saliendo del baño se prepara la primera comida del día. Con las primeras luces del alba, ya están desayunando. Luego la mujer va a la chagra, y el hombre de pesca, o de cacería. La cacería con barbasco se practica en grupo. El líder de la maloca organiza la jornada. Da la orden y salen a 25


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recolectar y preparar los venenos. El día establecido salen y vierten el barbasco en los caños. Y todos participan en la recolección y preparación de los peces. La jornada termina cuando cae la tarde. Regresan a las malocas, sin consiguieron comida preparan y todos comen. Después reposan a la luz de fogatas, turis, y los abuelos narran historias. Un año en una maloca se marca por los tiempos secos y tiempo de lluvias. Verano e invierno. El paso del tiempo se mide con los cambios de la luna. A comienzo de año es tiempo seco, se preparan los terrenos para los huertos. Se limpia, se tumba, se quema. En estas actividades participan los hombres. El terreno limpio, se entrega a la mujer quien se encarga de los cultivos. Todo el año es ciclo de actividades según la oferta ambiental. Cuando los árboles dan frutos, es tiempo de caza y recolección. Los animales van tras los frutos. Los indígenas tras los animales. Hay insectos de la dieta indígena que salen por temporadas. La hormiga culona, algunos gusanos. Hay ciertos frutos apetecidos que también salen por temporadas. En estas rutinas, trascurre apacible, la vida de los indígenas.

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Vitalidad de las lenguas nativas

La lengua es el vehículo de comunicación de los legados culturales de los pueblos indígenas. En tiempos actuales están entrando en acelerado desuso. Con la perdida las lenguas nativas, se pierde el mayor legado cultural de los pueblos indígenas. Esta situación se reconoce por los pueblos indígenas y por las políticas públicas no solo del Estado Colombiano, 27


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que ha promulgado instrumentos como Por su parte, la ley 1381 de 2010 “Ley de lenguas de Nativas” la cual enfatiza en la inclusión, el respeto, la integridad, el reconocimiento y la protección de las lenguas nativas de Colombia. Por su parte la comunidad de estados que hacen parte de la Organización de las Naciones Unidas ONU, y su agencia UNESCO, en 1996, publicó el Atlas of the World’s Languages in Danger of Disappearing. Esta obra pretende mostrar la magnitud del problema sobre la pérdida de lenguas en el mundo. En 2001, la UNESCO publicó la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural. Esta obra pretende fomentar varios derechos relacionados con las lenguas: - Cualquier persona puede expresarse, crear y difundir sus obras en la lengua que desee y en particular en su lengua materna. - Salvaguardar el patrimonio lingüístico de la humanidad y apoyar la expresión, la creación y la difusión en el mayor número posible de lenguas. - Fomentar la diversidad lingüística -respetando la lengua materna- en todos los niveles de enseñanza, dondequiera que sea posible, y estimular el aprendizaje de varios idiomas desde la más temprana edad. - Promover la diversidad lingüística en el ciberespacio y fomentar el acceso gratuito y universal, mediante las redes mundiales, a toda la información que pertenezca al dominio público. 28


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Cosmogonía y mitología

Hacen parte de la manifestación cultural, relacionada con la memoria, las narrativas y los relatos, que configuran el universo de interpretaciones indígenas, en sus relaciones con otros pueblos, y con los demás seres vivos, y no vivos, de la naturaleza. Existen narraciones de origen con personajes centrales, que han sido asimilados a la idea de Dios de la tradición occidental judeo cristiana. Pero el Dios indígena, es un líder. Saberes y poderes son sus atributos. Cuidan, protegen y lideran a los pueblos indígenas. Los portadores de las manifestaciones culturales, se identifican los siguientes héroes míticos, figuras centrales de la cosmogonía y mitologías indígenas. 29


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Yepa Waku Dios Tucano

Marcos Fulop documento para el ICANH a los hermanos Sierra del Vaupes, Tukanos de la Familia Uremiri Sararo. Este relato ha sido confirmado por Ismael Sierra, Sobrino de los Hermanos Sierra del Vaupés. “A continuación, quiero empezar contando la primera llegada del primer Tukano, jefe absoluto de la tribu Tukana. Esta historia ocurrió en el mundo espiritual. La historia de nosotros Uremiri Sararó, dice: Los primeros Tukanos aparecieron en Dia Ojpeko Wi, en el mundo espiritual. En este sitio sagrado aparece el primer Tukano con su tribu. 31


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Nuestros ancestros de esos tiempos milenarios, fueron como emigrantes, vinieron de otros sitios y aparecieron en esta Maloca. Según la historia de nuestros antepasados, este sitio sagrado Dia Ojpeko Wi queda en Brasil, en el cielo sobre Río de Janeiro. El primer Tukano fue escogido por Yepa Waku, nuestro Dios. Cuando los Tukano salieron de esta maloca por primera vez, con su clan mayor Yúpuri Bauro, Yepa Waku lo estaba esperando en el portón principal de Dia Ojpekowi. Desde un comienzo existió la envidia. Por esta razón un Tukano atrevido quiso ocupar el puesto de Yúpuri Bauro. Cuando los Tukano fueron saliendo, esta persona agilizó los pasos para llegar primero. Pero Yepa Waku lo estaba mirando todo. Cuando él iba a salir Yepa Waku le pegóٕ una patada y lo empujó con bastón de mando, haciéndolo caer de rodillas. Por esta razón, a los descendientes de este tukano, es la familia Tukana que se llama Nujiró Después que sucedió, esto aparece nuestro clan mayor Yúpuri Bauro. Este fue recibido de una vez por Yepa Waku. 32


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Kubei

Los cubeos, y otros pueblos hacen referencia a kubei o Kubai, como una persona que les trasmite saberes, y era depositario de una gran sabiduría. En el pensamiento cosmogónico del pueblo Mitua también existe este Dios. Voy a comentarles quien es el Dios universal “El Kubei”. 33


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Para nosotros no es muy cercano. Para nosotros lo tenemos en cuenta. Pero no le debemos respeto como al “Naxen” el es el Dios más cercano al pueblo Mitua. El Kubei es como un japonés blanquito bajito mono. Según las creencias nació solo y construyó el mundo universal. Nos dio una sola lengua japonés, donde hizo una fiesta grande para separar los alimentos. Y donde mató muchos animales. Con el fin de invitar a todas las personas a comer. Dependiendo de la comida que prefería que consumieran. Así mismo sería su lengua y su etnia. Pero este señor no es Dios del pueblo Mitua. Nuestro personaje es algo diferente y superior. En él sí creemos. Y aún le pedimos que cuide al mundo. Que no pasaran cosas malas. No tenemos figuras, ni escrituras. No creemos en libros ni nada de eso. Solo lo tenemos en la memoria. Ese otro Dios tenía las mismas características del ser humano. A veces se transformaba en abuelo, o en otra persona totalmente diferente. Él arregló las montañas con su poder. El pueblo cubeo, tiene una relacion mas directa con este 34


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Dios. El ser y el mundo que nos trajo a nosotros. La creencia es que fuimos heredados por “Kubei”. Kubei es Dios. Kubei fue el que experimentó la vida de los pueblos indígenas. Kubei fue el que nos dio a nosotros, todas las enseñanzas. Para poder pervivir a nuestros abuelos. 35


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Y una de las enseñanzas, que nosotros también acogimos. Es la vivencia que tenían nuestros abuelos. Nuestros ancestros. Ellos nos contaban de que para ellos, la vida de ellos, era Kubei. Kubei era el que les manifestaba a ellos dónde estaban los diferentes animales. Los diferentes pescados. Los ríos. Los guiaba, para que ellos en ese entonces, se mantuvieran con vida. Y nosotros adoptamos esa herencia por parte de nuestros abuelos. Teniendo en cuenta que para nosotros también existe Kubei. Que es “Dios de los Pueblos”.

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Los mundos espirituales en el pensamiento cosmogónico indígena Amazónico

En las cosmovisiones indígenas, existe una dimensión espiritual que coexiste con la dimensión física, y fue anterior a ella. En esta dimensión espiritual, existen gobiernos, estos son: -

Reino de los animales 37


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- - - -

Reino de los árboles Reino de los peces Reino de los espíritus malignos Reino de los sueños

Si bien cada pueblo indígena, tiene sus cosmovisiones especificas frente a estos reinos, existen narrativas que explican estos reinos. El portador, participante en el proyecto, Ismael Sierra, explica estas narrativas, con los siguientes relatos: Para mí y para nosotros los Tukano originario, el primer Payé fue Yepa Waku (Yepa Tierra, Waku Dios). Todo lo que vemos acá hasta hoy, estaba en las manos del supremo poderoso, que acabo de mencionar. Por él estamos en este planeta. Porque él nos guió y nos protegió. Nos cuidó y nos salvó de otros seres poderosos. Y nos trajo hasta este lugar donde nos encontramos. Esta tierra era como un compromiso de él con nuestros ancestros. Por eso para nosotros los Tukano, los Payé y Kumú son como discípulos de este Dios. Además los Payé y los Kumú son persona más importantes de una maloca o de una comunidad. Cuenta la historia antigua, los grandes sabios Tukanos 38


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del tiempo milenario. Dice que existen cinco mundos espirituales. En este planeta. Primero está el mundo de la humanidad, donde nosotros los humanos, hicimos una transición. Porque primero llegamos en el mundo espiritual y luego llegamos a pisar esta tierra. Guiado por un Dios. Esta persona, llamado Dios, tenía contacto con los otros poderosos del mundo espiritual. Para él era todo fácil. El segundo mundo espiritual, es Wai Majsa Viseri (Wai: Pescado. Majsa: Gente, Viseri: malocas)

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En este mundo espiritual, el todo poderoso de ellos es, Wai Deju (Deju: Rey, Way Pez). Es su máximo jefe. Bajo el mando de este personaje, están todos los que mueven allá. Según la historia, allá también existe las clases sociales de este mundo. Del mayor a menor. Y los barcos de ellos, son los anaconda. Diferentes güíos que se mueve en ese mundo. Por eso en cada sitio, donde existe un monstruo grande, es sagrado. Porque ese monstruo es el dueño absoluto de ese sitio. Bajo mando de este rey. El tercer mundo espiritual, es de los animales. Este mundo se llama: Wai kura Viseri. (Wai Kura: animales)

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En este mundo también, existen los dueños. Estos dueños, son algunos animales parecidos como monstruos. Antiguamente, para mariscar o cazar animales, los grandes payé, pedía permiso por medio de su sabiduría, (rezando). El cuarto mundo espiritual es de los árboles. Este mundo se llama Yuku Majsa Viseri (Yuku: Arboles) A este mundo también, existe su dueño. Este espíritu poderoso se llama Yuku Deka Beku (Deka: Frutas. Beku abuelo dueño) Este espíritu es el que cuida en el tiempo de la cosecha, de diferentes frutas silvestres. En la época de fruta, todas las mañanas sale a contar las frutas: Cuánto hay. Cuál de los árboles frutales no dieron cosecha. O quien está robando esas frutas. Y lo mismo hace por la tarde. Ese es el trabajo de la época de frutas. Y si no es la época de frutas, él es quien cuida los árboles. El quinto mundo espiritual es el de los espíritus. Este mundo se llama Watian Vicery: (Watian diablos, espíritus malignos) A este mundo existe, dos clases de espíritus. Espíritu malo son los que comen a la gente. Y hay espíritu bueno, los que roban a la gente, en la época que ellos salen a merodear en este mundo. 41


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Entre estos diablos está Veari Majsa (Veari; los que roban). Por esta razón para ser un payé, tenía que pasar, bajo estricta medida de disciplina. También para ser Payé antiguamente se escogía a niños que ya tenían sentido de uso y razón. Porque no todos salían Payé. Algunos salían malos como destructores de la humanidad. O Payés para maldades. Estos sabios eran más peligrosos que cualquiera. La disciplina era primero que todo la dieta. Y los niños que escogían ellos, tenían doce años hasta catorce años. Pero también dice la historia, muchos de estos niños ya nacían con don de ser Payé, o Kumú. O lo mismo danzador. A estos niños, para someterlos a los futuros Payé lo consagraban los grandes sabios. Y era como en forma de una escuela, o un colegio. La casa donde ellos vivían o maloca era a cierta distancia, de las malocas donde sus padres vivían. Y las que cuidaban, era una señora de avanzada edad. Ella era encargada de todo clase de alimentación. Y esta alimentación que ella le daba, era todo rezado por 42


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los grandes maestros. Aquí no podía visitar, ninguna jovencita. Ni la madre de ellos, porque era prohibido. Estos niños, dentro de esta enseñanza, duraba hasta un año. La comida era casabe de almidón delgadita, manivara tostada, manicuera, fariña, algunos gusanos tostados, y otros alimentos. No podían comer asado, ni cosa mantecosa. Ni tomar cosa caliente. No podía estar con ninguna mujer. No podía masturbar. Porque se podían enfermar y volverse locos. 43


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Cuando terminaba su ciclo de un año, el Payé, le daba oportunidad de practicar a los mejores alumnos, que salían de esa escuela. En muchas ocasiones estos niños que ellos preparaban para ser sabios. Salía enfermos porque cometía errores. Estos niños salían con su maestro, a diferentes malocas. Para a empezar a botar agua y curar la gente enferma. A los mejores sabios de estos alumnos, el consejo de maestros, le premiaba todo su esfuerzo realizado por medio de un rezo. Por eso dice la historia que para ser sabio no es fácil. Cuando los maestros no eran tan sabios los alumnos se 44


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enfermaban y algunos se morían. En cambio cuando los maestros eran mejores sabios, cuando un alumno se enfermaba, ellos ya sabían que error había cometido el alumno. Un día en un colegio de estos un niño se masturbó sin ninguna intención, Y al otro día estaba enfermo, sin sentido. Y quedó como un bobo. Los maestros grandes sacaron ese alumno al patio grande de la maloca, donde enseñaba. Trajeron dos hojas grandes de plátanos. Colocaron encima de suelo. Y a él lo hicieron sentar encima de esas hojas. El sabio más grande, con el humo de tabaco, le sopló la oreja. Y al otro lado estaba otro Payé. Y él lo fue sacando de la oreja, como si fuera algodón todo untado de semen. Porque el sexo de él se había dañado, por esta falta que él había cometido. El maestro lo sacó eso. Mandó tres hojas de plátano, lo extendió en el suelo. Y encima de esa hoja, colocó ese algodón mojado. Y se sentó a rezar. Cuando terminó su rezo, vino con el humo de tabaco rezado empezó a soplar. A medida que él iba soplando, esto iba secando, iba floreciendo. Como un algodoncito bien resplandeciente y largo. Cogió ese algodón en la punta, y metió en la oreja del 45


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alumno, y empezó a soplar en la otra punta. Y el algodón fue desapareciendo en la oreja del alumno. El maestro lo había limpiado todo. Esa falta que había cometido este niño, por desobediencia de la disciplina. Esto lo hacía los grandes maestros, para demostrar que ellos podía hacer todo eso. Para que los alumnos tuvieran respeto y admiración hacia ellos. Mirando esta disciplina, muchos alumnos renunciaban. Antiguamente mucho payé y Kumú y danzadores. Fueron herederos por tradición. Esta persona por herencia era Payé muy poderoso. Porque se heredaba y aprendía más cosas con otros 46


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sabios más poderosos. Como decía anteriormente, desde que nacieron, eran escogidos para ocupar ese lugar ancestralmente. Nosotros los Tukano cuando hicimos esa transición del mundo espiritual. Para llegar acá, caminamos bajo el mando de un Payé muy poderoso. Ese Payé de nosotros, era nuestro clan, llamado Yupuri Bauro. Era este señor, de absoluta confianza de dios Yepa Waku. Este clan estaba rodeado por un consejo grande de sabios del pueblo Tukano. A ellos los consultaban. Y ellos eran los que tomaba decisión. Porque era responsable de todo lo que sucedía al pueblo Tukano. Entre esas persona estaba nuestro ancestro Uremiri Sararo. Este anciano, era el más respetado de ese consejo. Y seguido por otro hermano de él, el jefe del núcleo familiar, Yupuri Bubera. Estos grandes sabios, nunca tuvieron tres o cuatro hijos, simplemente tenia uno o dos hijos. Estos hijos de ellos desde que nacía a este mundo ya sentían como ellos. Los grandes Payés Kumú y danzadores ancestrales del pueblo Tukano Los grandes Payé y Kumú y danzadores ancestrales, 47


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desde el mundo espiritual fueron herederos de la sabiduría que nos dejó Yepa Waku. (Dios de los Tukanos). Aquellos que caminaron bajo su sabiduría y poder, se dieron cuenta desde el mundo espiritual hasta esta planeta. Hay un dios muy poderoso, que es un solo dios. De este Dios depende otros dos dioses más, que se llama: Bejsuvary Waku, y Mijgi Pury Vicery Waku. El dios de marisco y alimento era Bejsuvary(alimento) El dios de paja y casa era Mijgi Pury Vicery Waku. Pero estos dos dioses, estaban bajo el mandato de Yepa Waku. Eran como espíritus de Yepa Waku. Eran dioses que dependían de este gran poderoso. Por lo tanto los grandes sabios ancestrales, los Tukano, fueron médico y mensajero de este todopoderoso. Porque este Dios maravilloso les dio el poder, para curar, sanar, a los enfermos. Esta persona que nacieron con don de sabiduría. Para adquirir este poder el Dios lo bendecía. Desde ese tiempo lo llamaron Yai y Kumú y Bayaró. (Payé, Kumú y danzador). Esta época del tiempo milenario, también existieron Ejtath Majsa, (Ejtáth roca, Majsa Gente, que significa para los blancos, inmortales) 48


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Estos poderosos eran como escogido y protegido por Dios Yepa Waku. La historia de mi ancestro, Uremiri Sararo Yai y de mi padre, dice: Los sabios grandes con mucha sabiduría y poder intelectuales, era como los hijos de los grandes Dioses, de diferente mundos espirituales. Porque la mitad era humano y la otra mitad era hijo de un poderoso Dios. En esa época milenaria desde mundo espiritual, miraba a las mujeres más bonitas, cuando ella se bañaba. Estas mujeres eran las hijas de las personas que existieron en ese tiempo.

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Entonces los hijos de los poderosos, se trasformaban en espíritus, hasta donde ellas se encontraban. Aparecía en forma de un joven muy simpático y grande. Y así lo enamoraba a la más bonita. Con el trascurso de los días, convivía con ello, y luego se desaparecía. De este cruce nacieron los grandes Ejtáth Majsa. Los 50


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inmortales. Como era los hijos de los poderosos, a medida que crecía y desarrollaba, cada día era más poderoso. Y de esta misma forma, la fuerza lo tenía como para acabar con cualquier cantidad de guerreros. Y mucha de esta gente fueron defensores de la humanidad. Uno de ellos para nosotros los defensores de los Tukanos, es Yupuri Bauro. Porque este personaje, fue hombre de confianza de Yepa Waku. Este Dios no hablaba sino con él no más. Porque era único a quien Dios podía hablar por medio de sueño. O en muchas veces lo hacía de frente. En muchas ocasiones, apareció delante de su tribu, Yupuri Bauro, quien era encargado de recibir y hablar con estos poderosos sabios. Por eso los grandes Payés, vienen desde esa época. Heredando la sabiduría, que es rezo, poder, a los hijos, a sus nietos, por medio de enseñanza y rezo. De padres a hijos, de generación en generación. Desde esa época ellos conocieron, los grandes mundos espirituales que existen en este planeta. Que a continuación voy a enumerar, y voy a contar la historia de cada mundo espiritual.

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El mundo de los humanos

El primer mundo espiritual es el de la humanidad. Donde nosotros los humanos, hicimos una transición. ¿Por qué?. Porque nuestros ancestros, los primeros Tukanos, y otros tribus, primero llegaron al mundo espiritual. Desde aquí hicimos nuestro recorrido hasta llegar, una maloca muy famosa, que se llama Diawi. Por la puerta de 53


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esta maloca, salimos y aparecimos a esta tierra. Todo recorrido que hicimos para llegar hasta acá, el Dios de los Tukanos nos acompañó. Y nos entregó muchas riquezas: como tabaco, la coca, yagé, las plumas para danzar, shakiras para el cuello, y escudo de guerra, el bastón de mando. Toda esta riqueza lo entregó Yepa Waku a cada tribu que vinieron y aparecieron a esta tierra. Lo más bueno es que este Dios es que tenía contacto con diferentes poderosos de distintos mundos espirituales. Como su nombre dice, era dios muy poderoso. Para él era todo fácil. Con su sabiduría nada era imposible.

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El mundo espiritual de Wai majsa visery y Way Kura Vicery El mundo espiritual de los animales

Este mundo espiritual de los animales, cuadrúpedo y ovíparo. Es otro mundo de los animales. Donde sus espíritus viven duermen y descansan. De ahí sale para esta tierra a rebuscar su alimento: frutas silvestres, y otros alimentos que ellos comen. El dueño de este mundo, puede ser un león con dos 55


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cabezas, una pantera con un solo ojo. Según el nombre de cada monstruo salvaje. A este mundo de los animales se parte en dos: el de cuadrúpedo, y el de ovíparo. Según la historia de los grandes Payé y Kumú. En cada mundo de esto existe maloca grande. Donde los máximos jefes o rey de ellos vive. Cuidando a estos animales. Este monstruo también sale a rebuscar su alimento. Como todo los monstruos. Tiene su camino de mucho tiempo. Por lo general estos animales grandes salvajes, son muy peligrosos. Además estos animales grandes no sale todos los días. 56


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Sale de vez en cuando. Por eso hay sitio sagrado que tiene nombre de estos animales. Porque ellos están allí. No solamente tienen nombre de animales monstruos, los sitios sagrados, como alguna lagunas. Tiene nombres de un monstruo porque ese monstruo existe en este sitio. Por eso los grandes sabios Payé y Kumú, antiguamente abría las puertas de estos sitios, y hacían desaparecer a la gente, por medio de los dueños de estos sitios sagrados. Esta muestra lo hacia estos Payés, era para que respetara a ellos. Por eso antiguamente la gente le tenía mucho miedo y respeto a los grandes Payés de ese tiempo milenario. 57


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Way Majsa Vicery El mundo espiritual de los peces

En este mundo espiritual, también existe un rey. Un sabio muy poderoso. Por medio de su sabiduría y poder, pueden transformarse en personas. El nombre de este famoso rey. Los Tukano lo llamamos: Way Deyu. (Rey de los peces). Este Wai Deyú es el jefe máximo de ese mundo. De él 59


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depende otro núcleo o categoría de los peces. O algunos monstruos grandes que viven en ese mundo. En este mundo existen diferentes sitios, donde existen algunas malocas de este mundo. Donde los blancos lo llaman sitios sagrados. O encantados. Presuntamente los grandes sabios, Payé y Kumú, o historiadores antiguos, dice que los que viven en este mundo, se transforman cuando ellos quieren. Son capaces de trasformar en persona, para llegar a este mundo. Y ese poder, lo tiene ello más que nosotros. Sabe más que nosotros. Pero muchos de estos sabios, la mayoría son guíos grandes. Porque los pequeños no pueden transformarse. Porque son servidores de estos grandes animales. Prácticamente son salvajes de ellos. Estos pequeños guíos, son como los perros de ellos. Los que caza comida, alimento para estos grandes jefes. Otro que trasforma a persona, animal, son los tonina, o delfines de agua dulce. En este mundo también existe, Wai majso (Mujer pez). Esta mujer para los blancos es la sirena. Los monstruos grandes, que no son como estos, son muy peligrosos. Entre estos está los caimanes. Son salvajes. Se come la gente.

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La boa, el guío curubí, y el guío grande perdicero. Estos animales que acabo de nombrar, según la historia de los Tukanos. Estos animales son salvajes. Y ellos no piensan sino comer. Lo que le cruce. Donde existe estos animales, hay mucho pescado, y las lagunas no se secan. Todos estos animales son controlados por ese rey. Way Deyu. Si algún Payé o Kumú, cierra a estos animales en sus sitios, se puede acabar. Hasta la laguna se acaba. Los peces también.

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Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Yuku majsa vicery Mundo espiritual de los árboles

A este mundo también, existen los dueños, porque los grandes sabios Payé y Kumú todo lo habían descubierto. Quiénes eran los poderosos de este mundo espiritual. Según la historia de estos grandes Yai y Kumú, dice: “Todo lo que se mueve, los que nace, los que desarrolla, y los que reproduce. Puede ser los árboles. Tienen dueño 63


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y vida. Por lo tanto en este mundo, hay algunos espíritus que cuidan a todos los árboles de la selva” El más sobresaliente es el espíritu de Yuku Deka Bejku (el dueño de los árboles frutales de la selva) Este espíritu es el más poderoso y peligroso para los que no son Payé y Kumú. ¿Por qué? Porque él puede castigar. Cuando uno está acabando o tumbando los arboles de la selva. 64


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Por eso los grandes Payé antiguos, rezaban en todo. Para socolar, para tumbar, y hasta para sembrar. Este espíritu es el que cuida los árboles, en los tiempos de las cosechas de las frutas silvestres. Este espíritu sale a cuidar, a los árboles frutales que existen en la selva. Por la mañana y por la tarde. Así mismo revisa cuales árboles frutales no cargaron. Y cuales arboles dieron cosecha. Además cuantas frutas hay en cada árbol. Y resulta que un espíritu de estos, en un solo día, puede revisar toda la selva. Por medio de su sabiduría y poder. Es capaz de castigar a aquellas personas que hace daño. También tiene su camino propio, donde salir a rebuscar. Como todos los poderosos grandes, sale de vez en cuando. Por eso los grandes antiguos sabios Tukanos, los tenia controlado su camino por medio de rezo. Lo familiarizaba como si fuera humano. Para que él pudiera salir en medio del territorio. Y si no hacia esto, este espíritu era capaz de atacar. Hasta la presente, estos espíritus grandes de los sitios sagrados encantados, existen en diferentes parte de la selva. Donde no hay penetración humana, o Payés. 65


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Watian Vicery Mundo espiritual de los diablos

Este mundo también, es un mundo muy peligroso. Es el mundo de los más poderosos malignos. Pero parte en dos. Parte en dos porque hay espíritus, que llegaron en el mundo espiritual pero no pudieron salir a esta tierra. Porque el dios de los Tukano, no los dejó salir. 67


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Porque podían ser muy peligrosos para la humanidad. Por eso prefirió dejarlos en esos mundos, a estos espíritus. Como cuidadores de riqueza. De valor. Estos espíritus que cuida la riqueza, no son espíritus malos. Son dueños de esta riqueza. Hay otros espíritu, que nosotros lo llamamos, Veary majsa. (espíritu que roba a las personas) Estos espíritus salen, es por temporadas. Cuando sale, sale por grupos. De mayor hasta menor. Hay sitio donde espíritu vive. Cuando van a robar a una persona o a un niño, una mujer. Aparece como si fuera su hermano, su amigo, o su papá. Y lo mismo sucede con las mujeres. Cuando estos espíritus consigue su objetivo. Lo lleva a su víctima. Dan vueltas diferentes sitios, donde ellos caminan, en ese mundo espiritual. No comen, no destruye a la persona, tampoco lo acaba de una vez. Pero tiene una forma, de que puede convertirlos como ellos. Con humor que tienen estos espíritus. En muchas ocasiones, estos espíritus Weary Majsa salía, cuando un Payé era maldadoso. Porque él abría las dos puertas de ese mundo, de estos espíritus. 68


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Espíritus Malos

Estos espíritus malos son espíritus que no mueren. Uno de estos espíritus, es el espíritu que nosotros los Tukano llamamos Eoro Wati Este espíritu es muy peligroso porque su nombre lo dice. Eoro significa espejo. Él tiene dos espejos. Las caras de él es los espejos. Tanto de frente y de atrás. Por eso le 69


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dicen Eoro Wati Hay lugares donde vive este espíritu maligno. Es un espíritu que no es de este mundo. Este espíritu no camina. El viene encima de aire. Su vestimenta es como si fuera túnica de diferentes colores: blanco, negro. A este espíritu nadie lo puede matar. A él no le entra ni flecha ni cerbatana, ni machete nada. Es un espíritu que los grandes sabios dicen que se puede matar con breo. O con piedras pequeñas como gravillas. Son los que entra a este espíritu. También tiene su recorrido. Es difícil encontrarlo. En la selva hay muchos lugares que él habita. Muchas gentes antiguamente vieron este espíritu. Y tenía mucho miedo. Por eso los grandes sabios y Payé a estos, le cerraba su puerta para que no saliera.

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Visiu

Otro espíritu malo es Visiu. Este es muy peligroso. Hay lugares donde vive este espíritu. Él aparece a cualquier momento cuando la gente lo molesta. Cuando los niños hacen bulla o llora. Este espíritu es tan peligroso que come a las personas 71


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por el rabo. Solamente con el ruido no más, lo puede dominar a la persona. Fuera de este espíritu malo hay otro muy poderoso. Prácticamente este espíritu vivía en un sitio llamado en lengua Tukana: Way Butivi. Ese queda en medio de la selva entre Pira y Yapó. Es una serranía muy famosa y pequeña. En el mundo espiritual de este sitio vivía este diablo. Este diablo era máximo jefe y poderoso de todos los malignos. Nadie tocaba él. Porque todos los sabios de este mundo espiritual le tenían miedo. Miedo de medir poderes y sabiduría con este diablo.

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Vamundia Pati Rio del Centro de la tierra

Los grandes historiadores del tiempo ancestral, según relato de ellos, hay otro mundo también espiritual los que ellos lo llaman, Vamundia Pati (en el centro de la tierra existe un rio). Mi tío Marcos que era un gran historiador Tukano, a la vez uno de los mejores Payé, en la época de colonización y el tiempo de balata y cauchería. Y conocedor de muchas 73


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partes de la historia del mundo espiritual decía: “Hay otro mundo espiritual que se llama: Vamundia Pati. Aquí existe según para los grandes Payé, un rio grande, y no corre. El agua de este rio, depende la existencia de los árboles que existe en esta tierra. O sea que este rio es el pulmón 74


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de agua para este planeta. Por eso hay algunas partes de la superficie de la tierra, una capa de piedra delgada que protege el agua”. Decía el maestro. Según el historiador, alguna parte de la tierra de esta capa de piedra, debe ser muy duro. Porque alguna parte de esta tierra. Muchísimos años, miles de años, se quemó esta tierra. Por eso esta capa, quedó como cocido con el calor del incendio. Ni los aparatos más poderosos de los que saben, pueden romper esa capa. Contaba el historiador. No todas las partes de la tierra, tendrá esta capa. Algunas partes será frágiles. Porque no hubo incendio en toda la tierra. Según la historia de los antiguos, este pedazo de rio, es abundante en pescado. Así no corra el agua. El dueño de este río, que no corre, que el agua es quieta, es un inmenso guío. Es el que cuida y protege a este rio. Esto lo han investigado por sus poderes espirituales los antiguos Payé y Kumú. Este lugar es conocido desde el mundo espiritual. Los primeros hombres que llegaron al mundo espiritual. 75


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EtnografĂ­a y simbolismo de las manifestaciones culturales indĂ­genas

Nukua Masjsa (Gente de las estrellas).

La verdad hay mucha historia interesante sobre la humanidad. Y la apariciĂłn de los primeros hombres poderosos grande puro y sano. Que pisaron desde el mundo espiritual, hasta llegar a este planeta. Como serĂ­a estos sabedores, tan inteligentes que por medio de su historia antiguo. 77


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De cierta distancia de la tierra, existía una franja de viento, que rodeaba a esta tierra. Después de esta capa de viento, decían ellos que era vacío. Porque estos antiguos Payé viajaban por medio de su espíritu a ciertos lugares. Por medio del mundo espiritual. Precisamente por estos recorridos que ellos hicieron, de ese tiempo de los grandes poderosos. Ellos hablan de un pueblo que existe en el otro planeta. Este pueblo indígena se llama en dialecto Tukano, Nukua Majsa (gente de las estrellas). La tierra donde vive esta gente, según la historia de un sabedor, es igual que esta tierra, tiene la misma forma. Existe rio, pescado, hay raudales, piedras, arboles, y las artesanías. Es idéntica a la de nosotros. Trabaja igual, produce yuca, yuca brava y los cultivos que nosotros cultivamos en esta tierra. La única diferencia es que allá, la noche para ellos es de día. Por eso esa gente, salen a trabajar a pescar, a sembrar, a hacer cualquier actividad, por la noche. Para ellos la noche es día. Y día es de noche para ese pueblo que existe allá. La otra diferencia, que existe con la gente, de este planeta, 78


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

es que ellos no admiten, gente enferma. Tampoco admite gente con grano. No aceptan personas que haya picado avispa, que haya mordido murciélago. Que tenga un grano en el cuerpo. Allá vive gente sana y limpio sin ningún grano. Si alguna persona de allá, le sucede las cosas que acabo de mencionar, es botado por esa gente. Lo botan a otras tierras. O también lo botan a unos huecos grandes que ellos fabricaron. Y que dentro de esos huecos, existe unos gusanos grandes. Como si fueran unos mojojoy de acá. Eso gusanos son los que destruye o come a una persona que tiene grano. O que haya picado culebra o avispa, cuando ellos botan. Según la historia de estos sabios, esta gente, era más avanzado que nosotros. Y a la vez más sabios que de acá.

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Escuela de tradiciones indĂ­genas

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Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

El mundo espiritual de los animales pequeños, venenosos y microbios

Este mundo espiritual de estos animales pequeños. Entre los cuales está culebra, araña, majiña, escorpiones. Otros insectos pequeños que son como microbios. También tiene poder para hacer daño a la humanidad. Entre estos animales, el más peligroso son las culebras. Estas culebras también tienen su sitio sagrado, o maloca 81


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donde viven ellos. Así como culebras cuatro narices y las riecas. Todos esos animales, las mayorías son enemigos de los hombres. Estos animales pueden vivir en nacederos de los caños, en lagunas, lagunitas o pantanos, y allí donde están ellos. Si una mujer embarazada sale a pasear o coger sardinas, para su alimento. Si no está rezada, estos animales con sus poderes, la castiga dándoles diferentes enfermedades. Por eso, los grandes Payé, antiguos del tiempo ancestral. La mujer embarazada era muy bien cuidada y muy bien rezada. Un tiempo, los grandes Payé castigaba a la gente. Abriendo las puertas de esta maloca donde existe estos animales. Y lo ponía, a picar a cualquier persona desobediente, que existía en la maloca.

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Personajes líderes míticos.

En la tradición tukana, los tukanos originarios eran etanmajsa, seres espirituales inmortales. El relato de los hermanos sierra, documentado por Marcos Fulop, versión corroborado por Ismael sierra, sobrino de los portadores documentado por Fulop, en representación del ICANH, Instituto Colombiano de Antropologia e Historia. Según este relato se tienen los 83


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siguientes personajes: LOS TUKANOS ORIGINARIOS Aquí empiezan a salir en orden de jerarquía los Tukanos originarios cuyos descendientes formaron las actuales familias Tukanas. Después de Yúpuri Bauro, salió su hermano Yepara Wakapea, luego siguió su hermano Yepara Oye. Mis padres decían que estas tres familias Tukanas, son los clanes de máxima categoría. Luego sigue su hermano menor Yepara Sui, después su otro hermano Ajusiro Sobaró. Luego sigue otro hermano que se llama Yúpuri Pamú. Luego sigue una familia muy sabia. Desde comienzo era notorio su poderío, eran danzadores. Esa familia se llama Yepara Merú. Sigue también Doetiro Mimisipé. Después sigue otra familia que se llama Akito Patiró. A esta le sigue Kemaro Kukú. Estas familias son las clases altas. Actualmente en Piracuara en el río Papurí están Yepara Wakapea con su familia. En Patos Brasil se encuentra Yepara Oye con su familia. 84


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

En el río Papurí y en Acaricuara se encuentra Yepara Merú con su familia en el río Paca. El propio mayor está ubicado en Brasil, en territorio del Estado de Manaos. Después de esta familia decían mis padres seguimos nosotros los descendientes de Uremiri Sararó. En la maloca de Dia Ojpeko Wi salió otra familia Tukana. Esta familia se llama Paresi. Esta familia eran combatientes. Los rezos que ellos sabían eran para atacar a otras tribus o a cualquier persona. También sabía de rezos para tener muchos hijos. De Dia Ojpeco Wi sale otra familia Tukana. Esta familia 85


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se llama Yúpuri Bubera (nombre en lengua Tukana del animal conocido como chaqueto). El jefe de esta familia fue mano derecha de Uremiri Sararó. El mayor de esta familia era muy sabio, bajo su responsabilidad estaba de fabricar o preparar kapi (nombre Tukano para el yagé). Esta bebida era muy fina y la tomaban los Tukanos en fiestas sagradas como Yuruparí. Era rezada por este señor. Esta fiesta que se realizaba los Tukanos con su clan mayor Yupuri Bauro, era muy bien coordinada. En esta fiesta hacían discurso, hablaba de toda la historia 86


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Tukana. Aquí se demostraba cuáles eran los mejores sabios de tribu Tukano. En esta fiesta la chicha no era fuerte. Esa fiesta se hacía no para emborrachar sino para aprender y enseñar a los futuros Payé Kumú y danzadores de la maloca. Pero Kapi no se toma cualquier fiesta. Esta bebida es preparada, rezada, por el mejor Kumú de la tribu. Se toma en las fiestas especiales. También en estas fiestas, danzaban los mejores danzadores Tukanos. Tambien se hacia fiestas para que los Tukanos se divirtiesen. Pero en esa época, la fiesta no era de todos los tiempos. La fiesta se hacía cuando el clan mayor daba órdenes cuando debía ser. En muchas ocasiones esta bebida era preparada para la fiesta de Miriapura Jeripora, (nombre tucano para ceremonia de yurupuri). Bajo el mando de esta familia Yúpuri Bubera estaba un tambor. Y él lo tocaba cuando iban a hacer fiestas especiales. Las fiestas especiales eran las que acabo de mencionar. Después que murió este señor su familia siguió tocando el tambor. Además él era el que tenía bajo su responsabilidad un mueble especial que había dejado Yepa Waku. 87


Escuela de tradiciones indígenas

Dentro de ese mueble especial estaba la vida y el poder de los Tukanos. Donde Yepa Waku hablaba con los grandes sabedores. Este es el banquito Tukano. Era para nosotros lo que fue el arca de la alianza para los judíos. Para nosotros los Tukanos este mueble no lo podía tocar nadie. Si llegase a romper esta caja se morían todos los Tukanos. Porque era la vida de los Tukanos. Dentro de este banco Tukano, el espíritu de Yepa Waku hablaba con los clanes mayores, los ejtamajsa, los inmortales. Yupuri Bubera sabía una danza. La danza de Miriapura 88


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Jeripora. Este sabedor fue tan egoísta que no enseñó a nadie esta danza. Él pensaba conservar y enseñar solo a su familia. Asociado a esta danza había un gran poder. Por eso se perdió muchos poderes de la tribu Tukano. Porque él se llevó dentro de su muerte toda su sabiduría, que era lo más importante que tenían los Tukanos. Entre Yúpuri Bubera y Uremiri Sararó eran las únicas familias que sabían tejer las plumas pequeñiticas finas que tenían mucho valor. Cuando ellos ya estaban tejiendo, quedaba una especie de una tela larguita. Y después de tejer esas plumas, él daba para que vistiera su hermano mayor Uremiri Sararó. Este sabio también guardaba los espíritus de la maloca de descanso eterno de los Tukanos. Bajo su poder, estaba también un objeto en forma de un gavilán. Que los Tukanos llamamos Apojpi (cuchillo de piedra). Era muy sagrado para los Tukanos. Con ella sacaba cosas para adivinar. Pero para esto tenía que sacar las plumas de un gavilán grande. Estas pluma era seleccionadas. Lo mejor que tenía ese animal, las más finas. Y esas plumas eran rezadas. Y luego estas plumitas echaban al oído de cualquier alumno por el Payé y Kumú. 89


Escuela de tradiciones indígenas

Esto se hacía para limpiar sus pensamientos, cuando el joven ha cometido errores o cuando se enferma. Cuando un alumno comete errores como masturbación o sexo o comer carne asada. Su pensamiento se corrompe. El Payé por medio de sus poderes lo limpiaba. Sacando de su cerebro contaminado con maldad estos pensamientos enfermizos. Lo limpiaba por medio de sus rezos y su concentración mental. Y los pensamientos del alumno florecían en armonía, limpios, blancos, resplandecientes. Quedaba tan limpios que el Payé volvía y lo cogía, este pensamiento, del alumno, y lo soplaba otra vez al oído. 90


Etnografía y simbolismo de las manifestaciones culturales indígenas

Quedando todos sus pensamientos limpios y puros. De tanto saber esta familia, especialmente Yúpuri Bubera, se volvió Payé y Kumú muy poderoso, y era respetado por todos los Tukanos. Al único que él respetaba era a mi antepasado Uremiri Sararó porque este era su hermano mayor y propio de él. Yúpuri Bubera inventó también un poder muy grande. Cogió unas varillitas finas y delgaditas, lo enterraba en forma de fila, y la encerraba en el suelo paraditas. Hacía esta rueditas de varillas para cantarles, después que cantaba hablaba con todos los Tukanos, y le decían ustedes tienen que respetar a mí, y lo hacían esto era para que los Tukanos lo respetaran a él. Con estas varillitas cuidaba el territorio de los Tukanos. Él fue como el que cuidaba el territorio de los Tukanos. Hasta esta familia llegan las clases altas de los Tukanos. Ahora yo quiero hablar de las familias que también son mis tios, mis primos, mis sobrinos, que pertenecen a nosotros Sararó. Empecemos por Ñajuri Dipé, después de Ñajuri Dipe, sigue Ajusiro Merí. Después de él sigue Uremiri Sioropo, sigue también Ajusiro Turo, luego sigue Ditapura. Luego sigue Ajkito Kua, de este sigue otro, Ajkito Ñajurí, después de esto sigue Bug Puapura. 91


Escuela de tradiciones indígenas

Luego sigue Apue Kerí, de este sigue otra familia que se llama Buaj Pora, después de este sigue Doe Dukaru. Todas estas familias Tukanas que he mencionado son de nuestra familia, especialmente de Sararó. Hay otras familias Tucanas que están bajo el mando de Yúpuri Bauro, y son: Humu Sasi, también está Kemaro Dasiri, también está Uremiri Sakuro. Luego sigue Yei Toro, después sigue, Sui Ameperi, después de esta familia sigue Aru Peri. También sigue Boso Kuperi, después de este sigue Ajkito Bitoro, de este sigue Baya Pura. El último de todos los Tukanos Originarios es Mio Puti. Los descendientes de estos clanes fueron familias guerreras. El caso de familia Mio Puti, eran guerreros nocturnos, siempre los combates contra los enemigos lo hacían de noche.

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EtnografĂ­a y simbolismo de las manifestaciones culturales indĂ­genas

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Pueblos Indígenas Miraflores Guaviare  

Proyecto Apoyo a la escuela de tradiciones indígenas con la población infantil y juvenil en el municipio de Miraflores Guaviare

Pueblos Indígenas Miraflores Guaviare  

Proyecto Apoyo a la escuela de tradiciones indígenas con la población infantil y juvenil en el municipio de Miraflores Guaviare

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