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FOLLETO TEOSOFICO   FECHA: IV / 2014

Sociedad Teosófica en Chile avanzar con mousse o barra espaciadora


LA SOCIEDAD TEOSÓFICA existe para ofrecer las enseñanzas de la Sabiduría Tradicional conocida como Teosofía. Fundada en 1875, es una Organización Internacional, no sectaria, sin dogmas ni creencias obligatorias. La Sociedad Teosófica está abierta a todos aquellos que simpaticen con sus tres objetivos que son:

de la a o e l nú c de l n l u a r s r a e de *Form idad Univ stinción di rn e n t i ta o a s s r a d F a c x o, a n id Hum credo, se raza, r. c o lo d io u t s e l ta r e e l a s n e *Fom rativo d ofías y pa F il o s , com s e ion Relig ias. c Cien yes e L s ar l a e la g i t s *Inve icadas d poderes l s Inexp leza y lo mbre. o ra Natu s en el h te la t e n

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fu n d a ment ales s La F r o n: atern idad La L i y berta d de Pens amien to


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CONTENID O “ DESDE LA ATALAYA” Radha Burnier “ EL MAESTRO UNO” H. P. Blavatsky “ PLATICA “ J. Krishnamurti “ LOS RECURSOS DEL CORAZON” Charles James “ DOS PLANTEAMIENTOS” Mary Anderson “ LA REALIZACION DE LA CONSCIENCIA ESPIRITUAL” G. Hodson “ INFINITAS FACETAS SENTIMENTALES (EXTRACTO)” Clara M. Codd “ LA ESCUELA DE LA NATURALEZA (Reencarnación) “ Berry Benson “ REFLEXIONES, PENSAMIENTOS , POEMAS Y MAS”……. “ MEDITACIONES” (Extracto Libros J. Krishnamurti


DESDE  LA  ATALAYA                                                                                Radha Burnier Mâyâ por todas partes     La  telaraña  tiene  diseño  de  construcción  pero  no  una  forma  determinada.  A  muchas  personas  les  llama  la  atención  porque  no  es  fijo.  Vemos  que  la  belleza  no  es  una  cualidad  que  pertenezca  a  ningún  material  en  particular, diseño, función, etc. Si se observa cuidadosamente, sin ideas previas que interfieran, la belleza está  en todas partes, en todo. El hombre puede interferir y hacer algo bello de acuerdo a su parecer. Pero esto no  es  realmente  el  bello  milagro  del  encanto  que  vemos  si  la  mirada  es  pura.  Cada  insecto,  mineral,  planta,  el  cielo  y  las  aguas  son  estos  milagros  de  belleza.  Esto  es  obvio  en  el  ejemplo  de  la  telaraña  que  se  usó  para  demostrar  dicho  encanto  en  toda  la  naturaleza,  incluyendo  los  seres  humanos.  Ellos  son  parte  de  un  gran  milagro.  La  belleza  en  formas,  colores,  sonidos  y  todo  lo  demás  que  se  ve  o  se  conoce  por  medio  de  los  sentidos  son  parte  de  la  Belleza  una.  La  belleza  también  está  presente  en  las  relaciones  mutuas.  Se  hace  presente  en  el  nacimiento,  crecimiento  y  muerte.  Como  siempre,  J.  Krishnamurti  destacaba  esto  de  modo  especial: “Tú viste una hoja muerta, amarilla y rojo fuerte, una hoja de otoño. Cuán bella era la hoja, tan simple  en su profundidad, tan viva, llena de belleza y vitalidad de todo el árbol, y del verano”.  Más que cualquier otra  cosa  la  belleza  es  un  significado  oculto,  algo  misterioso  en  la  Naturaleza  que  la  adorna.  Thomas  à  Kempis  expresa: “No existe ninguna criatura tan pequeña y abyecta que no represente la  bondad de Dios”, porque la  belleza  es  de  la  naturaleza  de  la  vida,  se  encuentra  en  la  fuente  de  la  vida.  Esto  es  así,  ya  sea  que  una  persona lo niegue o no. Los seres humanos son parte de este mundo. Pero la mayoría no cree en esto, para  ellos el mundo incluye solamente lo que ellos descubren, lo que ellos crean, la fealdad que podemos ver por  todas partes, que el hombre contribuye a crear. La urbanización del mundo no ayuda a acercarnos a conocer  la  realidad.  La  naturaleza,  por  supuesto,  está  lejos  porque  nosotros  estamos  constantemente  lejos  en  la  atmósfera  de  la  ciudad.  La  población  del  mundo,  con  su  pobreza,  ignorancia,  condicionamiento  y  autocentrismo, también es la “realidad” que mantiene a los ambiciosos y codiciosos en la lucha, con la consecuente  crueldad,  ansiedad,  etc.  producidas  por  un  juego  que  se  lleva  a  cabo  con  reglas  artificiales.  Cuanto  más  intensamente juegan, menos ven la fealdad de la sociedad, o la belleza de la creación. El encanto de bosques  y  lagos,  insectos  y  aves,  está  lejos  de  tales  personas  debido  a  sus  propios  objetivos  y  metas  falsos.  Sus  ocupaciones  e  ideas  engañan  su  mente  al  igual  que  las  espesas  nubes  tapan  y  bloquean  el  sol.  ¿Cómo  penetramos y nos elevamos sobre el mundo de mâyâ?    La misma palabra mâyâ, que a menudo se traduce como “ilusión”, nos hace pensar en lo que es sensato y  verdadero. Esta es tal vez la razón por la que el hombre debe llegar al punto de cuestionarse todo lo que ve. 


DESDE  LA  ATALAYA                                    Radha Burnier ¿Qué es verdadero? Significa que debemos ver lo que es lógico. La verdad es lo que realmente existe, no lo  que  mil  personas  o  incluso  diez  mil  personas  consideran  que  no  existe.  De  modo  que  lo  sensato  es  lo  que  tenemos que descubrir, aunque todo lo que hagamos pueda parecer como parte de un mundo real. Pero todo  es mâyâ, una parte temporal de un mundo transitorio.   Nunca dañes     Generalmente  estamos  interesados  en  nuestra  propia  imagen,  que  pensamos  representa  la  verdad,  las  cosas como son. Observamos que las personas están en circunstancias diferentes, y cada una piensa que ve  la verdad. Estamos tan acostumbrados a esto que no lo consideramos extraño en modo alguno. Pensamos  que es normal. Los planes de la naturaleza pueden ser muy diferentes a lo que el hombre piensa. Nosotros,  seres humanos, vivimos en un estado de ilusión (mâyâ) que imaginamos que es la realidad misma, pero es  muy diferente. Los animales, por ejemplo, hacen lo que la naturaleza les dice que hagan, de lo contrario no  actúan. Pero cuando el hombre participa modificando al mundo como un todo, convierte al mundo de la vida  animal en algo que no es. Un científico de la Universidad de Oxford escribió sobre la evolución, y destaca que  la evolución es un proceso, aunque muchas especies estén involucradas. Pero todas producen el crecimiento  que  tiene  lugar  a  medida  que  avanzamos  en  la  existencia,  del  vegetal  al  animal  y  luego  al  humano.  No  sabemos que los animales que despreciamos y matamos, las criaturas que maltratamos, son todas parte de  un  proceso  que  incluye  nuestra  propia  evolución.  Si  comprendiéramos  esto,  el  mundo  sería  diferente.  Veríamos entonces que las criaturas que consideramos como inferiores o deleznables, no son realmente así.  Por cierto, nuestro trato produce un gran cambio en su crecimiento como en el nuestro  En nuestra tradición,  las mejores personas saben que esto es así y por lo tanto su trato de todo lo que nosotros pensamos que es  inferior, tiene un bello rol. Parte de nuestra tradición señala esto.  Al  visitar  India  Central,  supe  de  un  ermitaño  que  se  sentía  muy  cómodo  en  la  selva  y  en  lugares  solitarios.  Algunos conocidos sabían de él porque su comportamiento provocaba gran respeto. Pasaba por la selva sin  temor o el sentimiento de que criaturas salvajes pudieran atacarlo.  Dormía en cuevas, a veces muy cerca de lo que se conoce como animales peligrosos, y no le sucedía nada.  Él sabía, al igual que los animales que se le acercaban, ya fueran peligrosos o no, que él era uno de ellos. No  se les ocurría lastimarlo porque era un santo. También se dice que Razia, una santa musulmana, se sentaba  en lugares solitarios y a los animales les gustaba estar cerca de ella. 


DESDE  LA  ATALAYA                                    Radha Burnier Tal vez sabían que era una santa y no le hacían daño. Un día, un visitante que no comprendía, fue a verla y  todos  los  animales  corrieron  temerosos.  Él  manifestó  su  sorpresa  al  verlos  allí  rodeándola  tranquilamente  con afecto, pero no comprendía por qué huyeron a su llegada. Ella le dijo que era porque sabían que él tenía  miedo y estaba listo a lastimarlos, que despreciaba a algunos de ellos, etc.; él no podía comprender que los  animales  eran  como  hermanos  y  hermanas  para  la  santa;  eran  animales,  pero  sabían  más  que  él  y  no  la  lastimarían. Se dice que algunos animales ayudan a seres más débiles cuando lo necesitan.  La revista The Guardian publicó la foto de un mono muy grande con un pequeño gatito al que cuidaba como  una  madre.  Esta  era  la  actitud  que  tenían  los  animales  hasta  que  el  hombre  comenzó  a  lastimarlos  por  deporte,  destruyéndolos  innecesariamente,  algo  que  todavía  hacen  hoy  cuando  los  llevan  a  los  mataderos  como presas y luego se los comen. Este comportamiento arruinó toda nuestra relación con estas criaturas.  Se  pueden  dar  muchos  ejemplos  sobre  la  actitud  del  hombre  en  la  actualidad.  Destruye  animales,  vegetación, aves, etc., según su conveniencia y placer. De modo que el mundo se ha vuelto diferente. ¡Cuán  diferente era la actitud del Jefe Seattle! A un grupo de personas occidentales les dijo cosas muy bellas. Una  de las cosas a las que se refirió era la relación que él y su gente, tenían con los animales y otras criaturas.  Dijo que eran sus hermanos y hermanas. Los mataban sólo cuando necesitaban alimento, de lo contrario los  cuidaban.  Nunca los lastimaban ni los consideraban como sus enemigos. Existía cierto tipo de unidad aunque mataran  a algunos, que era inevitable en esos días cuando el mundo era diferente. Actualmente es nuestra obligación  cambiar nuestras vidas nuevamente para ser guardianes de la diversidad de vida en el mundo, no matar por  motivo alguno, o sin ningún motivo. Actualmente se mata gran cantidad de animales y luego la gente tira lo  que  no  puede  usar.  No  analizaremos  las  numerosas  formas  de  dañar  a  otras  criaturas  que  el  ser  humano  practica.  Pero  esta  actitud  debe  cambiar.  Existen  unas  pocas  personas,  especialmente  en  América  que  se  abstienen  de  matar  porque  piensan  que  el  daño  y  la  matanza  que  se  practica  actualmente  van  a  traer  incontables  miserias.  Esto es  verdad  y cuanto más lo  comprendamos, aunque creamos  en la  indañabilidad  (ahimsâ),  será  mejor.  Ahimsâ  es  una  de  las  características  del  ser  humano  que  no  ocasiona  daño,  y  debemos pertenecer a esa categoría hasta que el mundo cambie su rumbo.  Relación con los reinos inferiores C.  W.  Leadbeater  escribió  sobre  nuestro  deber  respecto  a  los  animales:  “Nadie  está  obligado  a  tener  un  perro


DESDE  LA  ATALAYA                                   Radha Burnier o un gato, pero si lo tiene, asume una responsabilidad mucho mayor hacia ese animal que el granjero tiene  respecto a cualquier componente de su rebaño.  Sería  un  egoísmo  imperdonable  para  cualquiera  que  tenga  una  mascota  pensar  solamente  en  su  propio  placer en relación con ella y no en el desarrollo del animal”.  El animal doméstico es por cierto como un niño pequeño, con la diferencia que un niño ya es un ego y se lo  debe ayudar a controlar sus nuevos vehículos, y el animal todavía no es un ego separado y debe ser ayudado  a que lo obtenga.  El  proceso  de  la  individualización  de  un  animal  se  ha  descripto  a  menudo,  se  puede  encontrar  información  en Un libro de texto de Teosofía, La Vida Interna, El Hombre Visible e Invisible y El Credo Cristiano.  Una  lectura  atenta  de  lo  que  allí  está  escrito  mostrará  de  inmediato  dónde  se  encuentran  nuestras  obligaciones hacia los animales. Debemos intentar desarrollar su afecto y su intelecto, y el factor principal en  ambos desarrollos es el afecto que sentimos por ellos.  He escrito extensamente en La Vida Interna, Vol. II sobre los errores que los individuos cometen a menudo  en  relación  con las  mascotas.  Todos  esos  errores  se  deben  a una actitud  egoísta en  relación al animal,  un  intento de usarlos para gratificar nuestras propias e infames preferencias animales, como por ejemplo cuando  a  un  perro  lo  entrenan  para  cazar,  y  de  este  modo  lo  hacen  causar  más daño que  sus ancestros  causaron  jamás como bestias salvajes en la selva.  Porque  las  bestias  salvajes  matan  sólo  por  alimento,  cuando  están  impelidas  a  hacerlo  porque  tienen  hambre; pero al perro lo entrenan para matar por el placer de matar, y por lo tanto lo degradan en la escala  evolutiva, en vez de ayudarlo a que se eleve en ella.  Parece  que  C.  W.  Leadbeater  comprendió  algo  del  “largo”  viaje  del  hombre  hacia  la  perfección  y  escribió  bastante al respecto.  Podemos concluir con unas pocas palabras que él expresó: “Cuando comprendamos que lo que comúnmente  llamamos nuestra vida, es sólo un día en la vida real, y que podemos tener tantos días similares como sean  necesarios  para  nuestro  desarrollo,  veremos  que  el  mandamiento  de  Cristo:  “Sed  perfectos  como  vuestro  Padre  en  los  cielos  es  perfecto”,  no  es  una  exageración,  sino  una  orden  simple  que  esperamos  poder  obedecer razonablemente a su debido tiempo”.                                                                                                                 PAZ


EL MAESTRO UNO H. P. Blavatsky La Voz del Silencio Entonces, desde el corazón aquel Poder ascenderá a la región sexta, la región media, el lugar situado entre tus ojos,  cuando se convierta en el aliento del ALMA-UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu Maestro. Antes que puedas poner el pie en el peldaño superior de la escala, la escala de los místicos sonidos, tienes que oír la  voz de tu DIOS interno [El Yo superior] de siete modos… Silencia tus pensamientos y fija tu completa atención en tu Maestro, a quien todavía no ves, pero quien tú sientes. Funde tus sentidos en un solo sentido, si quieres estar seguro contra el enemigo. Por medio de este sentido único,  que  está  oculto  en  la  concavidad  de  tu  cerebro,  es  cómo  puede  mostrarse  ante  los  ofuscados  ojos  de  tu  alma  el  escarpado sendero que a tu Maestro conduce. La luz del Maestro UNO, la luz una, áurea e inmarcesible del Espíritu, lanza desde el principio mismo sus refulgentes  rayos sobre el discípulo. Sus rayos pasan a través de las densas y oscuras nubes de la materia. Instructores hay muchos; el ALMA MAESTRO es una, Alaya, el Alma Universal. Vive en aquél Maestro como SU rayo  vive en ti. Viven tus compañeros como viven ellos en ÉL. Todo es impermanente en el hombre, excepto a pura y brillante esencia de Alaya. El hombre es su rayo cristalino; un  rayo de luz inmaculada en lo interior, una forma de material de barro en la superficie inferior. Aquél rayo es la guía de  tu vida y tu verdadero Yo, el Testigo y Pensador silencioso, la víctima de tu Yo inferior. Concentra la mirada de tu Alma en la Luz Pura y Una. Corazón. Centro de la Conciencia Espiritual La Doctrina Secreta – Tomo VI. H. P. Blavatsky La  conciencia  puramente  animal  está  constituida  por  la  conciencia  de  todas  las  células  del  cuerpo,  menos  las  del  corazón. Este órgano es el más importante y el rey de los órganos del cuerpo (…) Hay en el corazón un punto, centro  de la vida, que es el último en cesar de latir. Este punto central se denomina Sede de Brahmâ y es el primer centro  vital que funciona en el feto, y el último que muere en el organismo. (…) Este centro del corazón, contiene en potencia  la mente, la vida, la energía y la voluntad. El corazón es el centro de la conciencia espiritual, como el cerebro lo es de la intelectual; pero la persona no puede  guiar a esta conciencia ni dirigir su energía, mientras no esté a tono con los elevados principios Buddhi-Manas. Hasta  entonces la conciencia guía  la persona, si ésta se deja guiar (…) En el corazón reside el Dios único manifestado, que,  con los otros dos invisibles forman la tríada Âtmâ-Buddhi-Manas.                                                                                                                   PAZ


PLATICA  J. Krishnamurti Amigos,  si  nuestras acciones  son meramente resultado de reacciones  superficiales, tienen que conducir a  Ia  confusión,  al  sufrimiento  y  a  expresiones  individuales  egoístas.  Si  podemos    comprender  la  causa  fundamental  de  nuestros  actos  y  liberarlos  de  sus  limitaciones,  entonces  las  acciones  producirán  inevitablemente  inteligencia  y  cooperación  en  el  mundo.  Muchas  de  nuestras  acciones  nacen  de  la  obligación,  la  influencia,  el  dominio  o  el  temor,  pero  hay  una  clase  de  acción  que  es  producto  de  la  comprensión  voluntaria. Cada uno de nosotros se enfrenta con la pregunta: ¿Somos capaces de esta acción  voluntaria  de  la  inteligencia,  o  se  nos  tiene  que  obligar,  dirigir  y  dominar?    Para  realizar  y  comprender  plenamente  Ia  vida,  tiene  que  haber  acción  voluntaria.  La  acción  nacida  de  una  reacción  superficial  inevitablemente  hace  a  la  mente    superficial  y  limitada.  Tomemos  los  celos  por  ejemplo.  Tratándolos    superficialmente    esperamos    terminarlos    y  liberarnos  de  ellos.  Tratamos  de  dominarlos,  sublimarlos  u  olvidarlos.  Esto  es  sólo  ocuparse  de  un  síntoma    superficial,  sin  comprender  Ia  causa  fundamental    de  la  cual nace la reacción de los celos. La causa es el deseo de posesión. La acción nacida de una reacción, de  un síntoma, sin comprender Ia causa, tiene que conducir a mayor conflicto y sufrimiento. Cuando la mente  está libre de la causa, que es el deseo de posesión, entonces el síntoma,  que es los celos, desaparece. Es  completamente  inútil    ocuparse  de  un  síntoma,  de  una  reacción,  aunque  a  veces  podemos  resolver  problemas  superficiales,  surgirán  continuamente  otros  problemas  y  conflictos,  esto  sucederá,  hasta  que  estemos  verdaderamente  libres  de  la  causa.      Cada  uno  de  nosotros  se  enfrenta  con  este  problema:  ¿Hemos de actuar superficialmente por medio de reacciones, o despertar la inteligencia por la comprensión  de  la  causa  que  nos  mantiene  en  constante  crisis?  Si  meramente  actuamos  por  medio  de  reacciones  superficiales,  inevitablemente  crearemos  mayores  divisiones,  conflictos  y  sufrimientos;  pero  si  comprendemos  verdaderamente  la  causa  fundamental  de  todo  este  caos  y  actuamos  basándonos  en  esa  comprensión,  habrá  verdadera  inteligencia  que  es  lo  único  que  puede  crear  el  ambiente  apropiado  para  la  realización de cada individuo. …. Así es que lo que producirá en el mundo una situación feliz e inteligente es  su  propio  despertamiento,  su    intensa  investigación  de  los  valores,  que  es  la  única  fuente  de  que  surge  la  acción. Cuando como individuos y por  medio de la acción comiencen a comprender el verdadero significado  de la vida, entonces habrá un paraíso en la tierra.                                                                           PAZ


LOS RECURSOS DEL  CORAZON Charles James Esta hermosa frase, los recursos del corazón, es significativa en muchos aspectos. Es como una cuerda con  varios  hilos,  y  cada  hilo  presenta  una  visión  de  diferente  color  del  corazón  como  centro  del  ser  humano  viviente.  Los  recursos  del  corazón  son  íntimos  e  intensos  al  mismo  tiempo,  y  conducen  hacia  un  estado  esencialmente secreto porque el eterno símbolo del corazón lleva al peregrino al borde de la realidad a través  de  su  capacidad  para  alumbrar  la  verdadera  continuidad  del  ser.  Esta  luz  es  guía  en  áreas  donde  no  hay  camino  trazado.  El  famoso  científico  y  filósofo  francés  Blaise  Pascal  (1623-  1662)  en  su  bien  conocido  "Pensees"  reconoce  la  profunda  influencia  del  corazón,  así:  "El  corazón  tiene  sus  razones  de  las  cuales  la  razón no sabe". . ., y hay, en Ia frase, ese sentido de verdad que es de vez en cuando experimentado cuando  las  palabras  están  basadas  en  simple  experiencia  humana.  Cara  a  cara  con  un  momento  crítico,  problemático,  psicológico  o  aún  espiritual,  la  razón  da  paso  a  los  dictados  del  ser  íntimo,  al  corazón.  El  proceso  parece  significar  una  unión  de  Manas  y  Kama;  Kama  no  en  su  sentido  de  deseo  meramente,  sino  como  "el  principio  motivador"  en  la  constitución  humana.  Hay,  quizás,  sólo  una  muy  sutil  diferencia  entre  el  aspecto  deseo  y  el  principio  motivador,  pero  podría  ser  expresado  como  la  diferencia  entre  la  afirmación  directa  "Yo quiero" y la más oblicua "Yo estoy tratando"... No obstante, los impulsos del corazón trabajando a  través  del  Kama  y  Manas  como  agentes,  señalan  el  camino  correcto  en  los  problemas.  Los  "Pensees"  (Traducción:  pensamientos,  ideas]  de  Pascal  no  suenan  tan  brillantes  como  palabras,  porque  referencias  al  corazón  abundan  en  literatura,  en  todos  los  idiomas  y  religiones,  en  trabajos  que  van  desde  La  Doctrina  Secreta  hasta  Ios  poetas.  Es  notable,  sin  embargo  que  una  y  otra  vez  el  quid  de  la  cuestión  vuelve  a  la  relación  entre  corazón  y  razón  y  la  necesidad  de  hacer  un  puente  entre  ambos.  En  los  escritos  del  quinto  volumen de la Edición de Adyar de La Doctrina Secreta, hay un notable ensayo sobre el corazón como centro  de todo, el centro de la conciencia espiritual. Madame Blavatsky dice que la conciencia animal (en el sentido  de animada más que de bruta), "está formada por todas las células del cuerpo excepto las del corazón". . . y...  "el  punto  en  el  corazón  primero  en  vivir  y  último en  morir  es  el  asiento de  Ia vida,  de  todo, Brahma...  y  ese  punto contiene, potencialmente, mente, vida, energía y voluntad y durante la vida irradia colores prismáticos  fuertes y opalescentes". Pero más allá continúa: "El corazón es el centro de Ia conciencia espiritual. . . como  el cerebro es el centro del intelecto... pero la conciencia espiritual no puede ser guiada por una persona ni su  energía dirigida  por él  hasta que  es una con Buddhi- Manas...  hasta que esto lo guía si puede". Y así, está  claro que los recursos del corazón son también Ios recursos de la conciencia espiritual, los recursos del Yo.  Entre el corazón y la razón hay un vacío sin puentes, un vacío que presenta uno de los numerosos problemas  de la vida. 


LOS RECURSOS DEL  CORAZON Charles James Recurso  se  define  como  "habilidad  en  diseñar  medios-ingenio  prácticos",    y  el  corazón  tiene  la  capacidad  para  trascender  los  aspectos  puramente  prácticos  como  cuando  por  ejemplo,  Ia  vacilante  respuesta  del  cerebro  se  rinde  a  la  súbita  e  inexplicable  inspiración.  Aquellos  que  toman  parte  en  el  trabajo  social  frecuentemente  se  encuentran  enfrentados  a  una  situación  complicada  en  la  que  ellos  "se  escuchan"  diciendo algo que ayuda a abrir un nuevo camino de comunicación. Verdaderamente se podría decir que en  todas las circunstancias en que Ia razón se llama a un alto, el corazón conduce, y esto sólo puede suceder  cuando  hay  un  elemento  que  permanentemente  toma  parte  tal  como  el  centro  espiritual  del  corazón.  Los  sabios  enseñan  que  Ia  conciencia,  siendo  distinta  de  la  mente,  es  un  rayo  centralizado  contraído  de  la  Conciencia Universal, y la batalla por Ia vida es librada para que pueda haber espacio para ser ocupado por  la Conciencia Universal. La Conciencia Universal es el agente que permite que las reacciones normales sean  trascendidas para que la verdadera sabiduría pueda ser tocada aunque sea fugazmente; esa sabiduría que  va más allá de los límites mentales usuales. Estos límites son de nuestra propia construcción, y una vida tras  otra tienden a transformarse en un borde espesamente tejido que nos rodea. Cuando por fin este borde es  cortado,  encontramos  que  el  resultado  es  enfrentarnos  con  el  vacío  que  aún  yace  entre  nosotros  y  la  Conciencia espiritual; que hemos cortado sólo la maleza que ocultaba el  verdadero problema. El vacío, sin  embargo, ahora que es enfrentado parece algo distinto, al mismo tiempo extraño y más familiar de Io que la  imaginación prometía. La razón de Ia  familiaridad es que Io permanente dentro de nosotros ha visto los dos  lados  y  el  vacío  mismo,  todo  el  tiempo.  En  consecuencia,  mientras  que  el  corazón  sabe  bien  lo  que  brilla  sobre el lado espiritual del vacío, el problema es construir líneas de comunicación de un lado al otro para que  la razón pueda conocer también. La dificultad que surge es que del lado de la razón hay una gran tendencia  a lo analítico, y esto tiende a quebrar el aspecto inspiración, en tanto que le faltan medios para unirlos. Aun  así, es la misma razón el primer tablón para puentear la operación, porque es por medio de Ia razón que una  gran  parte  de  nuestras  vidas  es  vivida  útilmente.  Debemos  hacer  de  la  razón  un  amigo  y  haciendo  esto  elevarle del nivel de herramienta de gran complejidad pero no necesariamente de gran precisión al status de  aliado que a pesar de sus defectos y falta de visión, está de nuestro lado. La carencia de visión será curada  a  medida  que  la  vida  sucede  a  la  vida,  la  precisión  será  alcanzada  a  través  del  uso  y  la  actividad  concentrada,  pero  el  cambio  de  herramienta  a  amistad,  puede  ser  sólo  alcanzado  a  través  de  los  más  elevados  aspectos  del  corazón  y  sus  recursos.  El  Dr.  Radhakrishnan,  el  gran  filósofo  y  estadista,  en  un  resumen  de  cierto  libro  habla  del  hoy  como  "nuestra  época  con    su    dominante    humor    de    escepticismo    ansioso,  renuente",  y  aquí  seguramente hay un ejemplo de la


LOS RECURSOS DEL  CORAZON Charles James mente sin el sensitivo calor del corazón. Es la opinión escéptica cínica la que impide al ser humano buscar la  ayuda  del  aspecto  espiritual  aun  cuando  está  tratando  desesperadamente  de  ser  comprendido.  Pero  el  cinismo provoca una retirada hacia el racionalismo y esto por sí mismo es materialismo, y en consecuencia  el  resultado  es  una  actitud  abrasiva  y  autoprotectora  entre  los  hombres.  La  cuestión  no  son  los  aciertos  o  errores de un lado o del otro pues Ia situación existe, sino que la gradual disminución del aspecto sensitivo  del  corazón  es  el  único  punto  donde  los  dos  lados  pueden  acercarse  en  éste  o  en  cualquier  problema  similar. Igualmente, “debemos llegar al estado de sensibilizar y suavizar la aguda punta del pensamiento con  los recursos del corazón”. La cita anterior de H. P. Blavatsky parte de la idea de que el corazón es el centro  de  la  conciencia  espiritual  al  decir,  "en  consecuencia,  las  punzadas  de  remordimiento,  los  pellizcos  de  la  conciencia,  vienen del corazón,  no de la  cabeza. En el corazón  está el único Dios  manifiesto,  y esto es lo  que  representa  la  Triada  Atma,  Buddhi-  Manas...  y  más".  La  mente  lógica,  por  su  misma  naturaleza,  está  siempre armada para el ataque ¿Hay una imprecisión, hay una contradicción de términos, hay una falacia de  razonamiento? Esto no debe ser destruido si no desarmado por el poder  del corazón buscando una afinidad  con  el  pensamiento,  una  unión  de  ambos  aspectos,  cabeza  y  corazón,  y  aquí,  está  el  punto  de  encuentro  donde  empezamos  a  hacer  un  amigo  de  la  razón  y  elevarla  de  nivel  de  herramienta  a  amiga.  Ahora  comienza un estado de puro contacto con la conciencia espiritual y se sugiere que el proceso imaginativo es  Io que comienza a actuar. A través de él, es posible dibujar un cuadro individual de lo que uno puede ser en  el  futuro,  y  haciendo  esto  empezar  a  hacerlo  posible,  establecer  el  proceso  no  más  allá.    Obviamente  los  esfuerzos  iniciales  deberán  ser  cambiados  refinados  y  retrasados  en  términos  de  líneas  y  escala  pues  cualquier  diseño primitivo estará en los términos de !os sentidos, pero gradualmente Ia conciencia espiritual,  los  recursos  del  corazón,  comenzarán  a  tomar  control.  En  cuanto  al  cambio,  todos  los  sabios  lo  acentúan  como el ímpetu conductor del ser material y en el Bhagavad Gita, el Sr. Krishna se describe como “Muerte  todo devoradora" tanto como "el Origen de Todo lo que vendrá”,  los dos polos del cambio. Es seguramente  cierto  que    “la  Muerte  todo  devoradora"  debe  entrar  en  razón  para  dar  lugar  a  su  supremo  ideal  de  conciencia,  pero  el  proceso  de  muerte  puede  llegar  muy  felizmente  mediante un  creciente  refinamiento  de  su contenido,  y un continuo  re-trazado de su línea. Cuando uno está en las profundidades de una  jungla,  sea ésta natural o concreta,  permanecerá como tal, hasta que sea refinada por raleo y permitiendo latir al  corazón sin  presiones de una u otra clase.  Igual ocurre con la razón. Debemos ralear la “ocupaciosidad" en  mayor grado. 


LOS RECURSOS DEL  CORAZON Charles James Esto no significa que debemos ser improductivos en la vida diaria, si no que debemos hacer lo que debe ser  hecho y luego poner el asunto de lado.  En el momento en que algo es puesto de lado hay un espacio para re-trazar lo que vendrá, en el futuro, y  aún hay espacio para refinar ese futuro. Y aquí, lo único es la imaginación individual que debe entrar a jugar  y  establecer  el  tema  de  ese  futuro.  Todos  diferimos  en  lo  que  hacemos  con  nuestro  espacio,  como  la  diferencia  entre  los  arreglos  florales  occidentales  y  japoneses  donde  la  imaginación  se  inclina  por  el  interjuego de la masa y la otra por el capullo único o la rama.  EI propósito es siempre el corazón libre, libre del control de los sentidos y de las urgencias materiales, libre  para tomar su dirección más pura y fina en la vida.  Oscilantes  como  somos  entre  los  dos  polos  de  la  “muerte  todo  devoradora"  y  "el  origen  de  todo  lo  que  vendrá”,  con  la  razón  más  cerca  de  la  muerte  y  el  corazón  más  cerca  de  Ia  vida,  a  lo  que  vendrá,  no  hay  dificultad real en la idea de hacer un aliado de la razón.  La muerte debe siempre venir como un amigo que trae Ia posibilidad de algo mejor, y por esta razón es la  expansión  en  la  conciencia  universal.  Vivimos  nuestras  vidas  en  la  búsqueda  de  Ia conciencia  universal,  o  mejor, de un simple vistazo al hecho de que la conciencia universal y nosotros somos uno.  Como en todas las verdades ocultas debemos construir un puente entre nuestra posición presente y aquella  que reconocemos como la meta brillando entre otras metas menores.  Cada una, a medida que es alcanzada da lugar a una meta más sutil hasta que al fin nos damos cuenta de  que los recursos de nuestros propios corazones son los recursos del corazón de todos los demás. Llegamos  al estado descrito, por T. S. Eliot en su poema "Little Gidding", donde dice: “No dejaremos la exploración y el  fin de todo nuestro explorar: Llegaremos a dónde partimos: y conoceremos el lugar por primera vez”.  Será asunto de conocer el real significado del corazón y de todos los corazones, no como un concepto si no  como  "una  realidad  brillante  y  viviente,  fogosa  y  opalescente",    para  usar  las  palabras  de  H.  P.  B.  Pero  ahora, debemos enfrentar Ia pregunta de qué hacer con esta conciencia recientemente ganada.  No  puede  ser  predicada  como  un  nuevo  evangelio  porque  es  un  concepto  personal  y  el  traslado  de  tal  símbolo siempre presenta problemas.  Para esto no hay respuesta exacta, solo la posibilidad de que si se alcanza ese estado, todos los que entren  en contacto con tal ser recientemente integrado, sean elevados sin saber necesariamente la razón detallada. 


LOS RECURSOS DEL  CORAZON Charles James

Hay,  en  estos  días  difíciles  de  ideales  dispersos,  e  inseguridad  espiritual,  gran  necesidad  del  ser  humano integrado que vea la unidad de las cosas.  Ver  ambos  aspectos  de  un  problema  humano  y  luego,  a  través  del  problema  y  de  sus  aspectos  opuestos,  la  realidad  que  está  detrás,  es  ver  la  primera  leve  promesa  del  punto  de  vista  superhumano en el alma humana.  No hay  verdadera respuesta  a un problema  que  es visto como dos puntos de vista opuestos, pues  una parte se sentirá siempre injustamente usada.  La  única  esperanza  es  ver  ambas  partes  en  términos  de  cabeza  y  corazón,  y  relacionarlos  en  términos de lo permanente acercándose a lo Real.  La  totalidad  de  nuestra  existencia  física  es el lento  viaje a  lo  Real y esto,   dentro  de  nosotros.  Los  recursos del corazón deben ser usados para pavimentar el camino, de tal modo que podamos más y  más rápidamente movernos hacia el centro secreto.  En otras palabras que conociendo lo lrreal podamos cruzar sonrientes el espacio hacia lo Real.                                                                            PAZ


DOS  PLANTEAMIENTOS                                                                         Mary Anderson Uno  podría  decir  que  hay  dos  planteamientos  para  una  vida  espiritual.  Podríamos  hablar  del  planteamiento del  ocultista y del  místico.  Ambos son dignos de considerar. Pero, ¿qué significamos por una  vida espiritual? ¿Y, cuán diferente es de la vida que nosotros y la mayoría de las personas estamos llevando –  una  vida  mundana  en  general;  y  quienes  somos  nosotros  que  llevamos  una  vida  tal,  al  menos  en  general?.  Entonces,  ¿quiénes  somos  nosotros  en  realidad?  Miremos  la  materia  desde  el  punto  de  vista  de  nuestras  enseñanzas teosóficas, sobre la constitución de un ser humano. Se dice que una manera de considerar a un  ser  humano,  es  que  él  o  ella  existen  en  tres  niveles:  el  nivel  del  cuerpo  físico,  el  nivel  de  nuestros  pensamientos y sentimientos y el nivel del Espíritu, en cuyo nivel no somos conscientes, aunque pueda que  tengamos ciertos indicios que pueden recordarnos que este es nuestro verdadero ser. Podríamos decir que el  ocultista comienza desde donde estamos ahora, es decir, a nivel del cuerpo y nuestra consciencia corriente,  mientras  el  místico  se  esfuerza  por  comenzar  desde  el  nivel  del  espíritu,  lo  que  parece  mucho  más  difícil,    porque  a  nivel  del  espíritu  somos      en  su  mayor  parte  inconscientes,  estando  nuestra  consciencia    principalmente  a nivel  de nuestros  pensamientos y sentimientos.  Pero  ambas propuestas  son  necesarias  en  alguna  medida.  El  ocultista  se  concentra  en  purificar  y  perfeccionar  la  naturaleza  inferior.  El  peligro  para  el  ocultista  es  que  la  naturaleza  inferior  debe  ser  purificada  sólo  para  dejarla  atrás,  para  abandonarla.  Por  ejemplo,  el  ocultista  cultivaría  virtudes.  Todo  esto  está  muy  bien.  Realmente,  algunas  veces  se  sugieren  diferentes virtudes – pero solo se sugieren – para la meditación y su práctica; por ejemplo, simpatía, armonía,  compasión,  humildad,  verdad,  valor,  equilibrio,  constancia,  pureza,  devoción,  amor,  rectitud  y  alegría.  Esta  lista puede que no sea  minuciosa o selecta. Si meditamos en ellas y practicamos estas virtudes, una a la vez  y  quizás  pasamos  mucho  tiempo  en  esas  que  nos  atraen,    nos  arriesgamos  a  olvidar  las  otras.  Algunas  de  estas  virtudes  requieren  y  fomentan  la  fortaleza  y  poder  de  voluntad,  tales  como  el  valor,  la  constancia  y  la  pureza.  Otras  acentúan  la  bondad  y  el    amor,  tales  como  la  simpatía,  armonía,  compasión,  devoción,  y  el  mismo amor. Algunas otras  se inclinan en la dirección de  la sabiduría, tales como la verdad y rectitud. Así,  tenemos  los  tres  aspectos  de,  voluntad,  amor  y  sabiduría,  que  son  enunciados  en  A los Pies del Maestro    equivalentes  a  los  requisitos  para  el  sendero  espiritual.  Pero  quizás,  si  seguimos  este  método,  es  decir,  cultivamos virtudes, no deberíamos acentuar un conjunto de virtudes más que otras. 


DOS  PLANTEAMIENTOS                              Mary Anderson Porque un peligro es el desequilibrio, por ejemplo, tratar de fomentar el amor con exclusión de la sabiduría y  la voluntad, de modo que, por ejemplo, puede que mimemos a un niño o seamos demasiado indulgentes en  casos donde se necesita una mano firme y verdaderamente beneficiosa para la otra persona. Si enfatizamos  la  voluntad  o  lo  que  consideramos  que  es  sabiduría  a  expensas  del  amor,  nos  volveremos  insensibles  y    realmente indiferentes a los sentimientos y al sufrimiento de los demás. Afortunadamente, hay tres  virtudes  que deberíamos mantener, por así decir, en marcha: equilibrio, alegría y humildad. Digamos que el equilibrio  significa  balance,  sin  acentuar,  como  mencioné,  lo  que  consideramos  que  es  el  amor  a  expensas  de  la  voluntad  y  sabiduría  o  lo  que  consideramos  voluntad,  a  expensas  del  amor  y  sabiduría,  o  lo  que  consideramos  sabiduría,  a  expensas  del  amor  y  voluntad.  Las  palabras  ‘lo  que  consideramos  que  es’,  son  importantes.  Recordemos  que  nuestra  consciencia  está  a  un  nivel  superficial  y  así  veremos,  voluntad,  sabiduría  y  amor  como  cualidades  separadas,  mientras  que  a  nivel  de  la  perfección,  ellas  son  UNO  o  son  aspectos de El UNO; son facetas del diamante de la virtud, de la perfección en si misma. Así, el equilibrio nos  impediría    acentuar  una  virtud  más  que  otra.  Realmente,  esto  es  sentido  común,  lo  que  Mme.  Blavatsky,  quizás en broma, declaró que era el primer requisito para una vida espiritual. La alegría es otra salvaguarda.  Puede    impedir  que  nos  desalentemos    si    nos  inclinamos  a  pensar  que  estamos  fracasando  o  que  no  estamos  progresando.    La  alegría  implica  sentido  del  humor.  A  este  respecto  el  Budismo  Zen  tiene  mucho  que enseñarnos. El humor es algo que corrige el equilibrio cuando tendemos a tomar las cosas y sobre todo,  a tomarnos a nosotros mismos, demasiado en serio. Se dice que Mme. Blavatsky ha declarado que el sentido  del humor es el segundo requisito más importante. Deberíamos poder relajarnos y reír, también y sobre todo  de nosotros mismos, sin tomarnos demasiado en serio. Así, aquí se pide humildad. Humildad no significa que  digamos, ‘soy un pobre pecador’, lo que puede ser una forma de orgullo – lo opuesto a humildad, porque el  orgullo se halla en  el destacarse uno mismo, ya sea que nos veamos especialmente buenos o especialmente  malos. Se ha dicho que no existe tal cosa como complejo de inferioridad, esto es, considerarse a si mismo  inferior.. El así llamado complejo de inferioridad es realmente un complejo de superioridad, significando que  pueda que nos consideremos interesantes. La humildad se halla en olvidarse de uno mismo, sin considerarse  interesante  e  importante  y  tampoco    falto  de  interés  e  insignificante,  sino  en  no  pensar  en  uno  mismo  de  ninguna manera, olvidándose de si mismo, no a propósito sino que naturalmente. Y este olvido de si mismo  es el objetivo total del ejercicio. Entonces ¿por qué practicar todas estas virtudes? 


DOS  PLANTEAMIENTOS                              Mary Anderson Quizás  porque  al  hacerlo  así  nos  examinamos  a  su  luz  y  comenzamos  a  conocernos  mejor  –  no  solamente  nuestras  fortalezas  sino  también  nuestras  debilidades  –  y  podemos  comenzar  a  percibirlas  objetivamente. Lo que sabemos, eso de lo que somos conscientes, podríamos dejarlo atrás, trascenderlo.  El  conocimiento  de  si  mismo  fue  enfatizado  en  las  palabras  que  hay  a  la  entrada  del  templo  en  Delfos:  ‘Hombre,  conócete  a  ti  mismo…y  tú  conocerás…todo’.  Pero  ¿qué  significa  ‘a  ti  mismo’?  ¿Y  cuál  es  la  conexión  entre  conocerse  a  si  mismo  y  conocer  todo?.  El  ser  humano  es  el  microcosmos  del  macrocosmos.  El  es  un  pequeño  universo,  siguiendo  el  mismo  patrón  que  el  cosmos:  Su  naturaleza  externa es  físicamente material,  también perteneciendo al mundo  de la forma, y mental-emocionalmente  material (aludiendo a la materia más fina que la física pero todavía en el mundo de la forma), como lo es la  naturaleza  del  cosmos.  Y  su  naturaleza  interna,  su  verdadera  naturaleza,  es  espiritual  y  pertenece  al  mundo  sin  forma,  como  la  naturaleza  interna  del  cosmos.  Así,  conociéndose  a  si  mismo,  el  hombre  conocerá el cosmos. El yo que debiéramos conocer no es solamente el yo espiritual, sino también nuestra  naturaleza consciente corriente, porque el hombre es, como mencioné, el microcosmos del macrocosmos.  Así,  el  conocimiento  de  si  mismo  puede  que  signifique  conocimiento  de  nuestra  naturaleza  externa  de  cada día, pero también del yo espiritual, fusionándose en la consciencia de eso que es el YO de todo. En  este  nivel  conocimiento  significa  unidad;  conocimiento  es  ser.  Es  aquí,  en  la  verdadera  naturaleza  espiritual  del  hombre,  que  el  místico  inicia  su  jornada  espiritual.  No  debemos  suponer  que  algunos  de  nosotros  pueden  entrar  en  ‘el  gozo  (nuestro)  del  Señor’  (Mateo,  25:21,23).  Tienen  que  cumplirse  ciertas  condiciones, sea que se cumplan de una manera lógica, científica, como en el caso del ocultista, a través  del lento desarrollo de virtudes, con las reservas necesarias como lo mencioné, es decir, sin la exaltación  del ego sino de una manera tal que conduzca al olvido de si mismo, al inegoísmo y desapego, o que se  alcancen aparentemente – pero solo aparentemente – todas de repente. En la tradición Budista Zen, que  habla  de  la  iluminación  repentina,  nosotros  sin  embargo  escuchamos  que  esta  es  posible  solamente  después ‘de la larga madurez en el seno del Dharma’. Una vez que se logra el desapego, ‘Todo se realiza  y  se  hace  el  trabajo’.  No  es  fácil,  aún  para  el  místico,  aunque  el  suyo  es  el  sendero  espontáneo,  el  sendero del amor, que se dice es el más seguro, el más fácil y el más breve sendero espiritual. También  tiene que purificarse. ‘Sé limpio de corazón antes de emprender el viaje’ (La Voz del Silencio, 111).  


DOS  PLANTEAMIENTOS                              Mary Anderson Místicos verdaderos han hablado del sendero místico, que consiste de etapas de alegría e inspiración,  alternando con etapas de abatimiento y lucha. Una vida tal es siempre: alternación de día y noche, verano e  invierno, felicidad y dolor, llamada por Mme. Blavatsky ‘periodicidad’. Este sendero desde un opuesto al otro  se resume en la tradición cristiana como: 1. Despertamiento o transformación 2. Conocimiento de si mismo o purgación 3. Iluminación 4. La noche oscura del alma (renunciación) 5. Unión A lo que puede agregarse 6. El regreso del peregrino, el Bodhisattva. Consideremos estas etapas: 1.-Despertamiento o transformación:  Despertamiento  significa  que  hemos  estado  dormidos  o  inconscientes,  y  repentinamente  despertamos;  estamos  conscientes  que  sabemos  que  hay,  como  dijo  Hamlet a Horacio: ’Hay más cosas en el cielo y la tierra que las que sospecha tu filosofía’, la filosofía del así  llamado hombre sensible, como  el criado de Fausto, Wagner, en la obra de Goethe, quien  dijo: ‘Lo que se  tiene  en  negro  sobre  blanco  puede  llevarse  tranquilamente  a  casa’.  Significa  dejar  ‘el  aprendizaje  de  la  cabeza’, ‘la doctrina del ojo’ atrás y adoptar ‘la doctrina del corazón’, ‘la sabiduría del alma’. Para el místico  en  esta  etapa,  abre  sus  puertas  todo  un  nuevo  mundo,  hasta  aquí  insospechado.  Así,  esta  etapa  es  un    despertamiento  del  sueño  del  espíritu  hasta  aquí  envuelto  y  sofocado  por  la  materia  y  el  materialismo.  Es  también  una  transformación,  un  giro  en  180  grados,  un  cambio  completo  de  dirección.  Como  dijo  Krishnamurti:  Usted  ha  estado  viajando  hacia  el  sur  y  repentinamente  comienza  a  viajar  hacia  el  norte’.  O  como  en  la  cueva  de  Platón,  los  prisioneros  son  liberados  y  pueden  voltearse  y  ver  el  mundo  real  y  ya  no  más el mundo de las sombras. Esto no es lo que hoy en día frecuentemente se ha llamado ‘transfiguración’,  significando  a  menudo  un  viaje  sensacional  del  ego  a  nivel  emocional  inducido  por  algún  evangelizador  o  algún  predicador  carismático    o  algún  gurú  sensacional  que  practique  trucos  psíquicos.  Sino  que  es  un  espontáneo florecimiento que surge desde dentro, desde lo superior en nosotros, y no inducido desde afuera  y que nos afecta a nivel emocional. 


DOS  PLANTEAMIENTOS                              Mary Anderson 2.  Sigue  allí  el  conocimiento de si mismo o purgación.  El  conocimiento  de  si  mismo  puede  ser  una  experiencia  devastadora,  pero  devastadora  solamente  para  el  pequeño  ‘yo’.  A  la  luz  de  la  visión  de  la  perfección  divina,  nosotros  somos  como  Arjuna,  cuando  el  Señor  Krishna,  representando  al  Señor  de  Universo,  se  muestra  en  su  terrible  esplendor  al  mortal  Arjuna.  Esta  devastación  en  si  misma  conduce  al  conocimiento de si mismo, significando conocimiento del abismo entre esa abrumadora perfección y nuestra  propia imperfección y así conduce a la purgación, un intento espontáneo de limpiar nuestro yo consciente para  abordar ese esplendor, porque es solamente dejando nuestro mundo y entrando a ese otro mundo ‘como el  discípulo  al  maestro,  sin  condiciones’  que  podemos  hacerlo.  Ninguna  causa  queda  sin  su  efecto  y  ningún  esfuerzo sin su resultado. Y sigue la próxima etapa: 3. Iluminación: Este es nuevamente un estado de felicidad. Se dice que muchos místicos nunca llegan  más allá de esta etapa y que muchos artistas han compartido este estado que no es una verdadera unión con  lo  superior  sino,  por  ejemplo,  un  sentimiento  de  la  presencia  divina.  Conforme  al  principio  de  periodicidad,  continúa: 4. La Noche Oscura del Alma: La más terrible de las experiencias del camino místico, la purificación final  y  completa,  es  la  muerte  mística.  Habiéndose  asoleado  a  la  luz  de  la  presencia  divina,  el  alma  ahora  sufre  bajo  la  ausencia  divina.  El  instinto  humano  de  felicidad  personal  debe  destruirse.  Esta  es  la  ‘crucifixión  espiritual’  El  yo  entonces  se  abandona  completamente.  Esta  etapa  es  conocida  en  lenguaje  teosófico  como  avichi, completa separación de todo, lo contrario de Nirvana, completa unidad con todo.  Así el místico llega a  conocer el sufrimiento de aquellos que se separan y quienes experimentan lo que se llama ‘infierno’. Sigue allí  la etapa de 5. Unión: Aquí la vida absoluta no es solamente percibida y disfrutada por el yo como  iluminación sino  que  el  yo  es  UNO  con  ella,  realmente  es  UNO  CON  TODO.  Evelyn  Underhill  declara  que:  ‘El  misticismo  oriental  insiste  en  una  nueva  etapa…(como  siendo)  la  verdadera  meta  de  la  vida  espiritual.  Esta  es  la  destrucción total o reabsorción del alma individual en lo Infinito’. La tradición sufí expone: ‘Oh, permite que no  exista! Porque la No-Existencia proclama a todas voces: ‘A El regresaremos’. (Jalalu d’Din). Este no es el final  sino  el  comienzo  de  la  vida  sufí.  En  la  tradición  Budista  se  dice:  ‘La  gota  se  desliza  en  el  radiante  océano’.  Así, ¿el individuo cesa de existir? ¿O él o ella siguen la interpretación mitológica de un individuo: indiviso, ya  no más separado de otros? Otra versión habla de la gota que  llega a ser el radiante océano. Cuál versión es  la correcta puede ser una pregunta irrelevante a la que una respuesta no puede darse en palabras en nuestro 


DOS  PLANTEAMIENTOS                             Mary Anderson  La tradición Budista Zen, por ejemplo, agrega una nueva etapa, que podríamos llamar: 6. El regreso del Peregrino o el Bodhisattva. Esto se ilustra en las ‘Pinturas del Cuidador de Bueyes’,  retratando la historia de un cuidador de bueyes. Hay varias versiones pero la historia dice así: El cuidador  de  bueyes  había  perdido  su  buey.  Entonces  ve  huellas  de  cascos,  ve  el  buey,  atrapa  el  animal,  lo  domestica. Luego monta a lomos del buey, tocando su flauta.  Ellos han llegado a ser uno. ¿Qué representa el buey? Quizás a manas, la mente, que se escapa de  nosotros y que tiene que ser atrapada, domesticada y transformada desde  kama-manas a Buddhi-Manas.  Pero en el cuadro final el cuidador de bueyes, quien ha montado a lomos del buey, reaparece y ‘entra en el  mercado para enseñar a pescadores y prostitutas el camino del Buddha’.  Así se convierte en maestro, en un salvador. Es un Bodhisattva o un Avatara. No vive para si mismo  sino para  el mundo’. Puede convertirse  en  un gran rey, como el Rey Rama, o un gran maestro, como el  Señor Buddha, o puede trabajar en el anonimato:  ‘¡Ah! En cuanto llegues a ser como la pura nieve de los valles de las montañas, fría e insensible con  relación  al  tacto,  cálida  y  protectora  para  la  semilla  que  duerme  profundamente  bajo  su  seno…ésta  es  aquella nieve que ha de recibir la helada mordicante, las rachas del norte, protegiendo así de sus afilados  y crueles dientes la tierra que guarda la esperada cosecha, la cosecha que alimentará al hambriento.  Condenado por ti mismo a vivir durante los venideros Kalpas, inadvertido para el hombre y sin que te  lo  agradezcan;  incrustado  a  guisa  de  piedra  entre  las  otras  innumerables  piedras  que  forman  el  “Muro  protector”, tal es tu porvenir”. (La Voz del Silencio, 292-3).  Esto puede parecernos un futuro  deprimente, pero para el UNO es simplemente lo correcto, lo único  que tiene que hacerse. Quizás es la culminación del sendero del místico.                                                                                                                                                                                                  PAZ


LA REALIZACION DE LA CONSCIENCIA ESPIRITUAL G. Hodson Vamos  a  considerar  en  conjunto  la  correcta  idea  teosófica  de  que  una  continua  profundización  de  la  comprensión de la unidad concierne no solamente a los servidores y aspirantes a servidores de la Raza, sino  a  toda    la  humanidad.  Esto  es  especialmente  manifiesto  en  esta  época  presente  de  trágica  y  peligrosa  división de la humanidad. En una reunión de la OTAN  dirigida a principios de Marzo de 1965, Henry Cabot  Lodge dijo: ‘No hay una agrupación organizada en el presente, a escala mundial, de los pueblos libres.  La  gran tragedia de nuestra era es la incapacidad  de los hombres libres para crear una visión de la vida bien  acabada  y  esencialmente  espiritual    utilizando  sus  talentos  hacia  metas  comunes.  Alguna  vez,  de  algún  modo,  en  alguna  parte,  deben  encontrar  fuerza  y  responsabilidad’.  Este,  pienso,  es  el  problema  humano  fundamental, ‘crear talentos’. ¿Cómo puede resolverse? ¿Cómo podemos saber junto a Blake que ‘Una alondra está herida en el ala, un  querubín deja de cantar’ y con la Cábala que en la cadena del ser toda está mágicamente contenido en todas  las otras cosas? ‘Donde te encuentres allí encontrarás todos los mundos. Lo que está arriba está abajo, y lo  que está dentro está afuera, y también  actúa sobre todas las otras cosas’, de modo que el hombre  puede  ser  considerado  como  una  transparencia  simbólica  a  través  de  la  cual  puede  percibirse  el  secreto  del  Cosmos. Ruysbroeck,  el  místico  flamenco,  expresó  esta  verdad  de  esta  manera:  ‘Más  allá  de  la  contemplación,  el  modo  de  la  mente;  más  allá  del  éxtasis,  el  modo  del  arrobamiento  de  los  sentimientos;  aún  más  allá  del  poder  de  la  intuición  de  traspasar  a  la  Realidad  allí  donde  está  la  Vida  Suprema  –donde  es  conducido  el  Espíritu – un ‘mundo abierto’ ilimitado, ‘la montaña del Señor’…Su lugar santo’.’ ‘Este  goce  de  Dios  es  una  tranquila,  gloriosa  y  esencial  Unidad,  más  allá  de  la  diferenciación  de  las  Personas, donde ‘no hay un Dios efusivo ni uno introvertido’, sino que las Personas están serenas y son una  en gozoso amor, en unidad serena y gloriosa. Allí está Dios, nuestro gozo y el Suyo, en una felicidad eterna e  insondable.’ ‘Como una esponja está en el océano y el océano está en una esponja, así nosotros estamos en Dios y El  está en nosotros’, o, ‘En El vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser’. Hay una parábola respecto a dos pececitos que encontraron a una rana detrás de una roca. ‘¿No saben que  están en un gran peligro, pececitos?’ dijo la rana. ‘¡No!’ gritaron los peces muy asustados.’¿No saben que los  peces  no  pueden  vivir  sin  agua?’  fastidió  la  cruel  rana.  ‘Mejor  encuentren  agua  rápidamente  o  ustedes  morirán’. Los pececitos se deslizaron donde su madre con gran aflicción. ‘¡Oh, Madre, Madre! 


LA REALIZACION DE LA CONSCIENCIA  ESPIRITUAL G. Hodson La rana dice que si no encontramos agua rápidamente moriremos! Madre ¿qué es el agua?’ ‘No sé’ confesó  la madre pez quien era agnóstica. ‘Nunca escuché nada sobre el agua. Vamos y preguntemos a la nutria’.  ‘¿Agua, queridos?’ rió la nutria. ‘¿Para qué? Ustedes viven en el agua! Eso es lo que respiran!’. Así los seres humanos también viven en Dios y Dios es lo que respiramos. ¿Cómo  podremos  primero  conocer  y  luego  disolvernos  en  Dios?  ‘Como  agua  en  el  agua,  luz  en  la  luz,  espacio en el espacio’ (De los Upanishads). Una respuesta que se da es ser recto, sencillo y natural, y esta  respuesta ha sido más bien dada respecto a la santidad. ¿Qué hace a un santo? ¿Por qué fueron los santos, santos? Porque estuvieron contentos cuando era difícil  estar  contentos;  pacientes  cuando  era  difícil  ser  pacientes;  y  porque  siguieron  adelante  cuando  querían  estar  tranquilos;  y  se  mantuvieron  en  silencio  cuando  querían  hablar;  y  fueron  agradables  cuando  querían  ser desagradables. ESTO FUE TODO. Era muy simple y siempre lo será. Puesto que algunos de nosotros no encontramos que la auto-iluminación sea tan simple como eso, miremos  un poco más. Antes de que hable de la contemplación, miremos ciertas necesidades prácticas. El estudio y pensamiento  de la Teosofía, especialmente respecto a la verdadera naturaleza y destino del hombre, son necesarios para  asegurar una actitud mental estable hacia la vida, basada en la verdadera comprensión. La  purificación  y  así  la  sensibilización  del  cuerpo  debe  ser  llevada a cabo a través de la abstinencia de  carne, alcohol y narcóticos y la adopción y práctica del ideal de la indañabilidad. El inegoísmo en el motivo y la acción y la meditación regular o contemplación de lo Divino, es esencial. Mientras nosotros no deberíamos esperar algún milagro durante nuestra meditación, podemos experimentar  felicidad entregándonos a la realización de la unidad sin fenómenos, esta es la meta. Finalmente  sobreviene  la  quietud  mental  y  esta  conduce  a  la  entrada  de  ese  estado  de  consciencia  en  el  cual el principio de unidad es comprendido como ‘Toda la Verdad’. Así, no hay iluminación deslumbrante, o activa experiencia Nirvánica, sino más bien puede alcanzarse  una  gradual  profundización  del  conocimiento  y  realización  de  la  unidad  de  todas  las  cosas,  que  es  el  estado  natural de las cosas. 


LA REALIZACION DE LA CONSCIENCIA  ESPIRITUAL G. Hodson Este  descubrimiento  y  realización  está  mucho  más  allá  de  todos  los  otros  Siddhis  en    importancia  evolucionaria, vital. Este último sigue, pero aún depende del conocimiento interno de que toda vida es una.  Por lo tanto, uno debe adquirir la destreza de la quietud mental activa, perceptiva; ojalá que la naturaleza y  consciencia personal puedan participar más y más plenamente en la prodigiosa vida del normalmente oculto  Ser Interno, el ‘TU’ en cada uno de nosotros. En conclusión, déjenme describir algunos procedimientos útiles para la meditación exitosa que  encontramos  que tiene sus propias reglas. Entre ellas están las siguientes: Regularidad  día  a  día  de  modo  que  pueda  hacerse  un  progreso  constante.  Privacidad    para  asegurar  la  libertad de interrupciones y posible conmoción si se mete alguien mientras se está profundamente abstraído  en  el  pensamiento.  Relajación  del  cuerpo,  cada  nervio  y  cada  músculo  que  necesitan  estar  en  reposo.  Reducir la velocidad de la respiración, evitando el pranayama avanzado hasta que se encuentre un profesor   acreditado:  columna  recta,  preferiblemente  erguida:  ojos  cerrados  de  modo  que  las  vistas  externas  no  puedan  oscurecer  la  visión  interna,  y  afirmación  de  la  disociación  de  uno  mismo  del  cuerpo,  emociones  y  mente. Logrados estos preliminares, el pensamiento íntegro necesita estar enfocado en el Ser divino que uno es, con  debidas pausas, usando quizás afirmaciones tales como: ‘Yo  soy el Ser  Espiritual inmortal, imperecedero –  eterno – radiante de luz espiritual – soy ese Ser eterno de Luz, ese Ser soy yo´. Finalmente, tal proceso del pensamiento termina, volviéndose la mente quieta como si estuviera disuelta en  su Fuente. Esta quietud mental no debería ser perturbada, porque ocurre dentro de él una manifestación de  Si Mismo y una realización de la divinidad y unidad. Tal es al menos una forma en la cual puede conocerse la Unidad de toda Vida.                                                                                                                                  PAZ


INFINITAS FACETAS SENTIMENTALES (EXTRACTO) Clara M. Codd Hay un cierto número de autores que parecen haber percibido vivamente el infinito contenido  sentimental de  Ia  vida.  Jack  London,  es  uno,  y  también  John  Steinbeck.  Sus  cuentos  me  han  producido  una    impresión  profunda y duradera. En especial recuerdo el de Jack London titulado  “Una libra de carne”. Es la historia de  un pugilista ya decadente  y pobre que intentó volver a la  competencia  para  mejorar su posición económica.    El  pensó  que  podía    recobrar  su  fuerza  comiendo  una  libra  de  carne  pero  sus  recursos  no  alcanzaban  a  tanto.  Fracasó en su intento  y se lamentaba:  “Si hubiese podido  tener esa libra de carne”. Luego está el  inmortal  cuento  de  John  Steinbeck,  de  infinito  sentimiento  y  compasión,    “Hombres  y  Lauchas”.  Honro  en  estos autores, su profunda comprensión y simpatía hacia el pobre,  el ignorante y el humillado entre nosotros.  La  humanidad  es  tan  inmadura,    tan  ignorante,  tan  pueril  frente  a  las  vastas  e    impersonales  energías  del  universo,  las  que  no  son  regidas  por  la  clemencia,  sino  por  inmutables  leyes.  Son  sus  miembros  como  pequeños  niños  abandonados,  los  que  de  tal  modo  han  desarrollado  un    “complejo  de  padre”,  un    Dios  personal  en quien pudieran creer y confiar.  Sin embargo nuestros Maestros dicen, que  nunca  han podido  descubrir un Dios personal, sino la  vigencia de una vasta e implacable ley.  La mayor aproximación a un Dios  personal son los grandes, compasivos  Hermanos Mayores de la raza. Como dijo una vez Krishnaji, no hay  otro Dios que un hombre excelso. Y en los hombres excelsos: "...desaparecen los vínculos de sangre y de amistad, de patriotismo y de raza, para fundirse en un sentimiento universal individuales —los lazos de la sangre y de la amistad, el patriotismo y la predilección por una raza determinada— desaparecerán todos para fundirse en un sentimiento universal, el único sentimiento verdadero y santo, el único desinteresado y Eterno: ¡el Amor, un inmenso Amor por la Humanidad—como un Todo! ¡Porque es "la Humanidad" la gran Huérfana, la única desheredada de esta tierra, amigo mío! Y es deber de cada hombre capaz de un impulso generoso hacer algo, por poco que sea, para su bienestar. ¡Pobre, pobre humanidad! Me recuerda la antigua fábula de la guerra entre el cuerpo y sus miembros: aquí también cada miembro de esta igantesca "huérfana" —huérfana de padre y madre— egoístamente, sólo se preocupa de sí mismo. El cuerpo, abandonado, desamparado, sufre eternamente, tanto que los miembros estén en paz como en guerra. Su sufrimiento y su aflicción no cesan jamás.... ¿Y quién puede reprocharle — como lo hacen vuestros filósofos materialistas— si en este permanente aislamiento y abandono, esta humanidad ha creado dioses ¡a los cuales "ella siempre implora, pero jamás es escuchada!”


INFINITAS FACETAS SENTIMENTALES (EXTRACTO) Clara M. Codd Así que: "Puesto que sólo en el hombre hay esperanza para el hombre ¡No dejaré que llore aquel a quien yo pueda salvar!..." Estas son las palabras del Maestro K. H. a Sinnett. Aquí puede verse con claridad porque el gran motivo que cuenta en el aspirante al conocimiento espiritual y al  poder, es el deseo de capacitarse un tanto para atenuar el incesante sufrimiento en el mundo, y cargar sobre  sus hombros, en lo posible, las faltas y las penas de la humanidad. En mis propias andanzas durante muchos  años he encontrado casos comparables a los tocantes relatos de Steinbeck y Jack London.  Me sorprende tanto esfuerzo que hacemos para  adorar a los grandes  seres (no porque no debiéramos  hacerlo)  cuando hay tanta grandeza, tanta belleza y bondad desconocidas  y desapercibidas entre nosotros.   Yo estoy por entero  por el hombre común. Esta es la razón por la que admiro el esplendido gesto del Dr.  Arundale. El erigió en Adyar un recuerdo “Al Miembro Desconocido”, con la siguiente inscripción: “A los  desconocidos miembros de la Sociedad Teosófica en todo el mundo por cuya silenciosa lealtad y sacrificio  aseguran la incesante bendición de los Maestros”. Dentro de lo que me ha tocado vivir recuerdo a la Sra. Green, era una robusta mujer que venía  ocasionalmente a nuestra casa para ayudar en varias tareas. Un día, merendando en la cocina estábamos  hablando entre todos acerca de lo que pediríamos si los dioses nos concedieran la realización de un deseo.   Por broma, le preguntamos a  la Sra. Green que es lo que desearía. Ella respondió: “Bueno señorita, yo  quisiera tener un día en el cual no tuviera que trabajar”. Increíble!....  Solo un día!….  Pero estos tiempos están pasando. Estamos en camino de salir de una civilización cruel, egoísta, de áspera  competencia. Pero entretanto, cuando lo recuerdo procuro hacerme eco de las palabras del Maestro:  “Puesto que sólo en el hombre hay esperanza para el hombre ¡No dejaré que llore aquel a quien yo pueda salvar!...“ PAZ


LA ESCUELA DE LA NATURALEZA  (Reencarnación)  Berry  Benson Un niño vino a la escuela  pero era muy pequeñito.  Su  Maestro  (que  es  Dios)  lo  colocó  en  la  clase,  la  más  baja,  y  le  dio  estas  lecciones  que  aprender: tú  no matarás, tú no dañarás a ningún ser viviente, tú no robarás. El niño-hombre  no mató, pero fue cruel y robó". Al fin de la jornada  cuando su cabeza estaba encanecida  y  ya la noche se aproximaba Su Maestro (que es Dios) le dijo: has aprendido a no matar. Pero  las otras lecciones no las has aprendido. Vuelve mañana. Al día siguiente volvió de nuevo; era  niño y Su Maestro (que es Dios) lo puso en una clase un poco más alta y le dio estas lecciones  que aprender:  tú no dañarás a ningún ser viviente; tú no robarás, tú no engañarás.  Y el niñohombre  no  fue  sanguinario  con  ninguna  criatura,  pero  robó  y  engaño.  Al    fin  de  la  jornada  (cuando  su  cabeza  estaba  encanecida    y  que  la  noche  se  aproximaba  Su  Maestro  (que  es  Dios)  le  dijo:  has  aprendido  a  ser  misericordioso,  pero  las  otras  lecciones  no  las  has  aprendido. Vuelve mañana. De nuevo, volvió el pequeño niño al día siguiente. Y Su Maestro  (que  es  Dios)  lo  puso  en  una  clase  aún  un  poco  más  alta  y  le  dio  estas  lecciones  que  aprender: tú no robarás; tú no engañarás, tú no serás codicioso.  El niño hombre no robó; pero  engañó  y  ambicionó.  Al  fin  de  la  jornada  (cuando  su  cabeza  estaba  encanecida    y  que  la  noche  se  aproximaba  Su  Maestro  (que  es  Dios)  le  dijo:  Has  aprendido  a  no  robar,  pero  las  otras lecciones no las has aprendido;  Hijo mío, Vuelve mañana.  Esto es Io que yo he leído en el rostro de los hombres, en el libro del  mundo, en el registro del  cielo donde todo está marcado con estrellas.                                                                           PAZ                                                                                     


Si  el  peligro  (de  la  degeneración  de  la  Sociedad  Teosófica  en  una  secta  dogmática)  es  prevenido, entonces la Sociedad vivirá a través del siglo vigésimo.  Irá permeando y elevando  gradualmente la gran masa del pueblo pensador e inteligente con sus poderosas y nobles ideas  acerca de la Religión, del Deber y de la Filantropía.  Despacio  pero  segura,  irá  rompiendo  y  dividiendo  férreas  cadenas  de  los  credos,  de  los  dogmas,  de  los  prejuicios  sociales  y  de  casta;  destruirá  Ias  barreras  y  antipatías  de  razas  y  nacionalidades,  y  abrirá  el  camino  para  la  realización  práctica  de  Ia  fraternidad  de  todos  los  hombres.  Por  medio  de  sus  enseñanzas  y  de  la  filosofía  que  ha  colocado  al  alcance  de  la  mente  moderna, el Occidente aprenderá a comprender y a apreciar al Oriente en su verdadero valor.  Si nuestra Sociedad alcanza éxito superior al que han alcanzado sus predecesores,  entonces  entrará a existir como un cuerpo organizado, viviente y sano, cuando llegue el tiempo para el  esfuerzo del siglo vigésimo.  La condición general de las mentes y de los corazones de los hombres habrá sido aumentada  y  purificada por la  amplitud  de sus enseñanzas como he  dicho, sus prejuicios y sus ilusiones  dogmáticas serán removidas en alguna extensión por lo menos.                                                                                                    H. P. Blavatsky


Si  se  espera  que  haya  fraternidad  en  acción,  debemos  primero  desarrollar  el  sentimiento  de  fraternidad;  expresándolo  primero  en  nuestros  pensamientos,  sentimientos  y  juicios  acerca  de  otros,  en  nuestro  comportamiento,  incluyendo  cada  acto.                                                                                                                                                                      N. Sri Ram


Creo  que  todo  el  sufrimiento  es  causado  por la ignorancia. La gente les causa dolor  a  otros  en  una  búsqueda  egoísta  de  felicidad  o  satisfacción.  Sin  embargo,  la  verdadera  felicidad  procede  de  un  sentido  de  fraternidad.  Necesitamos  cultivar  una  responsabilidad  universal  recíproca  entre  los  seres  humanos  y  el  planeta  que  compartimos.                                      Dalai Lama


YO SOY LA VIDA  J. Krishnamurti Yo no tengo nombre Yo soy como la fresca brisa de los montes, Yo no tengo asilo Yo soy como las aguas sin abrigo. Yo no tengo santuarios cual los Dioses misteriosos, Ni estoy en la sombra de los templos solemnes. Yo no tengo sagradas escrituras Ni estoy sazonado en la tradición Yo no estoy en el incienso que sube a los altares Ni en la pompa de las grandes ceremonias, Tampoco estoy en la dorada imagen, Ni en el sonoro canto de la voz melodiosa Yo no estoy limitado por teorías, Ni corrompido por creencias, No estoy en la servidumbre de las religiones Ni en la pía asistencia de sus sacerdotes. Yo no soy engañado por filosofías Ni el poder de sus sectas me da nombre Yo no soy humilde ni conspicuo, ni apacible ni áspero, Yo soy el Adorador y el Adorado Yo soy Libre Mi canción es la canción del río En su anhelo por los mares inmensos divagando, divagando, divagando….. Yo soy Ia Vida.         PAZ


“Aprended, desde luego, que no existe cura para el deseo; que no hay cura para el afán de recompensa; que no hay cura para el anhelo grosero, si no es fijando la vista y el oído en aquello que es invisible e inaudible. Empieza ahora a practicarlo y de este modo alejarás de tu camino mil serpientes. Vive en lo eterno”.                            Luz en el Sendero, Mabel Collins


Uno no comprende el presente, a causa de  lo  empañada  que  se  encuentra  la  mente  por  el  pasado;  y  liberarla  del  subconsciente,  de  los  obstáculos  inconscientes  del  pasado,  no  es  hacerla  retroceder  al  pasado,  sino  adquirir  conciencia plena en el presente.  En  ese  estado  de  conciencia  plena  en  el  presente,  entran  en  actividad  todos  los  obstáculos del pasado, afloran en oleadas,  y en ese aflorar, si uno está atento, verá la  plena  significación  del  pasado  y,  por  lo  tanto, comprenderá el presente.


La  vida  es  un  movimiento,  un  movimiento  infinito,  y  para  investigar  esta  cosa  extraordinaria  llamada  vida,  con  todos  sus  innumerables aspectos, uno debe formular  preguntas fundamentales y no contentarse  jamás  con  las  respuestas,  por  satisfactorias  que  puedan  ser,  porque  tan  pronto  tenemos  una  respuesta,  la  mente  ha  llegado  a  una  conclusión,  y  la  conclusión  no  es  vida,  es  tan  sólo  una  condición estática. 


Cuando  condenamos  o  justificamos,  no  podemos  ver  con  claridad,  ni  podemos  hacerlo cuando nuestras mentes parlotean  sin cesar; entonces no observamos "lo que  es",  sólo  miramos  las  proyecciones  que  hemos  hecho  de  nosotros  mismos.  Cada  uno  de  nosotros  tiene  una  imagen  de  lo  que cree ser o de lo que debería ser, y esa  imagen,  esa  representación,  nos  impide  por completo vernos a nosotros mismos tal  como realmente somos.


Folleto Sociedad Teosófica En Chile