Terre en péril, terre en partage

EN PÉRIL EN PARTAGE

Direction : Jonathan Boulet Direction éditoriale : Katie Badie Édition et fabrication : Coraline Fouquet © Éditions Scriptura, 2019 3, rue Sainte-Lucie, 75015 Paris Textes bibliques : Nouvelle Bible Segond © Société biblique française – Bibli’O, 2002.

Traduction œcuménique de la Bible (TOB) © Société biblique française – Bibli’O et Éditions du Cerf, 2010 Avec autorisation.

La responsabilité de la Société biblique française – Bibli’O et des Éditions du Cerf est engagée uniquement sur le texte biblique.

Couverture : © Florimond Mochel Mise en page : Coraline Fouquet ISBN : 978-2-37559-015-7 (SB0025) Dépôt légal : 1er trimestre 2020 Numéro d’impression : 910081 Imprimé en France www.editions-scriptura.com

TERRE EN PÉRIL TERRE EN PARTAGE À BIBLE OUVERTE Sous la direction de Jean-Philippe Barde

PRÉFACE Gérard Billon, président de l’Alliance biblique française Parmi les événements qui ont marqué son bicentenaire, l’Alliance biblique française a organisé en novembre 2018 un colloque intitulé « Terre en péril, terre en partage ».

Le lecteur peut s’étonner qu’un sujet d’actualité aussi grave ait été abordé par une association tournée vers la traduction et la diffusion de la Bible. L’étonnement passé, il s’en réjouira.

Au service de la lecture de la Bible, l’Alliance biblique française plonge loin ses racines. Sans remonter aux premières missions chrétiennes, c’est au temps des Réformes, grâce à l’imprimerie, que le souci de mettre la Bible à la portée de tous a reçu son impulsion actuelle. Les traductions se sont multipliées. Le bénéfice a été immense. Non seulement la Parole de Dieu jaillissait des Écritures dans le culte du dimanche, mais ceux et celles qui savaient lire pouvaient y revenir dans la semaine, s’en nourrir, la méditer, l’étudier, se laisser interroger. La Parole de Dieu n’a-t-elle pas pour effet de changer le regard sur la vie, la société, soi-même ? Et, sous la conduite de l’Esprit saint, d’écrire en actes, individuels et communautaires, l’Évangile du Christ ?

Depuis la Renaissance, dans les Églises, bien des initiatives ont honoré le service de la Bible. Parmi elles, il y a eu la fondation, en 1818, de la Société biblique protestante de Paris. L’Alliance biblique française en est la descendante, issue d’un rapprochement, en 1947, avec deux autres associations, l’Agence française de la Société biblique britannique et étrangère et la Société biblique de France. L’Alliance biblique française, membre des United Bible Societies (Alliance biblique universelle, ABU, constituée

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en 1946), est aujourd’hui œcuménique et veut rassembler les diverses composantes du christianisme français. Elle propose non seulement plusieurs traductions de la Bible – la dernière en date étant la « Nouvelle Français Courant » parue à l’automne 2019 – mais des projets d’édition et d’animation en direction des publics les plus vastes.

La Parole de Dieu, entendue dans les Écritures, change notre regard sur la vie avons-nous dit. Elle interroge donc tout problème qui se pose aux êtres humains, nous poussant à élaborer nous-mêmes des paroles neuves. Car les Écritures n’ont pas un avis sur tout. Bien sûr, en évoquant dès leurs premières pages la mise en ordre du cosmos par Dieu, elles magnifient ce qui nous lie à la création, à la terre, à la nature et à tous les vivants. Plusieurs contributions du colloque en témoignent. Mais il faut aussi tenir compte de l’écart – le grand écart disent certains – entre notre monde et celui des Écritures juives et chrétiennes.

L’une des missions de l’Alliance biblique française, avec tous ses acteurs, est d’affronter cet écart. Non seulement les Écritures sont traduites du mieux possible mais, grâce à de judicieuses aides à la lecture, elles sont situées dans leur contexte historique et leur singularité littéraire. Quelques lignes de sens théologiques sont soulignées, sans exclusive. Alors, les Écritures, lues au présent, laissent entendre une parole de Dieu pour aujourd’hui. Toute réflexion contemporaine en bénéficie.

Pour revenir à l’objet du colloque dont les actes sont ici publiés, il semble qu’un échange sur la « terre en péril » n’a pas besoin des Écritures pour être mené. Sans doute. Néanmoins, le colloque a montré que passer par elles permet de modifier le regard et de poser autrement des questions fondamentales. D’une certaine manière, en prenant de la hauteur, en acceptant de déplacer notre angle de vision, les perspectives changent.

Le changement d’angle de vision sur le monde a son vis-à-vis : le changement d’angle de lecture sur les textes de la Bible eux-mêmes. La modification du regard n’est pas à sens unique.

Relire les Écritures avec, en tête, la sauvegarde de la « maison commune » (pour reprendre une expression désormais

classique du pape François dans l’encyclique Laudato Si’ en 2015), c’est aussi remettre en cause ce que l’on croyait savoir et, parfois, découvrir de nouvelles lignes de sens sur Dieu, l’être humain et l’univers. Le colloque terminé, les actes publiés, c’est un beau travail de relecture qui nous reste à poursuivre.

INTRODUCTION Jean-Philippe Barde

« Cher Dieu, Nous avons bien reçu Votre manuscrit intitulé Genèse, et nous avons le regret de Vous dire que nous ne sommes pas en mesure de le publier en l’ état. En effet, Votre texte souffre de trop nombreuses incohérences, qui rendent sa lecture et sa publication problématiques.1 » Méditer sur la création, souvent à partir du livre de la Genèse, n’est pas chose aisée. Les textes ne se « livrent » pas toujours facilement ; avec cette « lettre à Dieu », l’écrivaine Eliette Abécassis l’exprime non sans saveur et humour. Il n’en demeure pas moins que les Écritures, Premier et Deuxième Testaments, sont riches d’enseignements et d’interpellations. Les interroger est indispensable et urgent dans les temps actuels.

Terre en péril Les temps actuels ? Pas seulement, car l’homme, chassé du jardin d’Éden, a toujours été en conflit spirituel et matériel sur la terre, même s’il ne s’agissait pas d’écologie au sens moderne, mais bien de sa relation à Dieu sur le théâtre de la création.

Déjà le prophète Jérémie déclarait : « À cause du mal que font ses habitants, les bêtes et les oiseaux disparaissent. » (Jérémie 12.4) On peut aussi citer le texte de Romains 8.22 : « Nous le 1. Eliette Abécassis, publié dans Lettres à Dieu, réunies et présentée par René Guitton, Calman Levy, 2004.

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savons en effet : la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l’enfantement ». La dimension et le combat spirituels rejoignent et englobent le combat pour la création dans sa plus vaste acception2.

En 1962, la grande biologiste américaine Rachel Carson publiait un livre célèbre : « Printemps silencieux ». Dans cet ouvrage véritablement prophétique, elle s’inquiétait des effets dévastateurs des produits chimiques sur la biodiversité : avec l’empoisonnement et la mort des insectes et des plantes, on n’entendrait plus les chants des oiseaux : à l’avenir, les printemps seraient silencieux. Cet ouvrage fut violemment attaqué par les lobbies, notamment les producteurs de pesticides. À la même époque, en France, Jean Dorst, professeur au Muséum d’histoire naturelle de Paris, publiait un livre fondateur : « Avant que nature meure3 ». Son collègue au Muséum, Théodore Monod, militait activement pour la protection de la nature.

Les précurseurs et les prophètes sont rarement écoutés ni dans leur propre pays, ni dans le monde et il aura fallu beaucoup de temps pour qu’émerge une prise de conscience globale, y compris au niveau des Églises. En 1972, à Stockholm, s’ouvrait la première conférence des Nations Unies sur l’environnement sur le thème « Une seule terre ». Vingt ans plus tard, en juin 1992, « la conférence des Nations Unies sur l’environnement et le développement » à Rio, traduisait une importante évolution en mettant en relation l’environnement et le développement, conférent ainsi une légétimité global au concept de « développement durable ». Parmi les principaux résultats de la conférence de Rio : l’« Agenda 21 », la Convention sur la désertification, la Convention sur les changements climatiques et la Convention sur la biodiversité. S’ouvre alors une lente, et souvent chaotique, période de prise de conscience : en dépit de travaux scientifiques, toujours plus nombreux, 2. Il est intéressant de noter qu’une traduction littérale des versets 9 et 10 du prologue de l’évangile de Jean utilise le mot « cosmos » au lieu de « monde : « Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le cosmos, illumine tout homme. Il était dans le cosmos, et le cosmos fut créé par lui, et le cosmos ne l’a pas reconnu. » 3. Dorst, Jean, Avant que nature meure, Delachaux et Niestlé, 1965.

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étayés et alarmistes, des avancées et des reculs politiques se succèdent, au gré des égoïsmes nationaux et sous les coups de boutoirs de lobbies industriels, ces « marchands de doute » et autres « climato-sceptiques » qui diffusent, non sans effets, une pseudo science et une contre-culture du mensonge et de la désinformation.

De réelles avancées sont réalisées cependant, notamment dans les pays de l’OCDE : par exemple, la maîtrise et la réduction des émissions de dioxyde de soufre (SO2) dans l’atmosphère, l’interdiction des substances qui détruisent la couche d’ozone grâce à la Convention de Vienne (1985) rapidement mise en œuvre par le protocole de Montréal (1987), et le contrôle effectif de certains polluants.

La Convention sur les changements climatiques progresse par à-coups, mais bien lentement : le Protocole de Kyoto, signé en 1995, n’entrera en vigueur qu’en 2005… ; « l’Accord de Paris » de 2015 est salué comme une réussite de la coopération internationale, après 23 ans de négociations ! Hélas cet accord peine à s’appliquer, les États-Unis s’en sont retirés et les efforts des pays restent en-deçà des besoins ; le réchauffement climatique étant en passe de devenir hors de contrôle, la société civile, notamment les jeunes générations, exhortent les États à un radical changement de paradigme. Sans oublier les véritables bombes à retardement que sont la fonte du permafrost qui va libérer d’immenses quantités de méthane (un gaz à effet de serre au potentiel de réchauffement 80 fois plus puissant que le CO2 sur 15 ans), de CO2 et de mercure ; et la déforestation amazonienne, qui connaît une accélération sans précédent depuis que le président du Brésil laisse le champ libre aux lobbies agricoles.

La Convention sur la diversité biologique, premier traité mondial qui aborde tous les aspects de la diversité biologique (c’est-à-dire non seulement la protection des espèces mais également celle des écosystèmes et du patrimoine génétique), peine à donner des résultats, après près de trente ans d’échecs successifs. Il est désormais avéré que la Terre est entrée dans sa sixième extinction de masse. Les disparitions d’espèces ont été multipliées par

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100 depuis un siècle, un rythme sans équivalent depuis l’extinction des dinosaures il y a 66 millions d’années. Un sursaut est attendu à l’occasion de la quinzième conférence des parties à la Convention sur la biodiversité (COP 15) en Chine fin 2020.

Urgence climatique, urgence écologique, urgence de santé publique ; de ce bref panorama, on peut tirer (au moins) trois enseignements essentiels. Premièrement, la lenteur : il aura fallu près de 40 ans pour que se mette en place, très progressivement, un engagement effectif des États, qui reste néanmoins très insuffisant ; pourra-t-on rattraper ces retards ? Deuxièmement, face à ces lacunes, l’engagement des acteurs de la société civile est de plus en plus essentiel (on voit par exemple la mobilisation des jeunes générations), y compris des Églises.

Troisièmement, les défis environnementaux sont des défis de civilisation, des défis économiques, technologiques, éthiques et sociétaux. La crise écologique est fondamentalement une crise de sens ; le mot « crise » vient du Grec « krisis » qui signifie : jugement ; les mots ne sont pas neutres ! Crise de sens, jugement sur le devenir de notre humanité, sur nos comportements, nos chimères, nos dérives dans une spirale technique auto entretenue, bien identifiée par Jacques Ellul4, sans oublier les dérives financières. À l’occasion de son bicentenaire (2018), l’Alliance biblique française a organisé un colloque sur le thème « Terre en péril, terre en partage : à Bible ouverte » (17 novembre 2018). Il s’agissait de confronter ces profondes crises avec les Écritures : quels enseignements, quelles interrogations nous apportent-elles ?

Quelles pistes d’engagements ? Quels motifs d’espérance ?

Interroger les Écritures Les Écritures, Premier et Deuxième Testaments, nous éclairent et nous interpellent, non pas, comme le souligne Katie Badie, pour y trouver une réponse toute faite (que l’on 4. V. Fréderic Rognon : « Écologie et technologie : quelle dialectique ? Le regard de Jacques Ellul » in J.Ph. Barde (ed) Crise écologique et sauvegarde de la création : une approche protestante, première Partie, 2017.

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n’y trouverait d’ailleurs pas), mais pour nous interroger sur la place et la mission de l’homme dans cette création défigurée.

Car il nous faut sans relâche passer au crible des Écritures, c’est à dire sans concession, avec rigueur biblique et théologique, notre place, notre rôle et notre responsabilité sur le théâtre de la création que Dieu nous a confiée, selon les Écritures. Pour certains théologiens, sur le théâtre de la création, nous sommes co-créateurs, associés à l’œuvre créatrice divine. La théologie protestante insiste plutôt sur une responsabilité « gestionnaire » de l’homme : Calvin écrivait ainsi que nous sommes « vicaires de la providence » ; Jacques Ellul parle de « lieutenance » (tenir le lieu). Selon les mots du théologien catholiques Jean Bastaire, il faut « apporter une voix chrétienne aux écologistes et une voix écologiste parmi les chrétiens ».

Selon le livre de la Genèse, lorsqu’il eut terminé son œuvre créatrice, Dieu vit que tout cela « était très bon ». Le jardin d’Éden, n’est pas seulement un jardin vierge, sans pollution ni destruction ; c’est d’abord le don de Dieu, le théâtre de l’alliance de Dieu avec l’homme, là où commence le temps de Dieu pour l’humanité, selon son plan pour la création, la terre, les humains, le cosmos. On notera d’ailleurs que la Bible commence dans un jardin (Éden) et se termine par une ville (la nouvelle Jérusalem dans le livre de l’Apocalypse). Les Écritures nous éclairent-elle sur ce « plan de Dieu » ?

Il nous faut donc en premier lieu retourner aux Écritures.

Le « panorama biblique » de Katie Badie nous propose cette immersion, à travers les Psaumes, les écrits de Sagesse et de la Genèse, les prophètes et le Nouveau Testament. À travers cette richesse et profusion de textes, Katie Badie nous montre la cohérence et la continuité du message biblique sur la création (les Écritures ne parlent pas de « nature »), mais aussi les interpellations pour nous aujourd’hui.

Avec leur double qualité de scientifiques et de théologiens, Otto Schaefer et Fabien Revol portent sur les Écritures un éclairage particulier. Otto Schaefer montre que le « Livre de la nature » nous ouvre à un « …accès spirituellement éclairé au monde foisonnant des créatures vivantes ». Il nous invite ainsi

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à une lecture « écothéologique » des Écritures et à l’émerveillement devant le spectacle de la nature, théâtre de la gloire de Dieu ; on ne peut s’empêcher de penser à François d’Assise.

Fabien Revol met en dialogue théologie et écologie et nous interroge sur la permanence de l’action créatrice de Dieu dans la création, manifestée par de constantes évolutions et transformations. Fabien Revol explore ainsi les implications théologiques et éthiques de ce concept de « création continuée ».

Michel Maxime Egger souligne le choix radical auquel nous sommes confrontés, face aux destructions et profonds dysfonctionnements de nos sociétés. Plus que jamais, nous sommes confrontés à l’interpellation de Deutéronome 30.15, 19 : « Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur. […] Tu choisiras la vie, pour que tu vives, toi et ta descendance ». Ainsi sommes-nous appelés à une « écospiritualité » qui met en résonnance la transformation du monde et la transformation de soi : une démarche de conversion intérieure dont Michel Maxime Egger développe les riches implications spirituelles, éthiques et pratiques.

Terre en partage Notre terre « en péril » est aussi « en partage », ce qui ouvre des questionnements et perspectives de justice et d’équité. Car les défis environnementaux sont également des défis économiques et sociétaux qui questionnent les paradigmes des pratiques et politiques économiques, aussi bien au niveau macroéconomique qu’au niveau des acteurs individuels.

Au début des années 1960, l’économiste Kenneth Boulding5 avançait le concept de la « spaceship economy », la terre étant décrite comme un vaisseau spatial aux ressources limitées qu’il faut ménager et recycler ; il soulignait les limites d’une crois5. Boulding, Kenneth E. « The Economics of the Coming Spaceship Earth », Environmental Quality, Issues in a Growing Economy (1966). V. également, Barde, Jean-Philippe, Économie et politique de l’environnement, PUF, 1991.

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sance infinie dans un monde fini. Thème repris par le « Club de Rome » (1972) qui s’interrogeait sur les limites de la croissance économique face à la surexploitation des ressources6. Parmi d’autres précurseurs, on peut citer Bertrand de Jouvenel7 en France.

Ces interrogations ne sont pas nouvelles dans la pensée économique. Déjà aux XVIIIe et XIXe siècles les pères fondateurs de la pensée économique classique, tels Adam Smith, James Mill et Stuart Mill étaient aussi, et d’abord, des éthiciens et des philosophes. À la suite d’Adam Smith, Stuart Mill (vers 1850) s’interrogeait sur la perspective d’un « état stationnaire » et s’inquiétait « …d’un monde qui ne contiendrait plus de traces de l’activité spontanée de la nature ». David Ricardo, le banquier juif, se préoccupait des conséquences d’une raréfaction des terres cultivables ; le pasteur anglican Malthus (1820) s’inquiétait d’un accès limité d’une population trop nombreuse au « banquet de la nature ».

Ces questions nous reviennent en pleine face et avec une singulière acuité dans notre économie mondialisée, si difficile à réguler. Faut-il adapter le logiciel économique actuel ou le réformer complètement ? Croissance zéro ? Développement durable (ou soutenable) ? Sobriété heureuse ? Le bonheur est-il dans le pré ? Le thème de la « décroissance », développé et popularisé par Serge Latouche8, est l’objet de nombreuses études et déclinaisons.

Il y a urgence. Claude Henry nous alerte : à côté des manifestations et menaces connues du réchauffement climatique, des évènements dramatiques et annonciateurs se déroulent à bas bruit en divers lieux de la planète : le « Tocsin sonne ». Mais il souligne qu’il existe dans nos sociétés des « acteurs d’espoir », y compris des investisseurs et des entrepreneurs qui innovent et persévèrent dans une démarche éco responsable : leur persévérance sera-t-elle suffisante ? Saurons-nous les écouter et les soutenir ?

6. Club de Rome, Halte à la croissance ? Fayard 1972.

7. De Jouvenel, Bertrand, Arcadie, essai sur le mieux vivre, Futuribles, 1968.

8. Latouche, Serge, Le Pari de la décroissance, Paris, Fayard, 2006.

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Les économistes s’interrogent depuis longtemps sur la gestion des « biens publics » (qui incluent les ressources naturelles et les services de la nature9). Cela exige un vrai changement de paradigme, car le « capital naturel » a longtemps été considéré comme bien libre et inépuisable. L’économiste Jean-Baptiste Say (1767-1832) écrivait : « Les richesses naturelles sont inépuisables, car sans cela, nous ne les obtiendrions pas gratuitement. Ne pouvant être multipliées ni épuisées, elles ne sont pas l’objet de la science économique.10 » Elena Lasida montre comment le concept économique strict de « bien public » trouve un prolongement éthique dans les notions de « bien commun » et « d’écologie intégrale », telles que développées, notamment dans l’Encyclique Laudato si’. Le « bien commun » devient ainsi un « bien de communion » par une gestion prudentielle et équitable des ressources naturelles de notre « maison commune ».

Agir et espérer quand-même et toujours…

Le géologue Jacques Varet nous avertit : « Ce n’est pas la terre qui est en péril, mais bien nous-mêmes, par notre insouciance pour cette terre qui nous est donnée en partage ». Il plaide pour une « géo-éthique », mise en œuvre à partir du concept de « geothermal village ». Il donne l’exemple de l’exploitation de la géothermie en Éthiopie et au Kenya qui « …permet aux populations locales de continuer à vivre sur leurs terres, en tirant parti des ressources naturelles locales, comme ils le font depuis des millénaires, en s’appropriant les connaissances et les technologies nécessaires… Ce qu’il n’a pas été possible de faire il y a 50 ans, il est possible de le faire aujourd’hui. Investir nos compétences et nos moyens dans ces alternatives. » On peut se réjouir de ce que les Églises et différentes confessions chrétiennes prennent désormais ces questions en compte et s’investissent, à la fois théologiquement et sur le terrain.

9. Notamment, l’évaluation économique de ce que les économistes appellent les « services écosystémiques ».

10. Say, J.B., Cours d’économie politique pratique.

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Les actions du Conseil œcuménique des Églises, l’Encyclique Laudato si’ du pape François et bien d’autres mouvements et initiatives au sein des diverses confessions chrétiennes sont un motif d’espérance11. Quelques initiatives (il en existe d’autres) sont décrites ici.

Le projet œcuménique « Église verte », porté par la Conférence de évêques de France, la Fédération protestante de France et l’Assemblée des évêques orthodoxe, connaît un succès croissant ; Paul Jeanson nous en explique la genèse, les objectifs et le fonctionnement. L’association A Rocha, présentée par Paul Jeanson et David Nussbaumer, met en dialogue et en synergie l’action sur le terrain, les compétences scientifiques et l’interpellation des Écritures.

Se soutenir, s’unir entre chrétiens, diffuser le message et l’interpellation bibliques ; c’est avec ce viatique que le mouvement « Chrétiens unis pour la Terre » (CUT) entreprend de nombreuses actions, toujours portées par l’étude des Écritures, la prière et le partage : jeûne pour la terre et pour le climat, carême pour la terre, une diversité d’initiatives concrètes. Comme nous y exhorte Laura Morosini : « Nous tentons de vivre un appel à faire grandir ensemble l’amour et le respect de la création chez les Chrétiens, car il est indissociable de l’amour pour le Créateur et à témoigner dans les milieux séculiers de l’espérance active que suscite la foi. » Cette convergence œcuménique avec de nouvelles impulsions, recherches et interpellations théologiques au sein des différentes confessions chrétiennes est réjouissante. Interpellations qui exhortent à une action efficace et prudentielle, sans relâche et dans l’espérance d’une création nouvelle, toujours à venir.

Face aux défis, au réchauffement climatique qui s’emballe, face à l’extinction des espèces, aux nombreuses pollutions, à la rareté croissante des ressources en eau, aux scandales écolo11. Par exemple, le réseau « Bible et Création » de l’Église protestante unie de France, commission « Écologie et justice climatique » de la Fédération protestante de France, les engagements de « Pax Christi » France.

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giques en tous genres, etc. on serait tenté de dire : « Trop tard, c’est fichu ! » et de se réfugier dans de douteuses utopies telles que le « transhumanisme», cette réactualisation du mythe faustien, qui promet « une ingénierie d’un paradis de l’esprit » (sic). À l’opposé, les tenants de la « collapsologie » (du Latin collapus, effondrement) annoncent le prochain effondrement de notre civilisation, certains fixant même une date à l’horizon 2030.

Mais notre viatique de chrétien est la responsabilité, l’engagement et l’espérance, quand même et toujours, sur ce théâtre de la création où se déploie « l’amour fou de Dieu pour sa création12 ».

Comme le proclame le psalmiste : « Au Seigneur, la terre et ses richesses, le monde et ses habitants ! » (Psaume 24.1)

12. Selon le beau titre du livre du théologien Jean-Paul Gabus, Les Bergers et les Mages, 1991.

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OUVERTURE Joëlle Ferry Nul, ou presque, ne conteste que la terre soit en péril et que son avenir soit l’une des questions majeures qui sollicitent la réflexion et sans doute plus encore la mise en œuvre d’actions fortes pour limiter le réchauffement climatique et assurer l’avenir de l’humanité.

Celles et ceux pour qui la Bible compte parmi les références vitales pour la foi, pour la réflexion anthropologique – et ils sont nombreux – cherchent dans les Écritures une source et un appui pour vivre cette crise de notre planète.

Devant ces défis existentiels, cette crise de sens, les Écritures bibliques sont sollicitées. Elles ont vocation à être interrogées aujourd’hui, comme elles l’ont été au fil des siècles. Mais dans une perspective et un sens différent des lectures des siècles passées. La Bible ne peut pas être lue comme si elle pouvait nous offrir des « recettes » pour aider à affronter tous les défis. Nos questions du XXIe siècle ne sont pas d’abord celles des « temps anciens », selon l’expression d’Ésaïe (43.18). Mais en même temps la Bible constitue pour les chrétiens une référence essentielle quand ils tentent de baliser le chemin, de vivre avec le Christ, du Christ et en Lui. Elle donne un horizon à la vie du croyant.

Questionner les Écritures, c’est leur demander de nous éclairer. Plus nous avançons dans la conscience de l’humanité des textes, plus nous voyons se dilater leur sens divin, car Dieu y parle à l’être humain. Mais il faut ajouter que regarder le monde dans lequel nous vivons élargit notre lecture de la Bible. La perspective écologique fait découvrir

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la Bible, certains textes bibliques en tout cas, autrement. Au siècle dernier, des découvertes sur le Proche Orient ancien ont provoqué une autre lecture des Écritures, ont ouvert à la diversité culturelle et montré à quel point la Bible est enracinée dans une histoire et des cultures. Aujourd’hui encore, dans le monde qui est le nôtre avec ses nouveautés et ses défis gigantesques, la Bible vient déranger, ébranler les certitudes et les pensées établies. Selon l’aphorisme médiéval cité notamment par Paul Ricoeur, « L’écriture grandit avec ses lecteurs », et, pouvons-nous préciser, avec le regard que ces lecteurs portent sur notre univers.

Mais je ne vais pas empiéter sur les propos qui vont venir… simplement mentionner l’écho qu’a reçu l’encyclique Laudato si’ du pape François quand il souligne vigoureusement l’importance d’une écologie intégrale, car « tout est lié » en ce monde où rien ne nous est indifférent. Nous sommes convoqués à « un nouveau style de vie » (cf. LS 16). Le Pape a des paroles graves, mais il rappelle aussi que « le monde est plus qu’un problème à résoudre, il est un mystère joyeux que nous contemplons dans la joie et dans la louange » (LS 12). Que ce double regard habite notre journée !

Nous sommes aujourd’hui sensibles à des liens que nous ne voyions guère : le lien entre la nature et l’être humain, son comportement concret (cf. les incendies dévastateurs en Californie, 60 morts et 600 disparus). Qui en est responsable ? Les êtres humains dans leur inconscience, vous, moi…

La protection de l’environnement relève d’une responsabilité chrétienne.

Dimension écologique du respect du Sabbat, du repos à vivre en ce jour. Récit mythique de Genèse 1. Peut-on encore faire de l’être humain le centre de la création, comme on l’a fait dans notre lecture traditionnelle de Genèse 1 ? Ou bien est-ce le Sabbat ? sans compter que l’être humain en Genèse 1 est végétarien ! Ce n’est qu’au chapitre 9 qu’il mange de la viande ! Mais l’idéal est de manger sans tuer…

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Perspectives d’Ésaïe : les épées seront changées en soc ; le loup habitera avec l’agneau. L’oppression et l’injustice n’atteignent pas que l’être humain, elles perturbent le cycle harmonieux de la création et réciproquement. Encyclique du pape François, écologie intégrale et intégrante : tout est lié.

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