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CULTURES RELIGIEUSES

SÉBASTIEN BRODEUR-GIRARD La collection Cultures religieuses comprend six ouvrages autonomes, présentant de manière concise les différents aspects des principales traditions religieuses. Dans la collection, vous trouverez les titres suivants : Le bouddhisme Le christianisme (catholicisme, protestantisme, orthodoxie) L’hindouisme L’islam Le judaïsme Les spiritualités autochtones Les auteurs Docteurs en histoire et auteurs de plusieurs manuels scolaires, Sébastien Brodeur-Girard et Claudie Vanasse possèdent l’expertise nécessaire pour aborder avec compétence les sujets de ces ouvrages. La lecture de la collection Cultures religieuses vous permettra d’obtenir un vaste panorama du fait religieux dans le monde, qui n’omet pas les recherches les plus récentes effectuées dans ce domaine.

CODE PRODUIT 3989 ISBN 978-2-7655-0466-5

www.grandducenligne.com Éditions Grand Duc Groupe Éducalivres inc. InfoService : 1 800 567-3671

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Éditions Grand Duc


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CULTURES RELIGIEUSES

SÉBASTIEN BRODEUR-GIRARD

Éditions Grand Duc


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© 2010, Éditions Grand Duc, une division du Groupe Éducalivres inc. 1699, boulevard Le Corbusier, bureau 350, Laval (Québec) H7S 1Z3 Téléphone : 514 334-8466 ■ Télécopie : 514 334-8387 www.grandducenligne.com Tous droits réservés COUVERTURE : Pige communication MAQUETTE INTÉRIEURE : Pige communication CONCEPTION GRAPHIQUE : Pige communication CARTES GÉOGRAPHIQUES : KOREM Nous reconnaissons l’aide financière du gouvernement du Canada par l’entremise du Programme d’aide au développement de l’industrie de l’édition (PADIÉ) pour nos activités d’édition. Il est illégal de reproduire cet ouvrage, en tout ou en partie, sous quelque forme ou par quelque procédé que ce soit, électronique, mécanique, photographique, sonore, magnétique ou autre, sans avoir obtenu, au préalable, l’autorisation écrite de l’Éditeur. Le respect de cette recommandation encouragera les auteurs et auteures à poursuivre leur œuvre. CODE PRODUIT 3989 ISBN 978-2-7655-0466-5 Dépôt légal Bibliothèque et Archives nationales du Québec, 2010 Bibliothèque et Archives Canada, 2010

Imprimé au Canada 1234567890S876543210


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Les spiritualités autochtones

Collection Cultures religieuses

Table des matières Les spiritualités autochtones aujourd’hui . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

L’œuvre du temps . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Les origines . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 L’influence des civilisations anciennes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Des idées qui circulent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Un continent diversifié . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Le chamanisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Les confréries ou sociétés secrètes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Le rôle des aînés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Les mythes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Le choc de la rencontre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . De nouveaux arrivants envahissants . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Se convertir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Un christianisme autochtone . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le temps des répressions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Des mouvements de résistance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11 11 12 12 13 15

Le temps de l’affirmation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Traditionalisme et panindianisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Spiritualités autochtones et Nouvel Âge . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Questions existentielles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le cercle de vie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les récits de la création du monde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Des spiritualités animistes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Plusieurs âmes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Après la mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 18 19 20 21 21

En pratique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La purification . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Communiquer avec les esprits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La divination . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Se concilier les esprits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . De la naissance à la mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fêtes et célébrations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

22 22 22 24 24 25 26

Expressions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Les sites sacrés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Les chants et les danses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Pour aller plus loin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Références iconographiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30


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Les spiritualités autochtones aujourd’hui

MER DE BEAUFORT

ALASKA (É.-U.) TERRITOIRE DU YUKON

En Amérique du Nord, on compte plus de 3,65 millions de personnes d’origine autochtone, 2,48 millions d’entre elles habitant aux États-Unis et 1,17 million au Canada. Au Québec même, environ 108 000 personnes se réclament de l’un des onze peuples (ou nations) que la province abrite. La plupart de ces gens professent aujourd’hui une foi chrétienne (catholique ou protestante), mais un nombre croissant d’entre eux s’intéressent aux croyances traditionnelles de leurs ancêtres. Ces croyances n’ont jamais été complètement abandonnées : elles continuent à être pratiquées un peu partout et ont parfois été intégrées à l’intérieur même des rites chrétiens. Les spiritualités autochtones demeurent ainsi bien vivantes. Vaste sujet que celui des spiritualités autochtones. En effet, on ne peut les envisager de manière globale, comme une unique religion centralisée, puisque chaque nation autochtone possède des croyances qui lui sont propres. Dans la mesure où l’on compte plusieurs centaines de peuples différents en Amérique du Nord, on ne s’étonnera pas de la grande variété que présentent les spiritualités autochtones. Elles n’ont pas de fondateur, ni de dogme central ou de texte sacré unique: elles sont fondamentalement liées à la manière particulière de vivre de chaque peuple autochtone. Malgré leurs particularités, ces spiritualités partagent plusieurs points communs. Elles envisagent le monde comme un tout, dont les diverses composantes sont en constante interrelation les unes avec les autres. La sphère religieuse est ainsi intégrée dans tous les aspects de la vie quotidienne. Ces spiritualités postulent également l’existence d’êtres pensants autres que les humains, souvent appelés esprits. Ces esprits sont fréquemment associés aux forces de la nature, telles que le Soleil, la Lune ou les vents, ou à diverses caractéristiques géographiques, telles que les rivières, les lacs ou les montagnes. Il est possible d’entrer en contact avec eux grâce à l’emploi de rituels et de techniques particulières, qui varient selon chaque peuple, mais qui incluent généralement le recours aux chants, aux danses et au tambour. Quant aux nombreux mythes autochtones, ils sont fréquemment partagés par plusieurs nations, témoignant du fait qu’au-delà des différences qui existent entre chacune de leurs spiritualités les Autochtones partagent une conception commune de l’univers.

2

TERRITOIRES DU NORD-OUEST COLOMBIEBRITANNIQUE ALBERTA SASKATCHEWAN

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Source : Affaires indiennes et du Nord Canada, [En ligne], 2010.

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MER DE BEAUFORT

BAIE DE BAFFIN

GROENLAND (Dan.)

LASKA É.-U.)

OCÉAN ATL AN TIQUE TERRITOIRE DU YUKON

NUNAVUT MER DU LABRADOR

TERRITOIRES DU NORD-OUEST

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COLOMBIEBRITANNIQUE

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Algonquins

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kilomètres

Akulivik

Quaqtaq

Cris Hurons-Wendats

Killiniq

Collectivités des Premières Nations du Canada Collectivités inuites du Canada

Puvirnituq

Malécites

Kangirsuk Aupaluk

Inukjuak

Tasiujaq

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BAIE D'UNGAVA

Micmacs Mohawks Innus (Montagnais)

Kangiqsualujjuaq

Naskapis

Kuujjuaq

INDIENS, PREMIÈRES NATIONS OU AUTOCHTONES ? En 1492, lorsqu’il met le pied sur le continent américain, Christophe Colomb croit être en Asie, d’où l’appellation d’Indiens qu’il donne aux peuples qu’il découvre sur place. Par habitude, l’expression continue d’être utilisée pendant longtemps. On lui préfère maintenant celle d’Amérindiens, plus précise parce qu’elle fait référence à l’Amérique. En référence à leur origine ancienne, les peuples amérindiens sont aussi connus collectivement sous l’appellation de Premières Nations. Les Premières Nations comprennent également les Métis des plaines de l’Ouest, issus de la rencontre entre les Amérindiens et les coureurs des bois, mais pas les Inuits. L’appellation Autochtone (qui signifie «issu du sol, de la terre») est la plus englobante, car elle fait référence à la fois aux Amérindiens, aux Métis et aux Inuits.

Inuits

BAIE D'HUDSON Umiujaq

Kuujjuarapik Whapmagoostui

BAIE JAMES

Kawawachikamach Matimekosh

Chisasibi Wemindji

TERRE-NEUVE-ET-LABRADOR

Eastmain Nemiscau

Waskaganish

Pakuashipi

Mistissini Waswanipi

Oujé-Bougoumou

Uashat

Mingan Maliotenam

La Romaine Natashquan

Betsiamites Obedjiwan Pikogan Gespeg Lac-Simon Mashteuiatsh Essipit Timiskaming Gesgapegiag GOLFE DU Listuguj Wemotaci Winneway SAINT-LAURENT Cacouna Hunter’s Kitcisakik Coucoucache Whitworth Point Lac-Rapide Manawan Kebaowek Wendake Î-P-É Kitigan Zibi NOUVEAUWôlinak BRUNSWICK Odanak Kanesatake

ONTARIO

Akwesasne

Kahnawake

ÉTATS-UNIS

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TERRE-NEUVEET-LABRADOR

0

100

200

kilomètres

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CULTURES RELIGIEUSES

LES CERCLES SACRÉS DES PLAINES Les roues-médecines (medecine wheels, en anglais) sont des constructions réalisées à l’aide de pierres déposées sur le sol. Elles forment un grand cercle, avec un amas central d’où jaillissent plusieurs rayons. On les trouve dans les plaines de l’Ouest canadien et américain, en particulier en Alberta et en Saskatchewan. Les roues-médecines les plus anciennes datent d’environ 3000 ans av. J.-C. et ont été agrandies au fil des siècles. Certaines sont demeurées en usage durant près de 5000 ans. S’il est pratiquement assuré qu’elles jouaient un rôle sacré, leur usage exact demeure inconnu à ce jour. Des chercheurs y ont vu une sorte de calendrier astronomique, sans réussir à le démontrer hors de tout doute.

Une roue-médecine dans la forêt nationale de Bighorn (Wyoming) n

L’œuvre du temps Il y a plus de 13 000 ans, peut-être même jusqu’à 30 000 ans, de petits groupes de chasseurs asiatiques traversaient le détroit de Béring et se dispersaient à travers le continent américain. On ne sait pas grand-chose de la religion de ces nomades, les ancêtres des Autochtones actuels. Au fil du temps, leurs migrations ont toutefois donné naissance à un foisonnement de cultures, possédant chacune leur propre cosmologie. Des terres glacées de l’Arctique aux déserts du nord du Mexique, les spiritualités autochtones présentent ainsi une énorme diversité.

L’influence des civilisations anciennes

Les premières cérémonies pratiquées par des chasseurs nomades étaient probablement assez simples. Des rites plus complexes se sont développés par la suite, comme en témoignent les vestiges d’importants monuments sacrés tels que les roues-médecines des plaines de l’Ouest ou les immenses tumulus de terre de la vallée du Mississippi. Certains tertres construits dans cette vallée datent de 3500 av. J.-C., soit bien avant la construction des pyramides d’Égypte. Cette tradition s’est perpétuée jusqu’au 15e siècle, culminant avec la construction de la cité de Cahokia (aujourd’hui dans l’État de l’Illinois). Cet important centre cérémoniel comportait plusieurs

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LES ORIGINES Les premiers habitants du continent américain pratiquaient déjà certains rites religieux. Les archéologues ont ainsi découvert des sépultures datant d’il y a plus de 10 000 ans, qui contenaient des outils de pierre recouverts d’ocre rouge. Bien qu’on ne connaisse pas précisément leur rôle ou leur symbolique, ces objets indiquent clairement l’existence de rites funéraires. Ils étaient probablement destinés à accompagner l’âme du défunt au cours de son voyage dans l’au-delà.

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Édifié vers l’an 1000, le Serpent Mound, en Ohio, est un tumulus de plus de 400 mètres de longueur. On ne sait pas précisément à quel usage il était destiné.

Monks Mou Cahokia com Cosmologie : Manière de concevoir le monde. Ocre : Substance minérale colorée utilisée comme pigment depuis la préhistoire. Tumulus : Monticule artificiel, fait de terre ou de pierre.

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Mésoamériq Précolombie


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Ornement en forme d’ours de la culture Hopewell (vallée du Mississippi, entre 100 av. J.-C. et 350 apr. J.-C.)

En Mésoamérique, la civilisation olmèque se développe entre 1500 et 500 av. J.-C. Les Olmèques vénèrent plusieurs divinités, auxquelles sont probablement offerts des sacrifices de sang destinés à préserver l’ordre cosmique. Leurs principales cérémonies sont dirigées par des prêtres, mais des chamans (voir p. 7) semblent aussi jouer un rôle religieux important. La culture olmèque influence fortement les civilisations mésoaméricaines qui lui succèdent, comme celles de Teotihuacán (1er -7e siècles), des Mayas (3e-10e siècles pour leur période classique) et des Aztèques (14e-16e siècles). Certains traits religieux mésoaméricains caractéristiques, comme le culte du Soleil et l’importance symbolique du sang, se répandent également chez de nombreux

Tête géante sculptée par les Olmèques (La Venta, Mexique, entre 1000 et 600 av. J.-C.).

peuples d’Amérique du Nord. Cette influence se retrouve en particulier chez les anciens habitants du sud-ouest des États-Unis et de la vallée du Mississippi. n

Des idées qui circulent

L’Amérique du Nord précolombienne n’est pas une simple mosaïque de peuples qui n’entretiennent aucun lien entre eux. Au contraire, le continent est sillonné par de nombreuses routes, généralement formées par les réseaux hydrographiques. Ces voies de communication permettent non seulement l’échange de marchandises, mais aussi le partage d’idées. Les mythes, cérémonies et objets religieux peuvent ainsi circuler entre différents groupes. Le tabac, par exemple, la plus importante des plantes sacrées amérindiennes, s’est répandu dans tout le continent à partir de l’Amérique du Sud et de l’Amérique centrale, d’où il est originaire. Cette plante est utilisée de manière rituelle par pratiquement tous les peuples d’Amérique, y compris ceux qui habitent des régions trop nordiques pour pouvoir la cultiver eux-mêmes, mais qui l’échangent avec leurs voisins. Les réseaux de communication permettent également de renforcer les liens qui existent entre des groupes apparentés. Un héritage culturel commun peut ainsi être conservé sur un très vaste territoire. Par exemple, malgré la distance de plus de 4000 km qui les sépare, les Inuits du nord de l’Alaska et ceux du Groenland possèdent des mythes et des légendes qui sont très similaires. Cette similitude s’explique bien sûr par une origine commune, mais les échanges entre les divers groupes de l’Arctique ont également contribué à maintenir la cohésion d’une vision du monde typiquement inuite.

Monks Mound, tertre dominant l’ancienne cité de Cahokia (Illinois). À son apogée au 12e siècle, Cahokia comptait entre 15 000 et 30 000 habitants, soit autant que Londres à la même époque.

Mésoamérique : Région qui s’étend du centre du Mexique jusqu’au Nicaragua. Précolombien : Qui date d’avant l’arrivée de Christophe Colomb en Amérique, en 1492.

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CULTURES RELIGIEUSES

Arctique

Zone subarctique

Côte du Pacifique

Plateau – Grand Bassin

Forêts du Nord-Est

Ancien villa (Colorado,

Grandes Plaines Californie

Sud-Est Sud-Ouest

n

0

300 600

kilomètres

Les aires culturelles au moment de l’arrivée des Européens (16e siècle) Familles linguistiques

Exemple de nations

ARCTIQUE

Langues inuites

Yupiks, Aléoutes, Inuits

ZONE SUBARCTIQUE

Écologie

Mode de vie

Éléments de spiritualité

Zone polaire aux hivers longs et rigoureux

Peuples semi-nomades pratiquant la chasse et la pêche

Importance du chamanisme (voir p. 7) et des rites liés à la chasse

Innus, Cris, Langues athapascanes et Ojibwés, algonquiennes Chipewyans

Région de taïga et de forêt boréale qui offre peu de possibilités d’agriculture

Peuples semi-nomades pratiquant la chasse, la pêche et la cueillette

Importance de la divination liée à la chasse et de la communication avec les esprits des animaux

CÔTE DU PACIFIQUE

Langues Nootkas, tsimishianiques, Kwakiutls, wakashanes, Haidas, Salishs salishs, etc.

Zone de climat océanique avec une abondance de ressources maritimes (saumon, baleines, coquillages)

Peuples sédentaires avec une organisation sociale très hiérarchisée (nobles, peuple ordinaire et esclaves)

Plusieurs cérémonies liées au statut social, comme le potlatch (voir p. 14) ; mâts totémiques (voir p. 28) dressés devant les maisons

FORÊTS DU NORD-EST

Langues algonquiennes et iroquoiennes

Algonquins, Micmacs, Abénaquis, Hurons-Wendats

Zone forestière offrant certaines Peuples semi-sédentaires pratiquant possibilités d’agriculture au sud dans une certaine mesure l’agriculture (maïs, courges et haricots) et complétant leur alimentation par la chasse, la pêche et la cueillette

GRANDES PLAINES

Langues siouanes et algonquiennes

Pieds-Noirs, Région semi-aride constituée Sioux, Cheyennes, de vastes plaines Arapahos

Peuples semi-nomades pratiquant la chasse au bison

Danse du Soleil (voir p. 26) très répandue ; région d’où provient le calumet utilisé pour fumer le tabac dans les grands événements

Langues PLATEAU – GRAND BASSIN uto-aztèques

Nez-Percés, Shoshones, Utes

Zone montagneuse et forestière assez isolée, désertique vers le sud (région du Grand Bassin)

Importance de la chasse et de la pêche au nord, agriculture au sud

Tentes de sudation (voir p. 22), servant à se purifier avant une cérémonie, très répandues dans cette région

SUD-EST

Langues iroquoiennes, caddoannes et muskogéennes

Cherokees, Creeks, Natchez, Séminoles

Climat subtropical dans la vallée du Mississippi et le long du golfe du Mexique

Sociétés agricoles hiérarchisées, avec des villages pouvant compter plusieurs centaines d’habitants

Peuples qui sont les héritiers des anciennes cultures de la vallée du Mississippi ; importance du culte rendu au Soleil

SUD-OUEST

Langues Navajos, Pueblos, Région désertique uto-aztèques et montagneuse Hopis, Zunis et athapascanes

Nations sédentaires cultivant le maïs et le coton, habitant dans des villages constitués de maisons d’adobes

Importance des sociétés secrètes de prêtres qui procèdent à des rites élaborés pour la pluie, la récolte, la chasse, la guerre, etc.

CALIFORNIE

Langues pomos, Chumash, chumash, Maidus, Miwoks maiduanes, etc.

Rites liés à la chasse et à la pêche demeurés importants, mais aussi des cérémonies concernant l’agriculture (les semailles, les récoltes, etc.)

Région tempérée, isolée du reste Nombreux peuples aux modes de vie Présence de chamanisme, de sociétés diversifiés (chasse, pêche, agriculture) secrètes de guérison et de danses rituelles du continent par la chaîne élaborées montagneuse de la Sierra Nevada

Famille linguistique : Groupe de langues ayant une origine et des caractéristiques communes. Semi-nomadisme : Mode de vie impliquant des déplacements tout au long de l’année, selon un circuit préétabli. Taïga : Forêt de conifères de faible densité située entre la toundra au nord et la forêt boréale au sud. Divination : Art de prédire les événements futurs. Adobe : Brique de terre non cuite utilisée comme matériau de construction.

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Ancien village de Mesa Verde (Colorado, vers 1200)

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Un continent diversifié

Le continent nord-américain se caractérise par la très grande diversité des populations autochtones. Au moment de l’arrivée des premiers Européens, au 16e siècle, on parlait au nord du Mexique plus de 400 langues, réparties en environ 60 familles linguistiques. La moitié de ces langues sont encore utilisées aujourd’hui, bien que la plupart d’entre elles soient en sérieux déclin. Au Québec, la situation est toutefois un peu plus encourageante : l’algonquin, l’attikamek, le cri, l’innu, l’inuktitut et le naskapi sont encore couramment parlés dans plusieurs communautés. La diversité des peuples autochtones n’est pas seulement linguistique : on observe également une grande variété d’organisations sociales, de systèmes de parentés, de modes de vie et bien sûr de croyances religieuses. Chaque nation possède ainsi ses propres spécificités culturelles. Toutefois, dans le but de faciliter leurs recherches, les spécialistes les ont souvent regroupées à l’intérieur de catégories plus générales, appelées aires culturelles (voir p. 6). Ces zones réunissent des peuples qui partagent un certain nombre de caractéristiques culturelles communes, telles que des croyances, des pratiques, des technologies.

Le chamanisme

Avant l’arrivée des Européens, le mode de subsistance des peuples autochtones, c’est-à-dire la manière dont ils vivent, a un impact important sur leur cosmologie. En effet, la vision du monde d’un chasseur nomade est assez différente de celle d’un agriculteur sédentaire. Leurs besoins spirituels sont également distincts. Dans les sociétés où la chasse est la principale source alimentaire, les pratiques religieuses visent surtout à entretenir de bonnes relations avec les esprits des animaux. La vie exigeante des chasseurs, qui doivent effectuer de fréquents déplacements pour se procurer les ressources nécessaires à leur survie, n’est pas propice au développement d’un système religieux trop organisé. Dans ces conditions, chacun peut pratiquer les rituels nécessaires afin d’interagir avec les esprits et s’attirer leurs faveurs. La religion imprègne le quotidien et est accessible à tous.

Maison haida sur la côte du Pacifique (Colombie-Britannique, 1884)

Tipi traditionnel des Grandes Plaines

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CULTURES RELIGIEUSES Il arrive que certains individus développent une relation avec les esprits particulièrement forte. Même s’ils ne détiennent pas l’exclusivité dans ce domaine, ils deviennent en quelque sorte des spécialistes de l’univers religieux, dont le rôle principal est de servir d’intermédiaire entre le monde des esprits et celui des êtres humains. À leur arrivée en Amérique, les Européens ont donné différents noms à ces spécialistes : sorciers, jongleurs, hommesmédecine ou guérisseurs. À partir du 19e siècle, les chercheurs ont commencé à utiliser plutôt le terme chaman, qui vient de la langue des Evenks, un peuple nomade de Sibérie. On trouve en effet des chamans dans une bonne partie de l’Amérique du Nord, mais aussi en Amérique du Sud, en Sibérie et dans les régions du centre de l’Asie. n

Chaman sibérien avec son tambour (vers 1800)

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ÊTRE CHAMAN La méthode pour devenir chaman varie selon les peuples. Certains reçoivent cette fonction en héritage d’un parent déjà chaman, d’autres entreprennent volontairement une quête spirituelle à cet effet, tandis que plusieurs sont tout simplement choisis spontanément par les esprits. Les chamans sont le plus souvent des hommes, mais il arrive aussi que des femmes soient appelées à exercer ce rôle. Les chamans acquièrent leurs pouvoirs au cours d’une initiation, pendant laquelle ils meurent symboliquement pour ensuite renaître. Ils obtiennent alors le soutien d’esprits auxiliaires, des êtres surnaturels qui les assisteront dans leurs communications avec l’autre monde. Dotés d’une vision surnaturelle, les chamans savent interpréter les signes qui témoignent du mécontentement des esprits, qu’il s’agisse d’une chasse infructueuse, de maladies ou de conditions météorologiques défavorables. À l’aide de diverses techniques (recours au tambour, à des chants, à des danses, etc.), ils entrent dans une transe qui permet à leur âme de voyager dans le monde des esprits. En Amérique du Nord, il est rare qu’on utilise des psychotropes à cet effet, à l’exception du tabac. Les chamans interviennent auprès des esprits mécontents pour régler les problèmes. Cette capacité de communiquer avec les esprits confère aux chamans divers pouvoirs, qui vont de la divination à la guérison des maladies, en passant par le contrôle des conditions météorologiques et la capacité de jeter des sorts à leurs ennemis.

LES SO DU SU

Cérémonie dirigée par un chaman sud-américain (Surinam, 2009).

Tambour chamanique

Transe : État d’exaltation d’une personne qui se sent comme transportée hors d’elle-même. Psychotrope : Substance qui modifie la perception, la conscience ou d’autres fonctions psychologiques ou comportementales.

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Cérémonie chez les Am (Wisconsin

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Cérémonie de la société Midewiwin chez les Amérindiens winnebagos (Wisconsin, vers 1850) n

Les confréries ou sociétés secrètes

Le chamanisme occupe une place prédominante chez les peuples semi-nomades où la chasse joue un rôle important. Dans les nations qui pratiquent l’agriculture et possèdent une hiérarchie sociale plus développée, cette forme de pratique religieuse coexiste le plus souvent avec des types d’expressions religieuses plus structurées, comme les confréries ou sociétés secrètes. On trouve des confréries religieuses de la côte du Pacifique (la société Hamatsa des Kwakiutls, par exemple) jusqu’à l’est du continent (comme la société des Faux Visages des Iroquois ou la société Midewiwin des peuples algonquiens des Grands Lacs). Chaque confrérie possède des rituels, des mythes, des danses et des chants qui lui sont propres et qui ne sont communiqués qu’aux initiés, d’où l’appellation de sociétés secrètes qu’on leur donne parfois.

Dans la région des forêts du nord-est (à propos des aires culturelles, voir p. 6), la plupart des confréries se consacrent à la guérison des maladies. Chaque société a sa propre spécialité, qu’il s’agisse d’une certaine catégorie de maux auxquels elle se consacre ou de l’utilisation de techniques particulières. Certaines confréries utilisent ainsi le feu et la chaleur pour soigner les maladies, tandis que d’autres font plutôt appel aux esprits qui habitent des masques pour intervenir auprès des malades. Toutes accompagnent de chants et de danses les rituels pratiqués de manière régulière, une ou deux fois par année, ou selon les besoins. Ces cérémonies sont également l’occasion de raconter les mythes qui expliquent l’origine des confréries. Les membres sont le plus souvent recrutés parmi ceux qui ont été guéris grâce aux rituels. Les confréries sont dirigées par un chef, dont le poste est souvent héréditaire. n

Le rôle des aînés

Tous les peuples autochtones accordent une grande importance à la sagesse des aînés. Ce sont les personnes les plus expérimentées de la communauté, et donc celles qui sont les mieux habilitées à transmettre le savoir traditionnel, qu’il s’agisse de la connaissance du milieu naturel, de la maîtrise des techniques de chasse et de pêche ou de la culture religieuse.

LES SOCIÉTÉS DE PRÊTRES DU SUD-OUEST Chez plusieurs peuples du sud-ouest des États-Unis, comme les Pueblos, les Hopis ou les Zuñis, les chamans ont été complètement remplacés par les confréries religieuses, qui détiennent ainsi l’essentiel du pouvoir religieux. Ces confréries organisent des rites qui visent à procurer santé et longévité, mais surtout à faire venir la pluie pour garantir d’abondantes récoltes. Certaines cérémonies sont publiques, tandis que d’autres demeurent secrètes et ont lieu dans les kivas, des chambres circulaires souterraines.

Entrée d’une kiva à Pecos (Nouveau-Mexique)

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CULTURES RELIGIEUSES

SÉBASTIEN BRODEUR-GIRARD La collection Cultures religieuses comprend six ouvrages autonomes, présentant de manière concise les différents aspects des principales traditions religieuses. Dans la collection, vous trouverez les titres suivants : Le bouddhisme Le christianisme (catholicisme, protestantisme, orthodoxie) L’hindouisme L’islam Le judaïsme Les spiritualités autochtones Les auteurs Docteurs en histoire et auteurs de plusieurs manuels scolaires, Sébastien Brodeur-Girard et Claudie Vanasse possèdent l’expertise nécessaire pour aborder avec compétence les sujets de ces ouvrages. La lecture de la collection Cultures religieuses vous permettra d’obtenir un vaste panorama du fait religieux dans le monde, qui n’omet pas les recherches les plus récentes effectuées dans ce domaine.

CODE PRODUIT 3989 ISBN 978-2-7655-0466-5

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