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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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大佛頂首楞嚴經淺釋( 大佛頂首楞嚴經淺釋(七) 上

宣下化老和尚講述

│第六冊‧目錄‧第八冊│

四種清 四種清淨明誨‧ 淨明誨‧楞嚴神咒 楞嚴神咒 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂

開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持

願解如來真實義

F2道場加行(分二) G1初請略說 H1阿難請

G2重請詳示

G1分二

H2如來說

今H1 阿難整衣服, 阿難整衣服,於大眾 於大眾中合掌頂禮, 中合掌頂禮,心跡圓明, 心跡圓明,悲欣交集。 悲欣交集。欲益未來諸眾 欲益未來諸眾 生故, 生故,稽首白佛: 稽首白佛:大悲世尊! 大悲世尊!我今已悟成佛法門, 我今已悟成佛法門,是中修行, 是中修行,得無疑 惑。常聞如來說 常聞如來說如是言: 如是言:自未得度先度人者, 自未得度先度人者,菩薩發心; 菩薩發心;自覺已圓能覺 他者, 他者,如來應世。 如來應世。我雖未度, 我雖未度,願度末劫一切眾 願度末劫一切眾生。世尊! 世尊!此諸眾 此諸眾生去佛 漸遠, 漸遠,邪師說 邪師說法如恆河沙, 法如恆河沙,欲攝其心入三摩地, 欲攝其心入三摩地,云何令其安立道場, 云何令其安立道場,遠 諸魔事, 諸魔事,於菩提心得無退屈? 於菩提心得無退屈? 阿難整衣服, 阿難整衣服,於大眾 於大眾中合掌頂禮: 中合掌頂禮:阿難尊者聽見文殊師利菩薩說 阿難尊者聽見文殊師利菩薩說這個偈 頌完了之後, 頌完了之後,他就站起來, 他就站起來,整頓衣服; 整頓衣服;把衣服領子也提一提, 把衣服領子也提一提,這麼整頓 整齊一下, 整齊一下,不是衣冠不整那個樣子, 不是衣冠不整那個樣子,好像穿衣服也不扣鈕 好像穿衣服也不扣鈕子,一切都不 整齊。 整齊。阿難現在整頓衣服, 阿難現在整頓衣服,在大眾 在大眾裏邊合起掌, 裏邊合起掌,就向佛頂禮。 就向佛頂禮。 心跡圓明, 心跡圓明,悲欣交集: 悲欣交集:這時候, 這時候,阿難心裏邊很明白了, 阿難心裏邊很明白了,不像以前那麼 不像以前那麼糊 塗。現在他又想哭, 現在他又想哭,又想笑。「 又想笑。「悲 。「悲」,就是想哭 」,就是想哭, 就是想哭,因為阿難很會哭的。 阿難很會哭的。 從一開始, 從一開始,他哭了好多次; 他哭了好多次;那麼到現在, 到現在,他還想哭, 他還想哭,但是又想笑, 但是又想笑,所以 「悲欣交集」, 悲欣交集」,有這兩種的心理 他悲的甚麼呢?他悲自己迷失了方 」,有這兩種的心理。 有這兩種的心理。他悲的甚麼

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向,所以距菩提涅槃還很遙遠。 所以距菩提涅槃還很遙遠。他又樂極了── 他又樂極了──啊 ──啊,這回我可得到佛法 了!真正佛法我明白了。 正佛法我明白了。快樂得不得了, 快樂得不得了,從來也沒有這麼 從來也沒有這麼快樂過。 快樂過。啊, 真正明白佛法是最快樂的一件事, 正明白佛法是最快樂的一件事,所以就悲欣交集! 所以就悲欣交集! 欲益未來諸眾 欲益未來諸眾生故, 生故,稽首白佛: 稽首白佛:他自己明白了不算, 他自己明白了不算,他還想要利益未來 的一切眾 的一切眾生。因為這個緣 這個緣故,所以他就對佛叩了個頭, 所以他就對佛叩了個頭,然後對佛說 然後對佛說話 了。 大悲世尊: 大悲世尊:大慈大悲的世尊! 大慈大悲的世尊!我今已悟成佛法門, 我今已悟成佛法門,是中修行, 是中修行,得無疑 惑:「悟」,就是明白 」,就是明白。 就是明白。我現在已經明白這個成佛的法門, 我現在已經明白這個成佛的法門,對著這個法 門來修行, 門來修行,我絕對不會再疑惑的了。 對不會再疑惑的了。哎,阿難講話, 阿難講話,總要引證一下佛所 說的,不是他自己說 不是他自己說的!所以他說 所以他說常聞如來說 常聞如來說如是言: 如是言:我常常聽見如來 說法的時候, 法的時候,說像這樣的話。 像這樣的話。怎麼樣 怎麼樣說呢? 說呢? 自未得度先度人者, 自未得度先度人者,菩薩發心: 菩薩發心:自己還沒有得度, 自己還沒有得度,就先去度人; 就先去度人;自己沒 有得道, 有得道,就先去教 就先去教化人, 化人,這樣的人, 這樣的人,這是一種菩薩發心。 這是一種菩薩發心。自覺已圓能覺 他者, 他者,如來應世: 如來應世:自己覺悟已經圓滿了, 自己覺悟已經圓滿了,再能以自己覺悟的道理, 再能以自己覺悟的道理,令其 他的人也覺悟, 他的人也覺悟,這就是佛在這個世界所做的事情。 這就是佛在這個世界所做的事情。我雖未度, 我雖未度,願度末劫 一切眾 一切眾生:我雖然自己也沒有得道, 我雖然自己也沒有得道,可是我願意令末劫的一切眾 可是我願意令末劫的一切眾生都得 度,都得到佛法的好處。 都得到佛法的好處。 世尊! 世尊!此諸眾 此諸眾生,去佛漸遠: 去佛漸遠:世尊! 世尊!末法的一切眾 末法的一切眾生,漸漸地就離開佛 很遠了, 很遠了,甚至於離佛法也遠了! 甚至於離佛法也遠了!邪師說 邪師說法,如恆河沙: 如恆河沙:在末法的時候, 在末法的時候, 這個邪師說 這個邪師說法就像恆河沙那麼 法就像恆河沙那麼多啊!末法就是現在, 末法就是現在,現在就是邪師說 現在就是邪師說法 的時候。 的時候。什麼叫「邪師」 邪師」呢?自己不明白, 自己不明白,就說他明白了; 他明白了;沒有開悟, 沒有開悟, 他說他開悟了; 他開悟了;沒有證果, 沒有證果,他說他證果了。 他證果了。 所以我問那個人, 所以我問那個人,我說你是證初果、 是證初果、二果、 二果、三果、 三果、四果的哪 四果的哪一果了? 一果了?你 開悟, 開悟,開的一個什麼 開的一個什麼悟?你證果, 證果,證得哪 證得哪一個果? 一個果?他說不出來了。 不出來了。我 問:「你 :「你都是個佛了, 都是個佛了,怎麼你 怎麼你連果都沒有證? 連果都沒有證?你怎麼跑 怎麼跑到佛那兒去 的?」他 ?」他說他就是佛了, 他就是佛了,他不但說 他不但說他一個人, 他一個人,他說Everybody is Buddha (人人是佛)! 人人是佛)!唉 )!唉,這就是叫「 這就是叫「邪師」! 邪師」!這是一個大妄語呀 」!這是一個大妄語呀! 這是一個大妄語呀!你自己沒 有這種境界, 有這種境界,就亂說 就亂說──中國廣東話叫 ──中國廣東話叫「 中國廣東話叫「扯大炮」, 大炮」,像放炮似的 」,像放炮似的; 像放炮似的;中國 對這盡講大話的, 對這盡講大話的,叫「大炮」。 大炮」。

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「邪師說 邪師說法」,這邪師最壞不過 」,這邪師最壞不過! 這邪師最壞不過!遇著邪師, 遇著邪師,就可以「 就可以「殺」了他。 了他。你雖 然受戒, 然受戒,你殺了邪師沒罪的。 殺了邪師沒罪的。為什麼?哈哈!「 哈哈!「除暴之所以安良 !「除暴之所以安良」 除暴之所以安良」啊, 我給你 我給你證明是沒有罪的, 證明是沒有罪的,因為你這是為 這是為的來護持佛法。 的來護持佛法。所以你 所以你們不論懂 們不論懂 不懂佛法, 佛法,切記不要做一個邪師! 切記不要做一個邪師!不要不懂 不要不懂的,人家問你 人家問你──好像這個 ──好像這個 Ms. Li, Li,那時候有兩個人問她 那時候有兩個人問她佛法, 佛法,她說什麼呢?「唉 ?「唉,我老了, 我老了,我都 忘了!」 忘了!」根本 !」根本她 根本她學都沒學過, 學都沒學過,你說她怎麼會忘 怎麼會忘呢 會忘呢?忘個什麼 忘個什麼?根本就不 懂。但她不說她不懂,她說她忘了; 忘了;這就是一種騙人的口吻哪 這就是一種騙人的口吻哪!騙人就 是在這個地方。「 是在這個地方。「知之 。「知之為 知之為知之」, 知之」,知道就是知道 」,知道就是知道, 知道就是知道,不知道就是不知道; 不知道就是不知道; 不能我根本就不懂 不能我根本就不懂,卻說「我忘了」, 我忘了」,這就近於邪師了 」,這就近於邪師了。 這就近於邪師了。 這邪師說 這邪師說法,他就專門有一種攀緣 他就專門有一種攀緣心,講不對的道理。 講不對的道理。講什麼 講什麼不對的道 理?譬如, 譬如,淫欲是不對的, 淫欲是不對的,他說:「好 :「好啊,這個是最妙的法門!」 這個是最妙的法門!」他讚 !」他讚 歎。哦,令人都找不著真 令人都找不著真理,都迷惑了! 都迷惑了!這就叫「 這就叫「邪師」, 邪師」,以是 」,以是為 以是為非, 以非為 以非為是。這就叫「 這就叫「邪知邪見」, 邪知邪見」,他知見不正當 」,他知見不正當。 他知見不正當。你正的, 正的,他說它是不 對的; 對的;你邪的, 邪的,他說:「啊 :「啊,這個最好的!」 這個最好的!」 欲攝其心入三摩地: 欲攝其心入三摩地:這種邪師說 這種邪師說法,在末法的時候像恆河沙這麼 在末法的時候像恆河沙這麼多;可 是我想在這時候, 是我想在這時候,令一切眾 令一切眾生生出正知正見, 生生出正知正見,得到正定。 得到正定。云何令其安立 道場, 道場,遠諸魔事: 遠諸魔事:得怎麼樣子 怎麼樣子, 樣子,才能使得這一般眾 才能使得這一般眾生在道場上安立, 生在道場上安立,遠 遠離開這個魔事啊 遠離開這個魔事啊?好像有一些個邪魔外道, 好像有一些個邪魔外道,專門說 專門說一種騙人的法門; 一種騙人的法門; 又說男女怎麼 男女怎麼樣 怎麼樣,講「淫欲越重, 淫欲越重,越可以成佛成得快」, 越可以成佛成得快」,這 」,這麼樣子。 樣子。這 完全是一種邪知邪見, 完全是一種邪知邪見,這是不對的! 這是不對的!所以你 所以你們對這一點要特別地注意, 們對這一點要特別地注意, 不要被人騙了! 不要被人騙了!凡是講這個淫欲, 凡是講這個淫欲,就是錯了, 就是錯了,那就不是真 那就不是真正的佛法了! 正的佛法了! 這種說 這種說法,就是魔事! 就是魔事! 於菩提心得無退屈: 於菩提心得無退屈:對於他的菩提心, 對於他的菩提心,得怎樣叫他不會退失菩提心呢 樣叫他不會退失菩提心呢? 有的學佛的人, 有的學佛的人,學學就退失菩提心了, 學學就退失菩提心了,說:「唉 :「唉,不要學佛法了! 不要學佛法了!學佛 法這麼 法這麼難!盡要祛 盡要祛我的毛病。 我的毛病。我這毛病若祛 我這毛病若祛不了, 不了,這怎麼辦呢 怎麼辦呢? 辦呢?還是不 要學佛法了!」 要學佛法了!」這就叫退失菩提心了 !」這就叫退失菩提心了。 這就叫退失菩提心了。菩提心退了, 菩提心退了,屈了, 屈了,就是屈服 了,沒有精進心了, 沒有精進心了,戰敗了。 戰敗了。譬如打仗, 譬如打仗,日本投降, 日本投降,這叫「 這叫「屈」。屈服 」。屈服 了;你沒有志氣了, 沒有志氣了,被魔鬼戰勝了, 被魔鬼戰勝了,這也叫「 這也叫「屈」了。 H2如來說(分三)

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I1許說承聽

I2總舉三學

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I3別列三學

今I1 爾時世尊, 爾時世尊,於大眾 於大眾中稱讚阿難: 中稱讚阿難:善哉善哉! 善哉善哉!如汝所問安立道場, 如汝所問安立道場,救護眾 救護眾 生末劫沈溺。 生末劫沈溺。汝今諦聽, 汝今諦聽,當為汝說!阿難大眾 阿難大眾,唯然奉教 唯然奉教。 爾時世尊: 爾時世尊:當爾之時, 當爾之時,世尊聽見阿難這麼 世尊聽見阿難這麼請問, 請問,說怎麼樣才能離開這個 怎麼樣才能離開這個 邪師說 邪師說法?怎麼樣才能離開這個魔事 怎麼樣才能離開這個魔事? 樣才能離開這個魔事?怎麼樣才能令 怎麼樣才能令眾 樣才能令眾生不退失他的菩 提心? 提心?不是一學佛法, 不是一學佛法,學了三天、 學了三天、兩天, 兩天,就不學了。 就不學了。要永遠永遠的有這 一種精進心:「 一種精進心:「我要學佛法 :「我要學佛法, 我要學佛法,我生生世世都要學佛法!」 我生生世世都要學佛法!」發願 !」發願:「 發願:「我一 :「我一 定要護持佛教 定要護持佛教!我一定要學習佛法! 我一定要學習佛法!我一定要修行佛法!」 我一定要修行佛法!」這個菩提心 !」這個菩提心 永遠都不退的。 永遠都不退的。得怎麼樣子可以這樣子 怎麼樣子可以這樣子呢 樣子可以這樣子呢? 釋迦牟尼佛一聽阿難這樣子請問, 釋迦牟尼佛一聽阿難這樣子請問,高興了! 高興了!為什麼?雖然說 雖然說佛是如如不 動的, 動的,但是有人要想擁護佛法, 但是有人要想擁護佛法,願意人成佛, 願意人成佛,他也高興的, 他也高興的,也就歡喜。 也就歡喜。 所以, 所以,於大眾 於大眾中稱讚阿難: 中稱讚阿難:善哉善哉: 善哉善哉:佛在大眾 佛在大眾裏邊, 裏邊,讚歎阿難, 讚歎阿難,說: 「阿難哪 阿難哪,你真好啊!阿難哪 阿難哪,你真好啊!」連稱兩次 !」連稱兩次, 連稱兩次,這是很嘉許他 了!說:「你 :「你真是好徒弟, 是好徒弟,你真是一個好徒弟!」 是一個好徒弟!」這樣讚歎阿難 !」這樣讚歎阿難。 這樣讚歎阿難。 如汝所問安立道場, 如汝所問安立道場,救護眾 救護眾生末劫沈溺: 生末劫沈溺:像你所問的, 所問的,眾生在道場能安 立於道場, 立於道場,你想在這個末劫的時候, 想在這個末劫的時候,救護這一些沉 救護這一些沉溺在水火裏頭的眾 溺在水火裏頭的眾 生。汝今諦聽, 汝今諦聽,當為汝說:你現在好好聽著吧 現在好好聽著吧!我現在給你 我現在給你講一講! 講一講!阿 難大眾 難大眾,唯然奉教 唯然奉教:阿難聽見佛要說 阿難聽見佛要說法了, 法了,更高興了, 更高興了,所以和大眾 所以和大眾就答 應了, 應了,大家都依教 大家都依教奉行了。 奉行了。一定是佛問:「 一定是佛問:「你 :「你們願意聽嗎 們願意聽嗎?」大家 ?」大家說 大家說: 「願意聽!」 願意聽!」這叫 !」這叫「 這叫「唯然」。 唯然」。 這個邪師說 這個邪師說法,他專門講淫欲的, 他專門講淫欲的,他講的是很不合乎道理的。 他講的是很不合乎道理的。那麼這一 點,又要分別清 又要分別清楚──在菩薩的境界 ──在菩薩的境界, 在菩薩的境界,有的時候也用一種慈悲愛護眾 有的時候也用一種慈悲愛護眾生 的心。 的心。因為他知道一切眾 他知道一切眾生,欲念都很重的, 欲念都很重的,所以最初他教 所以最初他教化人, 化人,他不 令一切眾 令一切眾生斷絕 生斷絕欲愛, 欲愛,就是袪 就是袪這個淫欲心; 這個淫欲心;但是他用種種的方便法門, 但是他用種種的方便法門, 使令眾 使令眾生自己把淫欲心看破了, 生自己把淫欲心看破了,然後自己就會把它 然後自己就會把它停止了── 停止了──這是一種 ──這是一種 菩薩的境界, 菩薩的境界,和邪師外道又不同了; 和邪師外道又不同了;所以在這個地方, 所以在這個地方,也應該要明白 的。

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譬如變一個女人身, 譬如變一個女人身,令一切的男人一見著她 令一切的男人一見著她就歡喜了; 就歡喜了;一歡喜, 一歡喜,然後她 然後她 就教他信佛, 他信佛,念佛修行, 念佛修行,結果令這個眾 結果令這個眾生成佛了。 生成佛了。曾經有這麼 曾經有這麼一個「 一個「魚 籃觀音」 籃觀音」的故事。 的故事。這魚籃觀音生得相貌最好, 這魚籃觀音生得相貌最好,最美麗不過, 最美麗不過,拿著個魚籃 在那兒賣魚。 在那兒賣魚。這一個村裏的人, 這一個村裏的人,根本就都不信佛的, 根本就都不信佛的,見著這麼 見著這麼美貌一個 女人, 女人,這一些個年輕的男人, 這一些個年輕的男人,就都生出一種貪欲心來了, 就都生出一種貪欲心來了,每一個人都想 要向她 要向她求婚, 求婚,和她結婚。 結婚。 這一個村子的人雖然不多, 這一個村子的人雖然不多,但是也有一百多個青 但是也有一百多個青年人; 年人;這魚籃觀音就 說:「你 :「你們這麼 們這麼多人, 多人,我一個女人不能嫁一百多個丈夫啊 我一個女人不能嫁一百多個丈夫啊!現在我有一 個方法選擇丈夫。 個方法選擇丈夫。你們現在這一百多人, 們現在這一百多人,誰能把〈 誰能把〈普門品〉 普門品〉念得可以背 得出了, 得出了,哪一個先背得出, 一個先背得出,我就和哪 我就和哪一個結婚。 一個結婚。你們回家去背, 們回家去背,我限你 我限你 們三天的時間。」 們三天的時間。」這一百多個 。」這一百多個青 這一百多個青年人, 年人,於是乎就拿一本《 於是乎就拿一本《妙法蓮華經‧ 妙法蓮華經‧ 觀世音菩薩普門品》 觀世音菩薩普門品》──就是第二十五品那一品 ──就是第二十五品那一品─ 就是第二十五品那一品─回去就念。 回去就念。 在三天, 在三天,就有四、 就有四、五十個都可以背得出了; 五十個都可以背得出了;也就是說 也就是說,在一百多人中, 在一百多人中, 有一半能背得出這〈 有一半能背得出這〈普門品〉。 普門品〉。那 〉。那麼回來啦 回來啦,這個說 這個說他背得出, 他背得出,那個說 那個說 他也背得出。 他也背得出。這魚籃觀音── 這魚籃觀音──就是拿著魚籃這個女人 :「哦,你 ──就是拿著魚籃這個女人, 就是拿著魚籃這個女人,就說:「哦 們雖然五十多個人都背得出, 們雖然五十多個人都背得出,但是我不能嫁五十多個丈夫! 但是我不能嫁五十多個丈夫!我只可以嫁 一個! 一個!好了, 好了,你們回去, 們回去,再給你 再給你們五天的期間, 們五天的期間,哪一個可以把《 一個可以把《金剛 經》背得出, 背得出,然後我就和哪 然後我就和哪一個結婚。」 一個結婚。」這五十多個入圍的又回去 。」這五十多個入圍的又回去, 這五十多個入圍的又回去,每 一個人就念《 一個人就念《金剛經》。 金剛經》。 在五天之中, 在五天之中,又有二十多個人會背《 又有二十多個人會背《金剛經》。 金剛經》。那 》。那麼又回來啦 又回來啦,這拿著 魚籃賣魚的女人說 魚籃賣魚的女人說:「你 :「你們二十幾個人, 們二十幾個人,我還是不能嫁這麼 我還是不能嫁這麼多人哪 多人哪!我 現在再有個條件, 現在再有個條件,限你們七天, 們七天,誰能把《 誰能把《法華經》 法華經》背得出, 背得出,我就和誰結 婚了。 婚了。這回我相信, 這回我相信,無論哪 無論哪一個能背, 一個能背,都可以了。」 都可以了。」 那麼這二十多人, 這二十多人,連以前一百多個人, 連以前一百多個人,統統都念《 統統都念《法華經》。 法華經》。在七天之 》。在七天之 內,就有一個把《 就有一個把《法華經》 法華經》念熟了, 念熟了,背得出了。 背得出了。這個人姓馬, 這個人姓馬,到這兒一 說,他入圍了, 他入圍了,那麼拿著魚籃賣魚的這個女人就一定要和他結婚囉 拿著魚籃賣魚的這個女人就一定要和他結婚囉!他 家裏也有錢, 家裏也有錢,於是就下帖子、 於是就下帖子、請客、 請客、拜堂結婚。 拜堂結婚。殊不知, 殊不知,拜完堂, 拜完堂,一入 了洞房; 了洞房;這個美麗的女人得個心痛的病, 這個美麗的女人得個心痛的病,就死了! 就死了!這姓馬的費了這麼 這姓馬的費了這麼大 精神, 精神,念得〈 念得〈普門品〉、《 普門品〉、《金剛經 〉、《金剛經》、《 金剛經》、《法華經 》、《法華經》 法華經》都會背了, 都會背了,結婚都入 洞房了, 洞房了,啊,她死了! 死了!於是只好出殯。 於是只好出殯。

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出殯時, 出殯時,就來一個穿紫袍的和尚 就來一個穿紫袍的和尚,問說:「你 :「你們在幹甚麼 們在幹甚麼?」馬家的人 ?」馬家的人 說:「我們娶個新 :「我們娶個新媳 我們娶個新媳婦,她生病死了, 生病死了,我們現在送殯。」 我們現在送殯。」這個老和 。」這個老和尚 這個老和尚 說:「不是的 :「不是的! 不是的!那棺材裏根本就沒有東西, 那棺材裏根本就沒有東西,怎麼有人死 怎麼有人死呢 有人死呢?你們打開看 一看!」 一看!」打開棺材一看 !」打開棺材一看, 打開棺材一看,本來把這個拿著魚籃的女人屍體放到棺材裏, 本來把這個拿著魚籃的女人屍體放到棺材裏, 現在甚麼 現在甚麼也沒有了, 也沒有了,空了! 空了!這些人就說 這些人就說:「那 :「那她跑到什 她跑到什麼 到什麼地方去啦 地方去啦?快 去追啊 去追啊!快各處去把她 快各處去把她再找回來!」 再找回來!」這個老和 !」這個老和尚 這個老和尚說:「這是觀音菩薩 :「這是觀音菩薩! 這是觀音菩薩! 因為你們這個地方的人都不相信佛, 們這個地方的人都不相信佛,所以他現一個美女相, 所以他現一個美女相,來使令你 來使令你們 這一班好色的男人都學一學佛法。 這一班好色的男人都學一學佛法。那麼你們現在知道囉 們現在知道囉!他也就走 了!」這個姓馬的新 !」這個姓馬的新郎 這個姓馬的新郎一聽 :哦,這樣子! 這樣子!於是他也把世間上什麼 於是他也把世間上什麼事 情都看破了, 情都看破了,就出家了, 就出家了,以後也證果了。 以後也證果了。這是在中國有這麼 這是在中國有這麼一件事。 一件事。 I2總舉三學 佛告阿難: 佛告阿難:汝常聞我毗 汝常聞我毗奈耶中, 奈耶中,宣說修行三決定義: 修行三決定義:所謂攝心為 所謂攝心為戒,因 戒生定, 戒生定,因定發慧, 因定發慧,是則名為 是則名為三無漏學。 三無漏學。 佛告阿難: 佛告阿難:當在會大眾 當在會大眾都要唯然奉教 都要唯然奉教這個時候, 這個時候,佛就告訴阿難說 佛就告訴阿難說,汝常 聞我毗 聞我毗奈耶中, 奈耶中,宣說修行三決定義: 修行三決定義:「毗奈耶」, 奈耶」,就是大 」,就是大、 就是大、小乘的律 藏。有大乘的律藏、 有大乘的律藏、小乘的律藏, 小乘的律藏,總起來就叫「 總起來就叫「毗奈耶」; 奈耶」;這 」;這毗奈耶, 奈耶, 就是講戒律的。 就是講戒律的。你常常聽見我講戒律這個道理的時候, 常常聽見我講戒律這個道理的時候,我宣說 我宣說修行的道 理,要依照三種決定不能改的義。 要依照三種決定不能改的義。這三種決定義是甚麼 這三種決定義是甚麼呢?就是「 就是「戒、 定、慧」。 所謂攝心為 所謂攝心為戒:「攝」,就是攝持 」,就是攝持; 就是攝持;這個攝字, 這個攝字,就好像吸鐵石把東西吸 引來了。 引來了。因為我們這個心, 我們這個心,尤其是攀緣 尤其是攀緣心,這個攀緣 這個攀緣心,一天到晚 一天到晚盡打 人家的主意, 人家的主意,盡打人家的算盤。 盡打人家的算盤。想個什麼 想個什麼辦法能和某一個有錢人接近, 法能和某一個有錢人接近, 想個什麼 想個什麼辦法能和某一個貴人接近, 法能和某一個貴人接近,一天到晚 一天到晚就用這個功夫, 就用這個功夫,這就叫 「攀緣心」,這就沒有攝心 」,這就沒有攝心。「 心攝回來,不要叫 這就沒有攝心。「攝心 。「攝心」, 攝心」,就是把攀 」,就是把攀緣 就是把攀緣心攝回來, 它去攀緣 去攀緣,不要叫它 不要叫它東跑西跑。 可是我們這個心, 可是我們這個心,你不叫它 不叫它跑,它又跑了;你不叫它 不叫它打妄想, 打妄想,沒有一分 鐘,它又打起妄想來了。 又打起妄想來了。這個妄想停了, 這個妄想停了,那個妄想又生出來了; 那個妄想又生出來了;所以說 所以說 「前念滅, 前念滅,後念生; 後念生;後念滅, 後念滅,後念又生」, 後念又生」,這是念念不停地 」,這是念念不停地。 這是念念不停地。這個攀緣 這個攀緣 心是這樣, 心是這樣,現在要把它 現在要把它攝持回來制到一處。 攝持回來制到一處。我們所以不能成佛, 我們所以不能成佛,不能開

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悟,不能了道, 不能了道,就因為 就因為沒有制住我們這個心。 沒有制住我們這個心。如果你 如果你把你心制到一起 了,就無事不辦 就無事不辦,什麼事情都成功、 事情都成功、成就了。 成就了。所以現在首先「 所以現在首先「攝心為 攝心為 戒」,攝持這個心 」,攝持這個心, 攝持這個心,這就是個戒, 這就是個戒,也就是個止惡防非的辦 也就是個止惡防非的辦法。 因戒生定, 因戒生定,因定發慧: 因定發慧:你首先有戒了, 首先有戒了,它就會生出定來; 就會生出定來;那麼由這個定 中,就生出一種真 就生出一種真正你自己的智慧。 自己的智慧。就好像一罈 就好像一罈渾水, 渾水,它不搖動了, 不搖動了,水 就澄清 就澄清了;水澄清 水澄清了,就因為 就因為那一些個塵垢都沉 那一些個塵垢都沉底了, 底了,這叫「 這叫「因戒生 定」。這個 」。這個「 這個「定」,就是不搖動 」,就是不搖動。 就是不搖動。你若不搖動, 若不搖動,就是「 就是「淨極光通達」; 淨極光通達」; 你若淨到極點了, 若淨到極點了,你自然光通達了, 自然光通達了,你就開悟了。 就開悟了。是則名為 是則名為三無漏學: 三無漏學: 戒、定、慧這三種, 慧這三種,就叫「 就叫「三無漏學」。 三無漏學」。你 」。你若是守戒, 若是守戒,由戒生定, 由戒生定,由定 就發慧, 就發慧,這就叫「 這就叫「三無漏學」。 三無漏學」。 I3別列三學(分二) J1歷明預先嚴戒

J2略示場中定慧

J1分二

K1正教持戒

K2助以咒力

K1分二

L1攝前徵起

L2開釋四重

L3總結遠魔

今L1 阿難! 阿難!云何攝心, 云何攝心,我名為 我名為戒? 阿難! 阿難!云何攝心, 云何攝心,我名為 我名為戒:怎麼樣 怎麼樣?阿難哪 阿難哪!怎麼樣我給這個 怎麼樣我給這個「 樣我給這個「攝 心」起個名字叫「 起個名字叫「戒」呢?攝心為 攝心為戒,這又是什麼 這又是什麼意思呢 意思呢?現在我告訴 你。 L2開釋四重(分四) M1斷淫

M2斷殺

M3斷盜

M4斷妄

M1分二

N1曲分損益之相

N2判決邪正之說

N1分三

O1首陳持犯利害

O2預辨魔佛教儀

O3確定菩提成否

P1持則必出生死

P2犯則必落魔道

O1分二

今P1 若諸世界六道眾 若諸世界六道眾生,其心不淫, 其心不淫,則不隨其生死相續。 則不隨其生死相續。 若諸世界六道眾 若諸世界六道眾生:假設所有一切世界的天道、 假設所有一切世界的天道、阿修羅道、 阿修羅道、人道、 人道、地獄

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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道、餓鬼道、 餓鬼道、畜生道這六道眾 畜生道這六道眾生;其心不淫, 其心不淫,則不隨其生死相續: 則不隨其生死相續:他若 能沒有淫欲的心, 能沒有淫欲的心,這生死流就會斷了; 這生死流就會斷了;不隨生死接連不斷了, 不隨生死接連不斷了,這生死也 就停止了。 就停止了。 P2犯則必落魔道 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞, 本出塵勞,淫心不除, 淫心不除,塵不可出。 塵不可出。縱有多智, 縱有多智,禪定現前, 禪定現前,如 不斷淫, 不斷淫,必落魔道; 必落魔道;上品魔王, 上品魔王,中品魔民, 中品魔民,下品魔女。 下品魔女。彼等諸魔, 彼等諸魔,亦有 徒眾,各各自謂成無上道。 各各自謂成無上道。 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞: 本出塵勞:「汝」,就是 」,就是說 就是說的阿難。 的阿難。佛說,阿難你 阿難你所修的這 個定力, 個定力,本來是為 本來是為的超出塵勞, 的超出塵勞,超出一切的生死。 超出一切的生死。淫心不除, 淫心不除,塵不可 出:可是你 可是你如果淫欲心不斷的話, 如果淫欲心不斷的話,你想超出這個塵勞, 想超出這個塵勞,是無有是處的。 是無有是處的。 為什麼?這個淫欲心就是一種塵勞。 這個淫欲心就是一種塵勞。所以不要說 所以不要說你去做淫欲的行為 去做淫欲的行為,你 就心裏生一種淫欲的念頭, 就心裏生一種淫欲的念頭,有淫欲的心存在, 有淫欲的心存在,這也就是塵勞沒有超出 去!所以說 所以說,你淫欲心要是不除的話, 淫欲心要是不除的話,你想修道, 想修道,再開悟成佛, 再開悟成佛,那是沒 有這個道理的! 有這個道理的!一般最愚癡的人就說 一般最愚癡的人就說又要有淫欲心, 又要有淫欲心,又要開悟, 又要開悟,這種思 想簡直是最愚癡的, 想簡直是最愚癡的,這種人是最不可以教 這種人是最不可以教化的! 化的!就是釋迦牟尼佛現在出 世,也沒有法子能令他得道證果。 也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨, 所以這種人是最笨,最愚癡的! 最愚癡的! 縱有多智, 縱有多智,禪定現前: 禪定現前:你縱然有智慧, 縱然有智慧,你修行一打坐, 修行一打坐,就得到輕安的境 界了, 界了,覺得非常的好, 覺得非常的好,可以入禪定。「 可以入禪定。「現前 。「現前」, 現前」,就是 」,就是你 就是你的功夫有所成 就。如不斷淫, 如不斷淫,必落魔道: 必落魔道:你有智慧不是嗎 有智慧不是嗎?嗐,假設你 假設你這個淫欲心不 斷的話, 斷的話,就要墮落到魔道去! 就要墮落到魔道去!上品魔王, 上品魔王,中品魔民, 中品魔民,下品魔女: 下品魔女:上等的 去做六欲天的魔王; 去做六欲天的魔王;中等的就去做魔的老百姓; 中等的就去做魔的老百姓;下品的就做魔王那個女 人,生得雖然漂亮, 生得雖然漂亮,可是非常的卑鄙。 可是非常的卑鄙。所以有智慧的人, 所以有智慧的人,要小心一點 哪!聰明的人, 聰明的人,這個地方要注意, 這個地方要注意,不要聰明反被聰明誤! 不要聰明反被聰明誤!以為自己: 自己: 「哈,你不明白, 不明白,我明白了! 我明白了!你不懂,我懂了!」這有一點智慧 !」這有一點智慧, 這有一點智慧,叫小 智小慧; 智小慧;這個小智小慧就要把自己的前途耽誤了。 這個小智小慧就要把自己的前途耽誤了。你看,這種有一點小 智小慧的人, 智小慧的人,他淫欲心不斷, 他淫欲心不斷,總講這個愛欲; 總講這個愛欲;你愛我, 愛我,我又愛你 我又愛你,這麼 愛來愛去, 愛來愛去,愛到都成了魔了! 愛到都成了魔了!成了魔, 成了魔,你說怎麼樣 怎麼樣啊? 彼等諸魔, 彼等諸魔,亦有徒眾 亦有徒眾,各各自謂成無上道: 各各自謂成無上道:他那諸魔也有他的徒眾 他那諸魔也有他的徒眾,有 他的徒弟, 他的徒弟,有他的護法, 有他的護法,各各都說 各各都說他自己證得無上道, 他自己證得無上道,他成佛了。 他成佛了。那個

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魔他就自己不知慚愧, 魔他就自己不知慚愧,自己說 自己說:「我就是佛 :「我就是佛啊 我就是佛啊!我們這就是最高無上的 了!」什 !」什麼大,他就說 他就說他是什麼 他是什麼;其實他本來就是魔, 其實他本來就是魔,但是他不承認, 但是他不承認, 卻說他就是佛了。 他就是佛了。你說,佛也有「 佛也有「假佛」 假佛」呢!世界上其他都有假的, 世界上其他都有假的,他 也想做個假佛; 也想做個假佛;但是他還不承認他是假的, 但是他還不承認他是假的,他認為 他認為他就是真 他就是真的了, 的了,他也 認為他「天上天下, 天上天下,唯我獨尊」 唯我獨尊」了。 O2預辨魔佛教儀(分二) P1貪淫化世即魔教

P2教人斷淫即佛誨

今P1 我滅度後, 我滅度後,末法之中, 末法之中,多此魔民熾盛世間, 多此魔民熾盛世間,廣行貪淫, 廣行貪淫,為善知識; 善知識;令諸 眾生落愛見坑, 生落愛見坑,失菩提路。 失菩提路。 我滅度後, 我滅度後,末法之中: 末法之中:你看,這多重要! 這多重要!釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說 釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說 了,我現在在世界上, 我現在在世界上,這些個魔王都不敢出世的。 這些個魔王都不敢出世的。等我滅度後, 等我滅度後,就是現 在你我這個時候, 我這個時候,這法到末梢上的時候, 這法到末梢上的時候,多此魔民熾盛世間: 多此魔民熾盛世間:這種的魔 民哪,那太多太多了! 那太多太多了!他們在這個世界上, 他們在這個世界上,像火柱似的, 像火柱似的,什麼地方都 有,就像火著得很旺。 就像火著得很旺。廣行貪淫, 廣行貪淫,為善知識: 善知識:他們到處講淫欲, 他們到處講淫欲,又歡喜 淫欲, 淫欲,無論男的也歡喜淫欲, 無論男的也歡喜淫欲,女的也歡喜淫欲。 女的也歡喜淫欲。又想要成佛, 又想要成佛,又想要開 悟。你說,為什麼我認識這個魔呢 我認識這個魔呢?以前我見著一個人, 以前我見著一個人,他說自己是 佛,我就說 我就說他是魔。 他是魔。他問我:「 他問我:「誰是魔 :「誰是魔?」 誰是魔?」我 ?」我說:「你 :「你就是魔。」 就是魔。」為 。」為什 麼我知道他呢 我知道他呢?唉,他就是弄這一套嘛 他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的, 專門講情講愛的,love, love, I love everybody !你 !你說,真不知醜啊 不知醜啊!真不知慚愧! 不知慚愧!他有什麼 他有什麼資格來愛所 有的人? 有的人?這就是自己太不知慚愧了! 這就是自己太不知慚愧了! 一般無知的人也就聽他的:「 一般無知的人也就聽他的:「欸 :「欸,他講得不錯啊 他講得不錯啊!他講得很有道理 的。」尤其一些個 。」尤其一些個青 尤其一些個青年人, 年人,喔,正對他的味道了, 正對他的味道了,正對他的機! 正對他的機!所謂 「臭味相投」, 臭味相投」,他臭 」,他臭、 他臭、他也臭; 他也臭;所以大家你 所以大家你也說我好, 我好,我也說 我也說你好。如 果那個味道不同, 果那個味道不同,就不會這麼 就不會這麼互相讚歎了! 互相讚歎了!所謂「 所謂「道不同, 道不同,不相為 不相為 謀」;若是同道 」;若是同道, 若是同道,思想相同了, 思想相同了,這就大家以盲引盲, 這就大家以盲引盲,就是自己是個瞎 子,沒有眼睛, 沒有眼睛,還要給人家帶路。 還要給人家帶路。你說這是可憐不可憐! 這是可憐不可憐!這不是罵人, 這不是罵人, 就我以前所講的: 就我以前所講的: 懵懂傳 懵懂傳懵懂, 懵懂,一傳兩不懂 一傳兩不懂

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師父下地獄, 師父下地獄,徒弟往裏拱

到地獄, 到地獄,這個師父問徒弟說 這個師父問徒弟說:「你 :「你怎麼也來了 怎麼也來了?」 也來了?」他 ?」他說:「那 :「那你先來了 嘛!我當然要跟著你 我當然要跟著你了!」哈哈 !」哈哈, 哈哈,所以兩個人, 所以兩個人,師父也不知道他怎麼 師父也不知道他怎麼去 怎麼去 的,徒弟也不知道他怎麼 徒弟也不知道他怎麼去的 怎麼去的! 去的!你說可憐不可憐? 可憐不可憐?就是這一類的人! 就是這一類的人! 他們自己說 他們自己說自己是善知識:「 自己是善知識:「喔 :「喔,我到處講經, 我到處講經,我到處give 我到處give lecture, I give lecture to everybody!」 everybody!」真是,把牙都可以笑掉了! 把牙都可以笑掉了! 令諸眾 令諸眾生落愛見坑, 生落愛見坑,失菩提路: 失菩提路:令所有的一切眾 令所有的一切眾生,都墮落到愛這種淫 欲心上了, 欲心上了,都落到淫欲這一個坑裏頭, 都落到淫欲這一個坑裏頭,把菩提的道路失去了。 把菩提的道路失去了。跑到什麼 到什麼 地方去了? 地方去了?就跑到地獄那裏去了。 到地獄那裏去了。這個師父看著徒弟後頭拱進來了, 這個師父看著徒弟後頭拱進來了,就 說:「喔 :「喔,幹什麼 幹什麼你也來了? 也來了?這不是很好的地方。」 這不是很好的地方。」徒弟 。」徒弟說 徒弟說:「你 :「你先來 了嘛,我當然也要跟著你 我當然也要跟著你來嘛!你是我的師父, 是我的師父,跟著你跑 跟著你跑嘛 你跑嘛!」這個師 !」這個師 父說:「哎 :「哎呀,你不應該跟著我來啊 不應該跟著我來啊!這是一個受苦的地方。」( 這是一個受苦的地方。」(有嬰 。」(有嬰 孩笑聲) 孩笑聲)你看,連baby都明白了 baby都明白了!( 都明白了!(眾 !(眾笑) P2教人斷淫即佛誨 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,先斷心淫, 先斷心淫,是名如來、 是名如來、先佛世尊, 先佛世尊,第一決定清 第一決定清淨明 誨。 所以說 所以說,教人這個愛的是魔王, 人這個愛的是魔王,這和菩薩相差就一點點; 這和菩薩相差就一點點;就是一反一 正,不差得太多。 不差得太多。相差哪 相差哪一點呢 一點呢?菩薩也是愛人的, 菩薩也是愛人的,他是有一種慈悲來 愛護一切眾 愛護一切眾生,而沒有淫欲心的。 而沒有淫欲心的。這個魔王他愛一切眾 這個魔王他愛一切眾生,他專門講淫 欲,專門注重淫欲; 專門注重淫欲;甚至於他說 甚至於他說:「喔 :「喔,這個淫欲心越重, 這個淫欲心越重,開悟也開得 果位越高!」 果位越高!」這 !」這麼樣子, 樣子,就以邪說 就以邪說來害人。 來害人。而菩薩愛人是沒有淫欲心 的,對一切眾 對一切眾生都不分彼此。 生都不分彼此。 有淫欲心就是魔! 有淫欲心就是魔!菩薩沒有淫欲心, 菩薩沒有淫欲心,他單單講愛護一切; 他單單講愛護一切;這是菩薩的境 界、佛的境界。 佛的境界。魔愛人, 魔愛人,是有所企圖, 是有所企圖,有所貪欲的; 有所貪欲的;菩薩愛人, 菩薩愛人,是沒有 貪欲的, 貪欲的,也就是沒有淫欲。 也就是沒有淫欲。所以佛教 所以佛教講「十二因緣 十二因緣」:無明 」:無明緣 無明緣行,行緣 識,識緣名色, 名色,名色緣 名色緣六入, 六入,六入緣 六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取 緣有,有緣生,生緣老死; 老死;佛教和世間一切魔王的教 和世間一切魔王的教不同, 不同,也就在這一 點。

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汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,先斷心淫: 先斷心淫:你應該教 應該教一切世間人修這個定力, 一切世間人修這個定力,先要 把心淫斷了。 把心淫斷了。是名如來、 是名如來、先佛世尊, 先佛世尊,第一決定清 第一決定清淨明誨: 淨明誨:這就是如來和 以前所有的佛所教 以前所有的佛所教化的道理, 化的道理,這是第一種決定的清 這是第一種決定的清淨而明白的教 淨而明白的教化。 「誨」,教 」,教誨一切的人, 誨一切的人,一定要斷淫的。 一定要斷淫的。這是第一個先決條件, 這是第一個先決條件,這一點 一定不能改變的, 一定不能改變的,這是決定義, 這是決定義,而不是不定義; 而不是不定義;不是說 不是說這個沒一定, 這個沒一定,你 有也可以, 有也可以,沒有也可以。 沒有也可以。唯獨這個淫心一定要沒有的; 唯獨這個淫心一定要沒有的;若有淫欲心, 若有淫欲心,那 就是落魔。 就是落魔。你若是想由淫欲心來開悟, 若是想由淫欲心來開悟,那就一定要落魔王的眷屬裏頭去 了! O3確定菩提成否(分二) P1喻不斷無成

P2勸深斷方成

今P1 是故阿難! 是故阿難!若不斷淫修禪定者, 若不斷淫修禪定者,如蒸沙石, 如蒸沙石,欲其成飯, 欲其成飯,經百千劫, 經百千劫,只名 熱沙。 熱沙。何以故? 何以故?此非飯本, 此非飯本,沙石成故。 沙石成故。汝以淫身求佛妙果, 汝以淫身求佛妙果,縱得妙悟, 縱得妙悟, 皆是淫根; 皆是淫根;根本成淫, 根本成淫,輪轉三途, 輪轉三途,必不能出。 必不能出。如來涅槃, 如來涅槃,何路修證? 何路修證? 你看,又舉出來個比喻 出來個比喻。你若不相信, 若不相信,我就講一個道理給你 我就講一個道理給你看。 是故阿難: 是故阿難:因為這個, 這個,所以阿難哪 所以阿難哪!若不斷淫修禪定者: 若不斷淫修禪定者:假設你 假設你不斷淫 欲心, 欲心,也還天天打坐修行, 也還天天打坐修行,那你一邊修行一邊漏, 一邊修行一邊漏,一邊修行一邊漏, 一邊修行一邊漏,都 跑了!你修一點, 修一點,就漏了十點; 就漏了十點;你修一分, 修一分,就漏十分; 就漏十分;修十分, 修十分,就漏百 分。你打坐, 打坐,想要開悟; 想要開悟;又離不開淫欲, 又離不開淫欲,想要尋求這一種顛 想要尋求這一種顛倒的快樂。 倒的快樂。 怎麼樣 怎麼樣啊?如蒸沙石, 如蒸沙石,欲其成飯, 欲其成飯,經百千劫, 經百千劫,只名熱沙: 只名熱沙:像什麼 像什麼?就像 蒸沙和石, 蒸沙和石,你想將這個石頭和沙做成飯一樣啊 想將這個石頭和沙做成飯一樣啊!像這樣, 像這樣,你就算經過百 千劫, 千劫,只叫一個「 只叫一個「熱沙子」, 熱沙子」,沒有旁的用 」,沒有旁的用。 沒有旁的用。何以故? 何以故?此非飯本, 此非飯本,沙石成 故:什麼道理呢 道理呢?因為它不是米 為它不是米, 不是米,不是飯的根本, 不是飯的根本,你所蒸的是沙石。 所蒸的是沙石。就 是你想要不斷淫心又開悟, 想要不斷淫心又開悟,這就像是蒸沙石, 這就像是蒸沙石,想要把沙石變成飯一個樣 的道理啊 的道理啊! 那麼這個地方, 這個地方,又有得講了。 又有得講了。你要是能斷了淫心, 要是能斷了淫心,你就天天男和女在一 起,也沒有問題了! 也沒有問題了!為什麼?沒有淫欲心。 沒有淫欲心。沒有淫欲心, 沒有淫欲心,也沒有男女相 了,也沒有人相、 也沒有人相、我相、 我相、眾生相、 生相、壽者相。 壽者相。

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那麼有些個不知道慚愧的人就說 有些個不知道慚愧的人就說:「我就是這樣子 :「我就是這樣子!」 我就是這樣子!」你 !」你說你是這樣子 的?那就靠不住囉 那就靠不住囉!那沒有什麼 那沒有什麼憑據的。 憑據的。你怎麼會知道 怎麼會知道你 會知道你是這樣子呢 是這樣子呢? 你若是這樣子, 若是這樣子,根本就不知道是這樣子; 根本就不知道是這樣子;你就不會有「 就不會有「我沒有淫欲心 了」這一個見解。 這一個見解。沒有就是沒有了, 沒有就是沒有了,不會各處去賣廣告, 不會各處去賣廣告,登報紙的; 登報紙的;不 會對人說 會對人說:「喔 :「喔,我就是這樣子!」 我就是這樣子!」你 !」你這一賣廣告, 這一賣廣告,已經不是了。 已經不是了。所以 這個地方要注意! 這個地方要注意! 若是你 若是你真能沒有淫欲心了,「 能沒有淫欲心了,「眼觀形色 ,「眼觀形色內 眼觀形色內無有」, 無有」,眼睛看見什 」,眼睛看見什麼 眼睛看見什麼形形色 色,內裏都沒有的;「 裏都沒有的;「耳聽塵事心不知 ;「耳聽塵事心不知」, 耳聽塵事心不知」,你 」,你耳朵聽見什麼 聽見什麼好聲音, 好聲音,心 裏不知道。 裏不知道。那就是有點火候了! 那就是有點火候了!你再能就甚至於男女在一起, 再能就甚至於男女在一起,就同行、 就同行、 同坐、 同坐、同臥, 同臥,也沒有事情。 也沒有事情。沒有淫欲心, 沒有淫欲心,可要真 可要真沒有才算的; 沒有才算的;不是說 不是說心 裏還動動彈彈的, 裏還動動彈彈的,還躍躍欲試; 還躍躍欲試;完了, 完了,口裏就講硬話, 口裏就講硬話,說:「我可以守 :「我可以守 得住了!」 得住了!」那不算的 !」那不算的! 那不算的!要連心裏都不動念了, 要連心裏都不動念了,淫念根本都沒有了, 淫念根本都沒有了,那才 是真的。你有的時候, 有的時候,還知道女人是怎麼 還知道女人是怎麼樣子 怎麼樣子, 樣子,那就靠不住了! 那就靠不住了! 有一個人開悟了, 有一個人開悟了,他到他師父那兒請開示, 他到他師父那兒請開示,說他開悟。 他開悟。他師父就問: 他師父就問: 「你開的什麼 開的什麼悟啊?」他 ?」他說:「以前我都不 :「以前我都不懂 以前我都不懂,現在我知道師姑是女 人。」哈 。」哈,他知道這個師姑── 他知道這個師姑──比丘尼是女人了 ──比丘尼是女人了! 比丘尼是女人了!那麼他師父用佛眼一 看,喔,他是開悟了! 他是開悟了!所以就給他印證說 所以就給他印證說:「你 :「你可以了!」 可以了!」哈 !」哈,你說這 誰不知道呢 誰不知道呢?但是你 但是你若不開悟, 若不開悟,你就不會說 就不會說這一句話; 這一句話;因為他開悟了, 他開悟了, 他會說 他會說這句話。 這句話。並且, 並且,這也不能騙得了人的, 這也不能騙得了人的,因為他師父有佛眼, 他師父有佛眼,用佛 眼一觀察, 眼一觀察,他是證初果了, 他是證初果了,所以才給他印證說 所以才給他印證說:「是這樣子 :「是這樣子!」 是這樣子!」 汝以淫身求佛妙果, 汝以淫身求佛妙果,縱得妙悟, 縱得妙悟,皆是淫根: 皆是淫根:佛告訴阿難, 佛告訴阿難,你歡喜這個摩 登伽女, 登伽女,這不單有淫心, 這不單有淫心,而且淫身也存在的。 而且淫身也存在的。你以這種的淫身來想得到 佛的果位, 佛的果位,你縱然得到這種微妙的道理, 縱然得到這種微妙的道理,這還是你 這還是你那個淫根沒有除。 那個淫根沒有除。根 本成淫, 本成淫,輪轉三途, 輪轉三途,必不能出: 必不能出:你那根本就是成了一種淫欲心, 那根本就是成了一種淫欲心,將來一 定墮落地獄、 定墮落地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生這三惡道去; 畜生這三惡道去;你或者轉畜生, 或者轉畜生,或者轉餓鬼, 或者轉餓鬼,或 者墮地獄, 者墮地獄,你一定不能出三惡道去的。 一定不能出三惡道去的。如來涅槃, 如來涅槃,何路修證: 何路修證:佛這個涅 槃的果位, 槃的果位,你憑哪一條路能證得呢 一條路能證得呢? P2勸深斷方成 必使淫機身心俱 必使淫機身心俱斷,斷性亦無, 斷性亦無,於佛菩提斯可希冀。 於佛菩提斯可希冀。

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必使淫機身心俱 必使淫機身心俱斷,斷性亦無: 斷性亦無:「機」,就是微細微細 」,就是微細微細、 就是微細微細、最少最少的那 一念;「 一念;「淫機 ;「淫機」, 淫機」,就是無明 」,就是無明。 就是無明。你必定要把無明斷了, 必定要把無明斷了,你身的淫機也斷 了,心的淫機也斷了, 心的淫機也斷了,你就連知道斷的性也沒有了。 就連知道斷的性也沒有了。於佛菩提斯可希 冀:在佛這個覺道上, 在佛這個覺道上,你才可以有希望。 才可以有希望。 N2判決邪正之說 如我此說 如我此說,名為佛說;不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說。 如我此說 如我此說,名為佛說;不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說:像我這樣講, 像我這樣講,就是佛所說 就是佛所說 的法。 的法。如果不合乎我這個道理, 如果不合乎我這個道理,就是魔王所說 就是魔王所說的法。 的法。 常來聽經, 常來聽經,一定是都要有眼睛的, 一定是都要有眼睛的,瞎子不能來聽經, 瞎子不能來聽經,聾子不能來聽經, 聾子不能來聽經, 啞巴也不能來聽經; 巴也不能來聽經;到這兒來聽經的, 到這兒來聽經的,都是越聽越聰明, 都是越聽越聰明,不會越聽越愚 癡的。 癡的。所以我們現在每 所以我們現在每一個人, 一個人,都應該把你 都應該把你那個真 那個真正的智慧眼睜 正的智慧眼睜開,真 正的那個耳根要反聞聞自性, 正的那個耳根要反聞聞自性,不要向外去照。 不要向外去照。這是我今天告訴大家的幾 句話! 句話! M2斷殺(分二) N1曲分損益之相

N2判決邪正之說

N1分三

O1首陳持犯利害

O2預辨魔佛教儀

O3確定解脫得否

P1持則必出生死

P2犯則必落神道

O1分二

今P1 阿難! 阿難!又諸世界六道眾 又諸世界六道眾生,其心不殺, 其心不殺,則不隨其生死相續。 則不隨其生死相續。 阿難! 阿難!又諸世界六道眾 又諸世界六道眾生:又者, 又者,這個世界的天道、 這個世界的天道、阿修羅道、 阿修羅道、人道、 人道、 餓鬼道、 餓鬼道、地獄道、 地獄道、畜生道這六道眾 畜生道這六道眾生,其心不殺, 其心不殺,則不隨其生死相續: 則不隨其生死相續: 他的存心能不殺生, 他的存心能不殺生,戒殺放生。 戒殺放生。這個不殺生, 這個不殺生,不單在身不殺生, 不單在身不殺生,心裏也 不殺生。 不殺生。如果能不殺生, 如果能不殺生,就可以和六道的輪迴斷往還; 就可以和六道的輪迴斷往還;斷往還, 斷往還,所以就 不是隨著生死的業報相續。 不是隨著生死的業報相續。 P2犯則必落神道 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞, 本出塵勞,殺心不除, 殺心不除,塵不可出。 塵不可出。縱有多智, 縱有多智,禪定現前, 禪定現前,如 不斷殺, 不斷殺,必落神道; 必落神道;上品之人為 上品之人為大力鬼, 大力鬼,中品則為 中品則為飛行夜叉、 飛行夜叉、諸鬼帥

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7/1/2010


大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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等,下品當為 下品當為地行羅剎 地行羅剎。彼諸鬼神, 彼諸鬼神,亦有徒眾 亦有徒眾,各各自謂成無上道。 各各自謂成無上道。 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞: 本出塵勞:阿難! 阿難!你修行定力, 修行定力,本來的願望就是想要脫 本來的願望就是想要脫出塵 勞。殺心不除, 殺心不除,塵不可出: 塵不可出:你如果有殺心不除去, 如果有殺心不除去,也是塵不可出。 也是塵不可出。怎麼 樣除殺心呢 樣除殺心呢?就是戒殺放生。 就是戒殺放生。前面那兒說 前面那兒說「淫心不除, 淫心不除,塵不可出」; 塵不可出」;怎 」;怎 麼叫「除淫心」 除淫心」呢?這就要斷除淫欲心; 這就要斷除淫欲心;淫欲心若斷除了, 淫欲心若斷除了,你才能出 塵,才能超出六道輪迴。 才能超出六道輪迴。可是你 可是你淫欲心沒有了, 淫欲心沒有了,你有殺心, 有殺心,這也一樣不 能脫出六道輪迴, 出六道輪迴,不能超出三界的。 不能超出三界的。 縱有多智: 縱有多智:你這個人, 這個人,就算有很多的智慧。 就算有很多的智慧。這個「 這個「多智」, 多智」,並不是出世 」,並不是出世 的智慧, 的智慧,而是「 而是「世智辯聰」 世智辯聰」──這世間的智慧 ──這世間的智慧, 這世間的智慧,就是一般人所有的這種 智慧。 智慧。你就是算有世智辯聰( 就是算有世智辯聰(世間的智慧), 世間的智慧),能言善辯 ),能言善辯, 能言善辯,能辨別。 能辨別。禪定 現前: 現前:你修行, 修行,就會有禪定現前, 就會有禪定現前,你功夫相應了。 功夫相應了。如不斷殺, 如不斷殺,必落神 道:假設你 假設你不斷殺心的話, 不斷殺心的話,將來會墮落的。 將來會墮落的。墮落到什麼 墮落到什麼呢?墮落去做 神。「神道 。「神道」, 神道」,就是神 」,就是神; 就是神;或者在天上做天王、 或者在天上做天王、天主, 天主,或者做天上大力的 將軍, 將軍,這個叫「 這個叫「大力鬼」。 大力鬼」。 墮落到神道上去, 墮落到神道上去,上品之人為 上品之人為大力鬼: 大力鬼:就是你 就是你做得最好了, 做得最好了,為有大勢力 的這種鬼神; 的這種鬼神;這鬼, 這鬼,也就是神。 也就是神。中品則為 中品則為飛行夜叉、 飛行夜叉、諸鬼帥等: 諸鬼帥等:這個中 品的鬼神, 品的鬼神,就叫「 就叫「飛行夜叉」, 飛行夜叉」,在空中 」,在空中, 在空中,他會飛行的; 他會飛行的;這個大力鬼, 這個大力鬼,就 是天行夜叉, 是天行夜叉,在天上飛的。 在天上飛的。或者做鬼的元帥。 或者做鬼的元帥。下品當為 下品當為地行羅剎 地行羅剎:下品 的就做地行的羅剎 的就做地行的羅剎,在地面做羅剎 在地面做羅剎鬼。 彼諸鬼神, 彼諸鬼神,亦有徒眾 亦有徒眾:這一些鬼和神── 這一些鬼和神──天主 ──天主、 天主、天上的神和地獄裏頭的 鬼,人間地面行的地行羅剎 人間地面行的地行羅剎,飛行的夜叉和大力鬼神王, 飛行的夜叉和大力鬼神王,他們也都有很 多的徒眾 多的徒眾。「徒 。「徒」,就是徒弟 」,就是徒弟;「 就是徒弟;「眾 ;「眾」,就是一切他的黨類 」,就是一切他的黨類, 就是一切他的黨類,這有很 多。各各自謂成無上道: 各各自謂成無上道:那麼這一些個鬼, 這一些個鬼,有大力鬼、 有大力鬼、多財鬼、 多財鬼、少財 鬼、無財鬼; 無財鬼;財,就是錢財。 就是錢財。又有嗅香鬼、 又有嗅香鬼、嗅臭鬼, 嗅臭鬼,有幾萬種那麼 有幾萬種那麼多。 他們「 他們「各各自謂」 各各自謂」都成無上道了。 都成無上道了。好像中國關帝公, 好像中國關帝公,這就叫「 這就叫「多財 鬼」;不過他以後 」;不過他以後皈 不過他以後皈依三寶了, 依三寶了,算是佛教 算是佛教裏一個伽藍菩薩。 裏一個伽藍菩薩。伽藍, 伽藍,在佛 教裏頭也是護法神, 裏頭也是護法神,這護法神在廟裏頭、 這護法神在廟裏頭、在佛前, 在佛前,他都是站著的, 他都是站著的,沒有 坐著的位置。 坐著的位置。 O2預辨魔佛教儀(分二)

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

P1食肉化世即鬼教

上宣下化老和尚講述

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P2教人斷殺即佛誨

今P1 我滅度後, 我滅度後,末法之中, 末法之中,多此鬼神熾盛世間, 多此鬼神熾盛世間,自言食肉得菩提路。 自言食肉得菩提路。阿難! 阿難! 我令比丘食五淨肉, 我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生, 此肉皆我神力化生,本無命根。 本無命根。汝婆羅門地多蒸 溼,加以沙石, 加以沙石,草菜不生。 草菜不生。我以大悲神力所加, 我以大悲神力所加,因大慈悲, 因大慈悲,假名為 假名為肉, 汝得其味。 汝得其味。奈何如來滅度之後, 奈何如來滅度之後,食眾生肉, 生肉,名為釋子? 釋子? 我滅度後, 我滅度後,末法之中: 末法之中:在我滅度之後, 在我滅度之後,到了末法的時候。 到了末法的時候。就是你 就是你我現在 這個時候, 這個時候,現在這就是末法了。 現在這就是末法了。多此鬼神熾盛世間: 多此鬼神熾盛世間:有很多這種的鬼神 在這個世界很盛行的。 在這個世界很盛行的。這都是因為 這都是因為他在前生也修行, 他在前生也修行,但是不能戒殺, 但是不能戒殺,所 以就墮落到神道裏邊了。 以就墮落到神道裏邊了。自言食肉得菩提路: 自言食肉得菩提路:自己對人講他成佛道了, 自己對人講他成佛道了, 開悟了。 開悟了。說:「我也吃肉 :「我也吃肉啊 我也吃肉啊!吃肉, 吃肉,我一樣成佛啊 我一樣成佛啊!我也不必戒殺, 我也不必戒殺,也 不必吃齋, 不必吃齋,我現在也一樣是佛啊 我現在也一樣是佛啊!我現在也開悟了!」 我現在也開悟了!」好像某某人 !」好像某某人說 好像某某人說他 是開悟的, 是開悟的,但是他吃肉、 但是他吃肉、喝酒、 喝酒、抽菸,甚至於帶著一班青 甚至於帶著一班青年人去用麻利 彎那( 彎那(大麻), 大麻),又用這個 ),又用這個LSD 又用這個LSD。 LSD。這個樣子, 這個樣子,他說他開悟了, 他開悟了,豈有這個道 理?佛當初開悟並沒有用這一些個藥品, 佛當初開悟並沒有用這一些個藥品,是佛自己開的悟。 是佛自己開的悟。怎麼他現在 怎麼他現在 吃這種毒品、 吃這種毒品、麻醉品, 麻醉品,把精神麻醉了, 把精神麻醉了,甚至於就都快死了, 甚至於就都快死了,還自以為 還自以為是 開悟了! 開悟了!你說,這顛倒不顛 倒不顛倒?這真是顛倒的眾 倒的眾生! 阿難! 阿難!我令比丘食五淨肉: 我令比丘食五淨肉:阿難! 阿難!我在我佛教 我在我佛教裏頭, 裏頭,教一切的比丘吃五 淨肉。 淨肉。什麼叫「五淨肉」 五淨肉」呢?就是不見殺、 就是不見殺、不聞殺、 不聞殺、不疑為 不疑為我殺( 我殺(不懷 疑牠是為我殺), 我殺),或 ),或牠自死( 自死(牠自己死的), 自己死的),或者鳥殘 ),或者鳥殘( 或者鳥殘(或者鳥吃剩下 的,好像鷹抓 好像鷹抓幾隻小雞 幾隻小雞吃,吃不了, 吃不了,剩下了, 剩下了,你碰著可以揀著吃的 你碰著可以揀著吃的, 著可以揀著吃的,這 叫「鳥殘」。) 鳥殘」。)以上這些都叫 」。)以上這些都叫「 以上這些都叫「五淨肉」。 五淨肉」。此肉皆我神力化生 」。此肉皆我神力化生, 此肉皆我神力化生,本無命 根:這種五淨肉, 這種五淨肉,都是佛住世時以佛的神力所化生的, 都是佛住世時以佛的神力所化生的,牠沒有這個命 根。什麼叫「命根」 命根」呢?就是壽、 就是壽、暖、識。牠沒有識、 沒有識、沒有暖, 沒有暖,這叫 「沒有命根」。 沒有命根」。 汝婆羅門地多蒸溼 汝婆羅門地多蒸溼,加以沙石, 加以沙石,草菜不生: 草菜不生:「婆羅門」, 婆羅門」,就是修 」,就是修清 就是修清淨行 的。你們這些個婆羅門, 們這些個婆羅門,因為地有很多沙, 地有很多沙,又有很多水, 又有很多水,加上沙石混合 土,這草和菜都不會生的。「 這草和菜都不會生的。「蒸 。「蒸」,就是有沙石而熱氣蒸騰 」,就是有沙石而熱氣蒸騰;「 就是有沙石而熱氣蒸騰;「溼 ;「溼」, 就是有很多水。 就是有很多水。我以大悲神力所加, 我以大悲神力所加,因大慈悲, 因大慈悲,假名為 假名為肉,汝得其味: 汝得其味: 我用這個大悲神力所加護, 我用這個大悲神力所加護,因為大慈悲的關係, 大慈悲的關係,把化現的這種東西都假

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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名為肉,但它不是真 不是真肉,讓你們吃這種的東西。 們吃這種的東西。 奈何如來滅度之後, 奈何如來滅度之後,食眾生肉, 生肉,名為釋子: 釋子:現在我叫你 現在我叫你們這些個比丘吃 這種假肉, 這種假肉,奈何如來滅度之後, 奈何如來滅度之後,你們專門就去吃一般的肉, 們專門就去吃一般的肉,這怎麼可以 怎麼可以 叫釋子呢 叫釋子呢?不可以稱釋子!「 不可以稱釋子!「釋子 !「釋子」, 釋子」,就是出家人的 」,就是出家人的另 就是出家人的另外一個名稱。 外一個名稱。 汝等當知: 汝等當知:是食肉人, 是食肉人,縱得心開, 縱得心開,似三摩地; 似三摩地;皆大羅剎 皆大羅剎,報終必沈生死 苦海, 苦海,非佛弟子。 非佛弟子。如是之人, 如是之人,相殺相吞 相殺相吞,相食未已, 相食未已,云何是人得出三 界? 在這個末法之中, 在這個末法之中,我滅度之後, 我滅度之後,出家比丘如果他想要吃肉的, 出家比丘如果他想要吃肉的,他不管是 五淨肉、 五淨肉、是三淨肉; 是三淨肉;總而言之, 總而言之,是肉他就吃, 是肉他就吃,他不問是不是佛神力所化 生的五淨肉。 生的五淨肉。 汝等當知: 汝等當知:阿難哪 阿難哪!你們應當知道, 們應當知道,是食肉人: 是食肉人:在我滅度之後, 在我滅度之後,他冒充 佛的弟子, 佛的弟子,大口吃肉、 大口吃肉、大口飲 大口飲酒,吃肉飲 吃肉飲酒是無拘無束, 酒是無拘無束,他說要自由 的。那麼這個吃肉的人, 這個吃肉的人,縱得心開: 縱得心開:縱然他得著一點小境界, 縱然他得著一點小境界,或者開了 一點小智慧;「 一點小智慧;「心開 ;「心開」, 心開」,就心裏明白一點道理 」,就心裏明白一點道理。 就心裏明白一點道理。似三摩地: 似三摩地:「似」,就 」,就 是好像; 是好像;本來不是的, 本來不是的,這叫相似。 這叫相似。相似, 相似,本來他不是開智慧, 本來他不是開智慧,他自己就 認為他開智慧了。 他開智慧了。好像某一天來的那一個人, 好像某一天來的那一個人,自己說 自己說和六祖是一個樣 的。我問:「 我問:「憑什 :「憑什麼 憑什麼你和六祖一個樣?」 和六祖一個樣?」他 ?」他說:「我 :「我呢,不憑什麼 不憑什麼和六 祖不一樣!」 祖不一樣!」他以 !」他以為 他以為這就是有了智慧了; 這就是有了智慧了;這種人, 這種人,就是現在所講的這一 類。 「似三摩地」, 似三摩地」,他好像得著一點點的定力 」,他好像得著一點點的定力, 他好像得著一點點的定力,皆大羅剎 皆大羅剎:可是這正是大的 魔王、 魔王、大的羅剎 大的羅剎鬼。報終必沈生死苦海, 報終必沈生死苦海,非佛弟子: 非佛弟子:「報終」, 報終」,他的壽 」,他的壽 命終了之後。「 命終了之後。「必沈 。「必沈」,「 必沈」,「沈 」,「沈」就是「 就是「墮落」; 墮落」;必定就墮落去 」;必定就墮落去。 必定就墮落去。墮落到 什麼地方呢 地方呢?墮落到「 墮落到「生死苦海」 生死苦海」裏邊! 裏邊!這種人, 這種人,他雖然穿著佛的衣 服,吃著佛的飯, 吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。 但是他不是佛的弟子。 如是之人, 如是之人,相殺相吞 相殺相吞,相食未已: 相食未已:像這等人, 像這等人,他又殺生又吃肉, 他又殺生又吃肉,又不戒 殺又不戒葷。 殺又不戒葷。他們互相吞 他們互相吞食,你吃我的肉, 吃我的肉,我也吃你 我也吃你的肉, 的肉,這麼樣互相 吞食。根本你 根本你吃我的, 吃我的,你就要還我的; 就要還我的;我吃你 我吃你的,也要還你 也要還你的;互相還 報,沒有完的時候。 沒有完的時候。為什麼?你若吃我的肉, 若吃我的肉,我就要吃你 我就要吃你的肉; 的肉;我吃你 我吃你 的肉, 的肉,你又要吃我的肉; 又要吃我的肉;今生你 今生你吃我的肉, 吃我的肉,來生我又吃你 來生我又吃你的肉; 的肉;再來

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生,你又吃我的肉, 又吃我的肉,都相食未已。 都相食未已。云何是人得出三界: 云何是人得出三界:怎麼可以 怎麼可以說 可以說,這 個人能超出欲界、 個人能超出欲界、色界、 色界、無色界這三界的苦呢 無色界這三界的苦呢? P2教人斷殺即佛誨 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,次斷殺生。 次斷殺生。是名如來、 是名如來、先佛世尊, 先佛世尊,第二決定清 第二決定清淨明 誨。 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,次斷殺生: 次斷殺生:你教化世間人, 化世間人,修這個三摩地的定力, 修這個三摩地的定力, 第一要先斷淫欲心, 第一要先斷淫欲心,你淫欲心不除, 淫欲心不除,塵不可出; 塵不可出;可是你 可是你殺生的心如果不 除,也是塵不可出的, 也是塵不可出的,所以要次斷殺生, 所以要次斷殺生,要戒殺生。 要戒殺生。是名如來、 是名如來、先佛世 尊,第二決定清 第二決定清淨明誨: 淨明誨:這個就是以前所有的佛( 這個就是以前所有的佛(所有的世尊), 所有的世尊),和現 ),和現 在佛所提倡的這種教 在佛所提倡的這種教化。這是第二種的「 這是第二種的「決定清 決定清淨明誨」, 淨明誨」,這是 」,這是清 這是清淨、 最明顯的教 最明顯的教誨,你一定要遵守的! 一定要遵守的!如果不遵守, 如果不遵守,那就是不會出離三界 的。 O3確定解脫得否(分二) P1喻不斷難脫

P2勸深斷方脫

今P1 是故阿難! 是故阿難!若不斷殺修禪定者, 若不斷殺修禪定者,譬如有人, 譬如有人,自塞其耳, 自塞其耳,高聲大叫, 高聲大叫,求人 不聞, 不聞,此等名為 此等名為欲隱彌露。 欲隱彌露。清淨比丘, 淨比丘,及諸菩薩, 及諸菩薩,於歧路行, 路行,不蹋生 草,況以手拔? 況以手拔?云何大悲, 云何大悲,取諸眾 取諸眾生血肉充食? 生血肉充食? 是故阿難: 是故阿難:因為這個, 這個,所以阿難你 所以阿難你要知道, 要知道,若不斷殺修禪定者: 若不斷殺修禪定者:你若不 斷殺生的話, 斷殺生的話,就沒有慈悲心, 就沒有慈悲心,就斷慈悲種。 就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子, 斷這個慈悲的種子,如果 再想修禪定, 再想修禪定,譬如有人: 譬如有人:也就比方有一個人。 也就比方有一個人。做什麼 做什麼呢?自塞其耳: 自塞其耳:自 己把自己的耳朵 己把自己的耳朵堵上。 堵上。塞上它怎麼 塞上它怎麼樣 它怎麼樣啊?高聲大叫, 高聲大叫,求人不聞: 求人不聞:大聲的 這麼喊著, 喊著,卻想要人家聽不見。 卻想要人家聽不見。這就叫什麼 這就叫什麼呢?掩耳盜鈴啊 掩耳盜鈴啊!「掩 !「掩」, 把自己耳朵 把自己耳朵堵上了, 堵上了,去偷鈴鐺, 鈴鐺,說是自己聽不見了, 是自己聽不見了,旁人也不會聽見。 旁人也不會聽見。 那麼他把自己的耳朵 他把自己的耳朵堵上了, 堵上了,高聲大叫, 高聲大叫,自己聽不見; 自己聽不見;因為自己耳朵 自己耳朵堵 上了, 上了,以為旁人也聽不見。 旁人也聽不見。此等名為 此等名為:這等行為 這等行為的人, 的人,給他起個名叫什 麼呢?欲隱彌露: 欲隱彌露:越想隱藏, 越想隱藏,可是越暴露出來。 可是越暴露出來。 清淨比丘: 淨比丘:就是修行行為 就是修行行為非常清 非常清高、非常潔淨的這種比丘。 非常潔淨的這種比丘。及諸菩薩: 及諸菩薩:

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和這一切的大菩薩。 和這一切的大菩薩。於歧路行, 路行,不蹋生草, 生草,況以手拔: 況以手拔:「歧路」,就是 」,就是 岔路; 岔路;多數岔路口, 多數岔路口,會有草生出來的。 會有草生出來的。可是清 可是清淨比丘和菩薩, 淨比丘和菩薩,就不踩 就不踩這 個生草上邊; 個生草上邊;因為踩生草上邊, 生草上邊,把草也踩 把草也踩死了, 死了,更何況是用手來拔草? 更何況是用手來拔草? 云何大悲, 云何大悲,取諸眾 取諸眾生血肉充食: 生血肉充食:怎麼可以 怎麼可以說 可以說你是有大悲心的人, 是有大悲心的人,卻把一 切眾生的血拿來喝、 生的血拿來喝、肉拿來吃呢 肉拿來吃呢?這是說 這是說不通的。 不通的。 P2勸深斷方脫 若諸比丘不服東方絲綿絹帛, 若諸比丘不服東方絲綿絹帛,及是此土靴履裘毳、 及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐; 乳酪醍醐;如是比 丘,於世真 於世真脫,酬還宿債, 酬還宿債,不遊三界。 不遊三界。何以故? 何以故?服其身分, 服其身分,皆為彼緣; 如人食其地中百穀, 如人食其地中百穀,足不離地。 足不離地。必使身心, 必使身心,於諸眾 於諸眾生,若身身分, 若身身分,身心 二途, 二途,不服不食, 不服不食,我說是人真 是人真解脫者。 若諸比丘: 若諸比丘:假設有比丘, 假設有比丘,不服東方絲綿絹帛: 不服東方絲綿絹帛:「服」,就是穿服飾 」,就是穿服飾、 就是穿服飾、穿 衣服。 衣服。不穿東方什麼 不穿東方什麼呢?蠶吐的絲所做的「 蠶吐的絲所做的「絲綿」 絲綿」和「絹帛」; 絹帛」;總而言 」;總而言 之,這些東西都是由生命造成的, 這些東西都是由生命造成的,可是普通的棉花不算的。 可是普通的棉花不算的。及是此土靴 履裘毳、 履裘毳、乳酪醍醐: 乳酪醍醐:和這片土地所產 和這片土地所產的產品──「 ──「靴」就是皮靴, 就是皮靴, 「履」就是皮鞋,「 就是皮鞋,「裘 ,「裘」就是皮袍,「 就是皮袍,「毳 ,「毳」就是鳥獸的細毛,「 就是鳥獸的細毛,「乳 ,「乳」就 是牛奶 是牛奶,「酪 ,「酪」和「醍醐」 醍醐」是由牛奶 是由牛奶造出來的。 造出來的。如是比丘, 如是比丘,於世真 於世真脫: 像這一等的比丘, 像這一等的比丘,在這個世界上是真 在這個世界上是真正得到解脫 正得到解脫了。酬還宿債, 酬還宿債,不遊三 界:他把他所有的宿債都還了了, 他把他所有的宿債都還了了,不會再來三界了。 不會再來三界了。 乳酪, 乳酪,在這經上雖然說 在這經上雖然說是禁止不可以吃, 是禁止不可以吃,但是在這大、 但是在這大、小戒裏頭, 小戒裏頭,都沒 有一定戒乳酪、 有一定戒乳酪、牛奶這些東西。 這些東西。這經文上這樣講, 這經文上這樣講,是指持殺生戒非常清 是指持殺生戒非常清 淨的; 淨的;所以就是凡和眾 所以就是凡和眾生有這種因緣 生有這種因緣關係的, 關係的,他都不用。 他都不用。好像衣服, 好像衣服,他 不穿絲綿的, 不穿絲綿的,不穿蠶吐的那種絲做的衣服; 不穿蠶吐的那種絲做的衣服;因為蠶吐絲, 蠶吐絲,那裏也有蠶的 生命。 生命。甚至於他也不喝蜜糖( 甚至於他也不喝蜜糖(蜂蜜), 蜂蜜),這蜜糖裏頭有蜂的造釀 ),這蜜糖裏頭有蜂的造釀。 這蜜糖裏頭有蜂的造釀。其實, 其實, 在戒律裏頭, 在戒律裏頭,這些個地方還有開緣 這些個地方還有開緣的;有開緣 有開緣,就不一定限制這些個。 就不一定限制這些個。 這是說 這是說如果能不用它 如果能不用它,這是最清 這是最清淨,最好了! 最好了! 何以故: 何以故:什麼道理呢 道理呢?服其身分: 服其身分:你所穿的衣服、 所穿的衣服、食用的物品, 食用的物品,例如絲 綿,這與眾 這與眾生的生命都有關係, 生的生命都有關係,這叫「 這叫「身分」。 身分」。皆 」。皆為彼緣:這都是和這 種畜生有一種因緣 種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生, 如果想不做畜生,就應該和牠 就應該和牠斷這種因緣 斷這種因緣。 如人食其地中百穀: 如人食其地中百穀:好像以前我們人哪 好像以前我們人哪,追究最初, 追究最初,這個人是從光音天

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上宣下化老和尚講述

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來的。 來的。我們人間的人, 我們人間的人,因世界上有劫火洞燒, 因世界上有劫火洞燒,燒得沒有人了。 燒得沒有人了。經過的時 間不知幾長久了, 間不知幾長久了,在這個時候, 在這個時候,光音天上有天人在空中飛, 光音天上有天人在空中飛,飛到世界上 來了。 來了。這個地上, 這個地上,因為時間久了, 時間久了,生出一種叫「 生出一種叫「地肥」 地肥」的,他看這個東 西很好看, 西很好看,拿起一聞, 拿起一聞,也很香的, 也很香的,於是就吃了。 於是就吃了。他一吃這個地肥, 他一吃這個地肥,就不 會飛, 會飛,不會騰雲駕霧了; 不會騰雲駕霧了;不會飛了, 不會飛了,所以就留在世界上, 所以就留在世界上,不能再空中飛 行了。 行了。那麼他在這兒不能飛行了, 他在這兒不能飛行了,他就這麼 他就這麼叫;這一喊, 這一喊,上邊或者他的 兄弟姊 兄弟姊妹,甚至於一些個男男女女, 甚至於一些個男男女女,就跑下很多。 下很多。他們到這個地方, 他們到這個地方,都 吃這個東西, 吃這個東西,一吃, 一吃,都回不去天上了; 都回不去天上了;所以在世界上就繁殖, 所以在世界上就繁殖,有人種 了。 一般人說 一般人說人是由猴子變的, 人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變回猴子 怎麼不會再變回猴子呢 不會再變回猴子呢?所以, 所以,這最 初是由天人那兒來到這世界上, 初是由天人那兒來到這世界上,然後一吃地肥, 然後一吃地肥,就留下來了。 就留下來了。人一多, 人一多, 地肥也吃得沒有了, 地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕 這種食糧斷絕了;於是, 於是,就吃這世界上的百穀。 就吃這世界上的百穀。 「百穀」 百穀」──稻 ──稻、粱、黍這是三種, 黍這是三種,稻大約有二十種, 稻大約有二十種,粱有二十種, 粱有二十種,黍 有二十種, 有二十種,每一類大約都有二十種; 一類大約都有二十種;再加「 再加「菜」,有二十種菜 」,有二十種菜; 有二十種菜;再加 「果」,這果品也有二十種 」,這果品也有二十種── 這叫「百穀」。 百穀」。人就吃這 這果品也有二十種──統統合起來 ──統統合起來, 統統合起來,這叫「 」。人就吃這 個百穀了! 個百穀了!一吃百穀, 一吃百穀,怎麼樣 怎麼樣?足不離地: 足不離地:因為百穀是從地下生出來 的,人吃了世界上這百穀, 人吃了世界上這百穀,就足不能離地了。 就足不能離地了。一般說 一般說是地心有吸力, 是地心有吸力,其 實就是人吃這些個東西吃的, 實就是人吃這些個東西吃的,吃了, 吃了,就在地上走了! 就在地上走了! 必使身心, 必使身心,於諸眾 於諸眾生,若身身分: 若身身分:必定要使身、 必定要使身、心和一切畜生的生命以 及所有牠 及所有牠身上有關係的這一種業, 身上有關係的這一種業,都不可以造的。 都不可以造的。身心二途, 身心二途,不服不 食:身也不可以殺生, 身也不可以殺生,心也不可以殺生, 心也不可以殺生,也不穿有眾 也不穿有眾生生命的衣服, 生生命的衣服,也 不吃眾 不吃眾生生命的肉。 生生命的肉。我說是人真 是人真解脫者:我說這個人是一個真 這個人是一個真正的解脫 正的解脫 人。 N2判決邪正之說 如我此說 如我此說,名為佛說;不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說。 如我此說 如我此說,名為佛說:像我這樣的講法, 像我這樣的講法,這就是十方三世一切諸佛所說 這就是十方三世一切諸佛所說 的法, 的法,他們都是講這個道理。 他們都是講這個道理。不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說:不是我這個說 不是我這個說法, 就是魔王所說 就是魔王所說的!也就是, 也就是,合乎我所說 合乎我所說這個理論, 這個理論,這就是佛所說 這就是佛所說的法; 的法; 不合乎我所說 不合乎我所說這個道理、 這個道理、這個理論, 這個理論,就是魔王所說 就是魔王所說的。所以你 所以你現在聽過

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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《楞嚴經》 楞嚴經》之後, 之後,誰在講經, 誰在講經,就知道他講的道理對不對; 就知道他講的道理對不對;就像一面照妖 鏡。照妖鏡, 照妖鏡,你懂得 你懂得嗎?在中國講, 在中國講,有一種照妖鏡, 有一種照妖鏡,就是一面鏡子; 就是一面鏡子;妖 怪裝模作樣, 怪裝模作樣,裝著是個人, 裝著是個人,你用這鏡子一照, 用這鏡子一照,喔,他是個怪物! 他是個怪物!原來是 個豬精, 個豬精,或者牛精、 或者牛精、馬精, 馬精,或者是山妖、 或者是山妖、水怪, 水怪,或者是鬼王。 或者是鬼王。用這個鏡 子一照, 子一照,就把他給照出來。 就把他給照出來。你現在聽過《 現在聽過《楞嚴經》 楞嚴經》的,誰在說 誰在說什麼法, 你往這《 往這《楞嚴經》 楞嚴經》上一合, 上一合,他說的對不對, 的對不對,你就知道了!《 就知道了!《楞嚴經 !《楞嚴經》 楞嚴經》也 就等於一面照妖鏡。 就等於一面照妖鏡。 所以我前邊不是說 所以我前邊不是說嘛,瞎子、 瞎子、聾子、 聾子、啞巴,他沒有機會聽我講經的。 他沒有機會聽我講經的。為 什麼?我講經, 我講經,他如聾若啞 他如聾若啞。我這兒講經他不聽的, 我這兒講經他不聽的,這叫「 這叫「聾子不能聽 經」,並不是 」,並不是說 並不是說他是聾子沒有聽到; 他是聾子沒有聽到;他不聽, 他不聽,沒有聽到這個法, 沒有聽到這個法,就是等 於聾子一樣。 於聾子一樣。啞巴不會說 巴不會說話,他也不會聽的; 他也不會聽的;我這兒講什麼 我這兒講什麼,他也不 懂。所以在這兒聽過《 所以在這兒聽過《楞嚴經》, 楞嚴經》,我希望 》,我希望你 我希望你們每一個人都成一個善知 識,成一個真 成一個真正明白佛法的人, 正明白佛法的人,將來去教 將來去教化那些個瞎子、 化那些個瞎子、聾子。 聾子。他現在 沒有聽, 沒有聽,你將來安上一個擴音機各處去廣播; 將來安上一個擴音機各處去廣播;他在外邊也聽到佛法了, 他在外邊也聽到佛法了, 就再不會是聾子了, 就再不會是聾子了,不會是啞 不會是啞巴了。 巴了。不懂佛法的人是最可憐的, 佛法的人是最可憐的,你們學 會佛法, 會佛法,應該去教 應該去教化一切眾 化一切眾生的, 生的,所以現在都要特別注意修學佛法! 所以現在都要特別注意修學佛法! M3斷盜(分二) N1曲分損益之相

N2判決邪正之說

N1分三

O1首陳持犯利害

O2預辨妖佛教儀

O3確定三昧得否

P1持則必出生死

P2犯則必落邪道

O1分二

今P1 阿難! 阿難!又復世界六道眾 又復世界六道眾生,其心不偷 其心不偷,則不隨其生死相續。 則不隨其生死相續。 阿難: 阿難:佛又叫了一聲, 佛又叫了一聲,阿難! 阿難!又復世界六道眾 又復世界六道眾生:又有一種的道理, 又有一種的道理,這 世界天道、 世界天道、阿修羅道、 阿修羅道、人道、 人道、餓鬼道、 餓鬼道、地獄道、 地獄道、畜生道, 畜生道,這六個道的眾 這六個道的眾 生。其心不偷 其心不偷:他的心不偷 他的心不偷。不偷什麼呢?什麼都不偷 都不偷!所有一切有形 的、無形的, 無形的,有價值 有價值的、沒有價值 沒有價值的,他都不偷 他都不偷,就心裏也不生這種偷 就心裏也不生這種偷 的念頭。 的念頭。則不隨其生死相續: 則不隨其生死相續:若能不偷 若能不偷,再不淫、 再不淫、不殺, 不殺,這也就不隨著 生死的相續。 生死的相續。不隨著生死相續, 不隨著生死相續,就業果相續也沒有了, 就業果相續也沒有了,世界相續也都沒 有了。 有了。可是要在你 可是要在你心裏頭, 心裏頭,連個「 連個「偷」的念頭都不要有的; 的念頭都不要有的;若你雖然沒

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有實實在在去偷 有實實在在去偷,可是心裏頭生出來一種「 可是心裏頭生出來一種「偷」的念, 的念,這也不可以的。 這也不可以的。 P2犯則必落邪道 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞, 本出塵勞,偷心不除, 心不除,塵不可出。 塵不可出。縱有多智, 縱有多智,禪定現前, 禪定現前,如 不斷偷 不斷偷,必落邪道; 必落邪道;上品精靈, 上品精靈,中品妖魅, 中品妖魅,下品邪人, 下品邪人,諸魅所著。 諸魅所著。彼等 群邪, 群邪,亦有徒眾 亦有徒眾,各各自謂成無上道。 各各自謂成無上道。 汝修三昧, 汝修三昧,本出塵勞: 本出塵勞:你現在修這個正定, 現在修這個正定,本來的意思是想要超出塵 勞,出離六道輪迴。 出離六道輪迴。偷心不除, 心不除,塵不可出: 塵不可出:你偷東西這一種的心念如果 你偷東西這一種的心念如果 不除去的話, 不除去的話,你就不能超出這個三界火宅。「 就不能超出這個三界火宅。「塵 。「塵」,就是塵勞 」,就是塵勞、 就是塵勞、塵事; 塵事; 就是這個三界火宅。 就是這個三界火宅。 縱有多智, 縱有多智,禪定現前: 禪定現前:「縱有」, 縱有」,就是縱然有 」,就是縱然有, 就是縱然有,本來沒有的。 本來沒有的。本來這種 人是沒有智慧的, 人是沒有智慧的,他若有真 他若有真正智慧, 正智慧,就不會偷 就不會偷了,也不會淫了, 也不會淫了,也不會 殺了。 殺了。就因為 就因為沒有真 沒有真正的智慧, 正的智慧,所以才淫、 所以才淫、殺、盜。那麼就算你 就算你有一點 智慧, 智慧,這「多智」 多智」並不是說 並不是說智慧很多很多的意思, 智慧很多很多的意思,而是有多少的智慧。 而是有多少的智慧。 這個多少就不是太多, 這個多少就不是太多,就比一般人稍微聰明一點, 就比一般人稍微聰明一點,不是很多的, 不是很多的,就是比 那個少的多一點。 那個少的多一點。總而言之, 總而言之,好像一般人有一分智慧, 好像一般人有一分智慧,那這個大約有兩 分這麼 分這麼樣子, 樣子,不是說 不是說有千百萬分。 有千百萬分。這多智, 這多智,是個比方, 是個比方,他根本就沒有 的;根本來講, 根本來講,他就是沒有智慧, 他就是沒有智慧,若有智慧就不會偷 若有智慧就不會偷了嘛!有智慧為 有智慧為什 麼要去偷啊 要去偷啊? 偷啊? 存心偷 存心偷的這個人, 的這個人,縱然多少有一點的智慧, 縱然多少有一點的智慧,又有「 又有「禪定現前」, 禪定現前」,坐著 」,坐著, 坐著, 也迷迷糊糊的, 也迷迷糊糊的,就好像入了定。 就好像入了定。但是他覺得自己:「 但是他覺得自己:「喔 :「喔,你看我不得了 了!我往這一坐, 我往這一坐,坐得真 坐得真是… …大約他們都不能有我這種成績 …大約他們都不能有我這種成績, 大約他們都不能有我這種成績,他們 的功夫都不如我!」 的功夫都不如我!」總有貢高我慢這種知見 !」總有貢高我慢這種知見。 總有貢高我慢這種知見。 如不斷偷 如不斷偷:假設你 假設你不斷偷 不斷偷竊心的話, 竊心的話,必落邪道: 必落邪道:為什麼?你雖然有少少 的智慧, 的智慧,你還偷,但是你 但是你又修禪定的功夫, 又修禪定的功夫,這個就落什麼 這個就落什麼呢?邪道。 邪道。什 麼叫「邪」?就是 」?就是「 就是「不正當」, 不正當」,不正當的這個道 」,不正當的這個道。 不正當的這個道。什麼叫不正當的道 呢?他這道路不光明、 他這道路不光明、不正當, 不正當,也教人邪知邪見。 人邪知邪見。 上品精靈: 上品精靈:上品的邪道做什麼 上品的邪道做什麼去?就做「 就做「精靈」, 精靈」,就是妖精靈怪 」,就是妖精靈怪。 就是妖精靈怪。什麼 叫「精靈」 精靈」呢?就是本來你 就是本來你看著他是很聰明的, 看著他是很聰明的,實際上他是假的。 實際上他是假的。在中

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國的藥舖裏, 國的藥舖裏,有一味藥材叫「 有一味藥材叫「茯苓」, 茯苓」,又叫 」,又叫「 又叫「茯靈」, 茯靈」,別名 」,別名「 別名「茯神」, 茯神」, 這是一種菌類。 這是一種菌類。茯靈它 茯靈它這個「 這個「靈」,不是 」,不是真 不是真的,是假的。 是假的。中品妖魅: 中品妖魅: 「中品」 中品」就是「 就是「妖魅」。「 妖魅」。「妖 」。「妖」,就是妖精 」,就是妖精、 就是妖精、妖怪, 妖怪,奇奇怪怪的; 奇奇怪怪的;他也 有神通, 有神通,也會害人, 也會害人,把人害得慘了。 把人害得慘了。 下品邪人: 下品邪人:下品就做邪人。 下品就做邪人。諸魅所著: 諸魅所著:就有一切的魅上到他的身上。 就有一切的魅上到他的身上。 「魅」,就是鬼魅 」,就是鬼魅。 就是鬼魅。前幾天不是講「 前幾天不是講「鳩槃茶」 鳩槃茶」那個魘魅鬼, 那個魘魅鬼,這也是一種 魅鬼。「 魅鬼。「鳩槃茶 。「鳩槃茶」 鳩槃茶」那個魘魅鬼, 那個魘魅鬼,是在人睡時去魘魅你 是在人睡時去魘魅你。這個魅, 這個魅,不是在 人睡著了, 人睡著了,而是在人將睡未睡, 而是在人將睡未睡,就來個鬼; 就來個鬼;來個鬼, 來個鬼,就上到人的身上, 就上到人的身上, 藉著在人身上, 藉著在人身上,就講話、 就講話、就說法,什麼都會的: 都會的:這種就叫「 這種就叫「邪人」。 邪人」。在 」。在 中國叫「 中國叫「巫醫」, 巫醫」,又叫 」,又叫「 又叫「巫婆」, 巫婆」,又有一個名字叫 」,又有一個名字叫「 又有一個名字叫「跳神」。 跳神」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫 「跳神」 跳神」呢?「跳 ?「跳」,就是跳起來 」,就是跳起來; 就是跳起來;說蹦蹦跳跳的 蹦蹦跳跳的, 跳跳的,這就是有神了。 這就是有神了。這 種人, 種人,就是前生他盡偷 就是前生他盡偷盜東西, 盜東西,所以今生就受這個果報。 所以今生就受這個果報。 我在美國, 我在美國,就遇著一個這樣的人, 就遇著一個這樣的人,是個美國人。 是個美國人。他說他就是耶穌 他就是耶穌,又說 他是天主; 他是天主;等一等, 等一等,說天主來了, 天主來了,天主到他身上來對他講話了; 天主到他身上來對他講話了;等一 等,又說是耶穌 是耶穌來了, 來了,耶穌要和他講話。 要和他講話。唉,那個時候是幾年前了? 那個時候是幾年前了?有 五年以前了! 五年以前了!他來見我, 他來見我,被我罵了一頓, 被我罵了一頓,我說:「你 :「你真是自己不知道自 己!你這完全是魔鬼來作怪啊 這完全是魔鬼來作怪啊!」我這樣一講 !」我這樣一講, 我這樣一講,他也不歡喜聽我說 他也不歡喜聽我說他是 「魔鬼」, 魔鬼」,所以他就走了 」,所以他就走了。 所以他就走了。他本來想到這兒和我研 他本來想到這兒和我研究道理, 究道理,被我罵了一 頓,以後再也不敢回來。 以後再也不敢回來。唉,我一想, 我一想,我也不會度人, 我也不會度人,遇著這麼 遇著這麼一個 「耶穌、天主」, 天主」,為 」,為什麼把他罵跑 把他罵跑了?他就是這種邪人! 他就是這種邪人!為什麼他有這 樣的業報呢 樣的業報呢?就因為 就因為他在前生偷 他在前生偷東西, 東西,他這個偷 他這個偷心不除, 心不除,所以就墮落。 所以就墮落。 上品就墮落精靈, 上品就墮落精靈,中品就墮落妖怪, 中品就墮落妖怪,下品就墮落邪人; 下品就墮落邪人;邪人, 邪人,就有邪魔 鬼怪到他身上來替他講話。 鬼怪到他身上來替他講話。 中國有那種邪人, 中國有那種邪人,他本領很大的, 他本領很大的,可以拿把刀, 可以拿把刀,釘在頭上, 釘在頭上,這叫「 這叫「掛 甲」。釘上一把刀不會死的 」。釘上一把刀不會死的; 釘上一把刀不會死的;完了, 完了,他這個神要走了, 他這個神要走了,把這刀取下來, 把這刀取下來, 他這個神唸唸咒 他這個神唸唸咒, 唸唸咒,喔,也不流血! 也不流血!就這個樣子。 就這個樣子。有的在肩膀上就釘上一 條鐵釘子, 條鐵釘子,兩邊掛上鍘 兩邊掛上鍘刀;中國那個鍘 中國那個鍘草的鍘 草的鍘刀,一把刀大約都有十幾 斤重, 斤重,他可以掛四把。 他可以掛四把。四把鍘 四把鍘刀這麼 刀這麼晃起來, 晃起來,喔,很威風很嚇人的, 很威風很嚇人的,就 這麼有本事! 有本事!我都見過這種的邪魔外道。 我都見過這種的邪魔外道。 所以現在對照《 所以現在對照《楞嚴經》 楞嚴經》這經文一看, 這經文一看,喔,佛早早地就把這個世間一切

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一切, 一切,某一個人什麼 某一個人什麼樣子, 樣子,哪一類人什麼 一類人什麼樣子, 樣子,都給講清 都給講清楚了! 楚了!所以我 們大家聽《 們大家聽《楞嚴經》, 楞嚴經》,就要把一切一切都認識了 》,就要把一切一切都認識了。 就要把一切一切都認識了。現在講〈 現在講〈四種清 四種清淨明 誨〉,這在 〉,這在《 這在《楞嚴經》 楞嚴經》裏邊是很要緊很要緊的, 裏邊是很要緊很要緊的,這個地方非常重要的! 這個地方非常重要的! 所以, 所以,我們聽經的人都要特別注意! 我們聽經的人都要特別注意!你看看, 看看,這個偷 這個偷的心如果不除去, 的心如果不除去, 你想成佛是辦 想成佛是辦不到的! 不到的!所以我們現在明白這個道理了, 所以我們現在明白這個道理了,有偷的心, 的心,就把 它改了; 改了;沒有偷 沒有偷的心, 的心,那更好, 那更好,也不要叫這個偷 也不要叫這個偷的心生出來, 的心生出來,這是與道 最相應了! 最相應了! 彼等群邪, 彼等群邪,亦有徒眾 亦有徒眾:就是那一些個邪魔外道、 就是那一些個邪魔外道、妖魔鬼怪, 妖魔鬼怪,那一些個害 人的魑魅魍魎。 人的魑魅魍魎。他們在這個世界上, 他們在這個世界上,各人有各人的徒眾 各人有各人的徒眾,所謂「 所謂「善一 夥,惡一群, 惡一群,什麼人就找什麼 人就找什麼人」,做善的人就和做善的人在一起 」,做善的人就和做善的人在一起, 做善的人就和做善的人在一起,做 惡的人就和做惡的人在一起。 惡的人就和做惡的人在一起。那麼這一些個邪魔鬼怪、 這一些個邪魔鬼怪、邪魔外道, 邪魔外道,他也 有他這一些個邪魔外道在一起, 有他這一些個邪魔外道在一起,有他的徒眾 有他的徒眾。各各自謂成無上道: 各各自謂成無上道:他都 說自己這個道是最好的了, 自己這個道是最好的了,他得到最高的這種道了! 他得到最高的這種道了!甚至於他假藉佛的 名字, 名字,就說:「喔 :「喔,我們已經都成佛了! 我們已經都成佛了!你看,又有這麼 又有這麼大的神通!」 大的神通!」 實際上, 實際上,完全是一些個妖魔鬼怪! 完全是一些個妖魔鬼怪!完全是一些個不正當的! 完全是一些個不正當的! O2預辨妖佛教儀(分二) P1潛匿眩惑即妖教

P2教人斷偷即佛誨

今P1 我滅度後, 我滅度後,末法之中, 末法之中,多此妖邪熾盛世間, 多此妖邪熾盛世間,潛匿奸欺, 潛匿奸欺,稱善知識。 稱善知識。各自 謂己得上人法, 謂己得上人法,言┼玄惑無識, 玄惑無識,恐令失心; 恐令失心;所過之處, 所過之處,其家耗散。 其家耗散。我教 比丘, 比丘,循方乞食, 循方乞食,令其捨貪, 令其捨貪,成菩提道。 成菩提道。諸比丘等, 諸比丘等,不自熟食, 不自熟食,寄於殘 生,旅泊三界, 旅泊三界,示一往還, 示一往還,去已無返。 去已無返。云何賊人, 云何賊人,假我衣服, 假我衣服,裨販如 來,造種種業, 造種種業,皆言佛法? 皆言佛法?卻非出家具戒比丘, 卻非出家具戒比丘,為小乘道。 小乘道。由是疑誤無 量眾生,墮無間獄。 墮無間獄。 這一些個魔鬼, 這一些個魔鬼,我在以前遇著的多了! 我在以前遇著的多了!那麼在西方人, 在西方人,都還不知道有這 種奇怪的事情。 種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼, 並不是中國人信神信鬼,才有這些個; 才有這些個;這是時間久了, 這是時間久了, 這個天地間奇奇怪怪的事情多得很! 這個天地間奇奇怪怪的事情多得很! 我滅度後, 我滅度後,末法之中, 末法之中,多此妖邪熾盛世間: 多此妖邪熾盛世間:釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說:「我入涅槃 :「我入涅槃 之後, 之後,在末法的時候, 在末法的時候,這些個妖邪多得不得了, 這些個妖邪多得不得了,到處都是!」 到處都是!」我們人不 !」我們人不

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能因為 能因為沒看見, 沒看見,就不相信; 就不相信;這世界上, 這世界上,我們沒有看見的事情多得很! 我們沒有看見的事情多得很!要 完全等到我們親眼看見, 完全等到我們親眼看見,這一生看不完的。 這一生看不完的。那麼這一生看不完那麼 這一生看不完那麼多的 事情, 事情,我們也不知道那麼 我們也不知道那麼多的事情了! 多的事情了!那麼「多此妖邪」, 多此妖邪」,這一些個不 」,這一些個不 正當的人多得很;「 正當的人多得很;「熾盛世間 ;「熾盛世間」, 熾盛世間」,就像火似的 」,就像火似的, 就像火似的,在這個世界上燒, 在這個世界上燒,把所 有的人都燒死了。 有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人, 這一些個不認識妖魔鬼怪的人,就都跟著跑 就都跟著跑了;他們 就像火那麼 就像火那麼厲害, 厲害,把人都燒壞了。 把人都燒壞了。 潛匿奸欺, 潛匿奸欺,稱善知識: 稱善知識:「潛」,就是潛藏起來 」,就是潛藏起來;「 就是潛藏起來;「匿 ;「匿」,也是藏匿起 」,也是藏匿起 來;就是潛伏到什麼 就是潛伏到什麼地方, 地方,或者他這個盡是祕密的, 或者他這個盡是祕密的,不叫人知道。「 不叫人知道。「奸 。「奸 欺」,用各種計謀欺騙人 」,用各種計謀欺騙人。「 用各種計謀欺騙人。「稱善知識 。「稱善知識」, 稱善知識」,他自己稱自己就是明眼善知 」,他自己稱自己就是明眼善知 識,他什麼 他什麼都明白。 都明白。 各自謂己: 各自謂己:每一個都是自己稱讚自己得上人法 一個都是自己稱讚自己得上人法: 得上人法:「上人」, 上人」,就是菩薩 」,就是菩薩; 就是菩薩; 他說他就是菩薩了。 他就是菩薩了。你說,這就是邪知邪見! 這就是邪知邪見!在佛教 在佛教裏頭, 裏頭,就算你 就算你是佛 菩薩來的, 菩薩來的,你在有生之日, 在有生之日,不能講自己:「 不能講自己:「喔 :「喔,我是佛, 我是佛,我是菩薩, 我是菩薩,我 就是羅漢!」 就是羅漢!」不能這樣講的 !」不能這樣講的。 不能這樣講的。這樣講的, 這樣講的,這就是魔鬼了! 這就是魔鬼了!就是這一類的 人了! 人了!要等到什麼 要等到什麼時候呢 時候呢?要等到死的時候。 要等到死的時候。死後不妨叫人知道, 死後不妨叫人知道,你沒 死之前, 死之前,不能叫人知道你 不能叫人知道你是誰。 是誰。你一說出來你 出來你是佛, 是佛,你什麼意思? 意思?你說 你是菩薩, 是菩薩,又是個什麼 又是個什麼意思? 意思?為什麼要說你自己是佛? 自己是佛?為什麼要說你自 己是菩薩? 己是菩薩?為什麼要稱讚你 要稱讚你自己是羅漢? 自己是羅漢?這無非叫人相信我!「 這無非叫人相信我!「相信 !「相信 我」,是什 」,是什麼 是什麼意思呢 意思呢?叫人布施錢。 叫人布施錢。這就是一種攀緣 這就是一種攀緣!若不是攀緣 若不是攀緣,你 是佛, 是佛,你告訴人家幹什麼 告訴人家幹什麼?你是菩薩, 是菩薩,自己就是菩薩, 自己就是菩薩,你告訴人家幹什 麼? 講到這個地方, 講到這個地方,我以前講過, 我以前講過,有一個太守到天台山國清 有一個太守到天台山國清寺,去訪問豐 去訪問豐干 和尚。這個太守, 這個太守,他叫什麼 他叫什麼名字呢 名字呢?你不要問我, 不要問我,我也忘了! 我也忘了!總而言 之,就是個做官的; 就是個做官的;或者是你 或者是你也不一定, 也不一定,或者是我也不一定, 或者是我也不一定,沒有一定 的名字。 的名字。兩個人談起來了, 兩個人談起來了,那麼這個做官的就問豐 這個做官的就問豐干和尚 干和尚說:「以前很 :「以前很 多菩薩都到這個世界上來, 多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了。 現在菩薩也沒有了。我想見見真 我想見見真正的菩薩, 正的菩薩, 也遇不著了!」 也遇不著了!」豐 !」豐干和尚 干和尚就說:「你 :「你想要遇見菩薩嗎 想要遇見菩薩嗎?那我們這兒有兩 位菩薩, 位菩薩,我給你 我給你介紹, 介紹,你去見啦 去見啦!」「啊 !」「啊,你們這兒有兩位菩薩? 們這兒有兩位菩薩?是什 麼菩薩? 菩薩?是不是泥菩薩? 是不是泥菩薩?木頭雕的菩薩?」 木頭雕的菩薩?」豐 ?」豐干和尚 干和尚說:「都不是 :「都不是! 都不是!這 兩位是肉身菩薩, 兩位是肉身菩薩,是活菩薩, 是活菩薩,是人的菩薩, 是人的菩薩,是生菩薩!」 是生菩薩!」廣東話的生菩 !」廣東話的生菩

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薩,就是活菩薩, 就是活菩薩,活菩薩就是人。 活菩薩就是人。 他說:「真 :「真的嗎?」這 ?」這豐干和尚 干和尚說:「我騙 :「我騙你 我騙你?我是一廟的方丈, 我是一廟的方丈,我對 你講,當然是真 當然是真的了!」 的了!」他 !」他說:「那是誰 :「那是誰啊 那是誰啊?」「我們廟上有兩個 ?」「我們廟上有兩個, 我們廟上有兩個,一 個煮飯的, 個煮飯的,叫寒山; 叫寒山;一個燒水的, 一個燒水的,叫拾得。 叫拾得。這兩個人, 這兩個人,一位就是文殊菩 薩化身, 薩化身,一位就是普賢菩薩化身。 一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行, 兩位菩薩都在這廟上行苦行,做苦 工;因為沒有人歡喜做苦工, 沒有人歡喜做苦工,他們就願意做去。 他們就願意做去。你如果想見一見他們, 如果想見一見他們, 很容易的, 很容易的,你到廚房去就見到了!」 到廚房去就見到了!」 於是, 於是,太守就叫知客僧── 太守就叫知客僧──就是招待來賓的和 ──帶他到廚房去見這 ──就是招待來賓的和尚 就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這 兩位邋遢 兩位邋遢和 邋遢和尚。這個太守到廚房一看, 這個太守到廚房一看,這兩位和尚 這兩位和尚都像現在嬉皮一樣, 都像現在嬉皮一樣, 長頭髮、 長頭髮、長鬍子,臉也不洗, 也不洗,身上是污 身上是污濁邋遢, 邋遢,很不乾淨的, 很不乾淨的,喔,very dirty ! 但是豐 但是豐干和尚 干和尚說他們兩位是菩薩, 他們兩位是菩薩,他也就不敢輕慢這兩個人, 他也就不敢輕慢這兩個人,於 是就叩頭。 是就叩頭。 寒山、 寒山、拾得兩個就問他說 拾得兩個就問他說:「你 :「你幹什麼 幹什麼給我們叩頭啊 給我們叩頭啊?」他 ?」他說:「豐 :「豐干 和尚說你們兩位是文殊、 們兩位是文殊、普賢菩薩來的, 普賢菩薩來的,所以我要向你 所以我要向你們叩頭!」 們叩頭!」這寒 !」這寒 山、拾得就說 拾得就說:「欸 :「欸,豐干饒舌! 干饒舌!豐干饒舌!」 干饒舌!」就 !」就說這個豐 這個豐干和尚真 干和尚真多 尚真多 事,盡多說 盡多說話,他是太多嘴了! 他是太多嘴了!於是這個太守向他們兩位叩頭, 於是這個太守向他們兩位叩頭,他們就 向後退。 向後退。這向後退, 這向後退,不知道退多少步 不知道退多少步?不只一步 不只一步,四步,幾百步 幾百步也不一 定的; 定的;退、退、退到山上了, 退到山上了,這後邊就是石岩。 這後邊就是石岩。 這兩位和尚 這兩位和尚就對太守講了:「 就對太守講了:「豐 干饒舌!你彌陀不拜, 彌陀不拜,你來拜我們做什 :「豐干饒舌! 麼?」太守 ?」太守說 太守說:「誰是彌陀 :「誰是彌陀啊 誰是彌陀啊?」寒山 ?」寒山、 寒山、拾得說 拾得說:「這個 :「這個豐 這個豐干和尚 干和尚就是 阿彌陀佛轉世到中國來, 阿彌陀佛轉世到中國來,到天台山國清 到天台山國清寺來做方丈的嘛 寺來做方丈的嘛!你去向他叩頭 好了! 好了!你不要叩我們!」 不要叩我們!」當這個太守好像要入定這 !」當這個太守好像要入定這麼 當這個太守好像要入定這麼一怔的時候, 的時候,這兩 位邋遢和 邋遢和尚都退到石壁裏頭去了。 都退到石壁裏頭去了。在天台山有個月光巖, 在天台山有個月光巖,那個地方是寒 山、拾得的隱身處; 拾得的隱身處;以後這寒山、 以後這寒山、拾得也沒有了。 拾得也沒有了。 這個太守就回去見豐 這個太守就回去見豐干和尚 干和尚──見阿彌陀佛去 ──見阿彌陀佛去。 見阿彌陀佛去。回到國清 回到國清寺裏一看, 寺裏一看,豐 干和尚 干和尚也坐那兒圓寂了。 也坐那兒圓寂了。啊,他知道豐 他知道豐干和尚 干和尚是阿彌陀佛來的, 是阿彌陀佛來的,但是也 看不見了, 看不見了,當面錯過了! 當面錯過了!死了, 死了,他才知道; 他才知道;那麼活著的時候, 活著的時候,沒有人知 道豐干和尚 干和尚是阿彌陀佛。 是阿彌陀佛。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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所以佛來的, 所以佛來的,菩薩來的, 菩薩來的,他不教 他不教人知道的。 人知道的。為什麼?他教人知道, 人知道,就都 你也叩頭, 也叩頭,他也叩頭, 他也叩頭,搞得他一天到晚 得他一天到晚很麻煩的, 很麻煩的,也沒有時間用功了, 也沒有時間用功了, 所以他不願意對人講的。 所以他不願意對人講的。這是在佛法裏頭, 這是在佛法裏頭,就是佛菩薩到這世界上來 的,也不能公開講, 也不能公開講,說:「我就是菩薩 :「我就是菩薩, 我就是菩薩,我就是佛!」 我就是佛!」不能講的 !」不能講的。 不能講的。若說 自己:「 自己:「喔 :「喔,你看我開悟了! 看我開悟了!你看我就是佛啊 看我就是佛啊!」這簡直的 !」這簡直的! 這簡直的!你說這和 經上這種人有什麼 經上這種人有什麼分別? 分別?我從來沒碰 我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。 見一個人公開就承認自己開悟了。 就虛雲老和尚 雲老和尚或中國任何開悟的和尚 或中國任何開悟的和尚,你問他:「 問他:「是不是開悟的 :「是不是開悟的?」 是不是開悟的?」沒 ?」沒 有人自己承認說 有人自己承認說:「喔 :「喔,我是開悟的!」 我是開悟的!」要是 !」要是說 要是說自己是開悟的人, 自己是開悟的人,這在 佛教裏頭那是沒有這樣子的; 裏頭那是沒有這樣子的;那除非是一個「 那除非是一個「新佛教 新佛教」──美國這兒有 ──美國這兒有 個 new dharma( dharma(新法)。 新法)。唉 )。唉! 那麼「潛匿奸欺」, 潛匿奸欺」,他 」,他說他自己是善知識; 他自己是善知識;各自謂己, 各自謂己,得上人法。 得上人法。 「喔,我是什麼 我是什麼?你知道我是誰來著啊 知道我是誰來著啊?我是彌勒菩薩來的! 我是彌勒菩薩來的!你知道我 是誰來的? 是誰來的?我就是觀世音菩薩! 我就是觀世音菩薩!你現在知道嗎 現在知道嗎?你不要錯過機會啊 不要錯過機會啊!你 拜我做師父吧 拜我做師父吧!」就這樣子 !」就這樣子。( 就這樣子。(眾 。(眾人大笑) 人大笑)他們不會聽中國話的, 他們不會聽中國話的,也都 會聽了!「 會聽了!「你 !「你如果不拜我做師父, 如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父, 拜我的師父做師父,我給你 我給你一張戒 牒啊!」(哈哈哈 !」(哈哈哈!)「 哈哈哈!)「六十五塊我傳給 !)「六十五塊我傳給你 六十五塊我傳給你一個法啊 一個法啊!」(眾 !」(眾人大笑) 人大笑) 惑無識: 惑無識:可憐得很哪 可憐得很哪!可憐得很哪 可憐得很哪!這個「 這個「 惑」,就是欺騙 」,就是欺騙、 就是欺騙、迷惑, 迷惑, 迷惑那些個無知識的人。 迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了, 這個我遇著的多了,不是單單這兒, 不是單單這兒,這個真 這個真是 遍地皆是! 遍地皆是!你說他怎麼說 怎麼說啊?「你 ?「你要什麼 要什麼的,信我這兒! 信我這兒!我這兒有什麼 我這兒有什麼 什麼。我這兒有法寶, 我這兒有法寶,賣給你 賣給你一個, 一個,一個三百塊錢。 一個三百塊錢。因為我對你 我對你最好, 最好, 所以留給你 所以留給你的;如果不是對你 如果不是對你好,這個我不給你 這個我不給你的!我不賣, 我不賣,特意留給 你的!」你 !」你就:「三百塊錢 :「三百塊錢? 三百塊錢?好,這給師父三百塊錢, 這給師父三百塊錢,買一個法寶!」 買一個法寶!」 (眾人大笑) 人大笑)有的不只三百的, 有的不只三百的,有的要拿幾千都不定的; 有的要拿幾千都不定的;所以這個老師 的錢, 的錢,喔,滿滿的! 滿滿的! 我知道有一個, 我知道有一個,我們東北那邊有一個叫劉金童的。 我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本佔 那時候在日本佔領的 時候, 時候,他的徒眾 他的徒眾滿天下, 滿天下,多得很! 多得很!人人都說 人人都說他是什麼 他是什麼呢?是皇帝; 是皇帝;將來 日本退走, 日本退走,他就是皇帝了。 他就是皇帝了。人人要買大官做, 人人要買大官做,這個就買個丞相, 這個就買個丞相,那個就 買一個外交部長。 買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢, 買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊 錢;喔,那個錢多得不知多少! 那個錢多得不知多少!由關外往關內 由關外往關內運錢, 運錢,用火車來運這個 錢。唉,他說這個, 這個,一般人就相信這個! 一般人就相信這個!可你給他講真 給他講真法,說不要殺

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生,他不相信; 他不相信;不要偷 不要偷盜,他不相信; 他不相信;不要邪淫, 不要邪淫,他不相信。 他不相信。可是你 可是你若 說有個什麼 有個什麼對他有什麼 對他有什麼什麼好處, 好處,這樣就相信了, 這樣就相信了,他就拿出錢來了。 他就拿出錢來了。這 樣子, 樣子,我遇著的多了! 我遇著的多了! 恐令失心: 恐令失心:「恐」,就是恐嚇 」,就是恐嚇; 就是恐嚇;恐嚇你 恐嚇你,使令你 使令你把真正的智慧都沒有 了。「失心 。「失心」, 失心」,就是沒有智慧了 」,就是沒有智慧了, 就是沒有智慧了,令你就迷了。 就迷了。所過之處, 所過之處,其家耗散: 其家耗散: 他到什麼 他到什麼地方, 地方,哈,那個錢就多得很呢 那個錢就多得很呢!什麼都來了! 都來了!他到什麼 他到什麼地方, 地方, 就把人家家庭裏所有的財產 就把人家家庭裏所有的財產,都拿到他的腰包裏去了! 都拿到他的腰包裏去了! 我教比丘, 比丘,循方乞食: 循方乞食:我教化所有的比丘, 化所有的比丘,依照次序, 依照次序,這麼順著方向去 乞食。 乞食。你向南去乞食, 向南去乞食,他就向北方去乞食, 他就向北方去乞食,有的向東方, 有的向東方,有的向西方; 有的向西方; 各有各人的方向, 各有各人的方向,各有各人的處所。 各有各人的處所。那麼循方乞食, 循方乞食,去化緣 去化緣──去托 ──去托缽 去托缽 乞食, 乞食,就是托著缽 就是托著缽到外邊去化飯吃。 到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢 要叫他化飯呢?(一 ?(一)一切 眾生供養出家人飯食, 生供養出家人飯食,可以種他的福報, 可以種他的福報,可以了去他的苦惱。( 可以了去他的苦惱。(二 。(二)出 家人自己不預備飲 家人自己不預備飲食,也不預備東西, 也不預備東西,到外邊化來什麼 到外邊化來什麼東西, 東西,就吃什麼 就吃什麼 東西。 東西。化來好的飯, 化來好的飯,就吃好的; 就吃好的;化來不好的, 化來不好的,就吃不好的, 就吃不好的,所以自己也 沒有貪心。 沒有貪心。 令其捨貪: 令其捨貪:令比丘捨除這個貪心。 令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯, 若自己做飯,今天做這個不好吃, 今天做這個不好吃, 我明天再做好吃的! 我明天再做好吃的!後天做更好吃的東西, 後天做更好吃的東西,再後天做更好吃的東西, 再後天做更好吃的東西,這 就沒有止境。 就沒有止境。去到外邊化緣 去到外邊化緣──化這個飯 ──化這個飯, 化這個飯,有什麼 有什麼東西吃什麼 東西吃什麼東西, 東西,不 揀擇、 揀擇、不分別飲 不分別飲食好不好。 食好不好。不能說 不能說是今天化來的齋飯味道好, 是今天化來的齋飯味道好,高興的就 吃,吃到把肚子脹得大大的; 吃到把肚子脹得大大的;明天化來不好吃的東西, 明天化來不好吃的東西,就不吃了。 就不吃了。不能 這樣子, 這樣子,好的、 好的、不好的都一樣吃; 不好的都一樣吃;總而言之, 總而言之,吃飽就算了, 吃飽就算了,這叫「 這叫「去 貪」。成菩提道 」。成菩提道: 成菩提道:因為「君子謀道不謀食」, 君子謀道不謀食」,修道的人 」,修道的人, 修道的人,只問「 只問「我這個 道業成沒成就」? 道業成沒成就」?不管吃得好不好 」?不管吃得好不好。 不管吃得好不好。所以你 所以你們到這兒來研 們到這兒來研究佛法, 究佛法,我告 訴你們,不要知道那個吃的東西味道好不好! 不要知道那個吃的東西味道好不好! 諸比丘等, 諸比丘等,不自熟食: 不自熟食:這所有一切出家人, 這所有一切出家人,不立炊爨, 不立炊爨,不自己做飯吃。 不自己做飯吃。 寄於殘生: 寄於殘生:就是維持這個生命, 就是維持這個生命,這個身體活著就可以了。 這個身體活著就可以了。旅泊三界: 旅泊三界:我 們人住在這個世界上, 們人住在這個世界上,在陸地上住著, 在陸地上住著,這叫「 這叫「旅」;在水上住著 」;在水上住著, 在水上住著,在船 上睡著, 上睡著,這叫「 這叫「泊」。我們現在在這個世界 」。我們現在在這個世界, 我們現在在這個世界,就好像住到旅館( 就好像住到旅館(hotel) hotel) 一樣, 一樣,所以就不要這麼 所以就不要這麼執著。 執著。三界, 三界,就是欲界、 就是欲界、色界、 色界、無色界。 無色界。示一往 還:這表示什麼 這表示什麼呢?為什麼我什麼 我什麼都不貪呢 都不貪呢?表示我這一回生命結束了

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之後, 之後,再也不到這個地方來了! 再也不到這個地方來了!這個地方最不清 這個地方最不清淨了! 淨了!所以去已無返 所以去已無返: 去已無返: 再也不到這個地方來了。 再也不到這個地方來了。就是美國這麼 就是美國這麼樣子漂亮的廁所、 樣子漂亮的廁所、漂亮的房子, 漂亮的房子, 也是來一次就夠 也是來一次就夠了,再不要來了! 再不要來了!不要貪戀這個廁所, 不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛 廁所是臭的嘛! 你貪它好幹什麼 好幹什麼?這個世界也是臭的, 這個世界也是臭的,你不要以為 不要以為這個世界是乾淨的, 這個世界是乾淨的, 這個世界就是個廁所! 這個世界就是個廁所! 云何賊人, 云何賊人,假我衣服: 假我衣服:云何你 云何你做賊, 做賊,盡偷東西啊 東西啊?你穿著我佛教 穿著我佛教出家人 的衣服, 的衣服,穿起來一件袍、 穿起來一件袍、搭起來一件衣, 搭起來一件衣,到那個地方, 到那個地方,就說:「我是個 :「我是個 法師, 法師,我可以講經給你 我可以講經給你們聽, 們聽,你們大家要相信我!」 們大家要相信我!」裨販如來 !」裨販如來: 裨販如來:就販賣 如來的佛法, 如來的佛法,拿著佛法來做生意。 拿著佛法來做生意。造種種業, 造種種業,皆言佛法: 皆言佛法:他只知道要斂 財,只知道和人化緣 只知道和人化緣,叫人布施給自己。 叫人布施給自己。卻說:「喔 :「喔,這一切一切皆是 佛法! 佛法!你跳舞也是佛法, 跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法, 喝酒也是佛法,你奏音樂都是佛法! 奏音樂都是佛法!這都是 佛的八萬四千法門之一!」 佛的八萬四千法門之一!」他講得是井井有條 !」他講得是井井有條、 他講得是井井有條、津津有味。 津津有味。喔,你抽菸 也是合佛法, 也是合佛法,喝酒也合佛法, 喝酒也合佛法,你賭錢都是佛法; 賭錢都是佛法;他什麼 他什麼都可以, 都可以,甚至於 你一切一切都沒問題! 一切一切都沒問題! 卻非出家具戒比丘: 卻非出家具戒比丘:可是怎麼 可是怎麼樣 怎麼樣?你叫他受戒, 叫他受戒,問:「你 :「你受了什麼 受了什麼戒 了?你受了具足戒了嗎 受了具足戒了嗎?」「什 ?」「什麼叫具足戒啊 叫具足戒啊?」不要 ?」不要說 不要說具足戒, 具足戒,五戒 他都不懂 他都不懂,八戒更不明白, 八戒更不明白,十戒也不用問, 十戒也不用問,更不要說 更不要說十重四十八輕。 十重四十八輕。所 以果章到那兒問「 以果章到那兒問「十重四十八輕」, 十重四十八輕」,他 」,他怎麼能 怎麼能懂呢?這個「 這個「卻非出 家」,可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘 」,可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。 可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道: 小乘道:他就為 他就為這 一小點攀緣 一小點攀緣心,和人拉攏 和人拉攏社會的關係, 社會的關係,這叫「 這叫「行小乘法」。 行小乘法」。 由是疑誤: 由是疑誤:因為這個, 這個,他就有很多被人疑惑的地方, 他就有很多被人疑惑的地方,他自己也不明白, 他自己也不明白, 所以說 所以說疑誤無量 疑誤無量眾 無量眾生,墮無間獄: 墮無間獄:本來人家想學好的, 本來人家想學好的,你說遇著這麼 遇著這麼一 個糊塗師父, 個糊塗師父,就是前邊講那個「 就是前邊講那個「懵懂傳 懵懂傳懵懂, 懵懂,一傳兩不懂 一傳兩不懂;師父下地 獄,徒弟往裏拱。」 徒弟往裏拱。」這樣子 。」這樣子, 這樣子,都墮無間獄了! 都墮無間獄了!什麼叫「墮無間獄」 墮無間獄」呢? 無間獄, 無間獄,就是「 就是「無間地獄」, 無間地獄」,沒有間斷的 一個人在這個地獄裏也滿, 」,沒有間斷的。 沒有間斷的。一個人在這個地獄裏也滿, 多人也滿; 多人也滿;一個人在這個地獄裏頭, 一個人在這個地獄裏頭,沒有空餘的地方; 沒有空餘的地方;多人在這個地獄 裏頭, 裏頭,也不會擠迫, 也不會擠迫,也沒有空餘的地方, 也沒有空餘的地方,這叫「 這叫「無間地獄」。 無間地獄」。在這無間 」。在這無間 地獄裏, 地獄裏,永遠都不會出來的, 永遠都不會出來的,所以這是痛苦的, 所以這是痛苦的,是很危險的! 是很危險的! P2教人斷偷即佛誨(分二)

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Q1先出自己誨

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Q2轉教先佛誨

今Q1 若我滅後, 若我滅後,其有比丘, 其有比丘,發心決定修三摩提; 發心決定修三摩提;能於如來形像之前, 能於如來形像之前,身然一 燈,燒一指節, 燒一指節,及於身上爇 及於身上爇一香炷 一香炷。我說是人無始宿債, 是人無始宿債,一時酬畢, 一時酬畢,長 揖世間, 揖世間,永脫諸漏; 諸漏;雖未即明無上覺路, 雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。 是人於法已決定心。若不為 若不為 此,捨身微因, 捨身微因,縱成無為 縱成無為,必還生人, 必還生人,酬其宿債, 酬其宿債,如我馬麥, 如我馬麥,正等無 異。 若我滅後, 若我滅後,其有比丘, 其有比丘,發心決定修三摩提: 發心決定修三摩提:假設等到我入涅槃之後, 假設等到我入涅槃之後,那 時候有出家的比丘, 時候有出家的比丘,他發心想要一定修這個定力。 他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前, 能於如來形像之前, 身然一燈: 身然一燈:他能在佛的前邊, 他能在佛的前邊,用刀把身上的肉挖 用刀把身上的肉挖開,在這個地方添上油 來點燈, 來點燈,這叫「 這叫「身然一燈」。 身然一燈」。燒一指節 」。燒一指節: 燒一指節:或者把這個指頭, 或者把這個指頭,燒去一節、 燒去一節、 兩節。 兩節。及於身上爇 及於身上爇一香炷 一香炷:或者在身上, 或者在身上,例如我們在手臂上燃香, 例如我們在手臂上燃香,這就 叫在身上爇 叫在身上爇一香炷 一香炷。那麼燃一枝香或者兩枝、 燃一枝香或者兩枝、三枝, 三枝,這樣子。 這樣子。 我說是人無始宿債, 是人無始宿債,一時酬畢: 一時酬畢:釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說,我說這個人在無始劫以 來,宿世所欠的債務, 宿世所欠的債務,在這一個時候, 在這一個時候,就都會還了了。 就都會還了了。長揖世間, 長揖世間,永脫 諸漏: 諸漏:就永遠不會再來這個世間來受苦了!「 就永遠不會再來這個世間來受苦了!「長揖世間 !「長揖世間」, 長揖世間」,就是這一生 」,就是這一生 報盡了, 報盡了,再不會生到這個娑婆世界, 再不會生到這個娑婆世界,受這種的苦惱了。 受這種的苦惱了。他一切的漏, 他一切的漏,也 都永遠脫 都永遠脫離了! 離了!雖未即明: 雖未即明:雖然沒有即刻就明白無上覺路 雖然沒有即刻就明白無上覺路: 無上覺路:沒有再比這 高上的這個覺路。 高上的這個覺路。是人於法已決定心: 是人於法已決定心:這個人於佛法上已有這個決定的 心,不會退墮了。 不會退墮了。 若不為 若不為此:假設你 假設你不這樣做的話。 不這樣做的話。不怎麼樣 怎麼樣呢?捨身微因: 捨身微因:你捨你身上 來燃香、 來燃香、點燈, 點燈,或者燒指。 或者燒指。若沒有種這小小的善因的話, 若沒有種這小小的善因的話,縱成無為 縱成無為,必 還生人, 還生人,酬其宿債: 酬其宿債:你縱然成道了, 縱然成道了,你縱然開悟了, 縱然開悟了,甚至於成佛, 甚至於成佛,你一 定再回來做人, 定再回來做人,還要還宿世的這種債務。 還要還宿世的這種債務。如我馬麥, 如我馬麥,正等無異: 正等無異:就好像 我吃了九十天餵 我吃了九十天餵馬的那個麥子, 馬的那個麥子,是一樣的。 是一樣的。 佛怎麼九十天吃 怎麼九十天吃餵 九十天吃餵馬的麥子呢 馬的麥子呢?因為在過去生的時候, 在過去生的時候,釋迦牟尼佛做一 個在梵志山上的梵志, 個在梵志山上的梵志,帶著五百個童子在那兒修道。 帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出 世,這位佛出去化緣 這位佛出去化緣,因為家裏有一個有病的比丘; 家裏有一個有病的比丘;有病的比丘不能出 去化緣 去化緣,這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份 這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯, 齋飯,回來給這有

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病的比丘吃。 病的比丘吃。那麼比丘拿著齋飯, 比丘拿著齋飯,經過梵志山, 經過梵志山,這個梵志聞見飯的香 氣,他就生了一種妒 他就生了一種妒忌心, 忌心,說是:「哎 :「哎,這一些個禿頭的和尚 這一些個禿頭的和尚,怎麼可 怎麼可 以吃這麼 以吃這麼好的東西呢 好的東西呢?」就 ?」就說這一些個沒有頭髮的和尚 這一些個沒有頭髮的和尚,只可以吃餵 只可以吃餵馬 的麥子, 的麥子,不應該吃這麼 不應該吃這麼好的東西。 好的東西。他這五百個弟子, 他這五百個弟子,也隨聲附和, 也隨聲附和,就 說:「對的 :「對的, 對的,他們應吃那個餵 他們應吃那個餵馬的麥子!」 馬的麥子!」 那麼釋迦牟尼佛成佛了, 釋迦牟尼佛成佛了,帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居, 帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居,這 個國王早先很歡迎, 個國王早先很歡迎,把他接到國家來了之後, 把他接到國家來了之後,怎麼樣 怎麼樣啊?哈,這國王又 不供養這一些個和尚 不供養這一些個和尚了!在這時候, 在這時候,一個餵 一個餵馬的馬師看見釋迦牟尼佛和 五百個弟子都沒有飯吃, 五百個弟子都沒有飯吃,於是就天天用餵 於是就天天用餵馬的麥子, 馬的麥子,來供養釋迦牟尼佛 和他五百個弟子。 和他五百個弟子。 釋迦牟尼佛就是當初在梵志山, 釋迦牟尼佛就是當初在梵志山,帶著五百個童子在那兒修道的梵志, 帶著五百個童子在那兒修道的梵志,今 生成佛了, 生成佛了,這五百個童子就變成五百個羅漢。 這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了, 雖然都證果了,但是他在 因地的時候譭 因地的時候譭謗人家, 謗人家,說這個比丘應該給他吃餵 這個比丘應該給他吃餵馬的麥子, 馬的麥子,因此今生他 雖然成佛了, 雖然成佛了,還要受九十天吃餵 還要受九十天吃餵馬麥子的宿債, 馬麥子的宿債,所以說 所以說「如我馬麥, 如我馬麥,正 等無異」。 等無異」。如果他不燃燈或者燃指 」。如果他不燃燈或者燃指, 如果他不燃燈或者燃指,或者燃香在身上的話, 或者燃香在身上的話,也就像我要 受九十天吃餵 受九十天吃餵馬的麥子那個果報一樣的。 馬的麥子那個果報一樣的。 Q2轉教先佛誨 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,後斷偷 後斷偷盜,是名如來、 是名如來、先佛世尊, 先佛世尊,第三決定清 第三決定清淨明 誨。 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,後斷偷 後斷偷盜:阿難哪 阿難哪!你應該教 應該教一切世人, 一切世人,他想修定 力的; 力的;雖然想要修行, 雖然想要修行,但是應該斷這個偷 但是應該斷這個偷盜的心。 盜的心。是名如來、 是名如來、先佛世 尊,第三決定清 第三決定清淨明誨: 淨明誨:這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說 這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種 決定不能改變的清 決定不能改變的清淨明誨。 淨明誨。 O3確定三昧得否(分二) P1喻其不斷難得

P2勸其深斷方得

今P1 是故阿難, 是故阿難,若不斷偷 若不斷偷修禪定者, 修禪定者,譬如有人, 譬如有人,水灌漏巵 水灌漏巵,欲求其滿, 欲求其滿,縱經 塵劫, 塵劫,終無平復。 終無平復。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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是故阿難: 是故阿難:因為這個, 這個,所以阿難, 所以阿難,若不斷偷 若不斷偷修禪定者: 修禪定者:假設不斷偷 假設不斷偷盜 心,而想修習禪定的話, 而想修習禪定的話,譬如有人: 譬如有人:譬如有這麼 譬如有這麼一個人, 一個人,怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢? 水灌漏巵 水灌漏巵,欲求其滿: 欲求其滿:用水灌這個漏的瓶 用水灌這個漏的瓶子,或者漏的酒杯、 或者漏的酒杯、茶杯。 茶杯。 「巵」,就是一個 」,就是一個瓶 就是一個瓶子、茶杯。 茶杯。因為它是漏的 為它是漏的瓶 是漏的瓶子,想要用水把這個瓶 想要用水把這個瓶 子灌滿了, 子灌滿了,縱經塵劫, 縱經塵劫,終無平復: 終無平復:縱然經過微塵數那麼 縱然經過微塵數那麼多的劫, 多的劫,這個瓶 這個瓶 子始終不會滿的。 子始終不會滿的。 P2勸其深斷方得 若諸比丘, 若諸比丘,衣缽之餘, 之餘,分寸不蓄, 分寸不蓄,乞食餘分, 乞食餘分,施餓眾 施餓眾生。於大集會, 於大集會,合 掌禮眾 掌禮眾;有人捶詈 有人捶詈,同於稱讚。 同於稱讚。必使身心二俱 必使身心二俱捐捨, 捐捨,身肉骨血與眾 身肉骨血與眾生 共;不將如來不了義說 不將如來不了義說,迴為己解, 己解,以誤初學。 以誤初學。佛印是人得真 佛印是人得真三昧。 三昧。 若諸比丘, 若諸比丘,衣缽之餘: 之餘:假設所有的比丘, 假設所有的比丘,除了三衣、 除了三衣、缽、具之外; 具之外;在比 丘,應該預備三衣, 應該預備三衣,這個衣, 這個衣,不是都大衣, 不是都大衣,是一件五衣、 是一件五衣、一件七衣、 一件七衣、一 件祖衣; 件祖衣;還有臥具, 還有臥具,還有缽 還有缽;這叫「 這叫「三衣缽 三衣缽具」。除了這三衣 」。除了這三衣缽 除了這三衣缽具之外 的東西, 的東西,分寸不蓄: 分寸不蓄:什麼也不要, 也不要,什麼也不儲藏, 也不儲藏,什麼也不收起來的。 也不收起來的。 乞食餘分, 乞食餘分,施餓眾 施餓眾生:天天乞食回來所剩的, 天天乞食回來所剩的,給一切沒有食物吃的眾 給一切沒有食物吃的眾生 吃。 於大集會, 於大集會,合掌禮眾 合掌禮眾:在任何大會的裏邊, 在任何大會的裏邊,合掌向眾 合掌向眾為禮。有人捶詈 有人捶詈, 同於稱讚: 同於稱讚:若是有人罵你 若是有人罵你的話, 的話,你要看成和稱讚你 要看成和稱讚你一樣的, 一樣的,不要認為 不要認為他 是罵你 是罵你。 必使身心二俱 必使身心二俱捐捨: 捐捨:必使身、 必使身、心這兩種都捨了, 心這兩種都捨了,也沒有身了, 也沒有身了,也沒有心 了;心裏也沒有貢高心, 心裏也沒有貢高心,身也沒有驕傲的這種姿態; 身也沒有驕傲的這種姿態;身也不驕傲, 身也不驕傲,心也 不驕傲。 不驕傲。真正修忍辱的比丘, 正修忍辱的比丘,誰若罵你 誰若罵你,你當他唱歌兒給你 當他唱歌兒給你聽呢!或者 你不會罵人, 不會罵人,他罵你 他罵你,你就應該不懂 就應該不懂他說什麼的,你就當他說 就當他說日語, 日語,或 者講英文。 者講英文。中國人沒學過英文的, 中國人沒學過英文的,遇著你 遇著你講英文, 講英文,他不懂 他不懂;西方人沒學 過中文的, 過中文的,你講中文, 講中文,他也不懂 他也不懂。那麼他罵你 他罵你,你不罵人, 不罵人,不講這個罵 人的話:「 人的話:「喔 :「喔,他大約是講日語呢 他大約是講日語呢!」或者 !」或者:「 或者:「他是 :「他是說 他是說我最好了!」 我最好了!」明 !」明 明他是罵你 明他是罵你,你認為他是讚歎你 他是讚歎你,是講你 是講你好話; 好話;要反過來看。 要反過來看。 他若打你 他若打你呢?你當撞著門框上, 當撞著門框上,或者撞到牆上了。 或者撞到牆上了。譬如你 譬如你自己走路不小 心碰到牆上, 到牆上,把頭碰 把頭碰痛了, 痛了,你回頭打這個牆一拳:「 回頭打這個牆一拳:「為 :「為什麼你碰我 你碰我?」

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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是不是要這樣子呢 是不是要這樣子呢?不是要這樣子。 不是要這樣子。你若撞到牆上, 若撞到牆上,然後你 然後你再打牆一 拳,你再痛多一點。 再痛多一點。那麼有人打你 有人打你,你也就當撞到牆上一樣嘛 也就當撞到牆上一樣嘛!你不認 為這是人打你 這是人打你,也就沒有事了嘛 也就沒有事了嘛!所以打你 所以打你,你當撞到門框上; 當撞到門框上;罵你, 你當他唱歌呢 當他唱歌呢! 身肉骨血與眾 身肉骨血與眾生共: 生共:不單說 不單說這個, 這個,真正比丘、 正比丘、菩薩發心, 菩薩發心,就有人想要你 就有人想要你 身上的肉, 身上的肉,或者骨頭, 或者骨頭,或者喝你 或者喝你的血, 的血,你都應該捨的, 都應該捨的,和眾生共同的。 生共同的。 要行菩薩道的人, 要行菩薩道的人,你就要捨頭、 就要捨頭、目、腦、髓。頭先我沒對你 頭先我沒對你們講, 們講,釋迦 牟尼佛在吃飯那個時候, 牟尼佛在吃飯那個時候,看見有隻老虎餓得要死, 看見有隻老虎餓得要死,沒有東西吃了, 沒有東西吃了,他就 把身體餵 把身體餵那隻老虎去。 那隻老虎去。你看,這老虎是世界上最惡的一種惡獸, 這老虎是世界上最惡的一種惡獸,釋迦牟 尼佛在因地的時候, 尼佛在因地的時候,都一樣把自己的身體做布施, 都一樣把自己的身體做布施,給這隻老虎吃。 給這隻老虎吃。我問 果前能不能有這樣犧牲, 果前能不能有這樣犧牲,他笑笑, 他笑笑,也不知道他有沒有? 也不知道他有沒有?呵呵! 呵呵! 不將如來不了義說 不將如來不了義說,迴為己解, 己解,以誤初學: 以誤初學:他不會將佛所說 他不會將佛所說的不了義這 個小乘法, 個小乘法,做為他自己的說 他自己的說法。就是拿佛所說 就是拿佛所說的法, 的法,說這不是佛說 這不是佛說的, 是他自己說 是他自己說的法, 的法,來耽誤這個初機; 來耽誤這個初機;他不這樣子, 他不這樣子,不誤初學。 不誤初學。佛印是人 得真三昧: 三昧:佛印證這個人得著真 佛印證這個人得著真正的定力了。 正的定力了。 N2判決邪正之說 如我所說 如我所說,名為佛說;不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說。 如我所說 如我所說,名為佛說:像我這樣說 像我這樣說,這就是佛所說 這就是佛所說的法。 的法。不如此說 不如此說,即 波旬說 波旬說:不像我這樣說 不像我這樣說的法, 的法,這就是魔王所說 這就是魔王所說的法。 的法。 M4斷妄(分二) N1曲示戒勸之意

N2判決邪正之說

N1分四

O1首陳妄語大損

O2表己禁敕無妄

O3轉教先佛明誨

O4確定菩提成否

O1分三

P1躡標妄語成魔

P2指述妄語之意

P3記其損善墮惡

今P1 阿難! 阿難!如是世界六道眾 如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫, 雖則身心無殺盜淫,三行已圓, 三行已圓,若大妄語, 若大妄語, 即三摩地不得清 即三摩地不得清淨,成愛見魔, 成愛見魔,失如來種。 失如來種。

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阿難! 阿難!如是世界六道眾 如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫, 雖則身心無殺盜淫,三行已圓: 三行已圓:好像這個世 界的六道眾 界的六道眾生,雖然身也沒有殺、 雖然身也沒有殺、盜、淫,心也沒有殺、 心也沒有殺、盜、淫了, 淫了, 「不殺生、 不殺生、不偷盜、不邪淫」 不邪淫」這三種的行已經圓滿了。 這三種的行已經圓滿了。若大妄語, 若大妄語,即三 摩地不得清 摩地不得清淨:若是專門講大妄語, 若是專門講大妄語,就是對這個定力不清 就是對這個定力不清淨,成什麼 成什麼 呢?成愛見魔, 成愛見魔,失如來種: 失如來種:成一種愛魔或者見魔, 成一種愛魔或者見魔,失去如來的種子。 失去如來的種子。為 什麼失去如來種子呢 失去如來種子呢?就因為 就因為他專門打大妄語。 他專門打大妄語。 P2指述妄語之意 所謂未得謂得, 所謂未得謂得,未證言證。 未證言證。或求世間尊勝第一, 或求世間尊勝第一,謂前人言: 謂前人言:我今已得須 陀洹果、斯陀含果、 斯陀含果、阿那含果、 阿那含果、阿羅漢道、 阿羅漢道、辟支佛乘、 辟支佛乘、十地、 十地、地前諸位 菩薩。 菩薩。求彼禮懺, 求彼禮懺,貪其供養。 貪其供養。 怎麼樣打大妄語法 怎麼樣打大妄語法呢 樣打大妄語法呢?普通的打妄語, 普通的打妄語,那還不算。 那還不算。所謂: 所謂:就是所說 就是所說的未 得謂得: 得謂得:沒有得道, 沒有得道,根本他對於修行上一點都不懂 根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎 也不知道怎樣念 佛,也不知道怎 也不知道怎樣修道, 樣修道,也不知道怎 也不知道怎樣坐禪, 樣坐禪,也不知道怎 也不知道怎樣持戒, 樣持戒,就道 聽途說 聽途說的,似是而非; 似是而非;說得好像對, 得好像對,但是實際不對的。 但是實際不對的。聽著人家講這個 道理, 道理,他說:「我也明白了 :「我也明白了, 我也明白了,我早就明白了!」 我早就明白了!」或者 !」或者:「 或者:「嘿 :「嘿,我已經得 道了! 道了!我開悟了! 我開悟了!我成佛了!」 我成佛了!」這叫 !」這叫「 這叫「未得謂得」。 未得謂得」。未證言證 」。未證言證: 未證言證:沒有證 果,他也不知道什麼 他也不知道什麼是初果阿羅漢、 是初果阿羅漢、二果阿羅漢、 二果阿羅漢、三果阿羅漢、 三果阿羅漢、四果阿 羅漢, 羅漢,他什麼 他什麼都不知道, 都不知道,就說:「你 :「你知道我是誰啊 知道我是誰啊?我就是羅漢哪 我就是羅漢哪!我 就是佛啊 就是佛啊!我就是菩薩!」 我就是菩薩!」也就像前邊講的那個差不多 !」也就像前邊講的那個差不多。 也就像前邊講的那個差不多。 或求世間尊勝第一: 或求世間尊勝第一:或者想辦 或者想辦法宣稱自己是世間最高、 法宣稱自己是世間最高、最第一的。 最第一的。好像 白文天說 白文天說的,某某人問我們是哪 某某人問我們是哪一幫哪一派的。 一派的。這種人說 這種人說:「我們是曹 :「我們是曹 溪的! 溪的!我們這一班人都應該站到一起! 我們這一班人都應該站到一起!我是第一, 我是第一,我是最最高的了, 我是最最高的了,最 高的領袖! 高的領袖!我是美國佛教 我是美國佛教的開闢者, 的開闢者,我是一個美國的佛教 我是一個美國的佛教始祖, 始祖,第一代 的祖師!」 的祖師!」就這 !」就這麼 就這麼樣講。 樣講。 謂前人言: 謂前人言:對他前邊的人說 對他前邊的人說,就是好像我現在騙你 就是好像我現在騙你們:「你 :「你知道我是誰 啊?我就是佛啊 我就是佛啊!」這個對他前邊的人言 !」這個對他前邊的人言, 這個對他前邊的人言,我今已得須陀洹 我今已得須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、 阿那含果、阿羅漢道: 阿羅漢道:「我現在證得初果阿羅漢了, 我現在證得初果阿羅漢了,我就是須陀洹 我就是須陀洹 哪!」又想一想 !」又想一想, 又想一想,須陀洹 須陀洹還不夠 還不夠高,等一等, 等一等,他說:「啊 :「啊,我現在證了 二果了!」 二果了!」過了五分鐘 !」過了五分鐘:「 過了五分鐘:「嘿 :「嘿,我真快,又證了三果了!」 又證了三果了!」再過了一秒 !」再過了一秒

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鐘,他說證了四果了。 證了四果了。證四果, 證四果,一想, 一想,這還是阿羅漢, 這還是阿羅漢,還不夠 還不夠是最高 的,於是你 於是你說他怎麼樣子 怎麼樣子哪 樣子哪?辟支佛乘: 辟支佛乘:四果阿羅漢他還不知足, 四果阿羅漢他還不知足,喔, 他是辟支佛, 他是辟支佛,還比阿羅漢又高一層了! 還比阿羅漢又高一層了!他見著人, 他見著人,又說我是辟支佛了。 我是辟支佛了。 十地: 十地:他又是十地菩薩, 他又是十地菩薩,或者地前諸位菩薩: 或者地前諸位菩薩:地前的菩薩。 地前的菩薩。 求彼禮懺, 求彼禮懺,貪其供養: 貪其供養:他為什麼又說自己是佛、 自己是佛、又說他是阿羅漢、 他是阿羅漢、又說 他是菩薩? 他是菩薩?他這個意思, 他這個意思,就是在騙人; 就是在騙人;打大妄語, 打大妄語,就是欺騙人。 就是欺騙人。欺騙 人,為的什麼 的什麼呢?就是叫人信仰他。 就是叫人信仰他。你不信仰, 不信仰,他就沒有錢收; 他就沒有錢收;你一信 了,喔,這供養就來了! 這供養就來了!就因為 就因為貪供養, 貪供養,所以他也就不怕打妄語, 所以他也就不怕打妄語,墮落 到拔舌地獄。 到拔舌地獄。 人打妄語, 人打妄語,等墮地獄的時候, 等墮地獄的時候,那地獄有一個鐵鉤子, 那地獄有一個鐵鉤子,這鐵鉤子把你 這鐵鉤子把你舌頭 這麼一勾, 一勾,拿一把剪子就給剪下來, 拿一把剪子就給剪下來,這叫「 這叫「拔舌地獄」。 拔舌地獄」。入拔舌地獄 」。入拔舌地獄, 入拔舌地獄, 你還講大話? 還講大話?你還打不打大妄語? 還打不打大妄語?還說不說假話? 假話?現在不用說 現在不用說什麼,就 在世界上的啞 在世界上的啞巴,為什麼他是啞 他是啞巴?就因為 就因為打妄語打得太多了! 打妄語打得太多了!所以再 做人, 做人,也不會說 也不會說話了。 話了。根本就不會講話了, 根本就不會講話了,你想再騙人, 想再騙人,看你騙誰? 騙誰?騙 得自己不會說 得自己不會說話了, 話了,就啞巴了! 巴了!為什麼他啞巴?就因為 就因為舌頭被人割去了 ──那個舌頭 ──那個舌頭, 那個舌頭,你看他是有舌頭, 看他是有舌頭,但是沒有性了, 但是沒有性了,所以他不會講話的。 所以他不會講話的。 那個瞎子為 那個瞎子為什麼他瞎了? 他瞎了?就因為 就因為過去生他看不起人, 過去生他看不起人,他覺著他比誰都 高,比誰都聰明, 比誰都聰明,一切人都不如他; 一切人都不如他;所以這回讓你 所以這回讓你看不見人, 看不見人,看你還如 人不如人了? 人不如人了?聾子也是, 聾子也是,你知道他怎麼 知道他怎麼樣子做聾子的 怎麼樣子做聾子的? 樣子做聾子的?就過去生專門歡 喜偷聽人家講話的。 聽人家講話的。人家講話, 人家講話,他就到牆那兒, 他就到牆那兒,耳朵趴到牆上來 朵趴到牆上來偷 到牆上來偷著 聽:「喔 :「喔,這人說 這人說什麼呢?那人說 那人說什麼呢?」好像現在這一些個做特務 ?」好像現在這一些個做特務 偷聽的, 聽的,將來恐怕都要做聾子的。 將來恐怕都要做聾子的。不過你 不過你要知道錯了, 要知道錯了,若改, 若改,以後再也 不聽了, 不聽了,就不會聾; 就不會聾;再也不說 再也不說大話了, 大話了,就不會啞 就不會啞巴;你再也不看不起 人,就不會瞎了。 就不會瞎了。所以盲、 所以盲、聾、瘖、啞,這都是譭 這都是譭謗三寶而得的果報。 謗三寶而得的果報。 P3記其損善墮惡 是一顛 是一顛迦,消滅佛種, 消滅佛種,如人以刀斷多羅木。 如人以刀斷多羅木。佛記是人, 佛記是人,永殞善根, 永殞善根,無復 知見, 知見,沈三苦海, 沈三苦海,不成三昧。 不成三昧。 是一顛 是一顛迦:這一種盡打大妄語的人, 這一種盡打大妄語的人,他自己未證言證, 他自己未證言證,未得言得; 未得言得;自己

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不懂的事情, 的事情,他就說 他就說懂了,這是一等的闡提。「 這是一等的闡提。「一 。「一顛迦」,也就是 」,也就是「 也就是「一 闡提」, 闡提」,翻譯到中文就叫 」,翻譯到中文就叫「 翻譯到中文就叫「斷善根」, 斷善根」,就把善根斷了 」,就把善根斷了。 就把善根斷了。你善根斷了, 善根斷了,惡 根當然就是增長了。 根當然就是增長了。消滅佛種: 消滅佛種:這種打大妄語欺騙世人的人, 這種打大妄語欺騙世人的人,這是他把 自己的佛種都消滅了。 自己的佛種都消滅了。如人以刀斷多羅木: 如人以刀斷多羅木:印度有種多羅木, 印度有種多羅木,長得很高 的,如果用刀一砍 如果用刀一砍的話, 的話,它再怎麼樣就永遠都不生了 怎麼樣就永遠都不生了。 樣就永遠都不生了。把佛種斷了, 把佛種斷了,也 就像用刀砍 就像用刀砍多羅木一樣, 多羅木一樣,以後再也不會生長了。 以後再也不會生長了。 佛記是人, 佛記是人,永殞善根, 永殞善根,無復知見: 無復知見:「殞」,就是斷了 」,就是斷了。 就是斷了。佛給這種人授 記,是永遠都殞落, 是永遠都殞落,他把善根都斷了, 他把善根都斷了,也沒有所知, 也沒有所知,也沒有所見, 也沒有所見,也沒 有智慧了。 有智慧了。沈三苦海, 沈三苦海,不成三昧: 不成三昧:墮落到三途裏邊去, 墮落到三途裏邊去,永遠都不會出昇 了,他不能得定力。 他不能得定力。三苦海, 三苦海,就是刀途、 就是刀途、血途、 血途、火途這三途。 火途這三途。刀途, 刀途,有 這刀山地獄; 這刀山地獄;有血途地獄, 有血途地獄,周身總流血; 周身總流血;有火燒地獄。 有火燒地獄。 O2表己禁敕顯偽(分二) P1佛敕聖化必密

P2唯除命終遺付

今P1 我滅度後, 我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢, 敕諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中, 應身生彼末法之中,作種種形, 作種種形,度諸輪 轉。或作沙門、 或作沙門、白衣居士、 白衣居士、人王、 人王、宰官、 宰官、童男、 童男、童女, 童女,如是乃至淫女、 如是乃至淫女、 寡婦, 寡婦,姦偷屠販。 屠販。與其同事, 與其同事,稱讚佛乘, 稱讚佛乘,令其身心入三摩地。 令其身心入三摩地。終不自 言:我真菩薩、 菩薩、真阿羅漢, 阿羅漢,泄佛密因, 泄佛密因,輕言末學。 輕言末學。 我滅度後, 我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢: 敕諸菩薩及阿羅漢:我滅度以後, 我滅度以後,就命令這一切的菩薩和阿 羅漢。 羅漢。應身生彼末法之中: 應身生彼末法之中:他們用這個應化身, 他們用這個應化身,去生到這種苦惱眾 去生到這種苦惱眾生的 世界。 世界。在末法之中, 在末法之中,作種種形, 作種種形,度諸輪轉: 度諸輪轉:他或者去做人身, 他或者去做人身,或者去做 畜生身, 畜生身,或者變種種的形相, 或者變種種的形相,而恆順眾 而恆順眾生,去普度一切的眾 去普度一切的眾生。菩薩都 一樣去做畜生的, 一樣去做畜生的,你不要以為 不要以為這是罵人說 這是罵人說「畜生」; 畜生」;菩薩做畜生 」;菩薩做畜生, 菩薩做畜生,是行 菩薩道, 菩薩道,要去教 要去教化那些個畜生。 化那些個畜生。你看釋迦牟尼佛, 看釋迦牟尼佛,在過去生中做鹿王, 在過去生中做鹿王, 度這個鹿群。 度這個鹿群。 這些菩薩和阿羅漢, 這些菩薩和阿羅漢,他們變化的化身, 他們變化的化身,或作沙門: 或作沙門:或者就做出家的比 丘、沙彌, 沙彌,或者白衣居士 或者白衣居士: 白衣居士:或者做居士。 或者做居士。居士叫「 居士叫「白衣」, 白衣」,就是不出家 」,就是不出家 而護持三寶的人。 而護持三寶的人。怎麼叫 怎麼叫「居士」 居士」呢?居士就要護持三寶的。 居士就要護持三寶的。出家人自 己不種田,「 己不種田,「不耕而食 ,「不耕而食、 不耕而食、不織而衣」, 不織而衣」,要在家居士來供養的 」,要在家居士來供養的; 要在家居士來供養的;所以或者

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變化為 變化為在家的居士。 在家的居士。人王、 人王、宰官: 宰官:或者做人間的國王, 或者做人間的國王,或者做大官。 或者做大官。或 者童男、 童男、童女。 童女。如是乃至淫女、 如是乃至淫女、寡婦: 寡婦:像這樣子, 像這樣子,乃至妓女, 乃至妓女,或者守 寡,沒有丈夫的女人。 沒有丈夫的女人。姦偷屠販: 屠販:或者做姦;「 或者做姦;「姦 ;「姦」,就是很不正當 」,就是很不正當、 就是很不正當、 很不守規矩的; 很不守規矩的;所以男人對女人有非禮的行為 所以男人對女人有非禮的行為,這叫強 這叫強姦。「偷 。「偷」,就 」,就 是偷東西, 東西,也是不守規矩。「 也是不守規矩。「屠 。「屠」,就是殺生 」,就是殺生, 就是殺生,做屠戶 做屠戶。「販 。「販」,就是 」,就是 販賣, 販賣,或者販賣人口、 或者販賣人口、販賣鴉片, 販賣鴉片,都不一定的。 都不一定的。 與其同事: 與其同事:菩薩和阿羅漢為 菩薩和阿羅漢為什麼做這一些個人呢 做這一些個人呢?他就因為 他就因為想度這一類 的人; 的人;想度這一類的人, 想度這一類的人,一定要用「 一定要用「四攝法」。 四攝法」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「四攝法」? 四攝法」? (一)布施( 布施(布施攝)。 布施攝)。布施 )。布施, 布施,有財施、 有財施、法施、 法施、無畏施。 無畏施。有錢拿出來幫 有錢拿出來幫 助人是做財施; 助人是做財施;懂得佛法, 得佛法,給人講說 給人講說佛法, 佛法,這是做法施; 這是做法施;或者有人有驚 慌恐怖了, 慌恐怖了,你能保護著他, 能保護著他,安慰他, 安慰他,令他不恐怖, 令他不恐怖,這是一種無畏施。 這是一種無畏施。但 是你做這種種的施, 做這種種的施,不要自己有一種貪心, 不要自己有一種貪心,有一種獲報的心, 有一種獲報的心,不要想: 不要想: 「啊,我現在做這個布施, 我現在做這個布施,我將來得到多少多少好處?」 我將來得到多少多少好處?」不要有這種 ?」不要有這種 心。做就做了, 做就做了,就忘了它 就忘了它,就沒有了它 就沒有了它。 要三輪體空, 要三輪體空,也沒有一個施者, 也沒有一個施者,也沒有受者, 也沒有受者,中間也沒有一個所施物; 中間也沒有一個所施物; 能施、 能施、所施, 所施,能受、 能受、所受, 所受,都沒有的。 都沒有的。做完了, 做完了,我做這個布施就是我應 該做的, 該做的,不要想:「 不要想:「啊 :「啊,我這回做了功德了! 我這回做了功德了!我這個功德將來發芽結 果,那我得的果報可就大了!」 那我得的果報可就大了!」不要存這個心 !」不要存這個心, 不要存這個心,要無心布施。 要無心布施。說法也是 這樣子, 這樣子,你給人說 給人說法,不要想:「 不要想:「喔 :「喔,我給人說 我給人說法,這回我可有了功德 了,我這功德可大囉 我這功德可大囉!你們誰都應該供養我了!」 們誰都應該供養我了!」不要存這個心 !」不要存這個心。 不要存這個心。凡是 你做布施, 做布施,不應該為 不應該為自己的利益來做著想, 自己的利益來做著想,不要說 不要說:「喔 :「喔,將來對我有 什麼利益, 利益,我才布施! 我才布施!對我沒有利益, 對我沒有利益,我就不幹了。」 我就不幹了。」不是這樣子 。」不是這樣子! 不是這樣子!這 是布施。 是布施。 (二)愛語。 愛語。好像佛讚歎阿難說 好像佛讚歎阿難說:「善哉 :「善哉! 善哉!善哉!」 善哉!」菩薩讚歎人 !」菩薩讚歎人說 菩薩讚歎人說: 「喔,你真是 good boy !( !(你真是個好孩子)。 是個好孩子)。你 )。你這麼樣聰明, 樣聰明,你真是 有善根哪 有善根哪!」這讚歎人 !」這讚歎人, 這讚歎人,叫「愛語」。 愛語」。 (三)利行。 利行。就是他做什麼 就是他做什麼,你要對他有利益。 要對他有利益。這是對別人有利益, 這是對別人有利益,不 是對自己有利益。 是對自己有利益。

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(四)同事。 同事。就是他做什麼 就是他做什麼,你也做什麼 也做什麼。譬如菩薩要度這個淫女; 譬如菩薩要度這個淫女;這 個妓女她 個妓女她很有善根, 很有善根,她現在根機成熟了, 現在根機成熟了,應該度她 應該度她。好像本經這摩登伽 女,過去就是個淫女, 過去就是個淫女,但是她 但是她根基成熟了, 根基成熟了,所以阿難尊者回到祇樹給孤 獨園, 獨園,她也就追去了; 也就追去了;追去了, 追去了,佛一給她 佛一給她講法, 講法,她就證了三果阿羅漢, 就證了三果阿羅漢, 以後又證了四果。 以後又證了四果。那麼菩薩也去變個淫女去度淫女, 菩薩也去變個淫女去度淫女,因為和她們是同 類、朋友, 朋友,她講話, 講話,大家相信的。 大家相信的。 好像在大學裏做一般同學, 好像在大學裏做一般同學,你說:「我歡喜信佛 :「我歡喜信佛, 我歡喜信佛,這佛法是最妙的了! 這佛法是最妙的了! 現在我研 現在我研究什麼 究什麼什麼經典。」 經典。」這個同學一聽 。」這個同學一聽說 這個同學一聽說:「那我也去了 :「那我也去了, 那我也去了,我也想 研究研究!」這樣大家都一齊來 !」這樣大家都一齊來研 這樣大家都一齊來研究《楞嚴經》 楞嚴經》了。一樣的嘛 一樣的嘛!這就是 你不知道其中哪 不知道其中哪一位是菩薩? 一位是菩薩?哪一個是羅漢? 一個是羅漢?但是你 但是你自己可不要告訴 人,你自己不要說 自己不要說:「我是菩薩 :「我是菩薩, 我是菩薩,你們大家要聽我的話!」 們大家要聽我的話!」為 !」為什麼?這 佛不許可的。 佛不許可的。 布施、 布施、愛語、 愛語、利行、 利行、同事, 同事,叫「四攝法」。 四攝法」。用四攝法和他做同一類的 」。用四攝法和他做同一類的 人,在一起做事。 在一起做事。 稱讚佛乘: 稱讚佛乘:可是一同做事是一同做事, 可是一同做事是一同做事,但是在這做事裏頭, 但是在這做事裏頭,遇機會就講 佛法給他聽, 佛法給他聽,說:「佛法 :「佛法真 佛法真是太好了! 是太好了!這佛法太沒有比的了!」 這佛法太沒有比的了!」令其身 !」令其身 心入三摩地: 心入三摩地:令他這一聽, 令他這一聽,就好像要吃糖那麼 就好像要吃糖那麼樣子, 樣子,有癮了。就好像這 個 Lisa見著我 Lisa見著我, 見著我,就:「Give :「Give me one more candy (再給我一塊糖) 再給我一塊糖) !」這 !」這 麼樣子, 樣子,這個佛法就比方是糖一樣的, 這個佛法就比方是糖一樣的,令你同事想左吃一塊, 同事想左吃一塊,右吃一 塊,再吃一塊:「 再吃一塊:「那 :「那你再給我講一點! 再給我講一點!你再給我講一點!」 再給我講一點!」就這樣子 !」就這樣子。 就這樣子。 講到這兒, 講到這兒,我再給你 我再給你們講一個公案。 們講一個公案。在以前, 在以前,中國有個和尚 中國有個和尚,他的名字 叫杜順; 叫杜順;他有的時候講經說 他有的時候講經說法,有的時候教 有的時候教人打坐參禪, 人打坐參禪,有的時候又教 有的時候又教 人念佛, 人念佛,用種種的方法來教 用種種的方法來教化眾生。杜順和尚 杜順和尚收了一個徒弟, 收了一個徒弟,這個徒弟 跟著他學佛法學了十幾年了, 跟著他學佛法學了十幾年了,天天都對師父的行為 天天都對師父的行為很注意, 很注意,看看這個師 父到底是個什麼 父到底是個什麼?是不是菩薩? 是不是菩薩?是阿羅漢? 是阿羅漢?或者是佛啊 或者是佛啊?就注意觀察這 個師父。 個師父。跟著師父學佛法學十多年, 跟著師父學佛法學十多年,覺得這個師父杜順和尚 覺得這個師父杜順和尚平平無奇 的,人家吃飯他也吃飯, 人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服, 人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺, 人家睡覺他也睡覺, 和一般人沒有分別。 和一般人沒有分別。那這大約不是佛, 那這大約不是佛,也不是菩薩, 也不是菩薩,也不是羅漢了, 也不是羅漢了,與 人沒有分別嘛 人沒有分別嘛!於是就和他師父告假, 於是就和他師父告假,說要走了。 要走了。做什麼 做什麼去呢?就要到 五臺山去拜文殊菩薩去, 五臺山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧, 求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。 想要開悟。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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他向師父告假, 他向師父告假,就是辭行, 就是辭行,說:「師父 :「師父! 師父!我在這兒學了這麼 我在這兒學了這麼多年, 多年,我覺 得也沒有學到什麼 得也沒有學到什麼東西, 東西,什麼也不明白; 也不明白;我現在要去拜拜文殊菩薩了! 我現在要去拜拜文殊菩薩了! 我自己很愚癡的, 我自己很愚癡的,想要開一點智慧。」 想要開一點智慧。」他師父 。」他師父說 他師父說:「好 :「好,你要去朝山, 要去朝山, 這是應該的! 這是應該的!你去啦!但是我有兩封信, 但是我有兩封信,你給我帶著, 給我帶著,交給兩個人。 交給兩個人。這 兩封信, 兩封信,一封信就交給豬老母, 一封信就交給豬老母,一封信就交給青 一封信就交給青娘子。」 娘子。」這公案我以前 。」這公案我以前 講過, 講過,不過有人沒有聽著的, 不過有人沒有聽著的,再多講一次。 再多講一次。 那麼這頭一封信, 這頭一封信,就順路投給青 就順路投給青娘子。 娘子。到那兒一打聽, 到那兒一打聽,這個青 這個青娘子是個 幹什麼 幹什麼的呢?就是個妓女。 就是個妓女。這個青 這個青娘子是個妓女, 娘子是個妓女,當然會說 當然會說話啦!這個 徒弟想:「 徒弟想:「唉 我這師父怎麼和妓女還有來往 是不是他的情人呢?就 :「唉,我這師父怎麼 怎麼和妓女還有來往? 和妓女還有來往?是不是他的情人呢 這麼遠叫我給捎 遠叫我給捎信來!」 信來!」就給這個信 !」就給這個信, 就給這個信,說:「我師父杜順和 :「我師父杜順和尚 我師父杜順和尚有一封信 交給妳 交給妳!」青 !」青娘子說 娘子說:「杜順和 :「杜順和尚 杜順和尚有一封信給我? 有一封信給我?那好! 那好!我看一看!」 我看一看!」 拿過信一看, 拿過信一看,看完, 看完,說:「好了 :「好了! 好了!他走了, 他走了,我也走了!」 我也走了!」坐在那個地方 !」坐在那個地方 就死了, 就死了,就是入涅槃了。 就是入涅槃了。這青娘子走了, 娘子走了,這徒弟說 這徒弟說:「奇怪了 :「奇怪了! 奇怪了!怎麼她 怎麼她 看完這信就死了呢 看完這信就死了呢?我看一看究竟!」 我看一看究竟!」原來這個 !」原來這個青 原來這個青娘子是誰? 娘子是誰?就是觀世 音菩薩。 音菩薩。那信上就說 那信上就說:「觀音 :「觀音! 觀音!我現在事情辦 我現在事情辦完了, 完了,我要走了, 我要走了,你也跟 著我走了!」 著我走了!」喔 !」喔,這青娘子所以也就入涅槃了! 娘子所以也就入涅槃了!他說:「啊 :「啊,我若知道 這是觀世音菩薩, 這是觀世音菩薩,我就跪到她 我就跪到她面前不起身, 面前不起身,不等她 不等她入涅槃! 入涅槃!你說,我求 她教我開智慧, 我開智慧,教我開悟, 我開悟,這多好呢 這多好呢!可惜錯過機會了!」 可惜錯過機會了!」這叫 !」這叫「 這叫「當面 錯過, 錯過,交臂失之」, 交臂失之」,所謂 」,所謂「 所謂「對面不識觀世音」, 對面不識觀世音」,當面錯過了 」,當面錯過了! 當面錯過了! 他繼續拿著第二封信去給豬老母送去, 他繼續拿著第二封信去給豬老母送去,到那個地方, 到那個地方,地址一打開, 地址一打開,問 「豬老母」, 豬老母」,沒人知道 走到一戶人家的豬圈, 人家的豬圈,有一隻母豬在這兒講話 」,沒人知道。 沒人知道。走到一戶 了,說:「你 :「你找豬老母做什麼 找豬老母做什麼?」他一看 ?」他一看, 他一看,喔,這是個什麼 這是個什麼怪物啊 怪物啊? 說:「我找豬老母 :「我找豬老母! 我找豬老母!我師父叫我把一封信交給豬老母。」 我師父叫我把一封信交給豬老母。」這隻豬就 。」這隻豬就說 這隻豬就說: 「喔,我就是豬老母! 我就是豬老母!你就交給我好了!」 就交給我好了!」這信交給這個豬老母 !」這信交給這個豬老母, 這信交給這個豬老母,豬老 母好像識字, 母好像識字,也好像不識字, 也好像不識字,就這麼唸 就這麼唸, 麼唸,一看完了信, 一看完了信,說:「喔 :「喔,他的 事情辦 事情辦完了, 完了,我也回去了!」 我也回去了!」也就坐在這個地方就圓寂了 !」也就坐在這個地方就圓寂了。 也就坐在這個地方就圓寂了。他拿那封信 一看, 一看,才知道這個豬老母原來就是普賢菩薩的化身。 才知道這個豬老母原來就是普賢菩薩的化身。他說:「普賢菩薩 :「普賢菩薩 來做豬? 來做豬?這是不是這麼 這是不是這麼回事呢 回事呢?」還懷疑 ?」還懷疑呢 還懷疑呢! 他也不知道, 他也不知道,他師父「 他師父「事情辦 事情辦完了」 完了」是怎麼樣 怎麼樣?於是就去朝五台山。 於是就去朝五台山。見 著一個年紀很老的老和尚 著一個年紀很老的老和尚,老和尚 老和尚問他說 問他說:

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「你來幹什麼 來幹什麼?」 「我來拜文殊菩薩! 我來拜文殊菩薩!我想求文殊菩薩幫 我想求文殊菩薩幫我開智慧, 我開智慧,令我開悟! 令我開悟!文殊菩薩 有大智慧, 有大智慧,是大智文殊師利菩薩, 是大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧!」 我現在想求他開我智慧!」 「喔,你拜文殊菩薩? 拜文殊菩薩?你拜你師父, 師父,就是拜文殊菩薩啊 就是拜文殊菩薩啊!」 「為什麼?」 「你師父杜順和尚 師父杜順和尚就是文殊菩薩轉世, 就是文殊菩薩轉世,他到這兒遊戲人間, 他到這兒遊戲人間,來教化眾 生。你拜他做師父, 拜他做師父,跟他十多年, 跟他十多年,你怎麼還一點都不知道 怎麼還一點都不知道呢 還一點都不知道呢?」 「我師父是文殊菩薩? 我師父是文殊菩薩?我看他不像呢 我看他不像呢!」 說完了, 完了,一回頭, 一回頭,這個老和尚 這個老和尚沒有了。 沒有了。這老和尚 這老和尚到什麼 到什麼地方去了? 地方去了?就寫 幾個字, 幾個字,說:「文殊師利菩薩現在指示 :「文殊師利菩薩現在指示你 文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你 快回去拜你師父杜順和 尚,他就是文殊菩薩化身。」 他就是文殊菩薩化身。」這個徒弟 。」這個徒弟, 這個徒弟,你說怎麼樣 怎麼樣啊?這一回相信 了,當面遇著文殊師利菩薩來指示他回去拜他師父。 當面遇著文殊師利菩薩來指示他回去拜他師父。於是乎, 於是乎,又慌慌張 張就往回跑 張就往回跑,跑到寺裏一看, 到寺裏一看,喔,這個杜順和尚 這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅 槃很多天了! 槃很多天了!這也是當面錯過, 這也是當面錯過,交臂失之。 交臂失之。你說,拜了文殊菩薩做師 父,然後跟了十多年, 然後跟了十多年,也沒有覺得這是文殊菩薩, 也沒有覺得這是文殊菩薩,所以就又去捨近求 遠,跑五台山那兒去拜文殊師利菩薩。 五台山那兒去拜文殊師利菩薩。文殊師利菩薩明白指示他這條道 路,回去見文殊菩薩也跑 回去見文殊菩薩也跑了!你說這見誰? 這見誰? 終不自言: 終不自言:無論是菩薩、 無論是菩薩、是羅漢、 是羅漢、是佛來到這個世界上, 是佛來到這個世界上,就算是佛親身 來到這個世界上, 來到這個世界上,如釋迦牟尼佛, 如釋迦牟尼佛,或者是阿彌陀佛, 或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥 師佛, 師佛,或者是寶生佛, 或者是寶生佛,或者是成就佛; 或者是成就佛;無論是哪 無論是哪一尊佛、 一尊佛、哪一位菩薩、 一位菩薩、 哪一個羅漢, 一個羅漢,他始終不會自己說 他始終不會自己說。說什麼呢?說,我真菩薩: 菩薩:「我真是 菩薩! 菩薩!你應該相信我的, 應該相信我的,我真是菩薩!」 是菩薩!」不能這樣子講的 !」不能這樣子講的。 不能這樣子講的。真阿羅漢: 阿羅漢: 「你認識我嗎 認識我嗎?你知道我嗎 知道我嗎?我就是真 我就是真阿羅漢哪 阿羅漢哪!你知道嗎 知道嗎?」不會這 ?」不會這 樣講的。 樣講的。他一這樣講, 他一這樣講,就知道這是魔王的眷屬了。 就知道這是魔王的眷屬了。就有人讚歎你 就有人讚歎你,說你 是菩薩或者是羅漢, 是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認說 自己也不應該承認說:「喔 :「喔,我是菩薩! 我是菩薩!我是羅 漢!」不應該承認的 !」不應該承認的。 不應該承認的。 泄佛密因: 泄佛密因:為什麼?你不應該洩漏佛這種祕密的因。 不應該洩漏佛這種祕密的因。輕言末學: 輕言末學:「輕

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言」,就是很隨便地 」,就是很隨便地說 就是很隨便地說;你很隨便地就洩漏了你 很隨便地就洩漏了你的來歷 的來歷了。那要怎麼 那要怎麼樣 怎麼樣 才可以說呢 才可以說呢? 說呢?等到死的時候可以; 等到死的時候可以;不死的時候, 不死的時候,不可以的。「 不可以的。「洩則不 。「洩則不 住,住則不洩」, 住則不洩」,你 」,你的來歷 的來歷是哪一位菩薩化身, 一位菩薩化身,你若洩漏了, 若洩漏了,那就趕 那就趕快 走,就趕快死去! 快死去!若沒洩漏, 若沒洩漏,還在這兒可以逗留幾天。 還在這兒可以逗留幾天。為什麼?你若是 洩漏了不走, 洩漏了不走,那麻煩事情就多了! 那麻煩事情就多了! P2唯除命終遺付 唯除命終, 唯除命終,陰有遺付, 陰有遺付,云何是人惑亂眾 云何是人惑亂眾生,成大妄語? 成大妄語? 唯除命終: 唯除命終:唯獨到命終的時候, 唯獨到命終的時候,陰有遺付: 陰有遺付:在命終的時候可以的, 在命終的時候可以的,可以 告訴人說 告訴人說你是某一個菩薩。 是某一個菩薩。但是還不能告訴所有的人, 但是還不能告訴所有的人,只告訴自己親信 入室的弟子, 入室的弟子,一個或者兩個, 一個或者兩個,不能告訴多人。 不能告訴多人。云何是人惑亂眾 云何是人惑亂眾生,成大 妄語: 妄語:這個人怎麼 這個人怎麼可以這樣子迷惑 怎麼可以這樣子迷惑眾 可以這樣子迷惑眾生,成大妄語? 成大妄語?自己打大妄語, 自己打大妄語,沒 有得道就說 有得道就說得了, 得了,沒有證果就說 沒有證果就說證了, 證了,這是個大妄語。 這是個大妄語。 講到這個地方, 講到這個地方,我又想起中國近代的高僧── 我又想起中國近代的高僧──印光老法師 ──印光老法師。 印光老法師。這印光老法 師是陜西人, 師是陜西人,出家了之後, 出家了之後,就朝普陀山, 就朝普陀山,就是觀世音菩薩那個道場。 就是觀世音菩薩那個道場。到 了普陀山, 了普陀山,他就閉關。 他就閉關。閉關, 閉關,就是把自己鎖到一間房裏邊, 就是把自己鎖到一間房裏邊,始終也不出 去。在關裏頭做什麼 在關裏頭做什麼呢?他在關裏就閱 他在關裏就閱藏,就看《 就看《大藏經》。 大藏經》。這 》。這《大藏 經》,看一遍就要三年的時間 》,看一遍就要三年的時間; 看一遍就要三年的時間;天天看, 天天看,一天到晚 一天到晚都看經, 都看經,要看三年。 要看三年。 那麼他看過三年再三年, 他看過三年再三年,看過三年再三年, 看過三年再三年,他那麼 他那麼看藏經, 看藏經,看了十八 年,看了六、 看了六、七次藏經。 七次藏經。在這十八年的期間, 在這十八年的期間,他沒有下過山。 他沒有下過山。 過了十八年, 過了十八年,上海居士林就請他到居士林去講經, 上海居士林就請他到居士林去講經,講《阿彌陀經》。 阿彌陀經》。講 》。講 《阿彌陀經》, 阿彌陀經》,也沒有很多人聽 》,也沒有很多人聽; 也沒有很多人聽;印光法師是陜西人, 印光法師是陜西人,講話大約一般人 也不太懂 也不太懂,所以沒有多少人聽。 所以沒有多少人聽。 當時就有一個女學生, 當時就有一個女學生,是在上海讀中學, 是在上海讀中學,她晚間就做一個夢 她晚間就做一個夢。 間就做一個夢。做什麼 做什麼夢 呢?做夢就叫她 做夢就叫她去聽經, 去聽經,說:「妳 :「妳應該到居士林去聽經, 應該到居士林去聽經,大勢至菩薩在 那個地方講《 那個地方講《阿彌陀經》, 阿彌陀經》,妳 應該去聽一聽。」那 這個學生晚上做這 》,妳應該去聽一聽。」 。」那麼這個學生晚 個夢, 個夢,第二天早起一看報紙, 第二天早起一看報紙,果然居士林有位印光法師在那兒講《 果然居士林有位印光法師在那兒講《阿彌 陀經》。 陀經》。她 》。她說:「是印光法師 :「是印光法師, 是印光法師,怎麼說 怎麼說是大勢至菩薩呢 是大勢至菩薩呢?」於是 ?」於是她 於是她就去 聽經。 聽經。聽完了經, 聽完了經,人家都走了, 人家都走了,她就請問這法師, 就請問這法師,說:「老法師 :「老法師! 老法師!我做

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了一個夢, 了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講《 是大勢至菩薩在這兒講《阿彌陀經》。 阿彌陀經》。那 》。那麼我看報紙, 我看報紙,說 是印光老法師在這兒講《 是印光老法師在這兒講《阿彌陀經》; 阿彌陀經》;大約老法師 》;大約老法師您 大約老法師您就是大勢至菩薩 吧?」這樣一講 ?」這樣一講, 這樣一講,印光老法師就很不滿意地, 印光老法師就很不滿意地,說:「不准 :「不准妳 不准妳這麼胡說八 道!不准妳 不准妳亂講!」 亂講!」她 !」她也不敢講了! 也不敢講了!以後就皈 以後就皈依老法師。 依老法師。 過了三年, 過了三年,這老法師就圓寂了。 這老法師就圓寂了。她在這三年的期間, 在這三年的期間,也不敢講她 也不敢講她這個 夢,等老法師圓寂了, 等老法師圓寂了,她才對大家講。 才對大家講。大家都:「 大家都:「嘿 :「嘿,妳怎麼不早 怎麼不早說 不早說? 妳早說,我們不就向老法師多請一點法嘛 我們不就向老法師多請一點法嘛!」大家都怪 !」大家都怪她 大家都怪她不早一點對大 家說。她說:「老法師不叫我 :「老法師不叫我說 老法師不叫我說嘛!」由這一點 !」由這一點, 由這一點,大家才知道印光老法 師就是大勢至菩薩的化身; 師就是大勢至菩薩的化身;所以等荼 所以等荼毗的時候, 的時候,燒出很多舍利來。 燒出很多舍利來。 所以這就是等要臨終了, 所以這就是等要臨終了,可以有一點表示; 可以有一點表示;表示, 表示,也不能就說 也不能就說:「喔 :「喔, 你知道我是誰來的啊 知道我是誰來的啊?我就是大勢至菩薩!」 我就是大勢至菩薩!」不能這樣講的 !」不能這樣講的。 不能這樣講的。也就是或 者在夢寐之中, 者在夢寐之中,或者叫旁人這麼 或者叫旁人這麼給一點 hint( hint(提示), 提示),先這 ),先這麼 先這麼給一點小 小的預示。 小的預示。不能自己一定說 不能自己一定說:「喔 :「喔,我是哪 我是哪一位菩薩來的!」 一位菩薩來的!」不能講 !」不能講 的。你若講出, 若講出,就應該走, 就應該走,不應該在這個世界上了。 不應該在這個世界上了。所以, 所以,現在的人公 然就說 然就說自己是佛了, 自己是佛了,這真是和《 是和《楞嚴經》 楞嚴經》大相反。 大相反。不錯, 不錯,一切眾 一切眾生都是 佛,但是你 但是你要修行才是佛! 要修行才是佛!你若不修行, 若不修行,那你或者是馬、 或者是馬、牛、羊、雞、 犬、豕,或者是畜生, 或者是畜生,或者是餓鬼, 或者是餓鬼,或者墮地獄, 或者墮地獄,都不一定的。 都不一定的。不能 說:「喔 :「喔,我就是佛了!」 我就是佛了!」你 !」你是佛了, 是佛了,我是什麼 我是什麼?我還沒是佛呢 我還沒是佛呢!你就 是佛了? 是佛了?真是奇怪了! 是奇怪了! O3轉教先佛明 汝教世人修三摩地, 世人修三摩地,後復斷除諸大妄語, 後復斷除諸大妄語,是名如來、 是名如來、先佛世尊, 先佛世尊,第四決 定清淨明誨。 淨明誨。 汝教世人修三摩地: 世人修三摩地:阿難哪 阿難哪!你聽到了沒有? 聽到了沒有?你現在教 現在教化世人修這個定 力。後復斷除諸大妄語: 後復斷除諸大妄語:後復斷除一切的講大話。 後復斷除一切的講大話。切記不要自己說 切記不要自己說: 「喔,我開悟了! 我開悟了!我證果了!」 我證果了!」或者 !」或者:「 或者:「我是佛 :「我是佛, 我是佛,我是菩薩啊 我是菩薩啊!我是羅 漢哪!」你 !」你看這個羅漢、 看這個羅漢、菩薩這麼 菩薩這麼樣不值 樣不值錢,遍地都是。 遍地都是。是名如來、 是名如來、先 佛世尊, 佛世尊,第四決定清 第四決定清淨明誨: 淨明誨:不要叫人打妄語、 不要叫人打妄語、說假話, 假話,這叫做現在的 如來和過去的佛第四種決定的清 如來和過去的佛第四種決定的清淨明誨。 淨明誨。

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O4確定菩提成否(分二) P1喻不斷無成

P2許能斷必成

今P1 是故阿難, 是故阿難,若不斷其大妄語者, 若不斷其大妄語者,如刻人糞為 如刻人糞為栴檀形, 栴檀形,欲求香氣, 欲求香氣,無有是 處。我教比丘直心道場, 比丘直心道場,於四威儀一切行中, 於四威儀一切行中,尚無虛假,云何自稱得上 人法? 人法?譬如窮人妄號帝王, 譬如窮人妄號帝王,自取誅滅。 自取誅滅。況復法王, 況復法王,如何妄竊? 如何妄竊?因地不 真,果招紆曲; 果招紆曲;求佛菩提, 求佛菩提,如噬臍人, 如噬臍人,欲誰成就? 欲誰成就? 我再給你 我再給你舉出一個比方來, 出一個比方來,什麼比方呢 比方呢?是故阿難: 是故阿難:因為這個, 這個,所以阿 難!你應該要知道, 應該要知道,若不斷其大妄語者: 若不斷其大妄語者:要是不戒除這個大妄語的話, 要是不戒除這個大妄語的話, 如刻人糞為 如刻人糞為栴檀形, 栴檀形,欲求香氣, 欲求香氣,無有是處: 無有是處:就好像用人糞刻一個栴檀的 形像, 形像,你想在這人糞上找栴檀香氣, 想在這人糞上找栴檀香氣,沒有這個道理的。 沒有這個道理的。你打大妄語就變 成臭了, 成臭了,就比方你 就比方你修禪定說 修禪定說自己成佛了; 自己成佛了;你打大妄語, 打大妄語,這就等於人糞一 樣的。 樣的。你想打大妄語來成佛, 想打大妄語來成佛,那就像你 那就像你用人糞來雕刻栴檀木的佛像一 樣。說:「我這個人糞就是栴檀香 :「我這個人糞就是栴檀香, 我這個人糞就是栴檀香,就有一股香氣。」 就有一股香氣。」這根本沒有這個 。」這根本沒有這個 道理的嘛 道理的嘛!人糞是臭的, 人糞是臭的,怎麼會香 怎麼會香? 會香?你刻出來這佛像, 刻出來這佛像,它也是臭的, 也是臭的,不 會有香氣的, 會有香氣的,所以「 所以「無有是處」。 無有是處」。 我教比丘: 比丘:「比丘」, 比丘」,就在家居士也都包括在 」,就在家居士也都包括在內 就在家居士也都包括在內了,不是單單說 不是單單說比丘。 比丘。 說:「我們在家人沒有 :「我們在家人沒有份 我們在家人沒有份,這單說 這單說的是比丘, 的是比丘,我們是在家居士, 我們是在家居士,佛沒教 佛沒教 我們這樣子!」 我們這樣子!」不是的 !」不是的。 不是的。現在單單提出比丘, 現在單單提出比丘,因為比丘是佛教 比丘是佛教的代表, 的代表, 那麼這一切在家居士就都包括在內 這一切在家居士就都包括在內了。 直心道場: 直心道場:我教一切的比丘要直心, 一切的比丘要直心,說話也要直的, 話也要直的,不要轉彎; 不要轉彎;不要向 東轉轉、 東轉轉、向西轉轉, 向西轉轉,不要拐彎抹角的。 不要拐彎抹角的。你直心, 直心,就是道場; 就是道場;你若不直 心,就像用人糞想要刻栴檀像一樣的。 就像用人糞想要刻栴檀像一樣的。於四威儀一切行中, 於四威儀一切行中,尚無虛假: 行、住、坐、臥各有二百五十個威儀, 臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。 合起來是一千。在這行、 在這行、住、 坐、臥「四威儀」, 四威儀」,一切行中 」,一切行中, 一切行中,都要往真 都要往真了做, 了做,都要實實在在去修行。 都要實實在在去修行。 云何自稱得上人法: 云何自稱得上人法:你怎麼可以自己稱 怎麼可以自己稱說 可以自己稱說:「喔 :「喔,我證了菩薩位! 我證了菩薩位!我得 阿羅漢果了!」 阿羅漢果了!」怎麼 !」怎麼可以講的 怎麼可以講的? 可以講的?不可以講的。 不可以講的。所以, 所以,我們沒聽經, 我們沒聽經,隨隨 便便亂講亂說 便便亂講亂說,自己歡喜說 自己歡喜說「我就是佛、 我就是佛、我就是菩薩、 我就是菩薩、我就是什麼 我就是什麼」, 以為這還可以的; 這還可以的;聽經之後, 聽經之後,你知道這個都是不可以的。 知道這個都是不可以的。為什麼?你這

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樣講, 樣講,就是打大妄語。 就是打大妄語。打大妄語, 打大妄語,我不講過嘛 我不講過嘛,就要墮拔舌地獄的, 就要墮拔舌地獄的,那 個舌頭將來要被鐵鉤子勾住, 個舌頭將來要被鐵鉤子勾住,就連舌頭根子都拔出來; 就連舌頭根子都拔出來;拔出以後, 拔出以後,看你 還打不打妄語? 還打不打妄語?來生就啞 來生就啞巴了! 巴了!啞巴,再也不會說 再也不會說話了。 話了。看你打大妄語 騙人! 騙人! 譬如窮人妄號帝王: 譬如窮人妄號帝王:假設一個最窮的人, 假設一個最窮的人,你說他怎麼? 怎麼?他說:「我就是 :「我就是 皇帝啊 皇帝啊!我就是皇帝!」 我就是皇帝!」他妄自尊大 !」他妄自尊大, 他妄自尊大,妄自說 妄自說,他就是這個國家的皇 帝。你說怎麼樣 怎麼樣啊?嘿!自取誅滅: 自取誅滅:他這樣一講, 他這樣一講,被這皇帝知道了, 被這皇帝知道了,趕 快把他抓 快把他抓來,就禍滅九族; 就禍滅九族;誰和他是親戚也殺, 誰和他是親戚也殺,誰和他是朋友也殺, 誰和他是朋友也殺,家 裏大人小孩子一起殺, 裏大人小孩子一起殺,都給滅了。 都給滅了。你說,這皇帝做到什麼 這皇帝做到什麼地方去了? 地方去了?你 沒有得道、 沒有得道、沒有證果, 沒有證果,你若是自己就說 若是自己就說證果了, 證果了,這就好像一個窮人, 這就好像一個窮人,自 己封自己做皇帝一樣的, 己封自己做皇帝一樣的,將來一定是滅亡的。 將來一定是滅亡的。這人間的皇帝, 這人間的皇帝,你尚且不 可以隨隨便便自己封自己做皇帝。 可以隨隨便便自己封自己做皇帝。況復法王, 況復法王,如何妄竊: 如何妄竊:況且是佛呢 況且是佛呢! 佛的果位, 佛的果位,你怎麼可以妄自來竊取 怎麼可以妄自來竊取呢 可以妄自來竊取呢? 因地不真 因地不真,果招紆曲: 果招紆曲:你在因地修道的時候, 在因地修道的時候,就不往真 就不往真了做; 了做;你將來到 結果的時候, 結果的時候,也是轉彎抹角, 也是轉彎抹角,很多曲折的, 很多曲折的,不會即刻就證果了。 不會即刻就證果了。意思就 是:你再這樣子修, 再這樣子修,修多少個大劫也不會成就的。 修多少個大劫也不會成就的。求佛菩提, 求佛菩提,如噬臍 人,欲誰成就: 欲誰成就:你以這種專門打妄語、 以這種專門打妄語、說大話的行為 大話的行為,想求佛菩提, 想求佛菩提,就 好像自己想咬自己肚臍子這樣的人。 好像自己想咬自己肚臍子這樣的人。這你怎麼可以成就 怎麼可以成就呢 可以成就呢?怎麼樣子也 怎麼樣子也 咬不到的, 咬不到的,你口搆不著肚臍子的。 口搆不著肚臍子的。 P2許能斷必成 若諸比丘, 若諸比丘,心如直弦, 心如直弦,一切真 一切真實,入三摩地, 入三摩地,永無魔事。 永無魔事。我印是人, 我印是人,成 就菩薩無上知覺。 就菩薩無上知覺。 若諸比丘, 若諸比丘,心如直弦: 心如直弦:假設一切的比丘和居士, 假設一切的比丘和居士,心就像弓箭的弦那麼 心就像弓箭的弦那麼樣 直,不要像弓背。 不要像弓背。一切真 一切真實:無論任何事情都要真 無論任何事情都要真實,不要打妄語。 不要打妄語。打 妄語, 妄語,差之絲毫, 差之絲毫,就謬之千里; 就謬之千里;你這兒打一句妄語, 這兒打一句妄語,成佛就要晚 成佛就要晚了幾萬 萬個大劫。 萬個大劫。你看看, 看看,那是誰吃虧? 那是誰吃虧?入三摩地, 入三摩地,永無魔事: 永無魔事:能得到這個正 定,他永遠也不會有魔障發生的。 他永遠也不會有魔障發生的。我印是人: 我印是人:我印證這一個人; 我印證這一個人;哪一個 人呢?就是一切真 就是一切真實,他心就像弓弦那麼 他心就像弓弦那麼直的這個人。 直的這個人。成就菩薩無上知 覺:他可以成就菩薩這種沒有再高尚 他可以成就菩薩這種沒有再高尚的智慧、 的智慧、這種的覺悟。 這種的覺悟。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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N2判決邪正之說 如我所說 如我所說,名為佛說;不如此說 不如此說,即波旬說 即波旬說。 如我所說 如我所說,名為佛說:像我這樣講的道理, 像我這樣講的道理,這就是佛所說 這就是佛所說的道理。 的道理。不如 此說,即波旬說 即波旬說:不依照我所講的這個道理, 不依照我所講的這個道理,和我所講的道理相背了, 和我所講的道理相背了, 不相合, 不相合,這就是魔王所說 這就是魔王所說的。「波旬 。「波旬」, 波旬」,就是魔王 」,就是魔王。 就是魔王。 ─原卷六終 L3總結遠魔 阿難! 阿難!汝問攝心, 汝問攝心,我今先說 我今先說,入三摩地修學妙門。 入三摩地修學妙門。求菩薩道, 求菩薩道,要先持此 四種律儀, 四種律儀,皎如冰霜, 皎如冰霜,自不能生一切枝葉; 自不能生一切枝葉;心三口四, 心三口四,生必無因。 生必無因。阿 難!如是四事若不遺失, 如是四事若不遺失,心尚不緣色香味觸, 色香味觸,一切魔事云何發生? 一切魔事云何發生? 阿難哪 阿難哪!汝問攝心, 汝問攝心,我今先說 我今先說,入三摩地修學妙門: 入三摩地修學妙門:你問我攝心的法 門,我現在先給你 我現在先給你說入定的這個修行的妙法門。 入定的這個修行的妙法門。這個妙的法門是什麼 這個妙的法門是什麼法 門呢?就是這個「 就是這個「反聞聞自性, 反聞聞自性,性成無上道」 性成無上道」的耳根圓通法門。 的耳根圓通法門。求菩薩 道,要先持此四種律儀: 要先持此四種律儀:你想修行成菩薩道, 想修行成菩薩道,首先要修行這四種的律 儀,就是不殺生、 就是不殺生、不偷盜、不邪淫、 不邪淫、不妄語。 不妄語。這個不邪淫, 這個不邪淫,不單身不 淫,心也不要淫, 心也不要淫,所以才能出塵勞; 所以才能出塵勞;你若是淫心不除的話, 若是淫心不除的話,塵不可出。 塵不可出。 殺生是這樣子, 殺生是這樣子,偷盜是這樣子, 盜是這樣子,妄語也是這樣子。 妄語也是這樣子。這四種的律儀是最要 緊的, 緊的,要皎如冰霜: 皎如冰霜:就要皎潔, 就要皎潔,好像冰清 好像冰清玉潔, 玉潔,像霜那麼 像霜那麼潔白, 潔白,沒有一 點的瑕疵, 點的瑕疵,沒有一點的黑點。 沒有一點的黑點。自不能生一切枝葉: 自不能生一切枝葉:你要是能這個樣子, 要是能這個樣子, 自然就不會生出一切的枝葉, 自然就不會生出一切的枝葉,自然就得到根本了。 自然就得到根本了。 心三口四, 心三口四,生必無因: 生必無因:你那個心裏的貪、 那個心裏的貪、瞋、癡,這三種也不會生。 這三種也不會生。口 有四惡: 有四惡:綺語、 綺語、妄言、 妄言、惡口、 惡口、兩舌, 兩舌,這都不會生的, 這都不會生的,它沒有因緣 沒有因緣可以生 得出來。 得出來。因為你持戒, 持戒,修這四種清 修這四種清淨明誨修得真 淨明誨修得真了,這心三惡、 這心三惡、口四 惡,它沒有因, 沒有因,沒有種子。 沒有種子。 阿難! 阿難!如是四事若不遺失: 如是四事若不遺失:像前邊所講殺、 像前邊所講殺、盜、淫、妄這四種的清 妄這四種的清淨明 誨,你若不把它 若不把它遺失丟 遺失丟了。心尚不緣色香味觸, 色香味觸,一切魔事云何發生: 一切魔事云何發生:你 心裏尚 心裏尚且都不攀緣 且都不攀緣這色、 這色、香、味、觸一切塵的境界了, 觸一切塵的境界了,你既然沒有攀緣 然沒有攀緣

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心了, 心了,你一切魔事自然也就沒有了; 一切魔事自然也就沒有了;沒有, 沒有,怎麼又會發生魔事 怎麼又會發生魔事呢 又會發生魔事呢? K2助以咒力(分二) L1正以勸持讚勝

L2況顯除習無難

今L1 若有宿習, 若有宿習,不能滅除。 不能滅除。汝教是人, 是人,一心誦我佛頂光明, 一心誦我佛頂光明,摩訶薩怛哆 摩訶薩怛哆般怛 囉無上神咒 無上神咒。斯是如來無見頂相, 斯是如來無見頂相,無為心佛, 心佛,從頂發輝, 從頂發輝,坐寶蓮華, 坐寶蓮華,所 說神咒。 若有宿習, 若有宿習,不能滅除: 不能滅除:「宿世」, 宿世」,就是前生 」,就是前生。 就是前生。假設這個眾 假設這個眾生他有宿世的 習氣, 習氣,前生這種習慣、 前生這種習慣、這種性情不去。 這種性情不去。就是在前生, 就是在前生,或者他有不好的習 慣,那麼他這種習氣不能滅除, 他這種習氣不能滅除,汝教是人, 是人,一心誦我佛頂光明: 一心誦我佛頂光明:你要教 這個人, 這個人,教他「一心」, 一心」,這個重要就在這個 」,這個重要就在這個「 這個重要就在這個「一心」, 一心」,你 」,你不要有兩個 心。你不要一個心念這個咒 不要一個心念這個咒,一個心又說 一個心又說:「哎 :「哎,這個咒 這個咒有什麼 有什麼用呢? 我也不懂 我也不懂嘛!這個咒 這個咒都不知南無南無, 都不知南無南無,南無個什麼 南無個什麼東西呢 東西呢?」這自己一 ?」這自己一 邊念咒 邊念咒,一邊「 一邊「南無」, 南無」,一邊不想 」,一邊不想「 一邊不想「南無」; 南無」;一邊不想 」;一邊不想「 一邊不想「南無」, 南無」,一邊 」,一邊 又「南無」。 南無」。這就是一邊信 」。這就是一邊信, 這就是一邊信,一邊又不信, 一邊又不信,一個人裏邊弄出來兩個心, 一個人裏邊弄出來兩個心, 一個心就說 一個心就說:「喔 :「喔,這或者是有點功效!」 這或者是有點功效!」一個心就 !」一個心就說 一個心就說:「唉 :「唉,我不懂 我不懂 這個, 這個,念它幹什麼 幹什麼?」就怕這樣子 ?」就怕這樣子! 就怕這樣子!這要一心誦, 這要一心誦,就是沒有兩個心。 就是沒有兩個心。 要一心誦我佛頂光明摩訶薩怛 要一心誦我佛頂光明摩訶薩怛哆 摩訶薩怛哆般怛囉 般怛囉無上神咒 無上神咒:「摩訶」 摩訶」就是大, 就是大, 「薩怛哆 薩怛哆般怛囉 般怛囉」就是白傘蓋; 就是白傘蓋;這個大白傘蓋。 這個大白傘蓋。你一念這個「 一念這個「薩怛哆 薩怛哆般 怛囉」,在這個地方 」,在這個地方虛 在這個地方虛空裏頭, 空裏頭,就有一個大白傘蓋。 就有一個大白傘蓋。這個傘蓋, 這個傘蓋,看你的 功夫── 功夫──你 ──你的功夫若大、 的功夫若大、若高, 若高,你一念這個傘蓋, 一念這個傘蓋,甚至於幾千里地以內 甚至於幾千里地以內 的人, 的人,都無災無難了; 都無災無難了;你這功夫若小, 這功夫若小,那麼在你自己的頭上, 自己的頭上,也保護著 你自己。 自己。你若是有道德, 若是有道德,是一個大德高僧, 是一個大德高僧,你這一念, 這一念,甚至於這整個國 家都得到好處了, 家都得到好處了,都沒有什麼 都沒有什麼災難了; 災難了;就有災難, 就有災難,也大的災難就化小 了,小的災難就化沒有了。 小的災難就化沒有了。我們這兒講楞嚴法會, 我們這兒講楞嚴法會,還有這麼 還有這麼多人修習佛 的密法, 的密法,我相信整個美國都得到好處, 我相信整個美國都得到好處,不過他們不知道而已。 不過他們不知道而已。我們現在 對於他們是救他們的生命, 對於他們是救他們的生命,他們還不知道怎麼 他們還不知道怎麼活了 怎麼活了、 活了、怎麼沒有死 怎麼沒有死, 沒有死,都不 知道的。 知道的。這無形中把他們生命都給救活了, 這無形中把他們生命都給救活了,他們還不知道是誰救了自己 的,我們也不想叫他們知道是誰救的。 我們也不想叫他們知道是誰救的。你看,所以這個就是也沒有一個 施者, 施者,也沒有個受者, 也沒有個受者,三輪體空! 三輪體空!我們救人, 我們救人,也不需要叫人來Thank 也不需要叫人來Thank

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you very much( much(向你道謝), 道謝),不需要這 ),不需要這麼 不需要這麼樣子。 樣子。這就是這個妙處! 這就是這個妙處! 斯是如來無見頂相: 斯是如來無見頂相:這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,是如來的無見頂相 〉,是如來的無見頂相, 是如來的無見頂相,一般凡夫肉 眼所看不見的。 眼所看不見的。這是無 這是無為心佛: 心佛:世尊頭上有個肉髻, 世尊頭上有個肉髻,在釋迦牟尼佛頂有 化如來, 化如來,放十道百寶光明所說 放十道百寶光明所說的。「爾時世尊 。「爾時世尊, 爾時世尊,從肉髻中, 從肉髻中,涌百寶光, 涌百寶光, 光中涌出千葉寶蓮, 光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中, 有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明, 頂放十道百寶光明,一一光 明,皆遍示現十恆河沙。 皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山持杵, 金剛密跡擎山持杵,遍虛空界。 空界。大眾仰觀, 仰觀,畏 愛兼抱, 愛兼抱,求佛哀祐, 求佛哀祐,一心聽佛, 一心聽佛,無見頂相放光如來, 無見頂相放光如來,宣說神咒。」我念 。」我念 得很熟吧 得很熟吧?不會忘記的。 不會忘記的。那麼無見頂相無為 無見頂相無為心佛, 心佛,從頂發輝, 從頂發輝,坐寶蓮 華,所說神咒:從那頭頂發出一種光輝, 從那頭頂發出一種光輝,坐寶蓮華上, 坐寶蓮華上,所說的神咒 的神咒。 現在你 現在你們能遇著這個神咒 們能遇著這個神咒,這都是在前生有大善根, 這都是在前生有大善根,才能遇著; 才能遇著;不然, 不然, 遇著你 遇著你也學不會的, 也學不會的,遇著你 遇著你也背不出來的。 也背不出來的。所以我這回以這個〈 所以我這回以這個〈楞嚴 咒〉做一個正的題目來考試, 做一個正的題目來考試,這個上次考試有兩個考上, 這個上次考試有兩個考上,本來前天應該 再考, 再考,我看看:「 我看看:「唉 :「唉,這些個人懶得不得了! 這些個人懶得不得了!也沒有讀, 也沒有讀,沒有能背得 出!」索性取消前天的考試 !」索性取消前天的考試。 索性取消前天的考試。不過要等到十六號一起考的, 不過要等到十六號一起考的,誰考上就及 格,考不上就不及格。 考不上就不及格。這我不是講笑話, 這我不是講笑話,是真的,不能改變的, 不能改變的,你們都 要特別注意的! 要特別注意的! L2況顯除習無難 且汝宿世與摩登伽歷 且汝宿世與摩登伽歷劫因緣 劫因緣,恩愛習氣, 恩愛習氣,非是一生及與一劫。 非是一生及與一劫。我一宣 揚,愛心永脫 愛心永脫,成阿羅漢。 成阿羅漢。 彼尚淫女, 淫女,無心修行, 無心修行,神力冥資, 神力冥資,速證無學。 速證無學。云何汝等在會聲聞, 云何汝等在會聲聞,求最 上乘, 上乘,決定成佛? 決定成佛?譬如以塵揚於順風, 譬如以塵揚於順風,有何艱險? 有何艱險? 且汝宿世與摩登伽歷 且汝宿世與摩登伽歷劫因緣 劫因緣:佛說,阿難! 阿難!你在前生和這個摩登伽女, 在前生和這個摩登伽女, 你們兩個人這個因緣 們兩個人這個因緣是很久的了── 是很久的了──做夫婦已經做過五百世 ──做夫婦已經做過五百世。 做夫婦已經做過五百世。所以恩愛 所以恩愛 習氣, 習氣,非是一生及與一劫: 非是一生及與一劫:兩個人恩愛相處的這種習氣很深的, 兩個人恩愛相處的這種習氣很深的,不是一 生一世的, 生一世的,也不是一劫的事情, 也不是一劫的事情,就是很長遠的。 就是很長遠的。雖然很長遠, 雖然很長遠,但是我一 但是我一 宣揚, 宣揚,愛心永脫 愛心永脫,成阿羅漢: 成阿羅漢:我一說 我一說這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,摩登伽女和這個 〉,摩登伽女和這個 愛心就脫 愛心就脫離開, 離開,她一開悟, 一開悟,就證到三果阿羅漢; 就證到三果阿羅漢;那麼以後宣說 以後宣說圓通的時 候,接著就得到四果阿羅漢, 接著就得到四果阿羅漢,所以她 所以她這是很快地就證了四果。 這是很快地就證了四果。你阿難 哪!現在還在一果上, 現在還在一果上,還沒有進步 還沒有進步!

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彼尚淫女, 淫女,無心修行: 無心修行:這個摩登伽女尚 這個摩登伽女尚且是個賣淫的妓女, 且是個賣淫的妓女,她本來沒有 心修行的。 心修行的。可是雖然沒有心修行, 可是雖然沒有心修行,神力冥資, 神力冥資,速證無學: 速證無學:這種神咒 這種神咒的力 量──「 ──「冥」,就是默默中 」,就是默默中, 就是默默中,誰也不知道呢 誰也不知道呢!就是很祕密的;「 就是很祕密的;「資 ;「資」, 就是幫 就是幫助她、資助她 資助她。這個神咒 這個神咒在祕密中幫 在祕密中幫助她,她很快地就得到這四 果阿羅漢。 果阿羅漢。云何汝等在會聲聞, 云何汝等在會聲聞,求最上乘, 求最上乘,決定成佛: 決定成佛:何況你 何況你們這一班 在這個法會裏頭的聲聞, 在這個法會裏頭的聲聞,你們想求這個最上的佛乘, 們想求這個最上的佛乘,決定成佛的。 決定成佛的。譬如 以塵揚於順風, 以塵揚於順風,有何艱險: 有何艱險:這有一種比方, 這有一種比方,比方什麼 比方什麼呢?順風把這個塵 一揚, 一揚,這個塵一定就會跟著風颳 這個塵一定就會跟著風颳走了。 走了。這又有什麼 這又有什麼艱難呢 艱難呢?又有什麼 又有什麼危 險呢?沒有的! 沒有的! J2略示場中定慧(分二) K1因戒生定

K2因定發慧

今K1 若有末世, 若有末世,欲坐道場, 欲坐道場,先持比丘清 先持比丘清淨禁戒。 淨禁戒。要當選擇戒清 要當選擇戒清淨者, 淨者,第一沙 門,以為其師。 其師。若其不遇真清 若其不遇真清淨僧 真清淨僧, 淨僧,汝戒律儀必不成就。 汝戒律儀必不成就。 戒成已後, 戒成已後,著新淨衣, 著新淨衣,然香閒居, 然香閒居,誦此心佛所說 誦此心佛所說神咒,一百八遍。 一百八遍。然後 結界, 結界,建立道場, 建立道場,求於十方現住國土無上如來, 求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。 放大悲光來灌其頂。 若有末世, 若有末世,欲坐道場: 欲坐道場:在末法的時候, 在末法的時候,想要建立寺廟, 想要建立寺廟,或者建立什麼 或者建立什麼 塔,建立種種的道場。 建立種種的道場。先持比丘清 先持比丘清淨禁戒: 淨禁戒:你先要受持比丘這種清 先要受持比丘這種清淨的 禁戒。 禁戒。你想要出家, 想要出家,一定要先受戒的, 一定要先受戒的,受了戒之後, 受了戒之後,這才是比丘。 這才是比丘。那麼 你要受戒, 要受戒,要當選擇戒清 要當選擇戒清淨者, 淨者,第一沙門, 第一沙門,以為其師: 其師:你得要選擇一個 戒律清 戒律清淨的人。 淨的人。什麼叫「戒律清 戒律清淨」呢?就是他嚴持戒律, 就是他嚴持戒律,一點都不犯 戒律的。 戒律的。那麼這樣的一個「 這樣的一個「第一沙門」, 第一沙門」,在 」,在每一個國家, 一個國家,他是第一位沙 門、第一位高僧, 第一位高僧,以他做你 以他做你自己的師父。 自己的師父。若其不遇真清 若其不遇真清淨僧 真清淨僧, 淨僧,汝戒律儀 必不成就: 必不成就:如果你 如果你不遇真 不遇真正清淨持戒的僧人, 淨持戒的僧人,你在戒律這種的儀式裏邊 就不能成就了。 就不能成就了。 戒成已後, 戒成已後,著新淨衣, 著新淨衣,然香閒居: 然香閒居:你受戒之後, 受戒之後,穿上從來沒穿過的新衣 服,在佛前燃上香, 在佛前燃上香,自己在那兒不要做其他的事情。 自己在那兒不要做其他的事情。誦此心佛所說 誦此心佛所說神 咒,一百八遍: 一百八遍:「誦」,就是念誦 」,就是念誦; 就是念誦;念誦這個心佛所說 念誦這個心佛所說神咒。怎麼叫 怎麼叫 「心佛」 心佛」呢?因為這是無見頂相─ 這是無見頂相─這無為 這無為心化佛所說 心化佛所說的,所以叫「 所以叫「心

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佛」。那 」。那麼心佛所說 心佛所說的神咒 的神咒,也就是「 也就是「心咒」,誦 」,誦它一百零八遍。 一百零八遍。 然後結界, 然後結界,建立道場: 建立道場:然後再結上界, 然後再結上界,建造一個壇, 建造一個壇,就是一個道場。 就是一個道場。 「結界」, 結界」,就是東邊到什 」,就是東邊到什麼 就是東邊到什麼地方, 地方,西邊到什麼 西邊到什麼地方, 地方,南邊到什麼 南邊到什麼地方, 地方, 北邊到什麼 北邊到什麼地方, 地方,就結上界。 就結上界。在這個界線之內 在這個界線之內,天魔外道都不准進來 的,所以這個壇場, 所以這個壇場,就不會有魔事發生了。 就不會有魔事發生了。求於十方現住國土無上如 來,放大悲光來灌其頂: 放大悲光來灌其頂:請求十方現在住劫的國土中, 請求十方現在住劫的國土中,這所有無上的佛 放大慈悲光來灌頂加被自己。 放大慈悲光來灌頂加被自己。 K2因定發慧 阿難! 阿難!如是末世清 如是末世清淨比丘、 淨比丘、若比丘尼、 若比丘尼、白衣檀越, 白衣檀越,心滅貪淫, 心滅貪淫,持佛淨 戒,於道場中發菩薩願, 於道場中發菩薩願,出入澡浴, 出入澡浴,六時行道。 六時行道。如是不寐, 如是不寐,經三七日, 經三七日, 我自現身, 我自現身,至其人前, 至其人前,摩頂安慰, 摩頂安慰,令其開悟。 令其開悟。 阿難! 阿難!如是末世: 如是末世:這個末法的時候, 這個末法的時候,清淨比丘、 淨比丘、若比丘尼: 若比丘尼:這很清 這很清淨的 出家比丘, 出家比丘,或者比丘尼, 或者比丘尼,或者白衣檀越 或者白衣檀越: 白衣檀越:居士。「 居士。「檀越 。「檀越」,「 檀越」,「檀 」,「檀」是梵 語,就是布施;「 就是布施;「越 ;「越」,就是 」,就是「 就是「超越生死」; 超越生死」;檀越就是護法三寶的人 」;檀越就是護法三寶的人。 檀越就是護法三寶的人。 心滅貪淫, 心滅貪淫,持佛淨戒: 持佛淨戒:他們的心裏沒有貪心, 他們的心裏沒有貪心,也沒有淫欲心, 也沒有淫欲心,守持佛的 淨戒。 淨戒。於道場中發菩薩願: 於道場中發菩薩願:在這個道場裏邊就發菩薩願。 在這個道場裏邊就發菩薩願。什麼叫「菩薩 願」呢?就是: 就是:眾生無邊誓願度, 生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷, 煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學, 法門無量誓願學, 佛道無上誓願成; 佛道無上誓願成;這叫「 這叫「四弘誓願」, 四弘誓願」,也就是菩薩願 」,也就是菩薩願。 也就是菩薩願。 出入澡浴, 出入澡浴,六時行道: 六時行道:「六時」, 六時」,就是在印度所分的晝三時 」,就是在印度所分的晝三時、 就是在印度所分的晝三時、夜三時, 夜三時, 這晝夜六時。 這晝夜六時。在道場裏邊發了菩薩願, 在道場裏邊發了菩薩願,然後就誦這個神咒 然後就誦這個神咒,即誦〈 即誦〈楞嚴 咒〉。如果出去 〉。如果出去, 如果出去,再回來的時候, 再回來的時候,就要再沐浴清 就要再沐浴清淨。在這三個禮拜, 在這三個禮拜,晝 三時、 三時、夜三時都是不睡覺的, 夜三時都是不睡覺的,這樣子六時行道; 這樣子六時行道;就是坐四個鐘頭, 就是坐四個鐘頭,走四 個鐘頭, 個鐘頭,坐四個鐘頭, 坐四個鐘頭,走四個鐘頭。 走四個鐘頭。 如是不寐, 如是不寐,經三七日: 經三七日:像這樣子不睡覺, 像這樣子不睡覺,經三七二十一天。 經三七二十一天。我自現身, 我自現身, 至其人前: 至其人前:釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說他自己, 他自己,就現身到這個人的面前。 就現身到這個人的面前。摩頂安慰, 摩頂安慰, 令其開悟: 令其開悟:我親手給他摩頂, 我親手給他摩頂,安慰這個人, 安慰這個人,令他開悟得成聖果。 令他開悟得成聖果。 G2重請詳示(分二) H1重請說道場

H2重請說神咒

H1分二

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I1阿難重請

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I2世尊重說

今I1 阿難白佛言: 阿難白佛言:世尊! 世尊!我蒙如來無上悲誨, 我蒙如來無上悲誨,心已開悟, 心已開悟,自知修證無學道 成。末法修行, 末法修行,建立道場, 建立道場,云何結界, 云何結界,合佛世尊清 合佛世尊清淨軌則? 淨軌則? 阿難聽佛說 阿難聽佛說完之後, 完之後,他想知道怎麼 他想知道怎麼樣結界 怎麼樣結界、 樣結界、怎麼樣建立道場 怎麼樣建立道場, 樣建立道場,所以就請 問佛了! 問佛了!阿難白佛言: 阿難白佛言:世尊! 世尊!我蒙如來無上悲誨, 我蒙如來無上悲誨,心已開悟: 心已開悟:我承蒙如 來無上大慈悲的教 來無上大慈悲的教誨,我的心已經開悟了。 我的心已經開悟了。自知修證: 自知修證:我自知修證無學 我自知修證無學 道成: 道成:這個「 這個「無學」, 無學」,就是四果阿羅漢以後的事情 」,就是四果阿羅漢以後的事情。 就是四果阿羅漢以後的事情。我將來可以成就這 個道業, 個道業,我雖然可以成就了; 我雖然可以成就了;可是末法修行 可是末法修行, 末法修行,建立道場: 建立道場:在將來末法的 時候, 時候,若人修行, 若人修行,他想建立一個道場。 他想建立一個道場。云何結界, 云何結界,合佛世尊清 合佛世尊清淨軌則: 淨軌則: 這個結界的方法, 這個結界的方法,要怎麼樣結 怎麼樣結呢 樣結呢?才能合乎佛世尊這種清 才能合乎佛世尊這種清淨的規矩呢 淨的規矩呢? 怎麼能相合 怎麼能相合呢 能相合呢? I2世尊重說(分三) J1道場建設 K1所建壇式

J2修證節次

J3結答酬請

K2所設莊嚴

K3所獻供養

J1分五 K4所奉尊像

K5所取照映

今K1 佛告阿難: 佛告阿難:若末世人願立道場, 若末世人願立道場,先取雪山大力白牛, 先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香 草;此牛唯飲 此牛唯飲雪山清 雪山清水,其糞微細, 其糞微細,可取其糞, 可取其糞,和合栴檀, 和合栴檀,以泥其地。 以泥其地。 若非雪山, 若非雪山,其牛臭穢, 其牛臭穢,不堪塗地。 不堪塗地。別於平原, 別於平原,穿去地皮五尺已下, 穿去地皮五尺已下,取其 黃土,和上栴檀、 和上栴檀、沈水、 沈水、蘇合、 蘇合、薰陸、 薰陸、鬱金、 鬱金、白膠、 白膠、青木、零陵、 零陵、甘 松,及雞舌香。 舌香。以此十種細羅為 以此十種細羅為粉,合土成泥, 合土成泥,以塗場地。 以塗場地。方圓丈六, 方圓丈六, 為八角壇。 八角壇。 佛告阿難: 佛告阿難:釋迦牟尼佛聽見阿難請問結界的方法, 釋迦牟尼佛聽見阿難請問結界的方法,怎麼樣才能合乎佛的 怎麼樣才能合乎佛的 軌則, 軌則,那麼佛就告訴阿難。 佛就告訴阿難。 若末世人願立道場: 若末世人願立道場:假如末法時候, 假如末法時候,這個人願立道場, 這個人願立道場,先取雪山大力白 牛,食其山中肥膩香草: 食其山中肥膩香草:先取雪山的大力白牛, 先取雪山的大力白牛,牠吃雪山這個肥膩的香 草。此牛唯飲 此牛唯飲雪山清 雪山清水,其糞微細: 其糞微細:這種牛只喝雪山的清 這種牛只喝雪山的清水,牠的糞很 微細的。 微細的。可取其糞, 可取其糞,和合栴檀, 和合栴檀,以泥其地: 以泥其地:那麼取這個大力白牛食過香

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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草後屙 草後屙的糞, 的糞,再和栴檀香粉和到一起, 再和栴檀香粉和到一起,來把這個地給塗抹上, 來把這個地給塗抹上,就披盪這 個地。 個地。 若非雪山, 若非雪山,其牛臭穢, 其牛臭穢,不堪塗地: 不堪塗地:假設不是雪山的牛, 假設不是雪山的牛,這個牛就臭穢不 乾淨, 乾淨,它的糞也不堪塗這個地。 的糞也不堪塗這個地。別於平原, 別於平原,穿去地皮五尺已下, 穿去地皮五尺已下,取其黃 取其黃 土:應該另 應該另外選擇一塊平原, 外選擇一塊平原,把這個地皮挖 把這個地皮挖去五尺深, 去五尺深,用五尺以下那個 黃土。和上栴檀、 和上栴檀、沈水、 沈水、蘇合、 蘇合、薰陸、 薰陸、鬱金、 鬱金、白膠、 白膠、青木、零陵、 零陵、甘 松,及雞舌香: 舌香:用這個黃 用這個黃土,和上栴檀、 和上栴檀、沈水、 沈水、蘇合、 蘇合、薰陸、 薰陸、鬱金、 鬱金、白 膠、青木、零陵、 零陵、甘松和雞 甘松和雞舌香。 舌香。以上十種都是香名。 以上十種都是香名。 以此十種細羅為 以此十種細羅為粉,合土成泥, 合土成泥,以塗場地: 以塗場地:把這十種香用籮 把這十種香用籮篩成粉, 篩成粉,合 著土成這個泥, 著土成這個泥,就披盪了這個壇場的地。 就披盪了這個壇場的地。方圓丈六, 方圓丈六,為八角壇: 八角壇:這個方 圓要多大呢 圓要多大呢?要一丈六尺, 要一丈六尺,做一個八角壇的樣子。 做一個八角壇的樣子。 K2所設莊嚴 壇心置一金銀銅木所造蓮華, 壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安缽 華中安缽。缽中先盛八月露水, 中先盛八月露水,水中隨安 所有華葉。 所有華葉。取八圓鏡, 取八圓鏡,各安其方, 各安其方,圍繞華缽 圍繞華缽。 鏡外建立十六蓮華、 鏡外建立十六蓮華、十六香鑪間華鋪設, 十六香鑪間華鋪設,莊嚴香鑪, 莊嚴香鑪,純燒沈水, 純燒沈水,無令見 火。 壇心置一金銀銅木所造蓮華, 壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安缽 華中安缽:在這個壇的中心, 在這個壇的中心,放置一個或 者是金子、 者是金子、或者是銀子、 或者是銀子、或者銅、 或者銅、或者木頭所造的蓮華, 或者木頭所造的蓮華,在這華的中間 又安上一個缽 又安上一個缽。缽中先盛八月露水, 中先盛八月露水,水中隨安所有華葉: 水中隨安所有華葉:在這個缽 在這個缽的裏 邊要預備好了八月中所接的露水, 邊要預備好了八月中所接的露水,在這個水裏邊安放上所有的華葉。 在這個水裏邊安放上所有的華葉。 取八圓鏡, 取八圓鏡,各安其方, 各安其方,圍繞華缽 圍繞華缽:預備八個圓的鏡子, 預備八個圓的鏡子,就安到八角壇的 八方, 八方,在華缽 在華缽的外邊圍繞著。 的外邊圍繞著。鏡外建立十六蓮華、 鏡外建立十六蓮華、十六香鑪間華鋪設: 十六香鑪間華鋪設: 在鏡子外邊又造十六朵 在鏡子外邊又造十六朵的蓮華, 的蓮華,放上十六個香鑪和這華互相間雜來擺。 放上十六個香鑪和這華互相間雜來擺。 擺好了它 擺好了它,莊嚴香鑪, 莊嚴香鑪,純燒沈水, 純燒沈水,無令見火: 無令見火:又把這個香鑪也都莊嚴得 很好看的, 很好看的,就單單燒這一種沈水香, 就單單燒這一種沈水香,這種香要在鑪裏邊燒, 這種香要在鑪裏邊燒,不要令鏡和 華見著火。 華見著火。 K3所獻供養

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取白牛乳, 取白牛乳,置十六器, 置十六器,乳為煎餅;並諸砂糖、 並諸砂糖、油餅、乳糜、 乳糜、蘇合、 蘇合、蜜 薑、純酥、 純酥、純蜜。 純蜜。於蓮華外, 於蓮華外,各各十六, 各各十六,繞圍華外, 繞圍華外,以奉諸佛及大菩 薩。 每以食時, 以食時,若在中夜, 若在中夜,取蜜半升, 取蜜半升,用酥三合。 用酥三合。壇前別安一小火鑪, 壇前別安一小火鑪,以兜 樓婆香煎取香水, 樓婆香煎取香水,沐浴其炭, 沐浴其炭,然令猛熾; 然令猛熾;投是酥蜜於炎鑪內 投是酥蜜於炎鑪內,燒令煙 盡,享佛菩薩。 享佛菩薩。 取白牛乳, 取白牛乳,置十六器, 置十六器,乳為煎餅:再要用白牛所生的牛奶 再要用白牛所生的牛奶,放在十六個 容器裏邊, 容器裏邊,用這個牛奶 用這個牛奶煎成麵 煎成麵餅。並諸砂糖、 並諸砂糖、油餅、乳糜、 乳糜、蘇合、 蘇合、蜜 薑、純酥、 純酥、純蜜: 純蜜:還有預備一些砂糖;「 還有預備一些砂糖;「油 ;「油餅」,用油烙的油 」,用油烙的油餅 用油烙的油餅;「乳 ;「乳 糜」,用牛 」,用牛奶 用牛奶煲的粥; 的粥;蘇合香; 蘇合香;或者還有「 或者還有「蜜薑」, 蜜薑」,用蜜澄的糖薑 」,用蜜澄的糖薑; 用蜜澄的糖薑;又 用純酥、 用純酥、純蜜。 純蜜。 於蓮華外, 於蓮華外,各各十六, 各各十六,繞圍華外: 繞圍華外:在蓮華的外面, 在蓮華的外面,每一朵蓮華都有一 份;所以每 所以每一朵都有一個, 都有一個,這統統也是十六個, 這統統也是十六個,在華的外邊圍繞著。 在華的外邊圍繞著。以 奉諸佛及大菩薩: 奉諸佛及大菩薩:這就表示來供佛和這一切的大菩薩。 這就表示來供佛和這一切的大菩薩。供養佛, 供養佛,供養 法,供養僧。 供養僧。 每以食時, 以食時,若在中夜: 若在中夜:每逢白天在吃飯的時候要有, 逢白天在吃飯的時候要有,若在晚 若在晚間半夜的時 候也要有。 候也要有。取蜜半升, 取蜜半升,用酥三合: 用酥三合:拿這個蜜糖半升, 拿這個蜜糖半升,用酥油三合。「 用酥油三合。「三 。「三 合」,就是也是一個 」,就是也是一個份 就是也是一個份量。 壇前別安一小火鑪, 壇前別安一小火鑪,以兜羅婆香煎取香水, 以兜羅婆香煎取香水,沐浴其炭, 沐浴其炭,然令猛熾: 然令猛熾:在這 個壇的前邊, 個壇的前邊,另外再安放一個火鑪子, 外再安放一個火鑪子,用這個兜羅婆香把它 用這個兜羅婆香把它用水煎成香 水。然後用這個香水把所用的炭先洗一洗, 然後用這個香水把所用的炭先洗一洗,洗乾淨了它 洗乾淨了它,令這個火燒得 很旺的。 很旺的。 投是酥蜜於炎鑪內 投是酥蜜於炎鑪內,燒令煙盡, 燒令煙盡,享佛菩薩: 享佛菩薩:把這個蜜和酥油丟 把這個蜜和酥油丟在這個熱 的鑪子內 的鑪子內,燃燒至連煙也沒有了。 燃燒至連煙也沒有了。以這種的東西, 以這種的東西,來供養佛和菩薩。 來供養佛和菩薩。這 種的東西, 種的東西,在密宗裏頭多得很; 在密宗裏頭多得很;密宗裏頭, 密宗裏頭,專門用這種蜜和牛油來燒了 供佛, 供佛,這叫「 這叫「護摩」。 護摩」。不單燒這個 」。不單燒這個, 不單燒這個,什麼值錢的東西, 錢的東西,金銀財寶, 金銀財寶,都放 到裏頭燒, 到裏頭燒,就拿這個來供佛。 就拿這個來供佛。 K4所奉尊像

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令其四外遍懸幡華。 令其四外遍懸幡華。於壇室中, 於壇室中,四壁敷設十方如來, 四壁敷設十方如來,及諸菩薩所有形 像。應於當陽, 應於當陽,張盧舍那、 張盧舍那、釋迦、 釋迦、彌勒、 彌勒、阿閦、彌陀, 彌陀,諸大變化觀音形 像,兼金剛藏, 兼金剛藏,安其左右。 安其左右。 令其四外遍懸幡華: 令其四外遍懸幡華:使令這個壇的四周外邊, 使令這個壇的四周外邊,都懸上幡, 都懸上幡,懸上華。 懸上華。於壇 室中, 室中,四壁敷設十方如來, 四壁敷設十方如來,及諸菩薩所有形像: 及諸菩薩所有形像:在壇室裏邊, 在壇室裏邊,四面牆上 就掛上十方如來的佛像, 就掛上十方如來的佛像,和各菩薩所有的形像。 和各菩薩所有的形像。 應於當陽: 應於當陽:「當陽」, 當陽」,就是正位 」,就是正位, 就是正位,就是面南背北這個當陽的地方。 就是面南背北這個當陽的地方。張盧 舍那: 舍那:「張」,就是 」,就是「 就是「掛著」。「 掛著」。「盧舍那 」。「盧舍那」, 盧舍那」,是位佛的名字 」,是位佛的名字, 是位佛的名字,此云遍一 切處。 切處。掛著這位遍一切處的盧舍那佛像, 掛著這位遍一切處的盧舍那佛像,還有釋迦 還有釋迦、 釋迦、彌勒: 彌勒:釋迦牟尼佛 的像與彌勒菩薩的像; 的像與彌勒菩薩的像;彌勒菩薩就是很肥胖的那位和尚 彌勒菩薩就是很肥胖的那位和尚。阿閦:阿閦佛 是東方的, 是東方的,又叫藥師佛。「 又叫藥師佛。「阿 。「阿閦」,翻譯到中文就叫不動 」,翻譯到中文就叫不動。 翻譯到中文就叫不動。在東方, 在東方,本 來相是屬動的, 來相是屬動的,可是阿閦 可是阿閦佛他不動; 佛他不動;這是動中的不動, 這是動中的不動,在動裏邊他不 動。彌陀: 彌陀:就是阿彌陀佛, 就是阿彌陀佛,這是梵語, 這是梵語,翻譯到中文叫無量光, 翻譯到中文叫無量光,又叫無量 壽;說他壽也無量, 他壽也無量,光也無量。 光也無量。諸大變化觀音形像: 諸大變化觀音形像:這就是觀世音菩薩 的變化相。 的變化相。前邊經文上不是說 前邊經文上不是說過觀音菩薩有一個頭、 過觀音菩薩有一個頭、三個頭、 三個頭、五個頭、 五個頭、 七個頭、 七個頭、九個頭、 九個頭、十一個頭, 十一個頭,乃至於一百零八個頭; 乃至於一百零八個頭;又有一隻手、 又有一隻手、三隻 手、五隻手、 五隻手、七隻手、 七隻手、九隻手, 九隻手,乃至於一百零八手、 乃至於一百零八手、千手、 千手、萬手、 萬手、八萬 四千手。 四千手。有八萬四千個頭、 有八萬四千個頭、八萬四千個手, 八萬四千個手,又有八萬四千個眼睛, 又有八萬四千個眼睛,這就 是觀音菩薩諸大變化相。 是觀音菩薩諸大變化相。兼金剛藏: 兼金剛藏:和護法金剛。 和護法金剛。好像佛堂這位, 好像佛堂這位,這也 是護法金剛。 是護法金剛。不過在這個咒 不過在這個咒的裏邊, 的裏邊,護法金剛比這位相貌還兇, 護法金剛比這位相貌還兇,人人一 看見就害怕了。 看見就害怕了。安其左右: 安其左右:以上都安在壇裏邊, 以上都安在壇裏邊,安到佛像左右邊。 安到佛像左右邊。 帝釋、 帝釋、梵王、 梵王、烏芻瑟摩, 烏芻瑟摩,並藍地迦, 並藍地迦,諸軍茶利, 諸軍茶利,與毗俱胝 毗俱胝、四天王等, 四天王等, 頻那、 頻那、夜迦, 夜迦,張於門側, 張於門側,左右安置。 左右安置。 帝釋: 帝釋:就是天上的天主。 就是天上的天主。梵王: 梵王:就是大梵天王。 就是大梵天王。烏芻瑟摩: 烏芻瑟摩:就是火頭金 剛。並藍地迦: 並藍地迦:「藍地迦」, 藍地迦」,就是 」,就是青 就是青面的金剛, 面的金剛,有青色的臉 色的臉,這金剛也 是護法。 是護法。諸軍茶利: 諸軍茶利:「軍茶利」, 軍茶利」,這是解怨結 」,這是解怨結; 這是解怨結;也就是金剛的一個別 名。與毗俱胝 毗俱胝、四天王等: 四天王等:這「毗俱胝 毗俱胝」也是護法, 也是護法,和四大天王。 和四大天王。頻 那:「頻那」, 頻那」,這也是個護法 」,這也是個護法。 這也是個護法。他這個護法雖是護法, 他這個護法雖是護法,但是很不好看 的。是什麼 是什麼呢?是個豬頭。 是個豬頭。他長得一個豬頭, 他長得一個豬頭,所以人人一看見他, 所以人人一看見他,也就 都恐懼。 都恐懼。頻那是豬頭使者, 頻那是豬頭使者,而這個夜迦 而這個夜迦: 夜迦:就是一個象鼻使者; 就是一個象鼻使者;他也是護

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法,但是他生了一個象鼻子。 但是他生了一個象鼻子。頻那、 頻那、夜迦這兩個護法都很醜怪的, 夜迦這兩個護法都很醜怪的,人人 都不願意看的, 都不願意看的,一看見, 一看見,就生恐懼心了。 就生恐懼心了。他們特意變化這種的樣子, 他們特意變化這種的樣子,令 人生恐懼心。 人生恐懼心。張於門側, 張於門側,左右安置: 左右安置:把上列的像貼到門的旁邊, 把上列的像貼到門的旁邊,例如一 邊安上一張豬頭使者的像, 邊安上一張豬頭使者的像,一邊安上一張象鼻使者的像。 一邊安上一張象鼻使者的像。 K5所取照映 又取八鏡, 又取八鏡,覆懸虛 覆懸虛空,與壇場中所安之鏡, 與壇場中所安之鏡,方面相對, 方面相對,使其形影, 使其形影,重重 相涉。 又取八鏡, 又取八鏡,覆懸虛 覆懸虛空:又預備八面鏡子, 又預備八面鏡子,把它掛到虛 掛到虛空裏頭。 空裏頭。掛到虛 掛到虛空 裏頭怎麼 裏頭怎麼掛 怎麼掛呢?就好像掛燈這麼 就好像掛燈這麼掛。虛空怎麼能掛 怎麼能掛啊 能掛啊?就懸掛在那個房 子裏邊的空間處; 子裏邊的空間處;並不是真 並不是真可以把鏡子懸到虛 可以把鏡子懸到虛空,不是像個太陽在虛 不是像個太陽在虛空 裏。與壇場中所安之鏡, 與壇場中所安之鏡,方面相對: 方面相對:與壇裏邊所安這些個鏡, 與壇裏邊所安這些個鏡,鏡和鏡這 麼互相對著。 互相對著。也就好像你 也就好像你駕駛汽車, 駕駛汽車,這兒有一個鏡, 這兒有一個鏡,那兒又有一個鏡; 那兒又有一個鏡; 在鏡子互相這麼 在鏡子互相這麼一看, 一看,前邊後邊都可以看得見了, 前邊後邊都可以看得見了,也就是這個道理。 也就是這個道理。使 其形影, 其形影,重重相涉 重重相涉:使令所有的形影, 使令所有的形影,這個連著那個, 這個連著那個,那個連這個, 那個連這個,重 重無盡, 重無盡,沒有完的這個樣子。 沒有完的這個樣子。 J2修證節次(分二) K1三七初成定慧

K2百日頓證聖果

今K1 於初七中, 於初七中,至誠頂禮十方如來、 至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、 諸大菩薩、阿羅漢號。 阿羅漢號。恆於六時, 恆於六時,誦咒 圍壇, 圍壇,至心行道, 至心行道,一時常行一百八遍。 一時常行一百八遍。 第二七中, 第二七中,一向專心發菩薩願, 一向專心發菩薩願,心無間斷, 心無間斷,我毗奈耶, 奈耶,先有願教 先有願教。 第三七中, 第三七中,於十二時, 於十二時,一向持佛般怛囉 一向持佛般怛囉咒。至第七日, 至第七日,十方如來一時出 現鏡交光處, 現鏡交光處,承佛摩頂。 承佛摩頂。即於道場, 即於道場,修三摩地, 修三摩地,能令如是末世修學, 能令如是末世修學,身 心明淨, 心明淨,猶如琉璃。 猶如琉璃。 於初七中, 於初七中,至誠頂禮十方如來、 至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、 諸大菩薩、阿羅漢號: 阿羅漢號:在這第一個七裏 邊,要至誠向十方如來的像, 要至誠向十方如來的像,和所有的一切大菩薩和阿羅漢的名號稱名 頂禮。 頂禮。恆於六時, 恆於六時,誦咒圍壇: 圍壇:常常就在這個六時裏邊, 常常就在這個六時裏邊,繞壇誦持這個 咒。什麼咒呢 麼咒呢?就是這〈 就是這〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉。至心行道 〉。至心行道:「 至心行道:「至心 :「至心」, 至心」,就是沒有 」,就是沒有

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旁的心, 旁的心,什麼心都沒有了; 心都沒有了;專一其心來行道。 專一其心來行道。一時常行一百八遍: 一時常行一百八遍:那麼 每一個時裏邊, 一個時裏邊,常常念咒 常常念咒一百八遍。 一百八遍。 第二七中: 第二七中:在這第二個七裏邊, 在這第二個七裏邊,一向專心發菩薩願, 一向專心發菩薩願,心無間斷: 心無間斷:還是要 專一其心發這四弘誓願, 專一其心發這四弘誓願,這個心總也不停止。 這個心總也不停止。不停止什麼 不停止什麼呢?不停止誦 持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,不停止發這四弘誓願 〉,不停止發這四弘誓願。 不停止發這四弘誓願。四弘誓願, 四弘誓願,還是像前邊說 還是像前邊說的:眾 生無邊誓願度, 生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷, 煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學, 法門無量誓願學,佛道無上誓願成。 佛道無上誓願成。 我毗奈耶, 奈耶,先有願教 先有願教:我所說 我所說的戒律裏邊, 的戒律裏邊,以前就有教 以前就有教過發願這種的行 為。 第三七中, 第三七中,於十二時, 於十二時,一向持佛般怛囉 一向持佛般怛囉咒:在第三個七裏邊, 在第三個七裏邊,於十二時 中,持誦佛所說 持誦佛所說的〈悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉〉這個〈 這個〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉。至第七日 〉。至第七日, 至第七日,十 方如來一時出現鏡交光處: 方如來一時出現鏡交光處:到第七天, 到第七天,這十方如來都在這個壇場一時出 現於「 現於「鏡交光處」, 鏡交光處」,這個鏡和鏡交光處 」,這個鏡和鏡交光處, 這個鏡和鏡交光處,承佛摩頂: 承佛摩頂:就得到十方佛的摩 頂。 即於道場: 即於道場:像上邊這樣子安排壇場, 像上邊這樣子安排壇場,就能得到十方如來一時出現, 就能得到十方如來一時出現,給這 個人摩頂, 個人摩頂,來加被這個人。 來加被這個人。就在這個道場, 就在這個道場,修三摩地: 修三摩地:修「反聞聞自 性」這種的功夫。 這種的功夫。能令如是末世修學, 能令如是末世修學,身心明淨: 身心明淨:可以使令像這樣子修 行的末世修學人, 行的末世修學人,身也明淨、 身也明淨、心也明淨, 心也明淨,身心都明淨。 身心都明淨。身心明淨像什麼 身心明淨像什麼 樣子呢 樣子呢?猶如琉璃: 猶如琉璃:就像琉璃那麼 就像琉璃那麼玲瓏透體, 玲瓏透體,光明照耀的樣子。 光明照耀的樣子。 K2百日頓證聖果 阿難! 阿難!若此比丘, 若此比丘,本受戒師, 本受戒師,及同會中十比丘等, 及同會中十比丘等,其中有一不清 其中有一不清淨者, 淨者, 如是道場, 如是道場,多不成就。 多不成就。 從三七後, 從三七後,端坐安居, 端坐安居,經一百日。 經一百日。有利根者, 有利根者,不起於座, 不起於座,得須陀洹 得須陀洹。縱 其身心聖果未成, 其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。 決定自知成佛不謬。 阿難! 阿難!你應該要知道, 應該要知道,若此比丘, 若此比丘,本受戒師, 本受戒師,及同會中十比丘等, 及同會中十比丘等,假設 修持這種〈 修持這種〈楞嚴咒 楞嚴咒〉法的這位比丘, 法的這位比丘,和以前授他戒的那位師父, 和以前授他戒的那位師父,以及和 他同在一個法會的這十位比丘等。 他同在一個法會的這十位比丘等。其中有一不清 其中有一不清淨者: 淨者:其中有一個持戒 不清淨的。 淨的。他持戒又犯戒: 他持戒又犯戒:不殺生他也殺生, 不殺生他也殺生,不偷盜他也偷 盜他也偷盜,不邪淫 他也邪淫, 他也邪淫,不妄語他又打妄語。 不妄語他又打妄語。專門打妄語, 專門打妄語,佛教人不打妄語, 人不打妄語,他把那

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個「不」字去了, 字去了,就剩一個「 就剩一個「打妄語」; 打妄語」;那 」;那麼「戒打妄語」, 戒打妄語」,他把那個 」,他把那個 「戒」字也去了, 字也去了,就剩一個「 就剩一個「打妄語」。 打妄語」。 所以如是道場 所以如是道場: 如是道場:像這樣子, 像這樣子,這個道場多不成就 這個道場多不成就: 多不成就:你所修的功夫, 所修的功夫,所持的 咒,就不會成就的。 就不會成就的。如果你 如果你修這個法, 修這個法,修得不相應, 修得不相應,說:「我也修了三 :「我也修了三 個禮拜, 個禮拜,釋迦牟尼佛和十方的佛, 釋迦牟尼佛和十方的佛,也沒有給我摩頂, 也沒有給我摩頂,我也沒有看見。 我也沒有看見。這 釋迦牟尼佛大約也是打妄語吧 釋迦牟尼佛大約也是打妄語吧!」不是的 !」不是的! 不是的!這因為 這因為你自己不清 自己不清淨,或者 傳你戒那位師父不清 戒那位師父不清淨,或者你 或者你在同會一起修行的這十個人不清 在同會一起修行的這十個人不清淨。只 要有一個不清 要有一個不清淨的, 淨的,這種的境界就不能成就的, 這種的境界就不能成就的,所以這是最要緊的! 所以這是最要緊的! 從三七後: 從三七後:從二十一天以後, 從二十一天以後,端坐安居: 端坐安居:就在那兒打坐、 就在那兒打坐、meditation, meditation,這 叫「安居」。 安居」。打坐安居多少日子 」。打坐安居多少日子啊 打坐安居多少日子啊?不是說 不是說像某一個人坐了兩個鐘頭, 像某一個人坐了兩個鐘頭, 「喔,不得了了, 不得了了,我打坐, 我打坐,坐了兩個鐘頭啊 坐了兩個鐘頭啊!」你 !」你看他以為 看他以為出乎其類, 出乎其類, 拔乎其萃了, 拔乎其萃了,喔,簡直這個世界就沒有了! 簡直這個世界就沒有了!其實這簡直的! 其實這簡直的!和這個來一 比較, 比較,真是小巫見大巫。「 是小巫見大巫。「端坐 。「端坐」, 端坐」,不是坐坐 」,不是坐坐, 不是坐坐,這麼往東歪一歪, 往東歪一歪,往西 倒一倒, 倒一倒,這不叫「 這不叫「端坐」!「 端坐」!「端坐 」!「端坐」 端坐」是端然正坐, 是端然正坐,也不向前這麼 也不向前這麼彎彎 腰,也不向後這麼 也不向後這麼靠一靠; 靠一靠;也不左歪, 也不左歪,也不右躺 也不右躺,要這樣子, 要這樣子,這才叫 「端坐」。「 端坐」。「安居 」。「安居」, 安居」,安然在這兒坐著 」,安然在這兒坐著; 安然在這兒坐著;不是坐坐,「 不是坐坐,「唉 ,「唉呀,腿很痛 了!哎,受不了了!」。「 受不了了!」。「安居 !」。「安居」, 安居」,就是沒有一切的麻煩 」,就是沒有一切的麻煩, 就是沒有一切的麻煩,沒有一切的 困難。 困難。不是坐坐, 不是坐坐,又想起身, 又想起身,再不就要把腿伸一伸, 再不就要把腿伸一伸,不是這樣子的。 不是這樣子的。經 一百日: 一百日:端坐安居, 端坐安居,要經過一百天, 要經過一百天,也不去吃飯, 也不去吃飯,也不去大小便, 也不去大小便,也不 去睡覺, 去睡覺,就是在這兒坐著, 就是在這兒坐著,坐一百天。 坐一百天。 有利根者: 有利根者:若是有這個「 若是有這個「利根」 利根」的人; 的人;這個根性來得利, 這個根性來得利,就是非常聰 明、非常有善根這樣的人。 非常有善根這樣的人。不起於座, 不起於座,得須陀洹 得須陀洹:他不起身, 他不起身,就在這兒 坐著; 坐著;坐了一百天, 坐了一百天,就可以證初果阿羅漢。 就可以證初果阿羅漢。你說,現在你 現在你連一天都沒坐 過,就以為 就以為自己證了果, 自己證了果,這真是笑話! 是笑話!人家都坐一百天, 人家都坐一百天,才可以證得初 果。縱其身心聖果未成: 縱其身心聖果未成:縱然他這個身心沒有修得真 縱然他這個身心沒有修得真正的定力。 正的定力。決定自 知成佛不謬: 知成佛不謬:可是他決定知道他自己將來一定成佛的, 可是他決定知道他自己將來一定成佛的,絕對沒有假的! 對沒有假的! J3結答酬請 汝問道場, 汝問道場,建立如是。 建立如是。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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汝問道場, 汝問道場,建立如是: 建立如是:你問這個道場怎麼 問這個道場怎麼樣建立 怎麼樣建立啊 樣建立啊?就是這樣建立。 就是這樣建立。 H2重請說神咒(分三) I1會眾重請

I2如來重說

I3會眾願護

今I1 阿難頂禮佛足, 阿難頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:自我出家, 自我出家,恃佛憍 恃佛憍愛,求多聞故, 求多聞故,未證無 為。遭彼梵天邪術所禁, 遭彼梵天邪術所禁,心雖明了, 心雖明了,力不自由。 力不自由。賴遇文殊, 賴遇文殊,令我解脫 令我解脫。 雖蒙如來佛頂神咒 雖蒙如來佛頂神咒,冥獲其力, 冥獲其力,尚未親聞。 未親聞。惟願大慈, 惟願大慈,重為宣說,悲救 此會諸修行輩, 此會諸修行輩,末及當來在輪迴者, 末及當來在輪迴者,承佛密音, 承佛密音,身意解脫 身意解脫。於時會中一 切大眾 切大眾,普皆作禮, 普皆作禮,佇聞如來祕密章句。 佇聞如來祕密章句。 阿難頂禮佛足, 阿難頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:阿難聽見釋迦牟尼佛這樣講, 阿難聽見釋迦牟尼佛這樣講,於是就又頂禮 佛足, 佛足,對佛說 對佛說了。自我出家, 自我出家,恃佛憍 恃佛憍愛,求多聞故, 求多聞故,未證無為 未證無為:自從我 出家到現在, 出家到現在,我就倚仗著佛對我很寵愛、 我就倚仗著佛對我很寵愛、很疼愛的, 很疼愛的,我就專門學習多 聞。例如: 例如:有人專門想勝過人:「 有人專門想勝過人:「你 :「你看這一部經, 看這一部經,你背不出, 背不出,我就可以 背得出! 背得出!那一部經, 那一部經,你講不出, 講不出,我也可以記得!」 我也可以記得!」這就是專門就想要爭 !」這就是專門就想要爭 第一, 第一,想在多聞上得到第一。 想在多聞上得到第一。你說這一得第一怎麼 這一得第一怎麼樣 怎麼樣啊?不錯, 不錯,阿難在 多聞上得到第一了, 多聞上得到第一了,可是沒證得無為 可是沒證得無為的聖果, 的聖果,沒能得到無學位, 沒能得到無學位,所以這 也是個大損失。 也是個大損失。 遭彼梵天邪術所禁: 遭彼梵天邪術所禁:我還遭遇到這個〈 我還遭遇到這個〈先梵天咒 先梵天咒〉,被這一種邪魔外道 〉,被這一種邪魔外道 的邪魔法術所禁, 的邪魔法術所禁,把我就迷住了。「 把我就迷住了。「禁 。「禁」,就是迷了 」,就是迷了。 就是迷了。心雖明了: 心雖明了:這個 身體已經迷了, 身體已經迷了,可是這個心還有一點明白。 可是這個心還有一點明白。心不十分明了, 心不十分明了,但是又好像 不糊塗這個樣子, 不糊塗這個樣子,這就叫「 這就叫「心雖明了」。 心雖明了」。雖然明了 」。雖然明了, 雖然明了,就恍恍惚惚的樣 子,又像睡著, 又像睡著,又像醒著; 又像醒著;又像喝醉酒, 又像喝醉酒,又像沒喝醉。 又像沒喝醉。所以喝醉酒的 人,等他酒醒了, 等他酒醒了,你問他什麼 問他什麼事情, 事情,他有的記得, 他有的記得,有的就忘了, 有的就忘了,這就叫 「心雖明了」。 心雖明了」。有做夢的人 」。有做夢的人, 有做夢的人,想要睡而沒睡, 想要睡而沒睡,又做了夢, 又做了夢,又好像知道, 又好像知道, 又好像不知道, 又好像不知道,這也叫「 這也叫「心雖明了」。 心雖明了」。 力不自由: 力不自由:就好像晚 就好像晚間睡覺, 間睡覺,遇著魔鬼了。 遇著魔鬼了。這魔鬼用他的魔術, 這魔鬼用他的魔術,就把你 就把你 魘魅住了; 魘魅住了;就是那個鳩槃茶鬼把你 就是那個鳩槃茶鬼把你魘魅住了, 魘魅住了,你睜著眼睛 你睜著眼睛, 著眼睛,卻不會動 彈。為什麼你不會動彈? 不會動彈?就是那鬼的魔力。 就是那鬼的魔力。現在也是這樣子力不自由, 現在也是這樣子力不自由, 雖然心裏明白, 雖然心裏明白,可是不能得到自由, 可是不能得到自由,不能自己願意怎麼 不能自己願意怎麼樣就 怎麼樣就怎麼 樣就怎麼樣 怎麼樣。這

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個時候, 個時候,賴遇文殊, 賴遇文殊,令我解脫 令我解脫:我幸而仰賴佛敕文殊菩薩來救我, 我幸而仰賴佛敕文殊菩薩來救我,令我 得到解脫 得到解脫了,才恢復我的自由。 才恢復我的自由。 雖蒙如來佛頂神咒 雖蒙如來佛頂神咒:我雖然承蒙世尊您 我雖然承蒙世尊您用「佛頂神咒 佛頂神咒」,在佛頂上化佛 」,在佛頂上化佛 所說的這個神咒 的這個神咒。冥獲其力: 冥獲其力:文殊菩薩到那兒一念這個咒 文殊菩薩到那兒一念這個咒,我默默中就 冥獲其力。 冥獲其力。文殊菩薩到那兒誦這個咒 文殊菩薩到那兒誦這個咒,並不是說 並不是說念得很大聲; 念得很大聲;就這麼 就這麼默 念,這已經把阿難救了。 這已經把阿難救了。所以我們在佛前這兒念這個咒 所以我們在佛前這兒念這個咒,大聲念, 大聲念,可以 的;若是到外邊, 若是到外邊,或者在其他任何的地方, 或者在其他任何的地方,誦這個咒 誦這個咒,只默念就可以 了。默念就會有感應的, 默念就會有感應的,不要念這麼 不要念這麼大聲。 大聲。 你若在外邊念:「 若在外邊念:「南無薩怛多蘇伽多耶 :「南無薩怛多蘇伽多耶…… 南無薩怛多蘇伽多耶……」, ……」,人家 」,人家說 人家說:「喔 :「喔,這個人 crazy( crazy(瘋狂)!」 瘋狂)!」是不是 )!」是不是啊 是不是啊?你就不需要著相了, 就不需要著相了,不需要令人來譭 不需要令人來譭謗。 他一說 他一說你 crazy, crazy,他是謗法, 他是謗法,他還有罪過了。 他還有罪過了。你不要說 不要說:「喔 :「喔,那我叫 他造罪造多一點! 他造罪造多一點!我再念大聲一點, 我再念大聲一點,讓他說 讓他說多一點, 多一點,叫他罪孽 叫他罪孽多,好墮 地獄!」 地獄!」你 !」你若有這麼 若有這麼一個心, 一個心,叫人造罪墮地獄, 叫人造罪墮地獄,那你就不要學佛法了。 就不要學佛法了。 學佛法的人, 學佛法的人,都要可憐人, 都要可憐人,慈悲人; 慈悲人;我寧可自己下地獄, 我寧可自己下地獄,無論如何都不 叫旁人去下地獄。 叫旁人去下地獄。要這樣子, 要這樣子,要有這種的心! 要有這種的心!你不要說 不要說:「喔 :「喔,那他謗 譭我,叫他墮地獄最好了! 叫他墮地獄最好了!我和誰如果有什麼 我和誰如果有什麼過不去的事情, 過不去的事情,我就到他 那兒念〈 那兒念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;他一謗 〉;他一謗譭 他一謗譭我,他就墮地獄了!」 他就墮地獄了!」你 !」你有這個心, 有這個心,那趕 快就不要念, 快就不要念,趕快就不要學佛法! 快就不要學佛法!為什麼?學佛法的人, 學佛法的人,不要瞋恨人, 不要瞋恨人, 不要妒 不要妒忌人, 忌人,不要障礙人, 不要障礙人,不可以有這一種的自私心。 不可以有這一種的自私心。不可以說 不可以說:「我 :「我 好了, 好了,我不管你 我不管你!」佛法是要救度一切 !」佛法是要救度一切眾 佛法是要救度一切眾生的, 生的,不是令眾 不是令眾生造罪業的, 生造罪業的, 所以這一點要清 所以這一點要清楚! 那麼說「冥獲其力」, 冥獲其力」,我在默默中 」,我在默默中── 我在默默中──無形 ──無形, 無形,就是沒有什麼 就是沒有什麼形相── 形相──我 ──我 就得到這個力量了。 就得到這個力量了。尚未親聞: 未親聞:我雖然得到這個好處了, 我雖然得到這個好處了,但是我沒聽見 這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;怎麼 〉;怎麼樣念法 怎麼樣念法, 樣念法,我還沒聽見呢 我還沒聽見呢! 惟願大慈, 惟願大慈,重為宣說:我現在唯獨── 我現在唯獨──我專誠唯一的希望 ──我專誠唯一的希望, 我專誠唯一的希望,就是願世尊 發大慈悲心, 發大慈悲心,再說一遍給我聽聽。 一遍給我聽聽。悲救此會諸修行輩, 悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴 者:並且慈悲救度在會的這一切修行人, 並且慈悲救度在會的這一切修行人,再利益未來末法時, 再利益未來末法時,在這六道 輪迴裏邊的一切眾 輪迴裏邊的一切眾生。承佛密音, 承佛密音,身意解脫 身意解脫:承佛這個祕密的音聲, 承佛這個祕密的音聲,令 他們身和意都得到解脫 他們身和意都得到解脫,都得到自由了; 都得到自由了;就是統統都不顛 就是統統都不顛倒,不迷惑

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了。我們現在天天念〈 我們現在天天念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,也就是 〉,也就是為 也就是為著令大家不顛 著令大家不顛倒,不迷惑, 不迷惑, 不做那一些個明知故犯的事情。 不做那一些個明知故犯的事情。 明明知道這個事不對, 明明知道這個事不對,還偏要做去, 還偏要做去,這就叫「 這就叫「明知故犯」。 明知故犯」。好像我知道 」。好像我知道 吸鴉片煙是不對的, 吸鴉片煙是不對的,又消耗錢, 又消耗錢,又消耗精神, 又消耗精神,又有毒, 又有毒,但還要去吸去! 但還要去吸去! 明明知道這 marijuana( marijuana(大麻) 大麻)是犯法的事情, 是犯法的事情,也偏要去試一試, 也偏要去試一試,偏要去 以身試法! 以身試法!明明知道殺生是不對的, 明明知道殺生是不對的,偏要去殺生! 偏要去殺生!明明知道邪淫是不對 的,偏要去邪淫! 偏要去邪淫!明明知道偷 明明知道偷盜是不對的, 盜是不對的,喔,一天到晚 一天到晚就想偷 就想偷人家 去!不是想偷 不是想偷人的車, 人的車,再不就想偷 再不就想偷人的錄 人的錄音機、 音機、收音機這些個東西, 收音機這些個東西,到 各處去撬 各處去撬人家門去偷 人家門去偷。你說,偷東西的這個人, 東西的這個人,本來知道是犯法的, 本來知道是犯法的,警 察看見就會把他捉拿到監獄去; 察看見就會把他捉拿到監獄去;但是他要做, 但是他要做,這就叫「 這就叫「明知故犯」。 明知故犯」。 於時會中一切大眾 於時會中一切大眾,普皆作禮: 普皆作禮:這個時候, 這個時候,這會裏頭所有一切的大眾 這會裏頭所有一切的大眾, 一齊起身, 一齊起身,都向佛頂禮。 都向佛頂禮。佇聞如來: 佇聞如來:頂禮完了之後, 頂禮完了之後,就站在那兒, 就站在那兒,蹺足 企盼,等著佛說 等著佛說這個祕密章句 這個祕密章句: 祕密章句:什麼叫「章」呢?章,就是文章, 就是文章,就是 一大段; 一大段;好像這五會的神咒 好像這五會的神咒,每一會就是一章。「 一會就是一章。「句 。「句」,就是一句一句 」,就是一句一句 的,好像「 好像「南無薩怛他蘇伽多耶阿囉 南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫」, 訶帝三藐三菩陀寫」,這是 」,這是「 這是「一 句」。那 」。那麼一會總起來, 一會總起來,這就叫「 這就叫「一章」。 一章」。但是這個章句是祕密的 」。但是這個章句是祕密的, 但是這個章句是祕密的,是 人不容易明白的, 人不容易明白的,彼此互不相知, 彼此互不相知,所以這就叫「 所以這就叫「祕密」。 祕密」。祕密章句 」。祕密章句你 祕密章句你念 出來, 出來,大家也不知道你 大家也不知道你得了什麼 得了什麼好處, 好處,你也不知道我得了什麼 也不知道我得了什麼好處; 好處;雖 然互相得利益, 然互相得利益,但是互相都不知道。 但是互相都不知道。對於這個咒 對於這個咒,也是互相不明白, 也是互相不明白,所 以叫做「 以叫做「祕密」。 祕密」。 I2如來重說(分二) J1正說神咒 K1光明表顯

J2說咒利益 K2大眾欽聽

J1分三 K3五會神咒

今K1 爾時世尊, 爾時世尊,從肉髻中, 從肉髻中,涌百寶光, 涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮, 光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華 中,頂放十道百寶光明, 頂放十道百寶光明,一一光明, 一一光明,皆遍示現十恆河沙。 皆遍示現十恆河沙。金剛密跡擎山 持杵, 持杵,遍虛空界。 空界。 爾時世尊, 爾時世尊,從肉髻中, 從肉髻中,涌百寶光: 涌百寶光:在這個時候, 在這個時候,釋迦牟尼佛從頂上這個 肉髻的中間, 肉髻的中間,涌出有百寶這麼 涌出有百寶這麼多種的光明。 多種的光明。光中涌出千葉寶蓮: 光中涌出千葉寶蓮:在這光

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裏邊, 裏邊,又涌出來千葉寶蓮。 又涌出來千葉寶蓮。這個千葉寶蓮就有化如來坐寶華中 這個千葉寶蓮就有化如來坐寶華中: 有化如來坐寶華中:有一個 如來的化身, 如來的化身,坐在這百寶蓮華的千葉寶蓮上邊。 坐在這百寶蓮華的千葉寶蓮上邊。 頂放十道百寶光明: 頂放十道百寶光明:這是哪 這是哪個的頂呢 個的頂呢?是這個「 是這個「化如來」。 化如來」。這個化如來 」。這個化如來 的頂上又放了十道百寶光明。 的頂上又放了十道百寶光明。一一光明, 一一光明,皆遍示現十恆河沙: 皆遍示現十恆河沙:這每一道 光明, 光明,都普遍示現; 都普遍示現;示現到什麼 示現到什麼地方呢 地方呢?像十恆河沙那麼 像十恆河沙那麼多的國土去。 多的國土去。 金剛密跡擎山持杵, 金剛密跡擎山持杵,遍虛空界: 空界:這個時候又有「 這個時候又有「密跡金剛」 密跡金剛」這護法, 這護法,手 裏托著山, 裏托著山,又持著杵, 又持著杵,整個虛 整個虛空都充滿了。 空都充滿了。今天你 今天你們看見打開的那一包 東西裏, 東西裏,有這麼 有這麼長的一根, 長的一根,那就是「 那就是「杵」;韋陀菩薩拿的那個 」;韋陀菩薩拿的那個, 韋陀菩薩拿的那個,也叫 「杵」。 K2大眾欽聽 大眾仰觀, 仰觀,畏愛兼抱, 畏愛兼抱,求佛哀祐, 求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來, 一心聽佛無見頂相放光如來,宣說神 咒。 大眾仰觀: 仰觀:在會的大菩薩、 在會的大菩薩、大阿羅漢、 大阿羅漢、大比丘這些個大眾 大比丘這些個大眾,都仰起頭這 麼往上看, 往上看,看佛頂的化如來。 看佛頂的化如來。畏愛兼抱: 畏愛兼抱:有的人看見這個化如來, 有的人看見這個化如來,就生 了一種恐怖心, 了一種恐怖心,畏起來了; 畏起來了;但是又有一種愛心, 但是又有一種愛心,很愛這個如來。 很愛這個如來。這種的 愛心, 愛心,並不是像男女那種愛心, 並不是像男女那種愛心,這是真 這是真正的沒有一種欲望的愛。「 正的沒有一種欲望的愛。「兼 。「兼 抱」,就是又恐懼 」,就是又恐懼, 就是又恐懼,又有一種愛敬之心, 又有一種愛敬之心,這兩種心兼而有之。 這兩種心兼而有之。求佛哀 祐:這時候, 這時候,大家都求佛哀憐而護祐著。 大家都求佛哀憐而護祐著。 一心聽佛: 一心聽佛:大家都是一個心, 大家都是一個心,想要聽佛這無見頂相放光如來 想要聽佛這無見頂相放光如來, 無見頂相放光如來,宣說神 咒:佛這個肉髻又叫「 佛這個肉髻又叫「無見頂相」, 無見頂相」,所以大家在等無見頂相這位在空中 」,所以大家在等無見頂相這位在空中 放光的化佛, 放光的化佛,宣說〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉。 弟子: 弟子:無見頂相? 無見頂相? 上人: 上人:無見頂相, 無見頂相,就是佛那個肉髻相, 就是佛那個肉髻相,就叫「 就叫「無見頂相」。 無見頂相」。在那個無見 」。在那個無見 頂相上頭, 頂相上頭,又涌百寶光, 又涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮, 光中涌出千葉寶蓮,空中又有尊化佛。 空中又有尊化佛。 弟子: 弟子:怎麼無見的 怎麼無見的? 無見的? 上人: 上人:他這個名字, 他這個名字,就叫「 就叫「無見頂相」, 無見頂相」,因 」,因為一般的凡夫見不著。 一般的凡夫見不著。這所 見的化佛涌百寶光, 見的化佛涌百寶光,都是當時證果的一些聖人、 都是當時證果的一些聖人、大阿羅漢看得見這種境

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界,一般的凡夫都看不見, 一般的凡夫都看不見,所以叫「 所以叫「無見頂相」。 無見頂相」。在這無見頂相就有位 」。在這無見頂相就有位 化如來, 化如來,這化如來說 這化如來說〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉;所以這 〉;所以這〈 所以這〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉,不是釋迦牟 〉,不是釋迦牟 尼佛的肉身說 尼佛的肉身說的,是涌到虛 是涌到虛空裏頭那位化如來說 空裏頭那位化如來說的。 這個咒 這個咒是沒有人明白的, 是沒有人明白的,也不能一句一句, 也不能一句一句,一字一字的去講。 一字一字的去講。不過你 不過你們 如果想要明白的, 如果想要明白的,我可以勉強 我可以勉強講給你 講給你聽,但是不是這個時候。 但是不是這個時候。因為我們 這部《 這部《楞嚴經》 楞嚴經》如果講〈 如果講〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,單這一個 〉,單這一個〈 單這一個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,一年也講不 〉,一年也講不 完,甚至於三年、 甚至於三年、十年也講不完; 十年也講不完;在這個期間, 在這個期間,不能完全講的。 不能完全講的。 現在我把這個咒 現在我把這個咒的大意講一講。 的大意講一講。這咒有五會; 有五會;這五會, 這五會,就表示五方── 就表示五方── 東、西、南、北、中。東方是金剛部, 東方是金剛部,阿閦佛為教主 為教主。南方是寶生部, 南方是寶生部, 寶生佛做教 寶生佛做教主。中央是佛部, 中央是佛部,釋迦牟尼佛做教 釋迦牟尼佛做教主。西方是蓮華部, 西方是蓮華部,就是 阿彌陀佛做教 阿彌陀佛做教主。北方叫羯磨部, 北方叫羯磨部,是羯磨佛( 是羯磨佛(不空成就佛) 不空成就佛)做教主。這 分開五部, 分開五部,因為這個世界有五大魔軍; 這個世界有五大魔軍;東方也有魔, 東方也有魔,南方也有魔, 南方也有魔,西方 也有魔, 也有魔,北方也有魔, 北方也有魔,中央也有魔。 中央也有魔。因為有這五方魔, 有這五方魔,所以佛也分開五 方,就鎮壓著這個魔。 壓著這個魔。如果沒有佛, 如果沒有佛,那魔就會出世了! 那魔就會出世了! 現在這個〈 現在這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,也表示五方 〉,也表示五方, 也表示五方,也代表五部。 也代表五部。這其中,〈 這其中,〈楞嚴 ,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉 的法有三十幾種; 的法有三十幾種;這是大概 這是大概,若往詳細了說 若往詳細了說,有一百多種。 有一百多種。這個法有 「成就法」, 成就法」,就是 」,就是你 就是你念這個咒 念這個咒,你想求什麼 想求什麼事情, 事情,求什麼 求什麼願,都可以成 就的。 就的。又有「 又有「增益法」, 增益法」,增就是增加 」,增就是增加, 增就是增加,益就是利益; 益就是利益;就是你 就是你誦這個咒 誦這個咒, 對你自己的所求也可以增益, 自己的所求也可以增益,對於旁人也可以增益。 對於旁人也可以增益。 又有「 又有「勾召法」, 勾召法」,勾 」,勾,就是這麼 就是這麼一個勾; 一個勾;召,就是叫你 就是叫你來。就是勾著 你,把你抓來。抓什麼呢?你一誦這個咒 一誦這個咒,那個妖魔鬼怪, 那個妖魔鬼怪,無論距離幾 千萬萬里, 千萬萬里,都可以把他抓 都可以把他抓來的。 來的。譬如他在這個地方害人, 譬如他在這個地方害人,害完就跑 害完就跑了; 用這個勾召法, 用這個勾召法,不管他離開多遠, 不管他離開多遠,也可以把他捉來的。 也可以把他捉來的。就像警察到那 兒,就把那個犯人給捉來了。 就把那個犯人給捉來了。 又有「 又有「降伏法」, 降伏法」,能破外道法 」,能破外道法。 能破外道法。魔也有神通, 魔也有神通,也有咒 也有咒;你念咒,他也念 咒,他也用神通。 他也用神通。但是你 但是你用〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,就把他所有的 〉,就把他所有的咒 就把他所有的咒都給破了。 都給破了。我 以前對你 以前對你們大家講過,〈 們大家講過,〈楞嚴 ,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉其中有幾句是破魔羅網的咒 其中有幾句是破魔羅網的咒,也是破 魔咒術的咒 術的咒。我教過你們,現在我不妨再教 現在我不妨再教你們一次; 們一次;你們沒有學過 的,可以用筆把它 可以用筆把它寫下來。 寫下來。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

上宣下化老和尚講述

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這幾句是破他人的這個邪咒 這幾句是破他人的這個邪咒的,為什麼〈楞嚴咒 楞嚴咒〉一念, 一念,那個先梵天咒 那個先梵天咒 就沒有效驗了呢 就沒有效驗了呢?就因為 就因為有這五大心咒 有這五大心咒。這五大心咒 這五大心咒是破天魔外道一切 咒術的根本咒 術的根本咒,他無論有什麼咒 他無論有什麼咒, 麼咒,你一念這幾句, 一念這幾句,就都把他破了, 就都把他破了,他那 個咒就沒有功效了。 就沒有功效了。我這個法如果要賣錢, 我這個法如果要賣錢,幾百萬我也不賣的! 幾百萬我也不賣的!不過我 看你們都有點誠心, 們都有點誠心,我一個 cent( cent(一分錢) 一分錢)也不要, 也不要,都傳授給你 都傳授給你們。 又有「 又有「息災法」。 息災法」。本來這個人有什 災難,應該掉海裏淹死, 應該掉海裏淹死,他一念 」。本來這個人有什麼 本來這個人有什麼災難, 〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,就把 〉,就把它 就把它解過去了, 解過去了,掉到海裏也淹不死的。 掉到海裏也淹不死的。或者你 或者你搭船, 搭船,這 艘船應該會沈了, 艘船應該會沈了,念這個咒 念這個咒,船也不沈了。 船也不沈了。或者坐飛機, 或者坐飛機,這架飛機在空 中應該爆炸, 中應該爆炸,你一念這個咒 一念這個咒,它也不爆炸了。 也不爆炸了。說:「這個 :「這個真 這個真是神乎其 神!」我從緬甸到泰國 !」我從緬甸到泰國, 我從緬甸到泰國,本來那一段航線很危險的; 本來那一段航線很危險的;可是我由緬甸到泰 國那一趟 國那一趟,飛機也沒有搖, 飛機也沒有搖,也沒有晃。 也沒有晃。那個駕駛員就說 那個駕駛員就說:「怎麼 :「怎麼這一次 怎麼這一次 飛機這麼 飛機這麼平穩呢 平穩呢?」他不知道那時候 ?」他不知道那時候, 他不知道那時候,天龍八部、 天龍八部、諸佛菩薩都在那架飛 機左右前後護持著。 機左右前後護持著。譬如你 譬如你明明有什麼 明明有什麼意外的事情, 意外的事情,就能把它 就能把它由大化 小,由小的化沒有了。 由小的化沒有了。所以事情多數有驚無險的; 所以事情多數有驚無險的;有驚, 有驚,會恐怖, 會恐怖,但是 沒有什麼 沒有什麼太大的危險。 太大的危險。這叫息災法, 這叫息災法,就是消災。 就是消災。 又有「 又有「吉祥法」, 吉祥法」,你 」,你念這個咒 念這個咒,一切的事情都遂心如意, 一切的事情都遂心如意,非常的吉祥。 非常的吉祥。 這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉有這種種的法, 有這種種的法,如果要說 如果要說它的好處, 的好處,那簡直的就是說 那簡直的就是說幾 年也說 年也說不完的, 不完的,這太多了! 這太多了!不過我把這幾種法的意思大略給你 不過我把這幾種法的意思大略給你們講一 下。 K3五會神咒分五 L1毘盧真法會

L2釋尊應化會

L3觀音合同會

L4剛藏折攝會

L5文殊弘傳會 今L1 【編按:咒語部分上人另有講解,故不列入本經淺釋中】 南無薩怛他。 南無薩怛他。蘇伽多耶。 蘇伽多耶。阿囉訶帝。 訶帝。三藐三菩陀寫。 三藐三菩陀寫。南無薩怛他。 南無薩怛他。佛陀 俱胝瑟尼釤。 瑟尼釤。南無薩婆。 南無薩婆。勃陀勃地。 勃陀勃地。薩跢鞞弊 跢鞞弊。南無薩多南。 南無薩多南。三藐三菩 陀。俱知南。 知南。娑舍囉 娑舍囉婆迦。 婆迦。僧伽喃。 僧伽喃。南無盧雞 南無盧雞阿羅漢跢 阿羅漢跢喃。南無蘇盧多 波那喃。 波那喃。南無娑羯唎 南無娑羯唎陀伽彌喃。 陀伽彌喃。南無盧雞 南無盧雞三藐伽跢 三藐伽跢喃。三藐伽波囉 三藐伽波囉。底 波多那喃。 波多那喃。南無提婆離瑟赧。 南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶。 南無悉陀耶。毗地耶。 地耶。陀囉離瑟赧。 離瑟赧。舍波

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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奴。揭囉訶 揭囉訶。娑訶娑囉 娑訶娑囉摩他喃。 摩他喃。南無跋囉 南無跋囉訶摩尼。 訶摩尼。 南無因陀囉 南無因陀囉耶。南 無婆伽婆帝。 無婆伽婆帝。 盧陀囉 盧陀囉耶。烏摩般帝。 烏摩般帝。娑醯夜耶。 娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。那囉 野。拏耶。 拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉 槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎 南無悉羯唎多耶。 多耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。摩訶 迦羅耶。 迦羅耶。地唎般剌那。 般剌那。伽囉毗陀 囉毗陀囉。波拏迦囉 波拏迦囉耶。阿地目帝。 阿地目帝。尸摩舍那 泥。婆悉泥。 婆悉泥。摩怛唎 摩怛唎伽拏。 伽拏。南無悉羯唎 南無悉羯唎多耶。 多耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。多他伽跢 多他伽跢 俱囉耶 俱囉耶。南無般頭摩俱囉 南無般頭摩俱囉耶 俱囉耶。南無跋闍囉俱囉 南無跋闍囉俱囉耶 囉俱囉耶。南無摩尼俱囉 南無摩尼俱囉耶 俱囉耶。南 無伽闍俱囉 無伽闍俱囉耶 俱囉耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸囉西那。 西那。波囉訶囉拏囉闍 耶。跢他伽多耶。 他伽多耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆夜。 南無阿彌多婆夜。跢他伽多耶。 他伽多耶。阿囉 訶帝。 訶帝。三藐三菩陀耶。 三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。阿芻鞞 阿芻鞞耶。跢他伽多耶。 他伽多耶。阿囉訶 帝。三藐三菩陀耶。 三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶。 沙闍耶。俱盧吠柱唎 盧吠柱唎耶。般囉婆 囉闍耶。 闍耶。跢他伽多耶。 他伽多耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。三補師毖多。 三補師毖多。薩憐捺囉 薩憐捺囉剌闍耶。 剌闍耶。 跢他伽多耶。 他伽多耶。阿囉訶帝。 訶帝。三藐三菩陀耶。 三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。舍雞野母那 曳。跢他伽多耶。 他伽多耶。阿囉訶帝。 訶帝。三藐三菩陀耶。 三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。 南無婆伽婆帝。剌怛那雞 剌怛那雞 都囉闍耶。 闍耶。跢他伽多耶。 他伽多耶。阿囉訶帝。 訶帝。三藐三菩陀耶。 三藐三菩陀耶。帝瓢。 帝瓢。南無薩羯唎 南無薩羯唎 多。翳曇婆伽婆多。 翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。 薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛 。南無阿婆囉 南無阿婆囉視 耽。般囉帝。揚岐囉 揚岐囉。薩囉婆。部多揭囉 部多揭囉訶 揭囉訶。尼羯囉 尼羯囉訶。揭迦囉訶尼。 訶尼。 跋囉毖地耶。 毖地耶。叱陀你 叱陀你。阿迦囉 阿迦囉。密唎柱。般唎怛囉耶。儜揭唎。 儜揭唎。薩囉 婆。槃陀那。 槃陀那。目叉尼。 目叉尼。薩囉婆。突瑟吒 突瑟吒。突悉乏。 突悉乏。般那你 般那你。伐囉尼。赭 都囉。失帝南。 失帝南。羯囉訶。娑訶薩囉 娑訶薩囉若闍。 若闍。毗多崩娑那羯唎 多崩娑那羯唎。阿瑟吒 阿瑟吒冰舍 帝南。 帝南。那叉剎 那叉剎怛囉若闍。 若闍。波囉薩陀那羯唎 薩陀那羯唎。阿瑟吒 阿瑟吒南。摩訶羯囉 摩訶羯囉訶若 闍。毗多崩薩那羯唎 多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧 薩婆舍都嚧。你婆囉若闍。 若闍。呼藍突悉乏。 呼藍突悉乏。難遮那 舍尼。 舍尼。毖沙舍。 毖沙舍。悉怛囉 悉怛囉。阿吉尼。 阿吉尼。烏陀迦囉 烏陀迦囉若闍。 若闍。阿般囉 阿般囉視多具囉 視多具囉。摩 訶般囉 訶般囉戰持。 戰持。摩訶疊多。 摩訶疊多。摩訶帝闍。 摩訶帝闍。摩訶稅 摩訶稅多闍婆囉 多闍婆囉。摩訶跋囉 摩訶跋囉槃陀 囉。婆悉你 婆悉你。阿唎耶多囉 耶多囉。毗唎俱知 毗唎俱知。誓婆毗 誓婆毗闍耶。 闍耶。跋闍囉 跋闍囉摩禮底。 摩禮底。毗 舍嚧多。勃騰罔迦。 勃騰罔迦。跋闍囉 跋闍囉制喝那阿遮。 制喝那阿遮。摩囉制婆。 制婆。般囉質多。 質多。跋闍囉 跋闍囉 擅持。 擅持。毗舍囉遮。扇多舍。 扇多舍。鞞提婆。 提婆。補視多。 補視多。蘇摩嚧 蘇摩嚧波。摩訶稅 摩訶稅多。阿 唎耶多囉 耶多囉。摩訶婆囉 摩訶婆囉阿般囉 阿般囉。跋闍囉 跋闍囉商揭囉制婆 揭囉制婆。 制婆。跋闍囉俱 跋闍囉俱摩 囉俱摩唎。俱藍 陀唎。跋闍囉 跋闍囉喝薩多遮。 喝薩多遮。毗地耶。 地耶。乾遮那。 乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。 蘇母。婆羯囉 婆羯囉跢 那。鞞嚧遮那 鞞嚧遮那。 遮那。俱唎耶 俱唎耶。夜囉菟。瑟尼釤。 瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。 折藍婆摩尼遮。跋闍囉 跋闍囉迦 那迦波囉 那迦波囉婆。嚧闍那。 闍那。跋闍囉 跋闍囉頓稚遮。 頓稚遮。稅多遮。 多遮。迦摩囉 迦摩囉。剎奢尸。 奢尸。波囉 婆。翳帝夷帝。 翳帝夷帝。母陀囉 母陀囉。羯拏。 羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。 掘梵都。印兔那麼麼寫 麼麼寫。 L2釋尊應化會 烏(合+牛)。唎 )。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。 般剌舍悉多。薩怛他。 薩怛他。伽都瑟尼釤。 伽都瑟尼釤。虎(合+ 牛)都嚧雍。瞻婆那。 瞻婆那。虎(合+牛)都嚧雍。悉耽婆那。 悉耽婆那。虎(合+牛)都 嚧雍。波羅瑟地耶。 波羅瑟地耶。三般叉。 三般叉。拏羯囉 拏羯囉。虎(合+牛)都嚧雍。薩婆藥

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叉。喝囉剎娑。揭囉訶若闍 揭囉訶若闍。 訶若闍。毗騰崩薩那羯囉 騰崩薩那羯囉。虎(合+牛)都嚧雍。 者都囉 者都囉。尸底南。 尸底南。揭囉訶 揭囉訶。娑訶薩囉 娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉 騰崩薩那囉。虎(合+牛) 都嚧雍。囉叉。婆伽梵。 婆伽梵。薩怛他。 薩怛他。伽都瑟尼釤。 伽都瑟尼釤。波囉點。闍吉唎 闍吉唎。摩訶 娑訶薩囉 娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥。 知娑訶薩泥。帝隸阿弊提視婆唎 帝隸阿弊提視婆唎 多。吒吒甖迦 吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧 摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。 菩婆那。曼茶囉 曼茶囉。烏(合+ 牛)。莎悉帝 )。莎悉帝。 莎悉帝。薄婆都。 薄婆都。麼麼。 麼麼。印兔那麼麼寫 麼麼寫。 L3觀音合同會 囉闍婆夜。 闍婆夜。主囉跋夜。 跋夜。阿祇尼婆夜。 阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。 烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。 沙婆夜。舍薩多囉 舍薩多囉 婆夜。 婆夜。婆囉斫羯囉 斫羯囉婆夜。 婆夜。突瑟叉婆夜。 突瑟叉婆夜。阿舍你 阿舍你婆夜。 婆夜。阿迦囉 阿迦囉。密唎柱婆 夜。陀囉尼部彌劍。 尼部彌劍。波伽波陀婆夜。 波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。 迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。 剌闍壇茶婆夜。 那伽婆夜。 那伽婆夜。毗條怛婆夜。 條怛婆夜。蘇波囉 蘇波囉拏婆夜。 拏婆夜。藥叉揭囉 藥叉揭囉訶 叉私揭囉訶 揭囉訶。囉叉私揭囉 揭囉訶。 畢唎多揭囉訶 揭囉訶。毗舍遮揭囉 舍遮揭囉訶 揭囉訶。部多揭囉 部多揭囉訶 揭囉訶。鳩槃茶揭囉 鳩槃茶揭囉訶 揭囉訶。補丹那揭 補丹那揭 囉訶。迦吒補丹那揭囉 補丹那揭囉訶 揭囉訶。悉乾度揭囉 悉乾度揭囉訶 揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉 阿播悉摩囉揭囉訶 囉揭囉訶。烏檀摩 陀揭囉訶 揭囉訶。車夜揭囉 車夜揭囉訶 揭囉訶。醯唎婆帝揭囉 婆帝揭囉訶 揭囉訶。社多訶唎 社多訶唎南。揭婆訶唎 婆訶唎南。 嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎 忙娑訶唎南。謎陀訶唎 謎陀訶唎南。摩闍訶唎 摩闍訶唎南。闍多訶唎 闍多訶唎女。 視比多訶唎 視比多訶唎南。毗多訶唎 多訶唎南。婆多訶唎 婆多訶唎南。阿輸遮訶唎 阿輸遮訶唎女。質多訶唎 質多訶唎 女。帝釤薩鞞 帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉 薩婆揭囉訶南 揭囉訶南。 訶南。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。波 唎跋囉者迦。 者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。茶演尼。 茶演尼。訖唎 擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。摩訶般輸般怛夜。 摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎 擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。那囉夜拏。 夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。 瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。怛埵伽嚧茶西。 茶西。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。 雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。摩訶迦囉 摩訶迦囉。摩怛唎 摩怛唎伽拏。 伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞 囉夜彌。 夜彌。迦波唎 迦波唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。闍耶羯 囉。摩度羯囉 摩度羯囉。薩婆囉 薩婆囉他娑達那。 他娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉 夜彌。 夜彌。赭咄囉 赭咄囉。婆耆你 婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。毗 唎羊訖唎 羊訖唎知。難陀雞 難陀雞沙囉。伽拏般帝。 伽拏般帝。索醯夜。 索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋 陀夜彌。 陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。那揭那舍囉 那舍囉婆拏。 婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。 雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。阿羅漢。 阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。毗多囉 伽。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。跋闍囉 跋闍囉波你。具醯夜具 醯夜。 醯夜。迦地般帝。 迦地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。 陀夜闍。瞋陀夜彌。 瞋陀夜彌。雞囉夜彌 雞囉夜彌。 夜彌。囉叉罔。 叉罔。 婆伽梵。 婆伽梵。印兔那麼麼寫 麼麼寫。 L4剛藏折攝會 婆伽梵。 婆伽梵。薩怛多般怛囉 薩怛多般怛囉。南無粹都帝。 南無粹都帝。阿悉多那囉 阿悉多那囉剌迦。 剌迦。波囉婆。悉普 吒。毗迦薩怛多 迦薩怛多帝唎。什佛囉 什佛囉什佛囉 什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉 頻陀囉頻陀囉 頻陀囉。瞋

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陀瞋陀。 陀瞋陀。虎(合+牛)虎(合+牛)。泮 )。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。 娑訶。醯 醯泮。阿牟迦耶泮 阿牟迦耶泮。阿波囉 阿波囉提訶多泮 提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉 阿素囉。毗陀 囉。波迦泮 波迦泮。薩婆提鞞 薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮 薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮 薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥 婆弊泮 婆弊泮。薩婆補丹那弊泮 薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮 補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆 突澀比(口+犁)。訖瑟帝弊 )。訖瑟帝弊泮 訖瑟帝弊泮。薩婆什婆( 薩婆什婆(口+犁)弊泮。薩婆阿播悉 摩(口+犁)弊泮。薩婆舍囉 薩婆舍囉婆拏弊泮 婆拏弊泮。薩婆地帝雞 薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀 繼弊泮 繼弊泮。薩婆毗 薩婆毗陀耶。 陀耶。囉誓遮唎 誓遮唎弊泮。闍夜羯囉 闍夜羯囉。摩度羯囉 摩度羯囉。薩婆囉 薩婆囉他 娑陀雞 娑陀雞弊泮。毗地夜。 地夜。遮唎弊泮。者都囉 者都囉。縛耆你 縛耆你弊泮。跋闍囉 跋闍囉。俱摩 唎。毗陀夜。 陀夜。囉誓弊泮 誓弊泮。摩訶波囉 摩訶波囉丁羊。 丁羊。乂耆唎 乂耆唎弊泮。跋闍囉 跋闍囉商羯囉 商羯囉 夜。波囉丈耆囉 丈耆囉闍耶泮 闍耶泮。摩訶迦囉 摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎 摩訶末怛唎迦拏。 迦拏。南無娑羯唎 南無娑羯唎多 夜泮。毖瑟拏婢曳泮 毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮 訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮 阿耆尼曳泮。摩訶羯唎 摩訶羯唎曳泮。 羯囉檀持曳泮 檀持曳泮。蔑怛唎 蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮 遮文茶曳泮。羯邏囉 羯邏囉怛唎曳 泮。迦般唎 迦般唎曳泮。阿地目質多。 阿地目質多。迦尸摩舍那。 迦尸摩舍那。婆私你 婆私你曳泮。演吉質。 演吉質。薩 埵婆寫。 婆寫。麼麼印 麼麼印兔那麼麼寫 麼麼寫。 L5文殊弘傳會 突瑟吒 突瑟吒質多。 質多。阿末怛唎 阿末怛唎質多。 質多。烏闍訶囉 烏闍訶囉。伽婆訶囉 伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑 訶囉。摩闍訶囉 摩闍訶囉。闍多訶囉 闍多訶囉。視毖多訶囉 視毖多訶囉。跋略夜訶囉 跋略夜訶囉。乾陀訶囉 乾陀訶囉。布 史波訶囉 史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉 婆寫訶囉。般波質多。 般波質多。突瑟吒 突瑟吒質多。 質多。嘮陀囉質 多。藥叉揭囉 藥叉揭囉訶 揭囉訶。囉剎娑揭囉訶 揭囉訶。閉隸多揭囉 閉隸多揭囉訶 揭囉訶。毗舍遮揭囉 舍遮揭囉訶 揭囉訶。部多 揭囉訶 揭囉訶。鳩槃茶揭囉 鳩槃茶揭囉訶 揭囉訶。悉乾陀揭囉 悉乾陀揭囉訶 揭囉訶。烏怛摩陀揭囉 烏怛摩陀揭囉訶 揭囉訶。車夜揭囉 車夜揭囉 訶。阿播薩摩囉揭囉 阿播薩摩囉揭囉訶 囉揭囉訶。宅祛革。茶耆尼揭囉 茶耆尼揭囉訶 揭囉訶。唎佛帝揭囉 佛帝揭囉訶 揭囉訶。闍彌 迦揭囉訶 揭囉訶。舍俱尼揭囉訶 揭囉訶。姥陀囉 姥陀囉。難地迦揭囉 難地迦揭囉訶 揭囉訶。阿藍婆揭囉 阿藍婆揭囉訶 揭囉訶。乾 度波尼揭囉 度波尼揭囉訶 揭囉訶。什伐囉 什伐囉。堙迦醯迦。 堙迦醯迦。墜帝藥迦。 墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。 怛隸帝藥迦。者突託 迦。昵提什伐囉 昵提什伐囉。毖釤摩什伐囉 毖釤摩什伐囉。薄底迦。 薄底迦。鼻底迦。 鼻底迦。室隸瑟密迦。 室隸瑟密迦。娑你 般帝迦。 般帝迦。薩婆什伐囉 薩婆什伐囉。室嚧吉帝。 吉帝。末陀鞞 末陀鞞達嚧制劍。 制劍。阿綺嚧 阿綺嚧鉗。目佉嚧 鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶 揭囉訶。揭藍羯拏輸藍。 藍羯拏輸藍。憚多輸藍。 憚多輸藍。迄唎夜輸藍。 夜輸藍。末 麼輸藍。 輸藍。跋唎室婆輸藍。 室婆輸藍。毖栗瑟吒 毖栗瑟吒輸藍。 輸藍。烏陀囉 烏陀囉輸藍。 輸藍。羯知輸藍。 羯知輸藍。跋悉 帝輸藍。 帝輸藍。鄔嚧輸藍 鄔嚧輸藍。 輸藍。常伽輸藍。 常伽輸藍。喝悉多輸藍。 喝悉多輸藍。跋陀輸藍。 跋陀輸藍。娑房盎 娑房盎伽。般 囉丈伽輸藍。 丈伽輸藍。部多毖跢 部多毖跢茶。茶耆尼。 茶耆尼。什婆囉 什婆囉。陀突嚧 陀突嚧迦。建咄嚧 建咄嚧吉知。 吉知。 婆路多毗 婆路多毗。薩般嚧 薩般嚧。訶凌伽。 訶凌伽。輸沙怛囉 輸沙怛囉。娑那羯囉 娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆 尼。烏陀迦。 烏陀迦。末囉鞞囉。建哆囉。 哆囉。阿迦囉 阿迦囉。密唎咄。怛斂部迦。 怛斂部迦。地栗剌 吒。毖唎瑟質迦。 瑟質迦。薩婆那俱囉 薩婆那俱囉。 俱囉。肆引伽弊。 肆引伽弊。揭囉唎藥叉 揭囉唎藥叉。 藥叉。怛囉芻。末囉 視。吠帝釤。 吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多鉢 悉怛多鉢怛囉。摩訶跋闍嚧 摩訶跋闍嚧。瑟尼釤。 瑟尼釤。摩訶般賴 丈耆藍。 丈耆藍。夜波突陀。 夜波突陀。舍喻闍那。 闍那。辮怛隸拏。 辮怛隸拏。毗陀耶。 陀耶。槃曇迦嚧 槃曇迦嚧彌。帝 殊。槃曇迦嚧 槃曇迦嚧彌。般囉毗陀 囉毗陀。槃曇迦嚧 槃曇迦嚧彌。跢姪他。 姪他。唵。阿那隸。 阿那隸。毗舍

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提。鞞囉。跋闍囉 跋闍囉。陀唎。槃陀槃陀你 槃陀槃陀你。跋闍囉 跋闍囉謗尼泮 謗尼泮。虎(合+牛) 都嚧甕泮。莎婆訶。 莎婆訶。 J2說咒利益(分二) K1諸佛要用

K2眾生利賴

K1分三

L1指示全名

L2備彰諸用

L3更明無盡

今L1 阿難! 阿難!是佛頂光聚, 是佛頂光聚,悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉,祕密伽陀微妙章句。 祕密伽陀微妙章句。 阿難! 阿難!是佛頂光聚, 是佛頂光聚,悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉,祕密伽陀微妙章句: 祕密伽陀微妙章句:阿難! 阿難!這是佛 頂光所集聚的大白傘蓋, 頂光所集聚的大白傘蓋,祕密而重頌的最微妙章句。「 祕密而重頌的最微妙章句。「悉怛多般怛 。「悉怛多般怛 囉」,是 」,是「大白傘蓋」; 大白傘蓋」;這個大白傘蓋 」;這個大白傘蓋, 這個大白傘蓋,能遍覆三千大千世界, 能遍覆三千大千世界,保護一 切的眾 切的眾生,是祕密的伽陀。「 是祕密的伽陀。「伽陀 。「伽陀」, 伽陀」,就是重頌 」,就是重頌, 就是重頌,這是祕密的; 這是祕密的;因為這 個咒裏邊, 裏邊,有的有幾處是重複的, 有的有幾處是重複的,所以也好像那個重頌的偈一樣的。 所以也好像那個重頌的偈一樣的。 「章句」, 章句」,已經講過了 就是一大段,好像一會一會的; 好像一會一會的;句,就是 」,已經講過了, 已經講過了,章,就是一大段, 一句一句的。 一句一句的。 L2備彰諸用 出生十方一切諸佛。 出生十方一切諸佛。十方如來因此咒 十方如來因此咒心,得成無上正遍知覺。 得成無上正遍知覺。十方如來 執此咒 執此咒心,降伏諸魔, 降伏諸魔,制諸外道。 制諸外道。十方如來乘此咒 十方如來乘此咒心,坐寶蓮華, 坐寶蓮華,應微 塵國。 塵國。十方如來含此咒 十方如來含此咒心,於微塵國轉大法輪。 於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒 十方如來持此咒心,能 於十方摩頂授記; 於十方摩頂授記;自果未成, 自果未成,亦於十方蒙佛授記。 亦於十方蒙佛授記。 這個咒 這個咒,它出生十方一切諸佛: 出生十方一切諸佛:所有的諸佛, 所有的諸佛,都是從這個咒 都是從這個咒裏邊產 裏邊產生出 來的, 來的,所以這個咒 所以這個咒可以說 可以說是一位佛的母親。 是一位佛的母親。十方如來因此咒 十方如來因此咒心: 「因」,就是藉著 」,就是藉著。 就是藉著。十方所有的如來藉著這個〈 十方所有的如來藉著這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,得成無上正 〉,得成無上正 遍知覺: 遍知覺:就得成沒有再比它 就得成沒有再比它更高尚 更高尚的「正遍知」。 正遍知」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「正知」 正知」呢? 知道心生萬法。 知道心生萬法。怎麼叫 怎麼叫「遍知」 遍知」呢?又知道是「 又知道是「萬法唯心」。 萬法唯心」。 這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,因 〉,因為是佛肉髻頂相涌百寶光, 是佛肉髻頂相涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮, 光中涌出千葉寶蓮,在 這個寶蓮華上邊, 這個寶蓮華上邊,又有一尊佛的化身所說 又有一尊佛的化身所說的。所以這個〈 所以這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉是十 方如來執此咒 方如來執此咒心,降伏諸魔, 降伏諸魔,制諸外道: 制諸外道:〈楞嚴咒 楞嚴咒〉是咒的一個心, 的一個心,也 就是「 就是「心咒」;佛的心 」;佛的心咒 也是佛的咒心。那麼十方如來執持這個咒 十方如來執持這個咒 佛的心咒,也是佛的咒

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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心,就是用這個咒 就是用這個咒心來降伏一切的諸魔, 心來降伏一切的諸魔,制諸外道。 制諸外道。所以一切的天魔外 道,最怕的就是這個〈 最怕的就是這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。 十方如來乘此咒 十方如來乘此咒心,坐寶蓮華, 坐寶蓮華,應微塵國: 應微塵國:「乘」,也就是前邊那個藉 」,也就是前邊那個藉 著的意思。 著的意思。十方的如來仗著這個咒 十方的如來仗著這個咒心的力量, 心的力量,於寶蓮華而坐大道場; 於寶蓮華而坐大道場;他 這個應身能到微塵數這麼 這個應身能到微塵數這麼多國家, 多國家,都是憑著這個楞嚴咒 都是憑著這個楞嚴咒心的力量。 心的力量。 十方如來含此咒 十方如來含此咒心,於微塵國轉大法輪: 於微塵國轉大法輪:十方的如來也就是用這個咒 十方的如來也就是用這個咒 心,於微塵國去轉法輪教 於微塵國去轉法輪教化眾生。 十方如來持此咒 十方如來持此咒心,能於十方摩頂授記: 能於十方摩頂授記:十方的如來受持這個咒 十方的如來受持這個咒心,能 在十方給其他的眾 在十方給其他的眾生摩頂授記。 生摩頂授記。自果未成, 自果未成,亦於十方蒙佛授記: 亦於十方蒙佛授記:你自己 要是果位沒有成就的話, 要是果位沒有成就的話,也就在十方得到諸佛給你 也就在十方得到諸佛給你摩頂授記。 摩頂授記。 十方如來依此咒 十方如來依此咒心,能於十方拔濟群苦, 能於十方拔濟群苦,所謂地獄、 所謂地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、盲聾 瘖啞、冤憎會苦、 冤憎會苦、愛別離苦、 愛別離苦、求不得苦、 求不得苦、五陰熾盛、 五陰熾盛、大小諸橫同時解 脫;賊難、 賊難、兵難、 兵難、王難、 王難、獄難、 獄難、風火水難、 風火水難、飢渴、貧窮, 貧窮,應念銷散。 應念銷散。 十方如來依此咒 十方如來依此咒心,能於十方拔濟群苦: 能於十方拔濟群苦:十方的佛都是用這個咒 十方的佛都是用這個咒心,能 在十方拔濟眾 在十方拔濟眾生的群苦。「 生的群苦。「群苦 。「群苦」 群苦」略分有八種, 略分有八種,就是:「 就是:「生 :「生、老、病、 死、愛別離、 愛別離、冤憎會、 冤憎會、求不得、 求不得、五陰熾盛」 五陰熾盛」這是八苦。 這是八苦。又有八難, 又有八難,這個 八難是很不好的。 八難是很不好的。八難是什麼 八難是什麼呢?就是地獄難、 就是地獄難、餓鬼難、 餓鬼難、畜生難、 畜生難、北俱 盧洲難、 盧洲難、盲聾瘖 盲聾瘖啞難、世智辯聰難、 世智辯聰難、佛前佛後難、 佛前佛後難、長壽天難。 長壽天難。 所謂地獄、 所謂地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生: 畜生:所謂地獄難、 所謂地獄難、餓鬼難、 餓鬼難、畜生難這是三種,「 畜生難這是三種,「北 ,「北 俱盧洲難」 盧洲難」這是四種了。 這是四種了。我們這兒現在是南瞻部洲, 我們這兒現在是南瞻部洲,還有個北俱 還有個北俱盧洲。 盧洲。 北俱盧洲的人壽命是很長的, 盧洲的人壽命是很長的,活一千歲 活一千歲,非常快樂的; 非常快樂的;可也是最苦的地 方,就是不見佛、 就是不見佛、不聞法、 不聞法、不睹僧, 不睹僧,那兒看不見佛, 那兒看不見佛,聽不見法, 聽不見法,遇不著 僧──沒有僧人在那個地方 ──沒有僧人在那個地方, 沒有僧人在那個地方,所以那也在八難之一。 所以那也在八難之一。 盲聾瘖 盲聾瘖啞:又有「 又有「盲聾瘖 盲聾瘖啞難」,這是五種了 」,這是五種了。 這是五種了。還有「 還有「世智辯聰難」, 世智辯聰難」, 就是世間所有的這些個知識, 就是世間所有的這些個知識,好像科學、 好像科學、化學, 化學,聲、光、電、化這一類 的,這所有世人發明的, 這所有世人發明的,都叫世智辯聰。 都叫世智辯聰。那麼他沒有道理, 他沒有道理,能講出個道 理來; 理來;沒有理由, 沒有理由,能講出個理由來。 能講出個理由來。因為他這就有了所知障, 他這就有了所知障,不容易信 佛,所以也是難, 所以也是難,這叫「 這叫「世智辯聰難」, 世智辯聰難」,這是六種了 」,這是六種了。 這是六種了。

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第七,「 第七,「佛前佛後難 ,「佛前佛後難」, 佛前佛後難」,在佛前生的和在佛後生的 」,在佛前生的和在佛後生的, 在佛前生的和在佛後生的,都遇不見佛, 都遇不見佛,這也 是難。 是難。第八,「 第八,「長壽天難 ,「長壽天難」; 長壽天難」;在長壽天那個地方 」;在長壽天那個地方, 在長壽天那個地方,壽命是很長的, 壽命是很長的,不過 也是不見佛、 也是不見佛、不聞法、 不聞法、不睹僧, 不睹僧,沒有三寶, 沒有三寶,所以這都叫「 所以這都叫「八難」。 八難」。 冤憎會苦: 冤憎會苦:還有一種苦, 還有一種苦,你對於這個人很討厭的, 對於這個人很討厭的,殊不知你 殊不知你在這兒有這 麼一個人, 一個人,你到另外的地方, 外的地方,又遇著這樣一個人, 又遇著這樣一個人,這叫「 這叫「冤憎會苦」。 冤憎會苦」。 又有愛別離苦 又有愛別離苦: 愛別離苦:你對於這個人有一種愛心, 對於這個人有一種愛心,但是環境使然, 但是環境使然,不能在一 起,常常要分離, 常常要分離,所以這叫「 所以這叫「愛別離苦」。 愛別離苦」。求不得苦 」。求不得苦: 求不得苦:你沒有得的時 候,你想求得到, 想求得到,這叫「 這叫「求不得苦」。 求不得苦」。五陰熾盛 」。五陰熾盛: 五陰熾盛:五陰熾盛苦, 五陰熾盛苦,就是 「色、受、想、行、識」這五種熾然而盛, 這五種熾然而盛,有如火光一樣, 有如火光一樣,這也是一種 苦。以上四種苦, 以上四種苦,加上前面生苦、 加上前面生苦、老苦、 老苦、病苦、 病苦、死苦, 死苦,就是「 就是「八苦」。 八苦」。 大小諸橫同時解脫 大小諸橫同時解脫:大的橫、 大的橫、小的橫, 小的橫,這有很多種, 這有很多種,可是同時都能解 脫。怎麼叫 怎麼叫「橫」呢?橫,就是不順著死而橫死的。 就是不順著死而橫死的。譬如被車撞死, 譬如被車撞死,或 者樓倒塌 者樓倒塌了,被樓砸 被樓砸死,或者種種意外; 或者種種意外;總而言之, 總而言之,意外死傷的, 意外死傷的,這就 叫「橫」。 賊難、 賊難、兵難、 兵難、王難、 王難、獄難、 獄難、風火水難、 風火水難、飢渴、貧窮, 貧窮,應念銷散: 應念銷散:這個賊 難也可以解脫 難也可以解脫,兵難也可以解脫 兵難也可以解脫;犯法受王難了, 犯法受王難了,這也可以解脫 這也可以解脫;在監 獄裏頭, 獄裏頭,也可以解脫 也可以解脫。所有風難、 所有風難、火難、 火難、水難、 水難、飢渴、貧窮等所有一切 的難, 的難,你若能誦持〈 若能誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這都會消失了 〉,這都會消失了, 這都會消失了,都會沒有了。 都會沒有了。 十方如來隨此咒 十方如來隨此咒心,能於十方事善知識, 能於十方事善知識,四威儀中供養如意, 四威儀中供養如意,恆沙如來 會中, 會中,推為大法王子。 大法王子。十方如來行此咒 十方如來行此咒心,能於十方攝受親因, 能於十方攝受親因,令諸小 乘聞祕密藏, 乘聞祕密藏,不生驚怖。 不生驚怖。十方如來誦此咒 十方如來誦此咒心,成無上覺, 成無上覺,坐菩提樹, 坐菩提樹,入 大涅槃。 大涅槃。十方如來傳此咒 十方如來傳此咒心,於滅度後, 於滅度後,付佛法事, 付佛法事,究竟住持, 究竟住持,嚴淨戒 律,悉得清 悉得清淨。 十方如來隨此咒 十方如來隨此咒心,能於十方事善知識: 能於十方事善知識:十方如來也是隨這個咒 十方如來也是隨這個咒心,能 在十方奉事一切的善知識。 在十方奉事一切的善知識。四威儀中供養如意: 四威儀中供養如意:於行、 於行、住、坐、臥這四 威儀中, 威儀中,供養三寶這種的儀式都非常的如意。 供養三寶這種的儀式都非常的如意。恆沙如來會中, 恆沙如來會中,推為大法 王子: 王子:有恆河沙數那麼 有恆河沙數那麼多的佛, 多的佛,在他的法會裏邊, 在他的法會裏邊,推崇你 推崇你做大法王子, 做大法王子, 就是第一個佛子。 就是第一個佛子。 十方如來行此咒 十方如來行此咒心:十方如來他也行這個咒 十方如來他也行這個咒心,能於十方攝受親因: 能於十方攝受親因:

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「攝受親因」, 攝受親因」,就是佛也有六親眷屬 」,就是佛也有六親眷屬, 就是佛也有六親眷屬,那麼和佛接近的這一些個眷屬親 戚,佛要先攝受。 佛要先攝受。為什麼釋迦牟尼佛成佛, 釋迦牟尼佛成佛,就到鹿野苑先度五比丘呢 就到鹿野苑先度五比丘呢? 就因為 就因為這五比丘就是佛今生的親戚和宿世的親戚, 這五比丘就是佛今生的親戚和宿世的親戚,所以佛先度五比丘, 所以佛先度五比丘, 這叫「 這叫「攝受親因」。 攝受親因」。令諸小乘聞祕密藏 」。令諸小乘聞祕密藏, 令諸小乘聞祕密藏,不生驚怖: 不生驚怖:令一切即便是佛的 親戚而墮落小乘, 親戚而墮落小乘,學習小乘法的, 學習小乘法的,聞著佛所說 聞著佛所說的祕密藏這個大乘法, 的祕密藏這個大乘法,不 會生出一種驚慌恐懼。 會生出一種驚慌恐懼。 十方如來: 十方如來:十方的如來怎麼 十方的如來怎麼成佛的 怎麼成佛的呢 成佛的呢?也就因為 也就因為誦此咒 誦此咒心:怎麼叫 怎麼叫 「誦」呢?就是不照著書本子能唸 就是不照著書本子能唸得出來, 得出來,這就叫「 這就叫「誦」;你 」;你照著這個 書本子來唸 書本子來唸,這叫「 這叫「讀」。十方如來誦此 」。十方如來誦此咒 十方如來誦此咒心,成無上覺, 成無上覺,坐菩提樹, 坐菩提樹, 入大涅槃: 入大涅槃:他就成佛了, 他就成佛了,也藉著這個咒 也藉著這個咒心成的佛, 心成的佛,乃至坐菩提樹下, 乃至坐菩提樹下,入 大涅槃。 大涅槃。 十方如來傳此咒 十方如來傳此咒心:十方的佛傳授這個咒 十方的佛傳授這個咒心,於滅度後, 於滅度後,付佛法事, 付佛法事,究 竟住持: 竟住持:在佛滅度後「 在佛滅度後「付佛法事」, 付佛法事」,咐囑 」,咐囑、 咐囑、吩咐後人, 吩咐後人,法事怎麼 法事怎麼樣去 怎麼樣去 做。要怎麼樣 怎麼樣「究竟住持」 究竟住持」這個佛法呢 這個佛法呢?嚴淨戒律, 嚴淨戒律,悉得清 悉得清淨:怎麼樣 怎麼樣 嚴淨戒律呢 嚴淨戒律呢?因為藉著這個咒 藉著這個咒的力量, 的力量,都得到清 都得到清淨圓滿。 淨圓滿。 L3更明無盡 若我說 若我說是佛頂光聚般怛囉 是佛頂光聚般怛囉咒,從旦至暮, 從旦至暮,音聲相連, 音聲相連,字句中間, 字句中間,亦不重 疊,經恆沙劫, 經恆沙劫,終不能盡。 終不能盡。 若我說 若我說是佛頂光聚般怛囉 是佛頂光聚般怛囉咒:假設我說 假設我說這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;「般怛 〉;「般怛囉 般怛囉咒」 也就是這個「 也就是這個「堅固咒 堅固咒」,也就是這個大白傘蓋的 」,也就是這個大白傘蓋的咒 也就是這個大白傘蓋的咒。從旦至暮, 從旦至暮,音聲相 連:從早晨至晚 從早晨至晚間,這個音聲也相連而不斷的。 這個音聲也相連而不斷的。字句中間, 字句中間,亦不重疊: 亦不重疊: 在這個字句方面, 在這個字句方面,也不說 也不說重複了。 重複了。經恆沙劫, 經恆沙劫,終不能盡: 終不能盡:經過的時間有 恆河沙劫那麼 恆河沙劫那麼多,也說不完〈 不完〈楞嚴咒 楞嚴咒〉這種心咒 這種心咒的功德和妙用。 的功德和妙用。 K2眾生利賴(分二) L1別指勝名

L2備彰威力

今L1 亦說此咒名如來頂。 名如來頂。

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亦說此咒名如來頂: 名如來頂:這個咒 這個咒,又有一個名字, 又有一個名字,就叫「 就叫「如來頂」。 如來頂」。 L2備彰威力(分三) M1首示行人必賴以勸持 結勸

M2詳伸護生助道以出由

M3承明行人必證以

M1分二

N1正示誦方遠魔

N2開許書帶獲益

今N1 汝等有學, 汝等有學,未盡輪迴, 未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢, 發心至誠取阿羅漢,不持此咒 不持此咒而坐道場, 而坐道場,令其身 心遠諸魔事, 心遠諸魔事,無有是處! 無有是處! 汝等有學, 汝等有學,未盡輪迴: 未盡輪迴:就是你 就是你們這一班有學的人, 們這一班有學的人,輪迴還沒了, 輪迴還沒了,現在還 在六道輪迴之中。 在六道輪迴之中。發心至誠取阿羅漢: 發心至誠取阿羅漢:你們發心很至誠的, 們發心很至誠的,想得到阿羅 漢果。 漢果。不持此咒 不持此咒而坐道場, 而坐道場,令其身心遠諸魔事: 令其身心遠諸魔事:假設你 假設你不誦持〈 不誦持〈楞嚴 咒〉,你 〉,你想成佛坐道場, 想成佛坐道場,令你的身和心沒有魔事的話, 的身和心沒有魔事的話,無有是處: 無有是處:這是 不會有的! 不會有的!就是你 就是你一定要誦這個咒 一定要誦這個咒,才能沒有魔事。 才能沒有魔事。你若不誦這個咒 若不誦這個咒, 你也就不能坐道場, 也就不能坐道場,也就不能遠離魔事。 也就不能遠離魔事。所以你 所以你想坐道場, 想坐道場,成阿羅漢 果,一定要誦持這個咒 一定要誦持這個咒的! N2開許書帶獲益 阿難! 阿難!若諸世界, 若諸世界,隨所國土所有眾 隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、 隨國所生樺皮、貝葉, 貝葉,紙素、 紙素、 白 ,書寫此咒 書寫此咒,貯於香囊 貯於香囊。是人心惛 是人心惛,未能誦憶, 未能誦憶,或帶身上, 或帶身上,或書宅 中。當知是人盡其生年, 當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。 一切諸毒所不能害。 這是說 這是說這個咒 這個咒的用途。 的用途。阿難! 阿難!若諸世界: 若諸世界:假設所有的世界, 假設所有的世界,此世界、 此世界、他 世界、 世界、無量諸世界。 無量諸世界。隨所國土所有眾 隨所國土所有眾生:隨到任何的一個國土裏邊去, 隨到任何的一個國土裏邊去, 所有國土的眾 所有國土的眾生。隨國所生樺皮 隨國所生樺皮、 樺皮、貝葉、 貝葉、紙素、 紙素、白 :隨在任何的國家 所生的樺皮、 所生的樺皮、貝葉、 貝葉、紙素、 紙素、白 ,也不論你 也不論你是美國、 是美國、英國、 英國、法國、 法國、德 國,是日本、 是日本、是中國、 是中國、是印度、 是印度、是泰國、 是泰國、是暹羅、 是暹羅、是緬甸, 是緬甸,是什麼 是什麼地 方,哪一個國家都包括在內 一個國家都包括在內的。「樺皮 。「樺皮」, 樺皮」,這樺樹皮可以寫字的 」,這樺樹皮可以寫字的。「 這樺樹皮可以寫字的。「貝 。「貝 葉」,是貝多羅樹的葉子 」,是貝多羅樹的葉子, 是貝多羅樹的葉子,也可以寫字的。「 也可以寫字的。「紙素 。「紙素」, 紙素」,或者白紙 」,或者白紙。 或者白紙。 「白 」,印度有一種白白 」,印度有一種白白 花所製的這種東西。 花所製的這種東西。書寫此咒 書寫此咒:或者用紙, 或者用紙, 或者用布, 或者用布,或者用什麼 或者用什麼東西能寫字的, 東西能寫字的,書寫這個咒 書寫這個咒。「書 。「書」,是恭恭敬 」,是恭恭敬 敬的;「 敬的;「寫 ;「寫」,就隨隨便便 」,就隨隨便便, 就隨隨便便,很潦草的。 很潦草的。貯於香囊 貯於香囊:把它放到一個香袋

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裏頭。 裏頭。 是人心惛 是人心惛,未能誦憶, 未能誦憶,或帶身上, 或帶身上,或書宅中: 或書宅中:這個人雖然他心昏, 這個人雖然他心昏,不能 把咒背誦或者記憶出來。 背誦或者記憶出來。但是他或者只是把這個咒 但是他或者只是把這個咒帶到身上, 帶到身上,或者寫到 住的屋裏邊牆上。 住的屋裏邊牆上。當知是人盡其生年, 當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害: 一切諸毒所不能害:你應該知 道,這個人盡他由生到死這一生, 這個人盡他由生到死這一生,所有一切大、 所有一切大、小諸毒都不能害他。 小諸毒都不能害他。 M2詳伸護生助道以出由(分二) N1總標二意

N2別列多功

今N1 阿難! 阿難!我今為 我今為汝更說 汝更說此咒,救護世間, 救護世間,得大無畏, 得大無畏,成就眾 成就眾生出世間智。 生出世間智。 阿難! 阿難!我今為 我今為汝更說 汝更說此咒,救護世間, 救護世間,得大無畏: 得大無畏:我現在再為 我現在再為你說一遍 這〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,它 〉,它能救護這個世間, 能救護這個世間,令一切的人都得大無畏。 令一切的人都得大無畏。成就眾 成就眾生 出世間智: 出世間智:眾生有什麼 生有什麼所求, 所求,就可以成就; 就可以成就;最要緊的, 最要緊的,就是能具足出世 間的智慧。 間的智慧。 N2別列多功(分二) O1約眾生以顯各益 P1救護災難

O2約國土以顯普益

P2助成道業

Q1惡緣不能成害

P3稱遂願求

O1分三 P1分二

Q2惡生不害加護

今Q1 若我滅後末世眾 若我滅後末世眾生,有能自誦, 有能自誦,若教他誦。 他誦。當知如是誦持眾 當知如是誦持眾生,火不能 燒,水不能溺, 水不能溺,大毒、 大毒、小毒所不能害。 小毒所不能害。 若我滅後末世眾 若我滅後末世眾生:若我滅度以後, 若我滅度以後,末法時候的這一切眾 末法時候的這一切眾生。就是你 就是你、 我現在都包括在內 我現在都包括在內了。有能自誦, 有能自誦,若教他誦: 他誦:有能自己背誦這個〈 有能自己背誦這個〈楞嚴 咒〉,或者再 〉,或者再教 或者再教他人誦讀〈 他人誦讀〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的。當知如是誦持眾 當知如是誦持眾生:你應該知 道,像這樣子這位能背誦、 像這樣子這位能背誦、能讀誦的眾 能讀誦的眾生,火不能燒, 火不能燒,水不能溺: 水不能溺:火也 不能燒他, 不能燒他,水也不能淹死他。 水也不能淹死他。大毒、 大毒、小毒所不能害: 小毒所不能害:無論是大毒、 無論是大毒、是小 毒,都害不了他。 都害不了他。 Q2惡生不害加護

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如是乃至天龍鬼神、 如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅, 精祇魔魅,所有惡咒 所有惡咒,皆不能著, 皆不能著,心得正受。 心得正受。一切 咒詛,厭蠱、 厭蠱、毒藥、 毒藥、金毒、 金毒、銀毒、 銀毒、草木蟲蛇, 草木蟲蛇,萬物毒氣, 萬物毒氣,入此人口, 入此人口,成 甘露味。 甘露味。一切惡星, 一切惡星,並諸鬼神, 並諸鬼神,磣心毒人, 心毒人,於如是人不能起惡。 於如是人不能起惡。頻那、 頻那、 夜迦, 夜迦,諸惡鬼王並其眷屬, 諸惡鬼王並其眷屬,皆領深恩, 皆領深恩,常加守護。 常加守護。 如是乃至天龍鬼神: 如是乃至天龍鬼神:你若能誦〈 若能誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,如是乃至天上的龍 〉,如是乃至天上的龍, 如是乃至天上的龍,和鬼 神,和這個精祇魔魅 和這個精祇魔魅: 精祇魔魅:「精祇」,「 精祇」,「精 」,「精」就成精了, 就成精了,成了妖精; 成了妖精; 「祇」,也是一種鬼神的名字 」,也是一種鬼神的名字。「 也是一種鬼神的名字。「魔魅 。「魔魅」, 魔魅」,或者鬼魔之類的 」,或者鬼魔之類的。 或者鬼魔之類的。所有惡 咒:鬼魔都有惡咒 鬼魔都有惡咒的。昨天晚 昨天晚間我告訴你 間我告訴你們的那五方、 們的那五方、五佛、 五佛、五部的五 大心咒 大心咒;你不要把它 不要把它看得很簡單了, 看得很簡單了,那是五方佛的心咒 那是五方佛的心咒。能有什麼 能有什麼功用 呢?就是能破魔這個咒 就是能破魔這個咒術的。 術的。魔王無論有什麼咒 魔王無論有什麼咒術 麼咒術,你一誦持那幾句, 一誦持那幾句, 就把他那個咒 就把他那個咒給破了; 給破了;他那個咒 他那個咒一點功效都沒有了, 一點功效都沒有了,就沒有作用了。 就沒有作用了。皆 不能著: 不能著:為什麼不能著呢 不能著呢?就因為 就因為那五大心咒 那五大心咒都把它 都把它給破了, 給破了,它就沒有 功效了。 功效了。心得正受: 心得正受:念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉這個人, 這個人,心也可以得到正定、 心也可以得到正定、正受。 正受。 一切咒 一切咒詛:所有一切天魔外道那個邪咒 所有一切天魔外道那個邪咒。厭蠱: 厭蠱:「厭」,就是魘魅 」,就是魘魅; 就是魘魅; 「蠱」,就是一種蠱 」,就是一種蠱。 就是一種蠱。這蠱, 這蠱,在中國南方很多, 在中國南方很多,尤其在南洋緬甸、 尤其在南洋緬甸、暹 邏、高棉、 高棉、新加坡、 新加坡、馬來西亞這一帶, 馬來西亞這一帶,都有這種蠱毒, 都有這種蠱毒,說是「中蠱」 中蠱」 了。他這種蠱, 他這種蠱,也有一種咒 也有一種咒術,有一種毒藥給你 有一種毒藥給你吃了, 吃了,你就永遠要聽他 的招呼、 的招呼、要聽他命令; 要聽他命令;你若不聽他命令, 若不聽他命令,就會沒有生命了。 就會沒有生命了。這是他有一 種的蠱毒, 種的蠱毒,就這麼 就這麼厲害的! 厲害的!在澳洲都有那種外道, 在澳洲都有那種外道,是在山裏頭的那種 人,有那種的咒 有那種的咒術;他一唸咒 他一唸咒, 唸咒,可以把人的頭唸 可以把人的頭唸得好像雞 得好像雞蛋那麼 蛋那麼小,他 拿這個做展覽品, 拿這個做展覽品,有這樣的法術。 有這樣的法術。 這個世間這麼 這個世間這麼大,無奇不有, 無奇不有,什麼樣奇奇怪怪的事情都有! 樣奇奇怪怪的事情都有!你不要以為 不要以為 說:「我沒看見 :「我沒看見, 我沒看見,我不相信它 我不相信它。」你 。」你不相信, 不相信,你就是太愚癡了! 就是太愚癡了!為什 麼?你所看不見的東西多得很! 所看不見的東西多得很!你要等你 要等你都完全看見才相信, 都完全看見才相信,那你這一 生也看不完這個世界上的事情。 生也看不完這個世界上的事情。 我常常講, 我常常講,以前沒有發現新大陸, 以前沒有發現新大陸,沒有人發現美國的時候, 沒有人發現美國的時候,人人都不知 道有個美國。 道有個美國。你若對人講有個美國, 若對人講有個美國,在那兒又有檀香山, 在那兒又有檀香山,又有什麼 又有什麼的; 人說:「哎 :「哎,你說夢話呢 夢話呢!這個世界哪 這個世界哪有美國呢 有美國呢?根本沒有的。」 根本沒有的。」他 。」他說 沒有, 沒有,他不相信有美國。 他不相信有美國。那麼美國這片土地倒是有沒有呢 美國這片土地倒是有沒有呢?會不會因為 會不會因為 他說沒有, 沒有,這片土地就沒有了呢 這片土地就沒有了呢?不會的。 不會的。他說有也是有, 有也是有,說沒有還是

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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有;所以你 所以你信也是有, 信也是有,不信也是有。 不信也是有。這也是這樣子, 這也是這樣子,這個世界有一些個 很奇怪的事情, 很奇怪的事情,你說你沒看見, 沒看見,就不信; 就不信;那麼你以前沒有看見美國, 以前沒有看見美國,人 家說有美國, 有美國,你信不信? 信不信?不信, 不信,那你就是太沒有智慧了, 就是太沒有智慧了,因為你不明白 這世界上的事情。 這世界上的事情。所以這個世界, 所以這個世界,什麼奇奇怪怪的事情都有的。 奇奇怪怪的事情都有的。 那麼這蠱毒, 這蠱毒,他給你 他給你種了蠱, 種了蠱,你就永遠要做他的奴隸; 就永遠要做他的奴隸;不做他奴隸, 不做他奴隸,那 你就沒有生命了, 就沒有生命了,這叫「 這叫「蠱」。毒藥 」。毒藥: 毒藥:所有一切毒藥。 所有一切毒藥。金毒、 金毒、銀毒: 銀毒:這 個金子也可以毒死人, 個金子也可以毒死人,銀子也可以毒死人。 銀子也可以毒死人。草木蟲蛇: 草木蟲蛇:草木也可以毒死 人,蟲子也有毒的, 蟲子也有毒的,蛇也有毒的。 蛇也有毒的。 萬物毒氣: 萬物毒氣:「萬物」, 萬物」,就所有的 」,就所有的, 就所有的,很多很多的。 很多很多的。說不完那麼 不完那麼多的毒氣, 多的毒氣, 入此人口: 入此人口:入哪個人口啊 個人口啊?入念〈 入念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉那個人的口。 那個人的口。你說:「那我 :「那我 試一試?」 試一試?」你 ?」你〈楞嚴咒 楞嚴咒〉還沒念好呢 還沒念好呢!你若〈楞嚴咒 楞嚴咒〉念靈了, 念靈了,你可以 試的; 試的;沒有念靈, 沒有念靈,那你先不要試。 先不要試。那麼一切萬物的毒氣, 一切萬物的毒氣,入到誦持〈 入到誦持〈楞 嚴咒〉這個人的口裏, 這個人的口裏,成甘露味: 成甘露味:雖然是有毒的東西, 雖然是有毒的東西,可是會變成「 可是會變成「甘 露味」。 露味」。這甘露是一種 」。這甘露是一種甜 這甘露是一種甜的東西,「 的東西,「甘 ,「甘」就是甜 就是甜,「露 ,「露」就是一種甜 就是一種甜的 飲料。雖然有毒, 雖然有毒,但是它 但是它那個味道會變了。 那個味道會變了。怎麼會變的 怎麼會變的呢 就因為你受 會變的呢?就因為 持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,誦持 〉,誦持〈 誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的關係, 的關係,所以一切的毒也都變了。 所以一切的毒也都變了。 一切惡星: 一切惡星:「惡星」, 惡星」,就是惡的星宿 」,就是惡的星宿。 就是惡的星宿。這惡的星宿, 這惡的星宿,譬如太歲 譬如太歲、值年太 歲,或者白虎星, 或者白虎星,這都是凶星; 這都是凶星;在中國人講, 在中國人講,白虎星是很凶的。 白虎星是很凶的。又有喪 門星, 門星,若有了喪門星, 若有了喪門星,就會死人的。 就會死人的。所以這「 所以這「一切惡星」, 一切惡星」,就是不吉祥 」,就是不吉祥 的這種星。 的這種星。並諸鬼神: 並諸鬼神:和一切的鬼神。 和一切的鬼神。有人說 有人說:「我不信鬼 :「我不信鬼, 我不信鬼,不信 神。」你 。」你沒有見著鬼, 沒有見著鬼,你就不信; 就不信;你見著, 見著,你想不信也不可以了。 想不信也不可以了。 磣心毒人: 心毒人:這個「 這個「磣」,也是個毒 」,也是個毒, 也是個毒,就當個「 就當個「毒」字講。 字講。這個毒, 這個毒,就好 像一種砒霜; 像一種砒霜;砒霜這種毒, 砒霜這種毒,人一喝了, 人一喝了,吃多少就會死的。 吃多少就會死的。這個「 這個「磣心毒 人」,就是 」,就是說 就是說他那個心, 他那個心,好像砒霜那麼 好像砒霜那麼毒。砒霜, 砒霜,在中國有好幾個名 稱,又叫「 又叫「紅礬」, 紅礬」,又叫 」,又叫「 又叫「信石」; 信石」;又有一個名字叫什 」;又有一個名字叫什麼 又有一個名字叫什麼?叫「人 言」,這讀個 」,這讀個「 」。但是有的時候開這個藥的名, 不寫「信石」, 信石」,就 這讀個「信」。但是有的時候開這個藥的名 但是有的時候開這個藥的名,不寫「 」,就 寫「人言」; 人言」;那 」;那麼「人言」, 人言」,這也知道是 」,這也知道是「 這也知道是「信石」 信石」了。這種東西最毒 的,言其一切惡星、 言其一切惡星、鬼神的心, 鬼神的心,就和這種毒的東西一樣的那麼 就和這種毒的東西一樣的那麼毒。可是 雖然這種的毒心, 雖然這種的毒心,於如是人不能起惡: 於如是人不能起惡:但是對持誦〈 但是對持誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉這個人, 這個人, 他這個毒心沒有用了, 他這個毒心沒有用了,毒心也變了。 毒心也變了。

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頻那、 頻那、夜迦: 夜迦:「頻那」, 頻那」,前幾天 」,前幾天說 前幾天說「設壇」 設壇」時講過, 時講過,就是那個豬頭使者 ──豬頭的護法 ──豬頭的護法;「 豬頭的護法;「夜迦 ;「夜迦」, 夜迦」,就是那個象鼻子的使者 」,就是那個象鼻子的使者── 就是那個象鼻子的使者──象鼻子的護 ──象鼻子的護 法。這豬頭使者和象鼻使者, 這豬頭使者和象鼻使者,相貌都是非常之惡的。 相貌都是非常之惡的。諸惡鬼王並其眷 屬:和其他一切的諸惡鬼王, 和其他一切的諸惡鬼王,和他所有的同類的眷屬。 和他所有的同類的眷屬。皆領深恩, 皆領深恩,常加 守護: 守護:這一些個諸惡鬼王, 這一些個諸惡鬼王,和這頻那、 和這頻那、夜迦等等的, 夜迦等等的,都是在過去就得到 佛的這種深恩, 佛的這種深恩,常常來守護持〈 常常來守護持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的這個人。 的這個人。所以持誦〈 所以持誦〈楞嚴 咒〉的妙處, 的妙處,真是不可思議的! 是不可思議的! P2助成道業(分六) Q1資發通明

Q2遠離雜趣

Q3常生佛前

Q4眾行成就

Q5諸罪消滅

Q6速證無生 今Q1 阿難當知, 阿難當知,是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱 常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族, 金剛藏王菩薩種族,一 一皆有諸金剛眾 一皆有諸金剛眾而為眷屬, 眷屬,晝夜隨侍。 晝夜隨侍。設有眾 設有眾生,於散亂心, 於散亂心,非三摩 地,心憶口持; 心憶口持;是金剛王常隨從彼諸善男子, 是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者? 何況決定菩提心者?此諸 金剛菩薩藏王, 金剛菩薩藏王,精心陰速, 精心陰速,發彼神識, 發彼神識,是人應時, 是人應時,心能記憶八萬四千恆 河沙劫, 河沙劫,周遍了知, 周遍了知,得無疑惑。 得無疑惑。 阿難當知: 阿難當知:你應該知道。 應該知道。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱 常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王 菩薩種族: 菩薩種族:這個咒 這個咒,常常的有八萬四千那由他恆河沙俱 常常的有八萬四千那由他恆河沙俱胝那麼多的金剛 藏王菩薩; 藏王菩薩;不單他自己, 不單他自己,而且還有菩薩的種族。「 而且還有菩薩的種族。「那由他 。「那由他」, 那由他」,是印度的 」,是印度的 十四個大數目之一, 十四個大數目之一,有的說 有的說是千億, 是千億,有的說 有的說萬億;「 萬億;「俱 ;「俱胝」,據 」,據說是百 億。總而言之, 總而言之,就是一個大數目。 就是一個大數目。一一皆有諸金剛眾 一一皆有諸金剛眾而為眷屬, 眷屬,晝夜隨 侍:每一個種族, 一個種族,都有很多的金剛率領著, 都有很多的金剛率領著,和他的同類一起來的, 和他的同類一起來的,白天 和晚間都隨侍這個〈 間都隨侍這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。前邊不是 〉。前邊不是說 前邊不是說「南無十方佛、 南無十方佛、南無十方 法、南無十方僧、 南無十方僧、南無釋迦牟尼佛、 南無釋迦牟尼佛、南無佛頂首楞嚴、 南無佛頂首楞嚴、南無觀世音菩 薩、南無金剛藏菩薩」? 南無金剛藏菩薩」?金剛藏菩薩 」?金剛藏菩薩, 金剛藏菩薩,就是這八萬四千金剛藏菩薩; 就是這八萬四千金剛藏菩薩;不 單八萬四千金剛藏菩薩, 單八萬四千金剛藏菩薩,每一個菩薩又有八萬四千這麼 一個菩薩又有八萬四千這麼多眷屬, 多眷屬,因為這 個菩薩眷屬也特別多。 個菩薩眷屬也特別多。 設有眾 設有眾生,於散亂心, 於散亂心,非三摩地: 非三摩地:假設有這個眾 假設有這個眾生,他心念非常散亂, 他心念非常散亂, 而沒有專一; 而沒有專一;不單沒有專一, 不單沒有專一,而且還沒有得到這個三摩地── 而且還沒有得到這個三摩地──沒有得到 ──沒有得到 定力。 定力。可是他心憶口持 可是他心憶口持: 心憶口持:心裏這麼 心裏這麼想佛所說 想佛所說的這個〈 的這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,那 〉,那麼心

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裏記得, 裏記得,口裏就誦持。 口裏就誦持。是金剛王常隨從彼諸善男子, 是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心 者:這個金剛王菩薩就跟著這個散亂心持〈 這個金剛王菩薩就跟著這個散亂心持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的這一班善男子, 的這一班善男子, 何況你 何況你是決定發菩提心這樣的人! 是決定發菩提心這樣的人!此諸金剛菩薩藏王: 此諸金剛菩薩藏王:這一些個金剛藏 王菩薩, 王菩薩,怎麼樣 怎麼樣啊?精心陰速: 精心陰速:他用他這種很精真 他用他這種很精真的心, 的心,暗暗地來催 速,催速什麼 催速什麼呢?發彼神識: 發彼神識:令你散亂心的神識就開發。 散亂心的神識就開發。神識開發, 神識開發,也 就是增加你 就是增加你的智慧; 的智慧;也就是一點一點, 也就是一點一點,令你這個散亂心沒有了, 這個散亂心沒有了,一點一 點就可以得到這個定力了。 點就可以得到這個定力了。這「陰速」, 陰速」,就是暗暗地來 」,就是暗暗地來幫 就是暗暗地來幫助你,在默默 中幫助你,令你開智慧, 開智慧,令你心念專一了。 心念專一了。 是人應時: 是人應時:這個人, 這個人,就在這個時候, 就在這個時候,心能記憶八萬四千恆河沙劫, 心能記憶八萬四千恆河沙劫,周遍 了知: 了知:因為金剛藏王菩薩在默默中開發他的神智, 金剛藏王菩薩在默默中開發他的神智,所以他當時就能記憶 八萬四千恆河沙劫這麼 八萬四千恆河沙劫這麼長時間的事, 長時間的事,他一切一切都明瞭。 他一切一切都明瞭。得無疑惑: 得無疑惑:得 到這種毫無疑惑的智慧; 到這種毫無疑惑的智慧;這就是他得到宿命通了, 這就是他得到宿命通了,能知道從前的事情。 能知道從前的事情。 Q2遠離雜趣 從第一劫, 從第一劫,乃至後身, 乃至後身,生生不生藥叉、 生生不生藥叉、羅剎,及富單那、 及富單那、迦吒富單那、 富單那、 鳩槃茶、 鳩槃茶、毗舍遮等, 舍遮等,並諸餓鬼、 並諸餓鬼、有形、 有形、無形、 無形、有想、 有想、無想, 無想,如是惡處。 如是惡處。 從第一劫, 從第一劫,乃至後身: 乃至後身:從第一個劫, 從第一個劫,乃至於最後的身;「 乃至於最後的身;「後身 ;「後身」, 後身」,是最 」,是最 後成佛這個時候。 後成佛這個時候。生生不生: 生生不生:他生了又死, 他生了又死,死了又生, 死了又生,那麼生生死死; 生生死死; 可是生了又死, 可是生了又死,死了又生很多生── 死了又生很多生──就是很多世 ──就是很多世; 就是很多世;但是他可不會生到藥 但是他可不會生到藥 叉:又叫「 又叫「夜叉」, 夜叉」,中文就叫 」,中文就叫「 中文就叫「捷疾鬼」。 捷疾鬼」。捷疾鬼 」。捷疾鬼, 捷疾鬼,他跑得很快的。 得很快的。羅 剎:這也是一種吃人的鬼。 這也是一種吃人的鬼。他吃死人, 他吃死人,人死了, 人死了,身體爛了, 身體爛了,他有一種 咒,可以用這個咒 可以用這個咒一念, 一念,把這個人的肉又都變成新鮮的, 把這個人的肉又都變成新鮮的,他就吃這個東 西。及富單那: 及富單那:「富單那」 富單那」就是個「 就是個「惡臭鬼」; 惡臭鬼」;這鬼又惡又臭 」;這鬼又惡又臭。 這鬼又惡又臭。若撞到 這個鬼, 這個鬼,就得熱病, 就得熱病,得這種熱的疾病。 得這種熱的疾病。迦吒富單那:「 富單那:「富單那 :「富單那」 富單那」又叫 「補單那」。 補單那」。 迦吒富單那, 富單那,就是「 就是「奇臭鬼」; 奇臭鬼」;前面那個是惡臭鬼 」;前面那個是惡臭鬼, 前面那個是惡臭鬼,他這是奇臭鬼。 他這是奇臭鬼。他 這種臭, 這種臭,很出奇的, 很出奇的,你從來就沒有聞過的臭味, 從來就沒有聞過的臭味,臭得不得了, 臭得不得了,真是所謂 「奇臭不可聞也」! 奇臭不可聞也」!你 」!你若一聞到這種臭味, 若一聞到這種臭味,那把你 那把你的肚子裏邊所吃的東 西都會吐出來, 西都會吐出來,就臭得這麼 就臭得這麼樣子! 樣子!因為他這個臭味, 他這個臭味,把你身裏邊的臭味 也都勾出來了; 也都勾出來了;所以就全部和盤托出, 所以就全部和盤托出,就都吐出去了! 就都吐出去了!能有這種的力

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量。這種病, 這種病,又是一種熱病, 又是一種熱病,熱得更厲害; 熱得更厲害;熱病, 熱病,就是周身都發燒, 就是周身都發燒,甚 至燒到一百、 至燒到一百、一百二十度、 一百二十度、一百三十度, 一百三十度,甚至於兩百度, 甚至於兩百度,燒得把骨頭都 會變成灰。 會變成灰。你看這厲害不厲害? 看這厲害不厲害?所以這個就是發燒的鬼。 所以這個就是發燒的鬼。 鳩槃茶: 鳩槃茶:鳩槃茶前邊也講過了, 鳩槃茶前邊也講過了,其實這些鬼前邊也都講過。 其實這些鬼前邊也都講過。這鳩槃茶是 個什麼 個什麼鬼呢?是「甕形鬼」, 甕形鬼」,他就像一個 」,他就像一個罈 他就像一個罈子那形狀 子那形狀。這個鬼專門魘魅 人,怎麼魘魅人 怎麼魘魅人哪 魘魅人哪?你睡著了, 睡著了,他就來; 他就來;來了, 來了,搞得你魘住了; 魘住了;魘住 了,睜著眼睛, 著眼睛,身體卻不會動彈, 身體卻不會動彈,也說不出話來。 不出話來。想要講話, 想要講話,也講不出 來;想要動彈, 想要動彈,這麼撫摸一下, 撫摸一下,也不可能的。 也不可能的。如果厲害了, 如果厲害了,就會把這個 人魘魅死了。 人魘魅死了。要是這個人有陽氣的, 要是這個人有陽氣的,他就魘魅不了; 他就魘魅不了;你若屬陰, 若屬陰,有陰 氣,就給魘魅住了。 就給魘魅住了。 什麼叫「屬陽的」 屬陽的」呢?你常常生一種歡喜心, 常常生一種歡喜心,真正自性裏邊的歡喜, 正自性裏邊的歡喜,不 是在表面上哈哈哈那麼 是在表面上哈哈哈那麼歡喜; 歡喜;自性裏邊非常快樂, 自性裏邊非常快樂,這是屬陽。 這是屬陽。你自性裏 邊若常常愁悶, 邊若常常愁悶,一天到晚 一天到晚憂愁煩惱, 憂愁煩惱,苦苦惱惱的, 苦苦惱惱的,這就屬陰。 這就屬陰。屬陰, 屬陰,這 鬼就會找來。 鬼就會找來。你若屬陽, 若屬陽,那就是神; 那就是神;屬陰, 屬陰,就是鬼。 就是鬼。所以「 所以「重陽者神, 重陽者神, 重陰者鬼」, 重陰者鬼」,你 陽氣盛,就是神; 就是神;陰氣盛, 陰氣盛,就是鬼。 就是鬼。你修佛道, 修佛道,你這個 」,你陽氣盛, 純陽體就有光; 純陽體就有光;你若是純陰體, 若是純陰體,就有一股黑氣。 就有一股黑氣。所以這人是好人、 所以這人是好人、不是 好人, 好人,一看就知道。 一看就知道。好的人, 好的人,他就有這股白氣; 他就有這股白氣;壞的人, 壞的人,就有一股黑 氣;這股黑氣, 這股黑氣,就是魔氣。 就是魔氣。 毗舍遮等: 舍遮等:「毗舍遮」 舍遮」又叫「 又叫「毗舍闍」。「 舍闍」。「等 」。「等」,就是還有很多種 」,就是還有很多種呢 就是還有很多種呢! 不過不能講那麼 不過不能講那麼多。這毗舍遮是個什麼 舍遮是個什麼鬼?是個吃精氣的鬼。 是個吃精氣的鬼。他吃五穀 的精氣, 的精氣,又吃人的精氣; 又吃人的精氣;所以這種鬼, 所以這種鬼,也是一個很壞的鬼, 也是一個很壞的鬼,不是好的 鬼。鬼都是很壞的; 鬼都是很壞的;不過鬼裏頭也有菩薩, 不過鬼裏頭也有菩薩,那是菩薩故意現一個鬼王 身,來度這些鬼好發菩薩心。「 來度這些鬼好發菩薩心。「等 。「等」,他們有很多的眷屬 」,他們有很多的眷屬。 他們有很多的眷屬。並諸餓鬼: 並諸餓鬼: 很多很多餓鬼的。 很多很多餓鬼的。這餓鬼也有很多種: 這餓鬼也有很多種:有肚子大的餓鬼、 有肚子大的餓鬼、有針喉── 有針喉──咽 ──咽 喉小的餓鬼。 喉小的餓鬼。 有形、 有形、無形: 無形:有形有相的, 有形有相的,就是有身體的;「 就是有身體的;「無形 看不見的。 ;「無形」, 無形」,就 」,就你看不見的。 看不見的這種東西, 看不見的這種東西,你不要以為 不要以為就是沒有了。 就是沒有了。看不見的東西, 看不見的東西,他不過是 無形, 無形,但是他都有個識的。 但是他都有個識的。你凡夫肉眼看不見, 凡夫肉眼看不見,要是得到五眼六通, 要是得到五眼六通,也 可以看得見的。 可以看得見的。有想、 有想、無想: 無想:「有想」, 有想」,就是有思想的 」,就是有思想的;「 就是有思想的;「無想 ;「無想」, 無想」,就 」,就 是沒有思想的。 是沒有思想的。沒有思想是什麼 沒有思想是什麼呢?就是土、 就是土、木、金、石。有想的, 有想的,就

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有生命; 有生命;沒有想的, 沒有想的,就沒有生命的。 就沒有生命的。 如是惡處: 如是惡處:這個持誦〈 這個持誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的人, 的人,他生生世世都不生到藥叉、 他生生世世都不生到藥叉、羅 剎、富單那、 富單那、迦吒富單那、 富單那、鳩槃茶、 鳩槃茶、毗舍遮等處, 舍遮等處,還有餓鬼、 還有餓鬼、有形、 有形、無 形、有想、 有想、無想這種種惡的地方。 無想這種種惡的地方。 Q3常生佛前 是善男子, 是善男子,若讀若誦, 若讀若誦,若書若寫, 若書若寫,若帶若藏, 若帶若藏,諸色供養, 諸色供養,劫劫不生貧窮 下賤不可樂處。 下賤不可樂處。此諸眾 此諸眾生,縱其自身不作福業, 縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與 此人。 此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說 由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說 不可說劫,常與諸佛同生一處, 常與諸佛同生一處,無 量功德如惡叉聚, 量功德如惡叉聚,同處熏修, 同處熏修,永無分散。 永無分散。 是善男子, 是善男子,若讀若誦: 若讀若誦:這個善男子,「 這個善男子,「若讀 ,「若讀」, 若讀」,他或者對著這個本子來 」,他或者對著這個本子來 讀誦〈 讀誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;「若誦 〉;「若誦」, 若誦」,或者不需要書本 」,或者不需要書本, 或者不需要書本,能背得出〈 能背得出〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。 若書若寫: 若書若寫:「若書」, 若書」,或者他恭恭敬敬地書寫 」,或者他恭恭敬敬地書寫〈 或者他恭恭敬敬地書寫〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;「若寫 〉;「若寫」, 若寫」, 或者很潦草地草寫〈 或者很潦草地草寫〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。若帶若藏 〉。若帶若藏: 若帶若藏:「若帶」, 若帶」,或者把這個 」,或者把這個〈 或者把這個〈楞 嚴咒〉帶到身上;「 帶到身上;「若藏 ;「若藏」, 若藏」,或者把 」,或者把它 或者把它藏到家裏頭什麼 藏到家裏頭什麼地方。 地方。諸色供 養:用種種的香花、 用種種的香花、燈、塗香、 塗香、果,來供養〈 來供養〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。因 〉。因為這個〈 這個〈楞 嚴咒〉,就是佛的化身如來所 〉,就是佛的化身如來所說 就是佛的化身如來所說的,所以應該供養。 所以應該供養。 劫劫不生貧窮下賤不可樂處: 劫劫不生貧窮下賤不可樂處:前邊是那個「 前邊是那個「生生不生」, 生生不生」,現在是劫劫都 」,現在是劫劫都 不生了。 不生了。無論哪 無論哪一個劫, 一個劫,也不生到那個貧窮下賤不可樂之處。 也不生到那個貧窮下賤不可樂之處。所以你 所以你若 能把〈 能把〈楞嚴咒 楞嚴咒〉讀會, 讀會,能背得出, 能背得出,能就像你 能就像你自己的, 自己的,由你自己心裏流出 來的〈 來的〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;那 〉;那麼〈楞嚴咒 楞嚴咒〉也就是你 也就是你一個心, 一個心,你的心也就是〈 的心也就是〈楞 嚴咒〉,就得到持 〉,就得到持咒 就得到持咒三昧。 三昧。得到持咒 得到持咒三昧, 三昧,你若能誦得猶如流水源源不 斷,那麼流過去又過來, 流過去又過來,就像所流的水源源而來; 就像所流的水源源而來;能以這個樣子, 能以這個樣子,你最 低限度, 低限度,也可以七生七世做得好像美國的煤油大王那麼 也可以七生七世做得好像美國的煤油大王那麼有錢。 有錢。你若是能 生生世世都繼續地讀, 生生世世都繼續地讀,那七生或者七十生、 那七生或者七十生、七百生、 七百生、七千生、 七千生、七萬萬 生,都不一定的了; 都不一定的了;只要你 只要你願意做有錢的人, 願意做有錢的人,願意做富翁, 願意做富翁,幾世都可以 的。 可是有的時候, 可是有的時候,你做有錢的富翁時間久了, 做有錢的富翁時間久了,也會討厭了; 也會討厭了;那麼會討厭, 會討厭, 就想做什麼 就想做什麼呢?就想要成佛去了。 就想要成佛去了。所以你 所以你沒有得到這個好處, 沒有得到這個好處,你以為做 富翁是很快樂的。 富翁是很快樂的。等你得到做富翁的時候, 得到做富翁的時候,其中也有一些個麻煩的事

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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情;有了麻煩, 有了麻煩,就想要成佛去了! 就想要成佛去了!成佛什麼 成佛什麼麻煩都沒有了, 麻煩都沒有了,那時候如如 不動, 不動,了了常明。 了了常明。所以我現在預先告訴你 所以我現在預先告訴你:你就是做富翁, 就是做富翁,也不如做佛 好。「劫劫不生貧窮下賤不可樂處 。「劫劫不生貧窮下賤不可樂處」, 劫劫不生貧窮下賤不可樂處」,不可樂處 」,不可樂處, 不可樂處,就是那些不好的地 方,沒有快樂; 沒有快樂;可樂處, 可樂處,就是有快樂的地方。 就是有快樂的地方。那麼現在這不可樂處, 現在這不可樂處,你 不能生到那個地方去! 不能生到那個地方去!你想去也不可以。 想去也不可以。為什麼?這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉拉著 你,叫你不要去! 不要去!不要去! 不要去!你想要去也不行的。 想要去也不行的。 此諸眾 此諸眾生,縱其自身不作福業, 縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人: 十方如來所有功德悉與此人:這個誦持 〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的眾生,縱然他自己不作什麼 縱然他自己不作什麼福德善業, 福德善業,所有十方佛的功德 都會給這個人。 都會給這個人。為什麼?就因為 就因為他念〈 他念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。他或者讀 〉。他或者讀、 他或者讀、或者誦、 或者誦、 或者寫、 或者寫、或者書, 或者書,這樣子, 這樣子,就十方諸佛的功德都給他; 就十方諸佛的功德都給他;他自己沒有功 德,但十方諸佛的功德都給他── 但十方諸佛的功德都給他──你 ──你看看, 看看,只念念〈 只念念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉!你 〉!你說便 宜不便宜? 宜不便宜? 由是得於恆河沙阿僧祇不可說 由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說 不可說劫:這「恆河沙」, 恆河沙」,數目很多的 」,數目很多的。 數目很多的。 梵語「 梵語「阿僧祇」, 阿僧祇」,此云叫 」,此云叫「 此云叫「無量數」, 無量數」,這也是一個大數目 」,這也是一個大數目。 這也是一個大數目。因此能夠 因此能夠在 無量不可說 無量不可說不可說 不可說,說不出來這麼 不出來這麼多的劫中, 多的劫中,常與諸佛同生一處: 常與諸佛同生一處:這個 「同生一處」, 同生一處」,不是 」,不是說 不是說就生在一個地方; 就生在一個地方;這就是和佛同時生, 這就是和佛同時生,生在佛出 世的時候。 世的時候。好像現在我們生在佛後, 好像現在我們生在佛後,這叫「 這叫「佛前佛後難」, 佛前佛後難」,在八難之 」,在八難之 中。那麼和佛同時出世, 和佛同時出世,生到這個世界上來, 生到這個世界上來,無量功德如惡叉聚: 無量功德如惡叉聚:也有 無量的功德「 無量的功德「如惡叉聚」。「 如惡叉聚」。「惡叉聚 」。「惡叉聚」, 惡叉聚」,就是三個果生在一個蒂上 」,就是三個果生在一個蒂上; 就是三個果生在一個蒂上;一 個蒂生了三個果, 個蒂生了三個果,這三個果三而一、 這三個果三而一、一而三, 一而三,誰也離不開誰。 誰也離不開誰。同處熏 修,永無分散: 永無分散:所以和佛在一起熏修, 所以和佛在一起熏修,和佛永遠也不分散的。 和佛永遠也不分散的。 Q4眾行成就 是故能令破戒之人, 是故能令破戒之人,戒根清 戒根清淨;未得戒者, 未得戒者,令其得戒; 令其得戒;未精進者, 未精進者,令其 精進; 精進;無智慧者, 無智慧者,令得智慧; 令得智慧;不清淨者, 淨者,速得清 速得清淨;不持齋戒, 不持齋戒,自成齋 戒。 你真是天天誦持〈 是天天誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,是故能令破戒之人 〉,是故能令破戒之人, 是故能令破戒之人,戒根清 戒根清淨:破戒本來 是無可補救的, 是無可補救的,但是你 但是你若能念〈 若能念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,還能恢復 〉,還能恢復你 還能恢復你戒根清 戒根清淨。能 念,不是就能念一念, 不是就能念一念,一定要得到誦咒 一定要得到誦咒的三昧。 的三昧。就像方才我說 就像方才我說的,這個 咒就是從你 就是從你心裏念出來的, 心裏念出來的,你這個咒 這個咒又能回來到你 又能回來到你心裏。 心裏。這所謂「 這所謂「咒心

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心咒,心咒咒心 咒咒心」,心和 」,心和咒 心和咒合成一個, 合成一個,沒有分別; 沒有分別;所以你 所以你若要忘, 若要忘,也忘 不了了, 不了了,這叫「 這叫「不念而念, 不念而念,念而無念」。 念而無念」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「不念而念」? 不念而念」?你 」?你想不 念,自然而然也要念咒 自然而然也要念咒。 現在我們到講經的時候才誦〈 現在我們到講經的時候才誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這不過給 〉,這不過給你 這不過給你們各人引導這麼 們各人引導這麼一 個路; 個路;不是說 不是說要單單在講經的時候, 要單單在講經的時候,才可以誦〈 才可以誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,你 〉,你隨時隨地 都可以念這個〈 都可以念這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉、背誦 〉、背誦〈 背誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。你 〉。你念得把一切其他的妄想 雜念都念沒有了, 雜念都念沒有了,就是一個誦持〈 就是一個誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的心, 的心,這叫「 這叫「打成一片」, 打成一片」, 成一個了, 成一個了,沒有第二念了;「 沒有第二念了;「凝成一團 ;「凝成一團」, 凝成一團」,成一個了 」,成一個了, 成一個了,團結起來了。 團結起來了。你 這思想、 這思想、念頭團結起來了, 念頭團結起來了,就像流水源源而來, 就像流水源源而來,前浪推後浪, 前浪推後浪,浪浪不 斷;這樣子, 這樣子,念得這個咒 念得這個咒就像流水; 就像流水;又像颳 又像颳風,那風來, 那風來,你看不見, 看不見,但 是它有風來。「 有風來。「水流風動演摩訶 。「水流風動演摩訶」, 水流風動演摩訶」,水流的聲音 」,水流的聲音, 水流的聲音,和風動的聲音, 和風動的聲音,都是 大乘法, 大乘法,都是〈 都是〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的咒心;你能念到這個樣子上, 能念到這個樣子上,那時候, 那時候,你就 是破戒了, 是破戒了,也還能得到戒根清 也還能得到戒根清淨。 未得戒者, 未得戒者,令其得戒: 令其得戒:沒有受戒的, 沒有受戒的,就令他得到受戒。 就令他得到受戒。未精進者, 未精進者,令其 精進: 精進:不向前進步 不向前進步,不研究佛法的, 究佛法的,你一念這〈 一念這〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,念的時間久 〉,念的時間久 了,也自然生出一種精進的心來。 也自然生出一種精進的心來。無智慧者, 無智慧者,令得智慧: 令得智慧:你看,沒有智 慧的人, 慧的人,就是愚癡的人, 就是愚癡的人,都可令其開智慧! 都可令其開智慧! 不清淨者, 淨者,速得清 速得清淨:修行不得清 修行不得清淨的, 淨的,一定也破戒開齋, 一定也破戒開齋,一切胡鬧了 很久, 很久,但因為 但因為不忘〈 不忘〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,所以速得 〉,所以速得清 很快又恢復清淨了。 淨了。好 所以速得清淨,很快又恢復清 像我知道我們這裏邊有一些個人, 像我知道我們這裏邊有一些個人,想學佛法, 想學佛法,但是都是身心不清 但是都是身心不清淨的。 淨的。 可是你 可是你不清淨沒有關係, 淨沒有關係,只怕你 只怕你不學! 不學!你若學了, 若學了,終究有一天你 終究有一天你就會很 快清淨,很快你 很快你就明白了! 就明白了!只怕你 只怕你不學。 不學。你若說:「我也不願意 :「我也不願意清 我也不願意清淨, 我就願意懶惰、 我就願意懶惰、我就願意什麼 我就願意什麼也不知道。」 也不知道。」那就沒有 。」那就沒有辦 那就沒有辦法了! 法了! 不持齋戒, 不持齋戒,自成齋戒: 自成齋戒:你如果念〈 如果念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,你 〉,你念得打成一片, 念得打成一片,凝成一 團,風也颳 風也颳不透, 不透,雨也下不漏了。 雨也下不漏了。這時候, 這時候,風雨都沒有辦 風雨都沒有辦法間斷你 法間斷你念 〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的這一念, 的這一念,你就不持齋戒, 就不持齋戒,也就是齋戒了! 也就是齋戒了!為什麼?你根本 就沒有其他的妄想心, 就沒有其他的妄想心,也沒有貪欲想吃什麼 也沒有貪欲想吃什麼,吃肉吃魚, 吃肉吃魚,吃好東西; 吃好東西;沒 有那個心了! 有那個心了! Q5諸罪消滅

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阿難! 阿難!是善男子持此咒 是善男子持此咒時,設犯禁戒於未受時。 設犯禁戒於未受時。持咒之後, 之後,眾破戒罪, 破戒罪, 無問輕重, 無問輕重,一時銷滅。 一時銷滅。縱經飲 縱經飲酒,食噉五辛, 五辛,種種不淨, 種種不淨,一切諸佛、 一切諸佛、菩 薩、金剛、 金剛、天仙、 天仙、鬼神, 鬼神,不將為 不將為過。設著不淨破弊衣服, 設著不淨破弊衣服,一行一住, 一行一住,悉 同清淨。縱不作壇, 縱不作壇,不入道場, 不入道場,亦不行道。 亦不行道。誦持此咒 誦持此咒,還同入壇行道功 德,無有異也。 無有異也。 阿難: 阿難:可是這又說 可是這又說明白了, 明白了,阿難啊 阿難啊!是善男子持此咒 是善男子持此咒時:這個善男子他 念這個咒 念這個咒的時候, 的時候,設犯禁戒於未受時: 設犯禁戒於未受時:假如他在沒受戒以前犯過禁戒。 假如他在沒受戒以前犯過禁戒。 持咒之後, 之後,眾破戒罪, 破戒罪,無問輕重, 無問輕重,一時銷滅: 一時銷滅:那麼由他持咒 由他持咒之後, 之後,所有 的一切破齋犯戒這一些個罪, 的一切破齋犯戒這一些個罪,也不管它 也不管它是輕、 是輕、是重, 是重,就甚至於本來這四 波羅夷罪是不通懺悔的, 波羅夷罪是不通懺悔的,但是你 但是你一念〈 一念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,無論 〉,無論怎麼 無論怎麼樣重的 怎麼樣重的, 樣重的,不 問輕重, 問輕重,這些個罪一時都消滅了, 這些個罪一時都消滅了,就像用滾湯潑 就像用滾湯潑雪,雪就都化了。「 雪就都化了。「波 。「波 羅夷」 羅夷」是梵語, 是梵語,此云叫「 此云叫「棄」,就是不通懺悔 」,就是不通懺悔。 就是不通懺悔。 前邊文說 前邊文說,犯罪無論輕重, 犯罪無論輕重,都可以一時消滅。 都可以一時消滅。這一段文, 這一段文,是說縱經飲 縱經飲 酒:就縱然你 就縱然你這個人歡喜喝酒, 這個人歡喜喝酒,食噉五辛: 五辛:吃這個五辛。「 吃這個五辛。「五辛 。「五辛」, 五辛」,就 」,就 是五種辣的東西, 是五種辣的東西,又叫「 又叫「地物葷」, 地物葷」,就是 」,就是蔥 就是蔥、韭、薤、蒜,還有興渠, 還有興渠, 這幾種都是野生的東西。 這幾種都是野生的東西。蔥,就是做菜用的青 就是做菜用的青蔥、洋蔥。韭,就是韭 菜;韭菜中國很多, 韭菜中國很多,在美國很少的。 在美國很少的。薤,也是一種野生的東西; 也是一種野生的東西;蒜,就 是大蒜( 是大蒜(蒜頭); 蒜頭);還有興渠 這種東西也是野生的,都是辣的東西。 都是辣的東西。這 );還有興渠, 還有興渠,這種東西也是野生的, 五辛, 五辛,因為氣味不好, 氣味不好,吃了有不很好聞的一股氣味。 吃了有不很好聞的一股氣味。所以在佛教 所以在佛教裏頭這 個也都戒了, 個也都戒了,你吃齋的, 吃齋的,這都要戒除了它 這都要戒除了它。種種不淨: 種種不淨:吃這些個, 吃這些個,都是 不淨的東西。 不淨的東西。一切諸佛、 一切諸佛、菩薩、 菩薩、金剛、 金剛、天仙、 天仙、鬼神, 鬼神,不將為 不將為過:你要是 能常常誦持這個〈 能常常誦持這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,所有一切的諸佛 〉,所有一切的諸佛、 所有一切的諸佛、菩薩, 菩薩,一切的護法、 一切的護法、天 龍鬼神, 龍鬼神,都不責怪你 都不責怪你。那麼說不責怪, 不責怪,我就可以隨便用這個東西了嗎 我就可以隨便用這個東西了嗎? 也是不用最好了! 也是不用最好了! 設著不淨破弊衣服: 設著不淨破弊衣服:你要是穿不清 要是穿不清淨的「 淨的「破弊衣服」, 破弊衣服」,就是穿的舊衣 」,就是穿的舊衣 服,不是穿的新衣服。 不是穿的新衣服。因為前邊那兒說 前邊那兒說,你要聽經修這個法, 要聽經修這個法,要穿新的 衣服。 衣服。那麼現在, 現在,不一定要穿新的衣服。 不一定要穿新的衣服。你要是沒有新的衣服, 要是沒有新的衣服,就穿舊 的衣服也可以的。 的衣服也可以的。一行一住: 一行一住:你所有一行一住, 所有一行一住,悉同清 悉同清淨:因為咒力的 為咒力的 關係, 關係,你就是穿的舊衣服、 就是穿的舊衣服、破衣服, 破衣服,也和你 也和你穿新衣服是一樣的清 穿新衣服是一樣的清淨。那 麼前面講到壇場裏邊, 前面講到壇場裏邊,為什麼又要穿新衣服? 又要穿新衣服?這不過就是表示我們恭敬 又恭敬, 又恭敬,清淨又清 淨又清淨;所以你 所以你就不穿新衣服, 就不穿新衣服,也一樣的。 也一樣的。

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縱不作壇: 縱不作壇:你就不造這個壇。 就不造這個壇。不入道場: 不入道場:不必一定在道場裏邊; 不必一定在道場裏邊;就是隨 時隨地都可以。 時隨地都可以。亦不行道: 亦不行道:你也不修行。 也不修行。誦持此咒 誦持此咒,還同入壇行道功 德,無有異也: 無有異也:你能誦持這個〈 能誦持這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,你 〉,你這個功德, 這個功德,就和入壇行道 那種功德是一樣的, 那種功德是一樣的,沒有分別的。 沒有分別的。所以你 所以你看,〈楞嚴 ,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉這種的功德, 這種的功德, 真是不可思議! 是不可思議! 若造五逆無間重罪, 若造五逆無間重罪,及諸比丘、 及諸比丘、比丘尼, 比丘尼,四棄、 四棄、八棄, 八棄,誦此咒 誦此咒已,如是 重業, 重業,猶如猛風吹散沙聚, 猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除, 悉皆滅除,更無毫髮。 更無毫髮。 阿難! 阿難!若有眾 若有眾生,從無量無數劫來, 從無量無數劫來,所有一切輕重罪障, 所有一切輕重罪障,從前世來, 從前世來,未 及懺悔。 及懺悔。若能讀誦書寫此咒 若能讀誦書寫此咒,身上帶持, 身上帶持,若安住處, 若安住處,莊宅園館。 莊宅園館。如是積 業,猶湯消雪。 猶湯消雪。 若造五逆無間重罪: 若造五逆無間重罪:如果犯了五逆墮無間地獄的重罪。 如果犯了五逆墮無間地獄的重罪。什麼叫「五逆」 五逆」 呢?這五逆在佛教 這五逆在佛教裏頭的罪是最大的, 裏頭的罪是最大的,就是: 就是:殺父、 殺父、殺母、 殺母、殺阿羅漢、 殺阿羅漢、 破和合僧、 破和合僧、出佛身血。「 出佛身血。「殺父 。「殺父」, 殺父」,把父親殺了 」,把父親殺了。「 把父親殺了。「殺母 。「殺母」, 殺母」,把母親殺 」,把母親殺 了。「殺阿羅漢 。「殺阿羅漢」, 殺阿羅漢」,把證阿羅漢果的人殺了 」,把證阿羅漢果的人殺了。「 把證阿羅漢果的人殺了。「破和合僧 。「破和合僧」, 破和合僧」,譬如這些 」,譬如這些 僧人住在一起, 僧人住在一起,住得很平安的, 住得很平安的,你想辦法令這些僧人不和, 法令這些僧人不和,這叫破和合 僧。「出佛身血 。「出佛身血」, 出佛身血」,你 」,你故意把佛身上或者用刀剁 故意把佛身上或者用刀剁傷了, 傷了,或者把佛的什麼 或者把佛的什麼 地方給損傷了, 地方給損傷了,令他出血了, 令他出血了,這就是出佛身血。 這就是出佛身血。那麼說,佛入涅槃了, 佛入涅槃了, 我沒有見著佛, 我沒有見著佛,我這可沒有機會來出佛身血了。 我這可沒有機會來出佛身血了。你就是把佛像毀 就是把佛像毀壞了, 壞了, 這也叫出佛身血。 這也叫出佛身血。所以果逸要寄一張佛像給她 所以果逸要寄一張佛像給她的親戚, 的親戚,我叫她 我叫她用硬紙把 它包好了, 包好了,不可以這麼 不可以這麼隨便就寄; 隨便就寄;因為你要是令這張像毀 要是令這張像毀壞了, 壞了,這都叫 出佛身血, 出佛身血,都是有過的。 都是有過的。 「無間重罪」, 無間重罪」,就是無間地獄的罪 」,就是無間地獄的罪。 就是無間地獄的罪。十惡尚 十惡尚且沒有那麼 且沒有那麼重,唯獨這五逆 的罪是最重了; 的罪是最重了;你若造五逆的罪, 若造五逆的罪,一定墮落到無間地獄裏去。 一定墮落到無間地獄裏去。這個無間 地獄, 地獄,以前講過, 以前講過,說一個人在這個地獄裏也是滿的, 一個人在這個地獄裏也是滿的,你再多人也是滿 的,它沒有一點的空間的地方。「 沒有一點的空間的地方。「無間 。「無間」, 無間」,就是這時間上非常長遠的 」,就是這時間上非常長遠的, 就是這時間上非常長遠的, 沒有一點餘閒的時候。「 沒有一點餘閒的時候。「重罪 。「重罪」, 重罪」,這個罪最重了 」,這個罪最重了。 這個罪最重了。 及諸比丘、 及諸比丘、比丘尼, 比丘尼,四棄、 四棄、八棄: 八棄:「諸比丘」, 諸比丘」,就所 」,就所說 就所說的出家受了具足 戒的男人;「 戒的男人;「比丘尼 ;「比丘尼」, 比丘尼」,就是出家的女人 」,就是出家的女人。 就是出家的女人。比丘有三個意思, 比丘有三個意思,就是乞 士、怖魔、 怖魔、破惡, 破惡,以前都已經講過了。 以前都已經講過了。什麼叫「四棄」 四棄」呢?就是殺、 就是殺、 盜、淫、妄這四戒, 妄這四戒,叫「根本戒」; 根本戒」;梵語就叫 」;梵語就叫「 梵語就叫「波羅夷」, 波羅夷」,中文就叫 」,中文就叫

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「棄」。四棄 」。四棄, 四棄,就是你 就是你若犯了這四種的戒, 若犯了這四種的戒,就拋棄到佛法這個大海的外 邊,不可以再入了。 不可以再入了。比丘是四棄, 比丘是四棄,而比丘尼就有「 而比丘尼就有「八棄」; 八棄」;這再加上什 」;這再加上什 麼呢?再加上觸、 再加上觸、入、覆、隨。 「觸」,就是身體相觸 」,就是身體相觸。 就是身體相觸。在戒律上說 在戒律上說,若以淫欲心與男人身分相觸者, 若以淫欲心與男人身分相觸者, 這就犯波羅夷罪( 這就犯波羅夷罪(棄罪)。 棄罪)。無論男人 )。無論男人、 無論男人、女人, 女人,比丘、 比丘、比丘尼, 比丘尼,或者和在 家人身體相觸的, 家人身體相觸的,你若有一種淫欲心, 若有一種淫欲心,這就是犯罪了; 這就是犯罪了;你若是沒有淫欲 心,這不犯罪的── 這不犯罪的──就看有淫欲心 沒有淫欲心。 ──就看有淫欲心, 就看有淫欲心,沒有淫欲心。 怎麼叫 怎麼叫「入」呢?入,就是出入; 就是出入;因為你做比丘尼了, 做比丘尼了,無論在任何地方 談話, 談話,必須要在光明正大的地方, 必須要在光明正大的地方,不要到屏 不要到屏處。屏處,就是坐到屏 就是坐到屏風的 後邊, 後邊,旁人看不見, 旁人看不見,或者好像廚房等隱蔽之處; 或者好像廚房等隱蔽之處;總而言之, 總而言之,就單單兩個 男女, 男女,或者比丘尼、 或者比丘尼、或者比丘, 或者比丘,入到那個房裏邊, 入到那個房裏邊,沒有其他的人, 沒有其他的人,就一 男一女。 男一女。這在比丘就比較輕一點; 這在比丘就比較輕一點;若比丘尼就不可以單獨一個人和另 若比丘尼就不可以單獨一個人和另外 一個男人那麼 一個男人那麼去談話; 去談話;若談話, 若談話,這就犯了入的棄罪之一。 這就犯了入的棄罪之一。 「覆」,覆諱過失 」,覆諱過失, 就是掩藏著他人重大的過失;自己所做的事情也不 覆諱過失,就是掩藏著他人重大的過失; 坦白, 坦白,不告訴人, 不告訴人,這是一種覆, 這是一種覆,這也犯棄罪。 這也犯棄罪。 「隨」,不得隨被 」,不得隨被舉 不得隨被舉罪的僧人, 罪的僧人,供給他衣食。 供給他衣食。 誦此咒 誦此咒已:如果你 如果你念完了這個咒 念完了這個咒,如是重業, 如是重業,猶如猛風吹散沙聚, 猶如猛風吹散沙聚,悉皆 滅除, 滅除,更無毫髮: 更無毫髮:像上邊所說 像上邊所說五逆、 五逆、無間重罪和四棄、 無間重罪和四棄、八棄這種種的 罪,就好像沙聚到一個沙堆上, 就好像沙聚到一個沙堆上,但是猛風把這個沙都給吹跑 但是猛風把這個沙都給吹跑了;這所有 的罪業, 的罪業,就算是你 就算是你以前犯過四棄、 以前犯過四棄、八棄和這五逆的罪業, 八棄和這五逆的罪業,都可以滅除 了,連像一根頭髮那麼 連像一根頭髮那麼多都沒有了。 多都沒有了。這表示: 這表示:這個咒 這個咒的力量是不可思 議。 阿難哪 阿難哪!若有眾 若有眾生,從無量無數劫來, 從無量無數劫來,所有一切輕重罪障: 所有一切輕重罪障:假設有這一 類的眾 類的眾生,從無量無數、 從無量無數、很遠很遠的時間, 很遠很遠的時間,這麼多劫以來, 多劫以來,無論他造什 麼罪,所有一切輕、 所有一切輕、重的罪障。 重的罪障。從前世來, 從前世來,未及懺悔: 未及懺悔:從前生來, 從前生來,也沒 能有機會去懺悔。「 能有機會去懺悔。「懺 。「懺」,就是懺其前愆 」,就是懺其前愆;「 就是懺其前愆;「悔 ;「悔」,就是悔其後過 」,就是悔其後過。 就是悔其後過。 「懺」是印度話, 是印度話,叫「懺摩」, 懺摩」,也就是改過的意思 」,也就是改過的意思;「 也就是改過的意思;「悔 ;「悔」是中文。 是中文。 「懺悔」 懺悔」兩個字, 兩個字,是華梵並舉 是華梵並舉,中文和印度文兩種合起來。 中文和印度文兩種合起來。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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若能讀誦書寫此咒 若能讀誦書寫此咒:或者能讀這個〈 或者能讀這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,或者能背著本子誦 〉,或者能背著本子誦, 或者能背著本子誦,或 者能寫這個咒 者能寫這個咒。誦這個咒 誦這個咒,必須要長遠, 必須要長遠,不是誦一遍、 不是誦一遍、兩遍; 兩遍;能長長久 久地誦這個咒 久地誦這個咒,那是最好了。 那是最好了。或者在身上帶持: 或者在身上帶持:帶在身上, 帶在身上,要帶在心的 上邊, 上邊,不要帶在心的下邊。 不要帶在心的下邊。因為你帶在心口上邊, 帶在心口上邊,這表示恭敬。 這表示恭敬。你若帶 在下邊, 在下邊,這對咒 這對咒不恭敬; 不恭敬;不恭敬, 不恭敬,不單不能有功德, 不單不能有功德,而且還有過失的。 而且還有過失的。 因為你對咒本身就不恭敬了, 本身就不恭敬了,所以這個咒 所以這個咒就是有功效, 就是有功效,也減少了。 也減少了。若安 住處, 住處,莊宅園館: 莊宅園館:或者放到自己所住的地方, 或者放到自己所住的地方,或者一個莊子上, 或者一個莊子上,或者住 宅,或者一個園, 或者一個園,或者一個館。 或者一個館。如是積業, 如是積業,猶湯消雪: 猶湯消雪:像前邊所說 像前邊所說的, 這種生生世世所積累到一起的罪業, 這種生生世世所積累到一起的罪業,就好像熱湯消雪那樣, 就好像熱湯消雪那樣,一點都不會 存在的。 存在的。 Q6速證無生 不久皆得悟無生忍。 不久皆得悟無生忍。 不久皆得悟無生忍: 不久皆得悟無生忍:不用好久, 不用好久,這個人就會悟無生法忍了。 這個人就會悟無生法忍了。 P3稱遂願求 復次阿難! 復次阿難!若有女人, 若有女人,未生男女, 未生男女,欲求孕者, 欲求孕者,若能至心憶念斯咒 若能至心憶念斯咒,或能 身上帶此悉怛多般怛囉 身上帶此悉怛多般怛囉者,便生福德智慧男女。 便生福德智慧男女。求長命者, 求長命者,即得長命。 即得長命。 欲求果報速圓滿者, 欲求果報速圓滿者,速得圓滿。 速得圓滿。身命色力, 身命色力,亦復如是。 亦復如是。命終之後, 命終之後,隨願 往生十方國土, 往生十方國土,必定不生邊地下賤, 必定不生邊地下賤,何況雜形? 何況雜形? 復次: 復次:那麼再講一講。 再講一講。阿難! 阿難!若有女人, 若有女人,未生男女, 未生男女,欲求孕者: 欲求孕者:假設有 個女人, 個女人,她也沒有生男孩子, 也沒有生男孩子,也沒有生女孩子, 也沒有生女孩子,想要求有孕做母親。 想要求有孕做母親。有 孕,就是有孩子, 就是有孩子,所謂懷胎。 所謂懷胎。 若能至心: 若能至心:假設她 假設她能夠至心; 至心;怎麼叫 怎麼叫「至心」? 至心」?至心也就是一心 」?至心也就是一心, 至心也就是一心,也就 是誠心誠到極點。 是誠心誠到極點。憶念斯咒 憶念斯咒:她或者能記憶, 或者能記憶,或者能照本子來念這個 咒。什麼咒呢 麼咒呢?就是〈 就是〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。或能身上帶此悉怛多般怛 〉。或能身上帶此悉怛多般怛囉 或能身上帶此悉怛多般怛囉者:或者 請有道德的高僧, 請有道德的高僧,就是有修持的出家人, 就是有修持的出家人,寫「悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉」的咒心帶 在身上。 在身上。這個「 這個「悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉」,就是不論 」,就是不論你 就是不論你帶著咒 帶著咒這幾個字, 這幾個字,或是你 或是你 念這幾個字, 念這幾個字,都是在虛 都是在虛空中, 空中,就有個白傘蓋來保護著你 就有個白傘蓋來保護著你;那麼你所求, 所求, 會滿願的。 會滿願的。便生福德智慧男女: 便生福德智慧男女:「便」,就是可以遂心滿願了 」,就是可以遂心滿願了。 就是可以遂心滿願了。她若誠

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心誠到極點, 心誠到極點,就可以生這有福、 就可以生這有福、有德、 有德、又有智慧的男孩子或者女孩子。 又有智慧的男孩子或者女孩子。 看她願意求男孩子, 願意求男孩子,就有男孩子; 就有男孩子;願意求女孩子, 願意求女孩子,就有女孩子。 就有女孩子。 求長命者, 求長命者,即得長命: 即得長命:你誦持〈 誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,你 〉,你想求長命, 想求長命,就得長命的果 報。欲求果報速圓滿者, 欲求果報速圓滿者,速得圓滿: 速得圓滿:你想求什麼 想求什麼好的果報, 好的果報,也就很快就 能圓滿你 能圓滿你的心願了。 的心願了。好像女人, 好像女人,妳要是想求將來得一個好丈夫, 要是想求將來得一個好丈夫,這都是 好的果報, 好的果報,妳就能遂心滿願; 就能遂心滿願;男人也是一樣的。 男人也是一樣的。總而言之, 總而言之,你求什麼 求什麼, 就有什麼 就有什麼;所謂求富貴得富貴, 所謂求富貴得富貴,求長命得長命, 求長命得長命,求男得男, 求男得男,求女得女, 求女得女, 一切的事情, 一切的事情,都可以遂你 都可以遂你的心, 的心,滿你的願。 的願。身命色力, 身命色力,亦復如是: 亦復如是:你的 身體和生命, 身體和生命,容貌和體力, 容貌和體力,也都和求長命是一樣的道理。 也都和求長命是一樣的道理。 命終之後, 命終之後,隨願往生十方國土: 隨願往生十方國土:你誦持〈 誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的人, 的人,命終之後, 命終之後,你 歡喜生到什麼 歡喜生到什麼地方去, 地方去,就生到什麼 就生到什麼地方去。 地方去。你歡喜生到十方國土, 歡喜生到十方國土,哪一 個國土去都可以。 個國土去都可以。你願意生東方就生東方, 願意生東方就生東方,願意生西方就生西方, 願意生西方就生西方,你願 意生南方也可以, 意生南方也可以,歡喜到北方更可以。 歡喜到北方更可以。你願意生到阿彌陀佛的面前也可 以,願意生到阿閦 願意生到阿閦佛的面前也可以; 佛的面前也可以;總而言之, 總而言之,你歡喜親近哪 歡喜親近哪一位佛, 一位佛, 你就可以生到他那國家去。 就可以生到他那國家去。 必定不生邊地下賤: 必定不生邊地下賤:「必定」, 必定」,就是一定 」,就是一定。 就是一定。一定不會生到什麼 一定不會生到什麼地方去 呢?「邊地下賤 ?「邊地下賤」,「 在中國來講,就是 邊地下賤」,「邊地 」,「邊地」, 邊地」,就是很偏僻的地方 」,就是很偏僻的地方; 就是很偏僻的地方;在中國來講, 叫「蠻夷之地」。 蠻夷之地」。蠻夷 」。蠻夷, 蠻夷,就是說 就是說話也聽不懂 話也聽不懂;好像古來中國南方邊地, 好像古來中國南方邊地, 以前中國人都叫這些地方的人「 以前中國人都叫這些地方的人「蠻子」。 蠻子」。蠻子 」。蠻子, 蠻子,就是講話講得不清 就是講話講得不清楚, 孟子說 孟子說:「今也南蠻鴃舌之人 :「今也南蠻鴃舌之人, 今也南蠻鴃舌之人,非先王之道, 非先王之道,子倍子之師而學之。」 子倍子之師而學之。」說 。」說 南蠻那地方的人, 南蠻那地方的人,他們的舌頭短, 他們的舌頭短,講話就像雀鳥birds 講話就像雀鳥birds叫 birds叫。中國普通講國 語的人, 語的人,不懂他們的話, 他們的話,就叫他們「 就叫他們「雀叫喚, 雀叫喚,雀仔叫」。 雀仔叫」。以前在中國 」。以前在中國, 以前在中國, 不是位於中間的地方, 不是位於中間的地方,在國的一邊, 在國的一邊,這叫「 這叫「邊地」。 邊地」。這邊地 」。這邊地, 這邊地,人人都沒 有知識, 有知識,一點文化也沒有, 一點文化也沒有,沒有人認識字的; 沒有人認識字的;那個地方, 那個地方,地也不出產 地也不出產東 西,人也卑賤, 人也卑賤,這叫「 這叫「邊地下賤」。 邊地下賤」。那 」。那麼你能念〈 能念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,就不會生 〉,就不會生 到邊地下賤的地方去。 到邊地下賤的地方去。何況雜形: 何況雜形:你做人都不會生到邊地下賤的地方 去,何況你 何況你會去做畜生嗎 會去做畜生嗎?更不會托生去做畜生了! 更不會托生去做畜生了! O2約國土以顯普益(分三) P1諸難消除

P2兆民豐樂

P3惡星不現

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今P1 阿難! 阿難!若諸國土, 若諸國土,州縣聚落, 州縣聚落,飢荒疫癘, 飢荒疫癘,或復刀兵, 或復刀兵,賊難鬪 賊難鬪諍,兼餘一 切厄難之地。 切厄難之地。寫此神咒 寫此神咒,安城四門, 安城四門,並諸支提, 並諸支提,或脫闍上。 闍上。令其國土所 有眾生,奉迎斯咒 奉迎斯咒,禮拜恭敬, 禮拜恭敬,一心供養。 一心供養。令其人民, 令其人民,各各身佩, 各各身佩,或各 各安所居宅地。 各安所居宅地。一切災厄, 一切災厄,悉皆銷滅。 悉皆銷滅。 阿難! 阿難!若諸國土, 若諸國土,州縣聚落: 州縣聚落:無論哪 無論哪一個國家, 一個國家,或者一個「 或者一個「州」 (省),或者一個 ),或者一個「 或者一個「縣」,或者一個 」,或者一個「 或者一個「聚落」, 聚落」,就是一個 」,就是一個鄉 就是一個鄉村。飢荒疫 癘:「飢荒」, 飢荒」,就是沒有飯吃 」,就是沒有飯吃, 就是沒有飯吃,天也不下雨, 天也不下雨,地下也不長東西; 地下也不長東西;或者天 上下雨下得太多了, 上下雨下得太多了,地下的東西又都被水淹死了, 地下的東西又都被水淹死了,這叫「 這叫「飢荒」。「 飢荒」。「疫 」。「疫 癘」,疫就是瘟疫 」,疫就是瘟疫; 疫就是瘟疫;癘,就是很厲害的這種疾病。 就是很厲害的這種疾病。疫癘, 疫癘,就是一種傳染 病,人得這種傳染病很快就死了。 人得這種傳染病很快就死了。或復刀兵: 或復刀兵:或者有打仗的地方。 或者有打仗的地方。賊難 鬪諍:或者有賊難, 或者有賊難,或者有鬥 或者有鬥諍的地方。 諍的地方。兼餘一切厄難之地: 兼餘一切厄難之地:並兼其他 所有一切災難, 所有一切災難,所有有厄難的地方。 所有有厄難的地方。 寫此神咒 寫此神咒,安城四門: 安城四門:在前邊所說 在前邊所說的這些飢荒、 的這些飢荒、疫癘, 疫癘,或者刀兵、 或者刀兵、賊 難、鬥諍,和其他所有一切災難的地方, 和其他所有一切災難的地方,你若能寫這個〈 若能寫這個〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉, 放到城的四門上和城上邊的缺口處, 放到城的四門上和城上邊的缺口處,或者城牆上邊那種的垛 或者城牆上邊那種的垛口處有砲 臺、有堡壘的地方, 有堡壘的地方,或者有房子的地方, 或者有房子的地方,或者在城牆上邊有看更的地 方,都放上它 都放上它。並諸支提, 並諸支提,或脫闍上: 闍上:或懸於支提;「 或懸於支提;「支提 ;「支提」 支提」就是清 就是清淨 的佛剎 的佛剎。或放在脫 或放在脫闍上;「 闍上;「脫 ;「脫闍」就是佛殿內 就是佛殿內的幢幡。 的幢幡。 令其國土所有眾 令其國土所有眾生,奉迎斯咒 奉迎斯咒,禮拜恭敬, 禮拜恭敬,一心供養: 一心供養:使令這個國家所 有眾生,都迎接這個〈 都迎接這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;再恭敬叩頭頂禮 〉;再恭敬叩頭頂禮, 再恭敬叩頭頂禮,一心供養〈 一心供養〈楞嚴 咒〉,就像供養佛那 〉,就像供養佛那麼 就像供養佛那麼樣恭敬。 樣恭敬。 令其人民, 令其人民,各各身佩, 各各身佩,或各各安所居宅地: 或各各安所居宅地:使令這一個國家的人民, 使令這一個國家的人民,每 一個人身上都佩一卷〈 一個人身上都佩一卷〈楞嚴咒 楞嚴咒〉;或者 〉;或者每 或者每一個人, 一個人,把它放到他自己所住 的宅子裏邊。 的宅子裏邊。一切災厄, 一切災厄,悉皆銷滅: 悉皆銷滅:所有的災難或者厄難都消滅沒有 了。所以〈 所以〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的功德是不可思議的, 的功德是不可思議的,你想也想不到, 想也想不到,思也思不到 的,它妙的地方也在這裏! 妙的地方也在這裏! 我們有的人修行, 我們有的人修行,以為單單打坐就可以了, 單單打坐就可以了,就不學經, 就不學經,這也是錯誤的。 這也是錯誤的。 或者有的人說 或者有的人說單單誦咒 單單誦咒、學經, 學經,就不打坐, 就不打坐,這也就可以修行了; 這也就可以修行了;這也是

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不可以的。 不可以的。或者有的人, 或者有的人,聽見這個咒 聽見這個咒這麼靈,他就單單念咒 他就單單念咒,也不修行 了;這個也是一種太過的行為 這個也是一種太過的行為。因為修道無論修哪 修道無論修哪一種法, 一種法,要求中道, 要求中道, 不要太過, 不要太過,也不要不及; 也不要不及;你太過, 太過,過猶不及。 過猶不及。 這個咒 這個咒固然是靈, 固然是靈,但是你 但是你這個定力也要修的; 這個定力也要修的;這一部經所說 這一部經所說的咒是靈 的,但是反聞聞自性, 但是反聞聞自性,修耳根圓通這種法門, 修耳根圓通這種法門,也是最要緊的。 也是最要緊的。你就誦咒 就誦咒 的時候, 的時候,也應該要反聞聞自性, 也應該要反聞聞自性,要自己迴光返照。 要自己迴光返照。昨天晚 昨天晚間我沒講嗎 間我沒講嗎? 這個咒 這個咒就是心, 就是心,心也就是咒 心也就是咒,心和咒 心和咒分不開了, 分不開了,心、咒二而不二; 二而不二;這雖 然是兩個, 然是兩個,但是這個心和咒 但是這個心和咒變成一個了, 變成一個了,這叫「 這叫「二而不二」。 二而不二」。你 」。你能到這 個樣子上了, 個樣子上了,你求什麼 求什麼,就能遂心如意的, 就能遂心如意的,一定會有成就的。 一定會有成就的。你能心和 咒都合到一起了, 都合到一起了,這也正是你 這也正是你得到禪定的三昧了, 得到禪定的三昧了,得到真 得到真正的定力了。 正的定力了。 所以這一點, 所以這一點,我們每 我們每一個人要知道的! 一個人要知道的! P2兆民豐樂 阿難! 阿難!在在處處國土眾 在在處處國土眾生,隨有此咒 隨有此咒,天龍歡喜, 天龍歡喜,風雨順時, 風雨順時,五穀豐 五穀豐 殷,兆庶安樂。 兆庶安樂。 阿難! 阿難!在在處處國土眾 在在處處國土眾生,隨有此咒 隨有此咒:任何國家的眾 任何國家的眾生,如果能有〈 如果能有〈楞 嚴咒〉在這個地方, 在這個地方,天龍歡喜, 天龍歡喜,風雨順時, 風雨順時,五穀豐 五穀豐殷,兆庶安樂: 兆庶安樂:天上 的龍也都歡喜了, 的龍也都歡喜了,也沒有狂風暴雨, 也沒有狂風暴雨,沒有這種的災害了; 沒有這種的災害了;所有的五穀也 都豐收,都打得很多的糧食。「 都打得很多的糧食。「兆 。「兆」,就是很多的數目 」,就是很多的數目。「 就是很多的數目。「庶 。「庶」,就是 」,就是 一般老百姓。 一般老百姓。所有的老百姓都很安樂平安了。 所有的老百姓都很安樂平安了。 P3惡星不現 亦復能鎮 亦復能鎮一切惡星, 一切惡星,隨方變怪, 隨方變怪,災障不起, 災障不起,人無橫夭, 人無橫夭,杻械枷鎖不著其 身,晝夜安眠, 晝夜安眠,常無惡夢。 常無惡夢。 阿難! 阿難!是娑婆界, 是娑婆界,有八萬四千災變惡星, 有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為 二十八大惡星而為上首; 上首;復有 八大惡星以為 八大惡星以為其主, 其主,作種種形, 作種種形,出現世時, 出現世時,能生眾 能生眾生種種災異。 生種種災異。有此咒 有此咒 地,悉皆銷滅。 悉皆銷滅。十二由旬成結界地, 十二由旬成結界地,諸惡災祥, 諸惡災祥,永不能入。 永不能入。 這是說 這是說沒有惡夢的難。 沒有惡夢的難。亦復能鎮 亦復能鎮一切惡星: 一切惡星:「鎮」,就是 」,就是鎮 就是鎮壓住。 壓住。因為 有這個咒 有這個咒,就把一切的惡星都給鎮 就把一切的惡星都給鎮住了。 住了。好像有一個大將軍, 好像有一個大將軍,或在這個 國家, 國家,有一位真 有一位真正有智慧的人來治理國家, 正有智慧的人來治理國家,這國家土匪也沒有了, 這國家土匪也沒有了,壞人

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也都學好了, 也都學好了,什麼事情都很順利的, 事情都很順利的,這就叫「 這就叫「鎮」。因 」。因為你有這一位很 有道德的人來做領袖, 有道德的人來做領袖,所以一切沒有道德的人就都服從他了, 所以一切沒有道德的人就都服從他了,都要聽他 指揮。 指揮。這個咒 這個咒,也就比方這有道德的一位領袖, 也就比方這有道德的一位領袖,所以把一切不好的事情 都給壓住了。 都給壓住了。惡星就好像那一些不好的事情一樣, 惡星就好像那一些不好的事情一樣,所以亦復能鎮 所以亦復能鎮一切惡 星,隨方變怪: 隨方變怪:那種惡星, 那種惡星,隨時隨地都可以變奇怪的、 隨時隨地都可以變奇怪的、很凶惡的事情。 很凶惡的事情。 災障不起: 災障不起:所有的災難和障礙, 所有的災難和障礙,都不能起來。 都不能起來。人無橫夭: 人無橫夭:前邊不講「 前邊不講「大 小諸橫」 小諸橫」嗎?這「橫」,就是不正常 」,就是不正常, 就是不正常,不是好死。 不是好死。這橫死, 這橫死,或者撞車 死,或者飛機失事死, 或者飛機失事死,或者掉到海裏淹死, 或者掉到海裏淹死,或者被火燒死, 或者被火燒死,種種的; 種種的;總 而言之, 而言之,你不願意死, 不願意死,就死了, 就死了,這就是橫死。「 這就是橫死。「夭 。「夭」,就是小孩子沒有 」,就是小孩子沒有 長大, 長大,就夭折了。 就夭折了。夭折, 夭折,就是很小的, 就是很小的,或者十歲 或者十歲、二十歲 二十歲、三十歲 三十歲;在 三十歲 三十歲以內死的, 死的,都叫「 都叫「夭」,這叫 」,這叫「 這叫「夭壽」。「 夭壽」。「夭 」。「夭」,就是 」,就是「 就是「斷 了」,壽命沒有 」,壽命沒有夠 壽命沒有夠數,就斷了。 就斷了。杻械枷鎖不著其身: 械枷鎖不著其身:「枷」,就是 」,就是脖 就是脖上 扛著枷;「 扛著枷;「杻 ;「杻械」,就是手上帶著手捧子 」,就是手上帶著手捧子( 就是手上帶著手捧子(手銬)和腳鐐子; 鐐子;那個腳 那個腳鐐 子就叫「 子就叫「鎖」。那 」。那麼杻械枷鎖都不會加到這個誦咒 械枷鎖都不會加到這個誦咒的人身上。 的人身上。晝夜安 眠,常無惡夢: 常無惡夢:白天晚 白天晚間安眠的時候, 間安眠的時候,沒有凶惡的夢, 沒有凶惡的夢,不會有鬼來欺負 你。 阿難哪 阿難哪!是娑婆界, 是娑婆界,有八萬四千災變惡星: 有八萬四千災變惡星:這娑婆世界, 這娑婆世界,惡星很多很多 的,數不過來那麼 數不過來那麼多。二十八大惡星而為 二十八大惡星而為上首: 上首:這二十八個大惡星雖然 是惡星, 是惡星,這裏邊又可以做善星講。 這裏邊又可以做善星講。在中國講二十八宿, 在中國講二十八宿,這二十八宿管著 四方, 四方,每一方有七個星, 一方有七個星,四七二十八, 四七二十八,這叫「 這叫「二十八宿」。 二十八宿」。在中國 」。在中國黃 在中國黃 曆,就是時限書上, 就是時限書上,每一天哪 一天哪一個星辰值 一個星辰值日,都有一定的, 都有一定的,每天一個 星,二十八天輪流一周, 二十八天輪流一周,這叫「 這叫「二十八宿」。 二十八宿」。 總而言之, 總而言之,這個地方若是有善人, 這個地方若是有善人,惡星也就變成善星了; 惡星也就變成善星了;要是惡人在這 個地方, 個地方,善星也變成惡了。 善星也變成惡了。這並不是星惡, 這並不是星惡,而是隨人的業報, 而是隨人的業報,而感招這 種星的善惡。 種星的善惡。在這個地方, 在這個地方,為什麼就說它是惡星呢 是惡星呢?就因為 就因為表示〈 表示〈楞嚴 咒〉可以解除一切的災難; 可以解除一切的災難;所以在這部經上, 所以在這部經上,就認為 就認為所有的惡星都是不 吉祥的。 吉祥的。不吉祥, 不吉祥,你這個人也沒有什麼 這個人也沒有什麼大善根, 大善根,沒做什麼 沒做什麼大的德行, 大的德行,當 然它更不吉祥了。 更不吉祥了。但是你 但是你能念〈 能念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這些個不吉祥 〉,這些個不吉祥、 這些個不吉祥、不好的事 情,都可以變好了! 都可以變好了! 那麼「二十八大惡星而為 二十八大惡星而為上首」, 上首」,也就是這有二十八個宿 」,也就是這有二十八個宿, 也就是這有二十八個宿,它們做上

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首。這二十八宿, 這二十八宿,就是「 就是「角、亢、氏、房、心、尾、箕,斗、牛、女、 虛、危、室、壁,奎、婁、胃、昂、畢、觜、參,井、鬼、柳、星、 張、翼、軫」。這是單單 」。這是單單說 這是單單說一個字, 一個字,不必一定翻譯它 不必一定翻譯它們的名字也可以 了。 復有八大惡星以為 復有八大惡星以為其主: 其主:又另外有八個大惡星, 外有八個大惡星,做這八萬四千個惡星的 主。 作種種形, 作種種形,出現世時: 出現世時:這些惡星可以變化種種的形相, 這些惡星可以變化種種的形相,很醜怪的也有, 很醜怪的也有, 很美麗的也有。 很美麗的也有。在中國, 在中國,常常改朝換代的時候, 常常改朝換代的時候,就有一種熒 就有一種熒惑星出世。 惑星出世。 這熒惑星怎麼 惑星怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢?就是變化成一個小孩子, 就是變化成一個小孩子,他穿著一件紅兜肚, 他穿著一件紅兜肚,就 中國做給小孩子穿的兜肚。 中國做給小孩子穿的兜肚。他穿這紅兜肚到處教 他穿這紅兜肚到處教小孩子唱歌; 小孩子唱歌;那麼這些 小孩子一唱歌, 小孩子一唱歌,這國家就要滅亡了。 這國家就要滅亡了。所以每 所以每逢國家改朝換代的時候, 逢國家改朝換代的時候,這 種惡星就出世了。 種惡星就出世了。 當惡星出現於世的時候, 當惡星出現於世的時候,能生眾 能生眾生種種災異: 生種種災異:能生出來一切眾 能生出來一切眾生的種種 災難。「 災難。「異 」,就是變了, 就是不尋常的事情,變得很奇怪、 變得很奇怪、很不正常 。「異」,就是變了 就是變了,就是不尋常的事情, 的境界, 的境界,不是平常所可看見的。 不是平常所可看見的。很奇怪的, 很奇怪的,突然間就有了一個特別的情 形;總而言之, 總而言之,就是不吉祥的事情, 就是不吉祥的事情,這叫「 這叫「災異」。 災異」。 有此咒 有此咒地,悉皆銷滅: 悉皆銷滅:在有〈 在有〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的地方, 的地方,這所有一切不吉祥的事 情、一切的災難, 一切的災難,都消滅了。 都消滅了。十二由旬: 十二由旬:在十二由旬內 在十二由旬內,成結界地: 成結界地:怎 麼叫「結界地」 結界地」呢?譬如我們在這個地方念〈 譬如我們在這個地方念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,衝著東西南北 〉,衝著東西南北 向哪一面念, 一面念,在這十二由旬內 在這十二由旬內,都是結界的地方。 都是結界的地方。這「由旬」, 由旬」,有小由 」,有小由 旬、中由旬、 中由旬、大由旬; 大由旬;小由旬四十里, 小由旬四十里,大由旬八十里, 大由旬八十里,中由旬是六十 里。那麼在十二由旬, 在十二由旬,就是九百六十里地以內 就是九百六十里地以內的地方, 的地方,向東去九百六十 里,向南去九百六十里, 向南去九百六十里,向西去九百六十里, 向西去九百六十里,向北去九百六十里, 向北去九百六十里,這都 是結界的地方。「 是結界的地方。「結界 。「結界」 結界」就是結邊界, 就是結邊界,這邊界以內 這邊界以內,妖魔鬼怪都不准橫 行,都不准不守規矩的; 都不准不守規矩的;在九百六十里地以外, 在九百六十里地以外,就不管了。 就不管了。所以什麼 所以什麼地 方有這個〈 方有這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這一般的人都得到好處 〉,這一般的人都得到好處。 這一般的人都得到好處。 諸惡災祥, 諸惡災祥,永不能入: 永不能入:這個「 這個「災祥」, 災祥」,應該是 」,應該是「 應該是「災殃」; 災殃」;這個 」;這個「 這個「祥」 字,或者是個錯字, 或者是個錯字,應該是「 應該是「諸惡災殃」。 諸惡災殃」。諸惡災殃 」。諸惡災殃, 諸惡災殃,永遠都不會入到 結界以內 結界以內的地方。 的地方。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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M3承明行人必證以結勸(分四) N1保護安隱

N2遠離魔冤

N3不犯四過

N4必得心通

今N1 是故如來宣示此咒 是故如來宣示此咒,於未來世, 於未來世,保護初學諸修行者, 保護初學諸修行者,入三摩地, 入三摩地,身心泰 然,得大安隱。 得大安隱。 是故如來宣示此咒 是故如來宣示此咒:因為這個, 這個,所以釋迦牟尼佛宣示這個〈 所以釋迦牟尼佛宣示這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉, 於未來世: 於未來世:就是於現在我們這個時候。 就是於現在我們這個時候。保護初學諸修行者, 保護初學諸修行者,入三摩地: 入三摩地: 保護所有一切初發心的學道人, 保護所有一切初發心的學道人,讓所有的修行人得到定力。 讓所有的修行人得到定力。身心泰然, 身心泰然, 得大安隱: 得大安隱:身也泰然, 身也泰然,心也泰然, 心也泰然,得到特別安隱的境界, 得到特別安隱的境界,沒有什麼 沒有什麼麻 煩。 N2遠離魔冤 更無一切諸魔鬼神, 更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃, 及無始來冤橫宿殃,舊業陳債, 舊業陳債,來相惱害。 來相惱害。 更無一切諸魔鬼神, 更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃: 及無始來冤橫宿殃:更沒有一切諸魔鬼神, 更沒有一切諸魔鬼神,和無始 以來的冤橫宿殃。「 以來的冤橫宿殃。「宿殃 舊業陳債:「舊 。「宿殃」, 宿殃」,就是前生這種的罪殃 」,就是前生這種的罪殃。 就是前生這種的罪殃。舊業陳債: 業」,也是以前的這些個不好的業障 」,也是以前的這些個不好的業障;「 也是以前的這些個不好的業障;「陳債 ;「陳債」, 陳債」,陳舊的這些個債務 」,陳舊的這些個債務。 陳舊的這些個債務。 或者我殺人家命, 或者我殺人家命,我也要還人家的命; 我也要還人家的命;我吃人家肉, 我吃人家肉,也要還人家的肉。 也要還人家的肉。 這所有的這些個宿殃陳債, 這所有的這些個宿殃陳債,都要還的。 都要還的。來相惱害: 來相惱害:可是你 可是你若能誦持〈 若能誦持〈楞 嚴咒〉,這一些宿殃陳債 〉,這一些宿殃陳債, 這一些宿殃陳債,都不能來惱害你 都不能來惱害你,它們都拿你 們都拿你沒有辦 沒有辦法了。 法了。 N3不犯四過 汝及眾 汝及眾中諸有學人, 中諸有學人,及未來世諸修行者, 及未來世諸修行者,依我壇場, 依我壇場,如法持戒。 如法持戒。所受戒 主,逢清淨僧。 淨僧。持此咒 持此咒心,不生疑悔。 不生疑悔。 汝及眾 汝及眾中諸有學人, 中諸有學人,及未來世諸修行者: 及未來世諸修行者:你阿難和所有眾 阿難和所有眾中一切有學的 人,和將來一切的修行人── 和將來一切的修行人──就是我們現在這一切的人都包括在 ──就是我們現在這一切的人都包括在內 就是我們現在這一切的人都包括在內了。 依我壇場, 依我壇場,如法持戒: 如法持戒:依照我所說 依照我所說這個方法來建立壇場, 這個方法來建立壇場,如法修行來持 戒。所受戒主, 所受戒主,逢清淨僧: 淨僧:所受這個戒的主, 所受這個戒的主,若遇著清 若遇著清淨不犯戒這樣的 僧人。 僧人。持此咒 持此咒心,不生疑悔: 不生疑悔:能執持這個咒 能執持這個咒心,對〈楞嚴咒 楞嚴咒〉一點都不 生疑惑的心。 生疑惑的心。

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N4必得心通 是善男子, 是善男子,於此父母所生之身, 於此父母所生之身,不得心通, 不得心通,十方如來便為 十方如來便為妄語。 妄語。 是善男子, 是善男子,於此父母所生之身, 於此父母所生之身,不得心通: 不得心通:如果這個好的男子, 如果這個好的男子,他能依 照我這個方法來修行, 照我這個方法來修行,來造壇場, 來造壇場,又遇著清 又遇著清淨的比丘給他受具足戒。 淨的比丘給他受具足戒。若 能有這種的因緣 能有這種的因緣的話, 的話,就在他父母所生這個身體, 就在他父母所生這個身體,如果不開悟, 如果不開悟,不得到 五眼六通的話, 五眼六通的話,十方如來便為 十方如來便為妄語: 妄語:這十方的佛就是打妄語了。 這十方的佛就是打妄語了。 I3會眾願護(分二) J1外眾護持

J2內聖護持

K1金剛力士眾

J1分五

K2兩天統尊眾

K3八部統尊眾

K4照臨主宰眾

K5地

祇天神眾 今K1 說是語已, 是語已,會中無量百千金剛, 會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮, 一時佛前合掌頂禮,而白佛言: 而白佛言:如佛所 說,我當誠心保護如是修菩提者。 我當誠心保護如是修菩提者。 說是語已: 是語已:佛說完了這話之後, 完了這話之後,會中無量百千金剛, 會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂 禮,而白佛言: 而白佛言:會中很多很多的金剛, 會中很多很多的金剛,同時合起掌來, 同時合起掌來,向佛頂禮, 向佛頂禮,對佛 就說了。如佛所說 如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者: 我當誠心保護如是修菩提者:像佛所說 像佛所說的這個法 門,我們應該誠心保護像這樣修行菩提道的善男子。 我們應該誠心保護像這樣修行菩提道的善男子。 K2兩天統尊眾 爾時梵王, 爾時梵王,並天帝釋、 並天帝釋、四天大王, 四天大王,亦於佛前同時頂禮, 亦於佛前同時頂禮,而白佛言: 而白佛言:審有 如是修學善人, 如是修學善人,我當盡心至誠保護, 我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。 令其一生所作如願。 爾時梵王, 爾時梵王,並天帝釋、 並天帝釋、四天大王, 四天大王,亦於佛前同時頂禮, 亦於佛前同時頂禮,而白佛言: 而白佛言:這 時,大梵天王和天上的天主、 大梵天王和天上的天主、四大天王, 四大天王,也就在佛前站起來, 也就在佛前站起來,同時向佛 頂禮, 頂禮,對佛就說 對佛就說了。審有如是修學善人: 審有如是修學善人:「審有」, 審有」,就是果有 」,就是果有; 就是果有;果然有 像上邊所說 像上邊所說修學的善人。 修學的善人。我當盡心至誠保護, 我當盡心至誠保護,令其一生所作如願: 令其一生所作如願:我等 也就應該用這懇切至誠的心來保護這個人, 也就應該用這懇切至誠的心來保護這個人,令他這一生之中做什麼 令他這一生之中做什麼都遂 心滿願。 心滿願。 K3八部統尊眾

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復有無量藥叉大將, 復有無量藥叉大將,諸羅剎 諸羅剎王、富單那王、 富單那王、鳩槃茶王、 鳩槃茶王、毗舍遮王、 舍遮王、頻 那、夜迦、 夜迦、諸大鬼王, 諸大鬼王,及諸鬼帥, 及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮: 亦於佛前合掌頂禮:我亦誓願護持是 人,令菩提心速得圓滿。 令菩提心速得圓滿。 復有無量藥叉大將: 復有無量藥叉大將:「藥叉」, 藥叉」,就是捷疾鬼 」,就是捷疾鬼, 就是捷疾鬼,跑得很快的。 得很快的。諸羅剎 諸羅剎王: 羅剎鬼就是可畏的鬼, 鬼就是可畏的鬼,見著他非常恐怖的, 見著他非常恐怖的,他也是一個很有邪術的鬼。 他也是一個很有邪術的鬼。 富單那王: 富單那王:富單那的鬼王。「 富單那的鬼王。「富單那 。「富單那」, 富單那」,叫臭鬼 」,叫臭鬼, 叫臭鬼,這是主熱病的鬼。 這是主熱病的鬼。鳩 槃茶王: 槃茶王:鳩槃茶, 鳩槃茶,前邊講過兩次了, 前邊講過兩次了,就是那個甕形的鬼, 就是那個甕形的鬼,他專能魘魅人 的。毗舍遮王: 舍遮王:「毗舍遮」, 舍遮」,又叫 」,又叫「 又叫「毗遮闍」, 遮闍」,他也是鬼王裏頭的一個 」,他也是鬼王裏頭的一個 很壞的鬼。 很壞的鬼。頻那、 頻那、夜迦: 夜迦:「頻那」, 頻那」,就是那個豬頭的使者 」,就是那個豬頭的使者;「 就是那個豬頭的使者;「夜迦 ;「夜迦」, 夜迦」, 就是象鼻的使者。 就是象鼻的使者。諸大鬼王, 諸大鬼王,及諸鬼帥: 及諸鬼帥:以上這一些鬼王和所有的一切 鬼帥。 鬼帥。亦於佛前, 亦於佛前,合掌頂禮: 合掌頂禮:也在佛前, 也在佛前,向佛合掌頂禮。 向佛合掌頂禮。我亦誓願護持 是人, 是人,令菩提心速得圓滿: 令菩提心速得圓滿:我們也發誓願護持這個人, 我們也發誓願護持這個人,令這個人的菩提 心很快就會得到圓滿。 心很快就會得到圓滿。 K4照臨主宰眾 復有無量日月天子、 復有無量日月天子、風師、 風師、雨師、 雨師、雲師、 雲師、雷師, 雷師,並電伯等, 並電伯等,年歲巡官, 巡官, 諸星眷屬, 諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足, 亦於會中頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:我亦保護是修行人, 我亦保護是修行人,安立道 場,得無所畏。 得無所畏。 復有無量日月天子、 復有無量日月天子、風師、 風師、雨師、 雨師、雲師、 雲師、雷師, 雷師,並電伯等: 並電伯等:又有無量日 天子、 天子、月天子, 月天子,風師與下雨的雨師, 風師與下雨的雨師,興雲的雲師, 興雲的雲師,打雷的雷公, 打雷的雷公,及閃電 的電伯等。 的電伯等。年歲巡官: 巡官:我們一般人不知道, 我們一般人不知道,在每一年有年值 一年有年值,就叫「 就叫「太 歲」;太 」;太歲就是這個年值 就是這個年值的巡官。 的巡官。諸星眷屬: 諸星眷屬:和其餘的諸星各有各的眷 屬。亦於會中頂禮佛足, 亦於會中頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:也在這會中向佛頂禮, 也在這會中向佛頂禮,對佛說 對佛說話 了。我亦保護是修行人, 我亦保護是修行人,安立道場, 安立道場,得無所畏: 得無所畏:我們也發願保護這個修 道的人, 道的人,安立在這個道場裏邊, 安立在這個道場裏邊,得到無所恐懼這種的力量。 得到無所恐懼這種的力量。 K5地祇天神眾 復有無量山神、 復有無量山神、海神、 海神、一切土地、 一切土地、水陸空行萬物精祇, 水陸空行萬物精祇,並風神王、 並風神王、無色 界天, 界天,於如來前同時稽首, 於如來前同時稽首,而白佛言: 而白佛言:我亦保護是修行人, 我亦保護是修行人,得成菩提, 得成菩提, 永無魔事。 永無魔事。 復有無量山神、 復有無量山神、海神、 海神、一切土地、 一切土地、水陸空行萬物精祇: 水陸空行萬物精祇:又有無量山上的

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神、海裏的神, 海裏的神,一切土地神和水行、 一切土地神和水行、陸行、 陸行、空行的萬物精靈, 空行的萬物精靈,有這些個 神。並風神王、 並風神王、無色界天: 無色界天:還有風神王, 還有風神王,和無色界天的天人。 和無色界天的天人。於如來前 同時稽首, 同時稽首,而白佛言: 而白佛言:在佛前一齊就都向佛頂禮叩頭, 在佛前一齊就都向佛頂禮叩頭,對佛就說 對佛就說了,我 亦保護是修行人, 亦保護是修行人,得成菩提, 得成菩提,永無魔事: 永無魔事:我也保護這個修行的人, 我也保護這個修行的人,乃至 於到他得成菩提, 於到他得成菩提,永遠也沒有什麼 永遠也沒有什麼魔事。 魔事。 J2內聖護持(分二) K1顯本久護

K2正明護持

今K1 爾時八萬四千那由他恆河沙俱 爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩, 金剛藏王菩薩,在大會中, 在大會中,即從座起, 即從座起, 頂禮佛足, 頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:世尊! 世尊!如我等輩, 如我等輩,所修功業, 所修功業,久成菩提, 久成菩提,不取涅 槃;常隨此咒 常隨此咒,救護末世修三摩地正修行者。 救護末世修三摩地正修行者。 爾時八萬四千那由他恆河沙俱 爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩: 金剛藏王菩薩:當時有八萬四千, 當時有八萬四千,這那 由他恆河沙俱 由他恆河沙俱胝那麼多的, 多的,也就是百億那麼 也就是百億那麼多的金剛藏王菩薩, 多的金剛藏王菩薩,在大會 中,即從座起, 即從座起,頂禮佛足, 頂禮佛足,而白佛言: 而白佛言:在大會裏頭就站起來, 在大會裏頭就站起來,向佛頂 禮,對佛就說 對佛就說話了。 話了。 世尊! 世尊!如我等輩, 如我等輩,所修功業, 所修功業,久成菩提, 久成菩提,不取涅槃: 不取涅槃:就像我們這一類的 人所修的功德, 人所修的功德,早已經開悟了, 早已經開悟了,可是我們不入涅槃, 可是我們不入涅槃,為什麼?就因為 就因為願 意常隨此咒 常隨此咒,救護末世修三摩地正修行者: 救護末世修三摩地正修行者:常護持這個咒 常護持這個咒,救護末法一 切修禪定的眾 切修禪定的眾生;真正修行的這一班人, 正修行的這一班人,我們都保護著他。 我們都保護著他。 K2正明護持 世尊! 世尊!如是修心求正定人, 如是修心求正定人,若在道場, 若在道場,及餘經行, 及餘經行,乃至散心, 乃至散心,遊戲聚 落。我等徒眾 我等徒眾,常當隨從, 常當隨從,侍衛此人。 侍衛此人。縱令魔王、 縱令魔王、大自在天求其方便, 大自在天求其方便, 終不可得。 終不可得。諸小鬼神, 諸小鬼神,去此善人十由旬外, 去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。 除彼發心樂修禪者。 世尊! 世尊!如是惡魔, 如是惡魔,若魔眷屬, 若魔眷屬,欲來侵擾是善人者; 欲來侵擾是善人者;我以寶杵, 我以寶杵,殞碎其 首,猶如微塵, 猶如微塵,恆令此人所作如願。 恆令此人所作如願。 世尊: 世尊:這一切的金剛藏王菩薩又說 這一切的金剛藏王菩薩又說,世尊! 世尊!如是修心求正定人: 如是修心求正定人:像這樣 去修行身心, 去修行身心,想得到真 想得到真正的定力, 正的定力,得到三摩地這個人。 得到三摩地這個人。若在道場, 若在道場,及餘 經行: 經行:或者他在道場裏, 或者他在道場裏,或者在其他的地方經行。「 或者在其他的地方經行。「經行 。「經行」, 經行」,就是來回 」,就是來回

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這麼走來走去的。 走來走去的。因為修行人坐這兒是打坐用功, 修行人坐這兒是打坐用功,那麼站起來走路, 站起來走路,也 是一樣用功的。 是一樣用功的。坐那兒, 坐那兒,修禪定的功夫; 修禪定的功夫;站起來, 站起來,就修誦持三昧, 就修誦持三昧,或者 誦咒,或者念佛, 或者念佛,這麼一邊走路一邊持咒 一邊走路一邊持咒,這樣子叫「 這樣子叫「經行」。 經行」。乃至散 」。乃至散 心:乃至於你 乃至於你也不修定, 也不修定,也不入道場, 也不入道場,也不經行, 也不經行,在這個散心的時候。 在這個散心的時候。 遊戲聚落: 遊戲聚落:或者你 或者你到外邊其他的小城市去旅行。 到外邊其他的小城市去旅行。在你去旅行到其他的鄉 去旅行到其他的鄉 村去的時候, 村去的時候,你都可以持咒 都可以持咒。 這八萬四千金剛藏王菩薩說 這八萬四千金剛藏王菩薩說:我等徒眾 我等徒眾,常當隨從, 常當隨從,侍衛此人: 侍衛此人:你若是 誦持〈 誦持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉有了功夫, 有了功夫,有了受用的人, 有了受用的人,這八萬四千金剛藏王菩薩和 他的徒眾 他的徒眾、眷屬, 眷屬,都隨從保護著你 都隨從保護著你。到處就像那當兵的侍候官長一樣, 到處就像那當兵的侍候官長一樣, 你到什麼 到什麼地方, 地方,往那個屋裏一坐, 往那個屋裏一坐,那門口就有站崗的了, 那門口就有站崗的了,給你守護著門 口,保護著你 保護著你。這八萬四千金剛藏王菩薩都保護著你 這八萬四千金剛藏王菩薩都保護著你! 縱令魔王、 縱令魔王、大自在天求其方便, 大自在天求其方便,終不可得: 終不可得:縱然叫這個魔王和大自在天 魔等, 魔等,想找他一個漏洞, 想找他一個漏洞,找他一個麻煩, 找他一個麻煩,都沒有辦 都沒有辦法可以來給他麻煩 的。諸小鬼神, 諸小鬼神,去此善人十由旬外: 去此善人十由旬外:那個魔王和大自在天王尚 那個魔王和大自在天王尚且如此, 且如此, 那一切的小鬼神、 那一切的小鬼神、小鬼兒、 小鬼兒、小神, 小神,都要離開這個善人「 都要離開這個善人「十由旬外」, 十由旬外」,就 」,就 是八百里地之外。 是八百里地之外。除彼發心樂修禪者: 除彼發心樂修禪者:除非這個小鬼神他發心願意聽 經、願意聞法、 願意聞法、願意修禪定的。 願意修禪定的。這樣的眾 這樣的眾生,那麼他可以來到這兒參加 這個道場, 這個道場,可以隨喜這個法會, 可以隨喜這個法會,可以來聽經。 可以來聽經。如果他不願意的, 如果他不願意的,就一定 要走出八百里地以外去。 要走出八百里地以外去。 世尊: 世尊:金剛藏王菩薩又叫一聲世尊。 金剛藏王菩薩又叫一聲世尊。如是惡魔: 如是惡魔:像這一類的惡魔。 像這一類的惡魔。什麼 樣的呢 樣的呢?就好像現在到每 就好像現在到每一個城市, 一個城市,令每一個城市人暴動, 一個城市人暴動,令每一個城 市人放火、 市人放火、殺人、 殺人、搶東西; 搶東西;這默默中, 這默默中,都有一個魔王操縱著這種的事 情。默默中, 默默中,一般人是不知道的。 一般人是不知道的。你要是修佛法得到真 要是修佛法得到真正的定力了, 正的定力了,有 善根的人、 善根的人、開佛眼的人, 開佛眼的人,都可以知道了, 都可以知道了,知道這種的情形是什麼 知道這種的情形是什麼樣子。 樣子。 但是這個魔, 但是這個魔,他的法術很大的, 他的法術很大的,比佛法還大。 比佛法還大。佛法, 佛法,你要修行很久, 要修行很久,三 年、五年、 五年、十年、 十年、二十年修行, 二十年修行,或者得到一點的好處。 或者得到一點的好處。他那種的魔, 他那種的魔, 喔,很迅速地, 很迅速地,他就修得很有神通! 他就修得很有神通!所以現在任何一座城市起暴動, 所以現在任何一座城市起暴動,甚 至世界上任何一個地方, 至世界上任何一個地方,發生一切麻煩的事情, 發生一切麻煩的事情,默默中都有魔王在那兒 主持的。 主持的。但是若有人會念〈 但是若有人會念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這整個世界的魔王就都老實一 〉,這整個世界的魔王就都老實一 點。如果沒有人念〈 如果沒有人念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,那他就得便了 〉,那他就得便了, 那他就得便了,隨隨便便就擾亂這個世

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界。 若魔眷屬, 若魔眷屬,欲來侵擾是善人者: 欲來侵擾是善人者:金剛藏王菩薩說 金剛藏王菩薩說了,像這一類的惡魔, 像這一類的惡魔, 和這魔王的同類, 和這魔王的同類,他想來侵害擾亂這個修善的人。 他想來侵害擾亂這個修善的人。我以寶杵, 我以寶杵,殞碎其 首,猶如微塵: 猶如微塵:我用我這個寶杵, 我用我這個寶杵,把他頭給打碎了。 把他頭給打碎了。碎得什麼 碎得什麼樣子呢 樣子呢? 像微塵那麼 像微塵那麼碎。恆令此人所作如願: 恆令此人所作如願:常常使令這個修善的人都遂心滿 願。 啊,你看這個! 看這個!這護法金剛藏王菩薩厲害不厲害? 這護法金剛藏王菩薩厲害不厲害?把這個頭給打碎得像 微塵那麼 微塵那麼碎,你說這要用多大的力量? 這要用多大的力量?其實我告訴你 其實我告訴你,並不需要金剛藏 王菩薩的寶杵打到頭上, 王菩薩的寶杵打到頭上,他這個頭就會碎成這個樣子! 他這個頭就會碎成這個樣子!只需要金剛藏王 菩薩心裏一動念, 菩薩心裏一動念,說:「我要 :「我要你 我要你那個頭碎如微塵!」 那個頭碎如微塵!」他已經就碎了 !」他已經就碎了, 他已經就碎了,不 需要用那個寶杵打的。 需要用那個寶杵打的。因為金剛藏王菩薩這種三昧的定力可以摧碎一切 的,不一定要拿著寶杵去打才碎的。 不一定要拿著寶杵去打才碎的。 你們大家說 們大家說,這個金剛藏王菩薩, 這個金剛藏王菩薩,他現在用寶杵把人的頭給打碎了, 他現在用寶杵把人的頭給打碎了,這 犯的是哪 犯的是哪一條戒? 一條戒?知道不知道? 知道不知道?我現在先問這個問題, 我現在先問這個問題,把惡魔的頭給打 碎得就像微塵那麼 碎得就像微塵那麼碎,這是犯的哪 這是犯的哪一條戒? 一條戒?這個魔王想來使令這個人不 修道, 修道,他雖然是魔, 他雖然是魔,可是金剛藏王菩薩已經是菩薩了, 可是金剛藏王菩薩已經是菩薩了,他把這個魔的頭 給打碎了。 給打碎了。你們有的說 們有的說犯殺戒的, 犯殺戒的,有的說 有的說沒有犯戒的, 沒有犯戒的,還有說 還有說是怎麼 樣?再找一找! 再找一找!問問還有什麼 問問還有什麼意見的? 意見的?到底是犯的對? 到底是犯的對?是不犯的對? 是不犯的對?問 一問! 一問!你們大家來評論! 們大家來評論! ——第七冊終 ——第七冊終 附錄

《楞嚴經》 楞嚴經》就是一部照妖鏡 一九八八年十一月九日 宣化上人開示於臺灣高雄元亨寺

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀寫 南無薩怛他 佛陀 俱胝瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩多鞞 薩多鞞弊 南無薩多南 三藐三菩 陀俱胝南 娑舍囉 娑舍囉婆迦 僧伽喃 南無盧雞 南無盧雞阿羅漢多喃 南無蘇盧多波

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大佛頂首楞嚴經淺釋第七冊─四種清淨明誨‧楞嚴神咒

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那喃 南無娑羯 唎陀伽彌喃 南無盧雞 南無盧雞三藐伽多喃 三藐伽波囉 三藐伽波囉 底 波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波 奴 揭囉訶 揭囉訶 娑訶娑囉 娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉 南無跋囉訶摩尼 南無因陀囉 南無因陀囉耶 方才讀的是〈 方才讀的是〈楞嚴咒 楞嚴咒〉前邊的二十八句, 前邊的二十八句,這二十八句是教 這二十八句是教我們「 我們「皈依盡 虛空、遍法界一切諸佛、 遍法界一切諸佛、一切菩薩、 一切菩薩、一切聲聞緣 一切聲聞緣覺、一切諸天。」 一切諸天。」最後 。」最後 一句「 一句「南無因陀囉 南無因陀囉耶」,這一句就是我們中國人所 」,這一句就是我們中國人所說 這一句就是我們中國人所說的玉皇大帝。 的玉皇大帝。所以 不懂佛法的人, 佛法的人,說玉皇大帝那是道教 玉皇大帝那是道教的,我們不要拜他。 我們不要拜他。他不知道這玉 皇大帝就是帝釋, 皇大帝就是帝釋,我們做佛的弟子, 我們做佛的弟子,也要恭敬他, 也要恭敬他,也要攝受他。〈 也要攝受他。〈楞嚴 。〈楞嚴 咒〉這前一段是護持三寶的一段, 這前一段是護持三寶的一段,所以念這一段咒 所以念這一段咒的時候, 的時候,一切的妖魔 鬼怪都要退避三舍。 鬼怪都要退避三舍。不止退避三舍, 不止退避三舍,要退到他所不能退的地方去。 要退到他所不能退的地方去。 所以在佛教 所以在佛教裏頭, 裏頭,如果有一個人能在世界上念〈 如果有一個人能在世界上念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,妖魔鬼怪就 〉,妖魔鬼怪就 都不敢公然出現於世。 都不敢公然出現於世。如果沒有一個人會背〈 如果沒有一個人會背〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這時候妖魔鬼 〉,這時候妖魔鬼 怪就都出現於世, 怪就都出現於世,他們在世界上為 他們在世界上為非作歹 非作歹,一般人也都不認識他們了。 一般人也都不認識他們了。 現在因為 現在因為有人會念〈 有人會念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,所以妖魔鬼怪不敢公然出現於世 〉,所以妖魔鬼怪不敢公然出現於世。 所以妖魔鬼怪不敢公然出現於世。這一 段咒文,有四句話可以表達它 有四句話可以表達它的意思。 的意思。 千朵紅蓮護住身 坐駒騎著墨麒麟 萬魔一見往遠躲 萬魔一見往遠躲 濟公法師有妙音

「千朵紅蓮護住身」, 紅蓮護住身」,有千 」,有千朵 有千朵的紅蓮來護持你 的紅蓮來護持你的身。「 的身。「坐駒騎著墨麒 。「坐駒騎著墨麒 麟」,你 」,你一念這〈 一念這〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,這持 〉,這持咒 這持咒的人是坐在一個麒麟的身上。「 的人是坐在一個麒麟的身上。「萬 。「萬 魔一見往遠躲 魔一見往遠躲」,魔一見都 」,魔一見都跑 他不敢面對這種大威德的相。我們人 魔一見都跑了,他不敢面對這種大威德的相。 人都知道佛教 人都知道佛教裏有一位濟公, 裏有一位濟公,當初濟公就是專用這一段咒 當初濟公就是專用這一段咒文的, 文的,所以說 所以說 「濟公法師有妙音」。 濟公法師有妙音」。這是 」。這是說 這是說這一段咒 這一段咒文大概 文大概的意思, 的意思,至於若詳細說 至於若詳細說, 這〈楞嚴咒 楞嚴咒〉是妙不可言的, 是妙不可言的,所以又說 所以又說: 奧妙無窮實難猜 金剛密語本性來 楞嚴咒 楞嚴咒裏有靈妙 五眼六通道凡開

「奧妙無窮實難猜」, 奧妙無窮實難猜」,這個 」,這個〈 這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉非常奧妙, 非常奧妙,它的變化也不可思 議,很不容易測度的。「 很不容易測度的。「金剛密語本性來 。「金剛密語本性來」, 金剛密語本性來」,金剛密語 」,金剛密語,〈 金剛密語,〈楞嚴 ,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉是 密中之密, 密中之密,這是金剛來護持這個咒 這是金剛來護持這個咒。本性來, 本性來,它是從自己那個佛性中生 出來的。「 出來的。「楞嚴 。「楞嚴咒 楞嚴咒裏有靈妙」,〈 裏有靈妙」,〈楞嚴 」,〈楞嚴咒 楞嚴咒〉也叫做靈文, 也叫做靈文,因為它特別 為它特別

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靈,特別有力量, 特別有力量,所以說 所以說〈楞嚴咒 楞嚴咒〉裏有靈妙。「 裏有靈妙。「五眼六通道凡開 。「五眼六通道凡開」, 五眼六通道凡開」, 你若能常持〈 若能常持〈楞嚴咒 楞嚴咒〉,專心一致 〉,專心一致, 專心一致,心不旁鶩, 心不旁鶩,你可以得到五眼六通, 可以得到五眼六通, 可以有不可思議的那種境界來變化莫測, 可以有不可思議的那種境界來變化莫測,所以不是一般凡夫俗子可能知 道的。 道的。因為這個, 這個,所以希望大家都能讀誦《 所以希望大家都能讀誦《楞嚴經》, 楞嚴經》,背誦 》,背誦〈 背誦〈楞嚴 咒〉。 一般的學者, 一般的學者,說《楞嚴經》 楞嚴經》是假的, 是假的,不是佛說 不是佛說的,又有什麼 又有什麼考證, 考證,又有 什麼記載。 記載。這都是他怕《 這都是他怕《楞嚴經》, 楞嚴經》,沒有 》,沒有辦 沒有辦法來應付《 法來應付《楞嚴經》 楞嚴經》的道 理。《楞嚴經 。《楞嚴經》 楞嚴經》中令他們最怕的就是〈 中令他們最怕的就是〈四種清 四種清淨明誨〉, 淨明誨〉,這 〉,這〈四種清 四種清淨 明誨〉 明誨〉就是照妖鏡, 就是照妖鏡,所有妖魔鬼怪都給照得現原形了。 所有妖魔鬼怪都給照得現原形了。還有〈 還有〈五十陰 魔〉,這把天魔外道的骨頭都給看穿了 〉,這把天魔外道的骨頭都給看穿了, 這把天魔外道的骨頭都給看穿了,把妖怪的這種相貌都給認識 了。哪一位能把《 一位能把《楞嚴經》 楞嚴經》背得出來, 背得出來,那是真 那是真正佛的弟子。 正佛的弟子。 《楞嚴經》 楞嚴經》在佛法末法的時候, 在佛法末法的時候,是最先斷滅的。 是最先斷滅的。為什麼它斷滅 麼它斷滅? 斷滅?就因為 就因為 這一些學者啊 這一些學者啊,又是什麼教 又是什麼教授 麼教授啊,甚至於出家人, 甚至於出家人,都說它是假的。 是假的。這種 的言論, 的言論,久而久之, 久而久之,被人以訛傳訛, 被人以訛傳訛,就認為 就認為他們所說 他們所說的是對的, 的是對的,所以認 為《楞嚴經》 楞嚴經》是假的了, 是假的了,佛教徒也認為它 徒也認為它是假的了 久而久之,這個經 為它是假的了。 是假的了。久而久之, 就沒有了。 就沒有了。所謂經典斷滅, 所謂經典斷滅,也就是這樣子, 也就是這樣子,因為大家不學習, 大家不學習,它就沒有 了,就這樣斷滅了。 就這樣斷滅了。 《楞嚴經》 楞嚴經》裏〈四種清 四種清淨明誨〉, 淨明誨〉,說 〉,說得非常地正確, 得非常地正確,非常地肯定, 非常地肯定,就說 這個殺、 這個殺、盜、淫、妄。所以一般學者、 所以一般學者、教授就怕這〈 授就怕這〈四種清 四種清淨明誨〉, 淨明誨〉, 他們就想得到那個不明白的誨, 他們就想得到那個不明白的誨,這「明誨」 明誨」他們就很怕很怕的。 他們就很怕很怕的。因為如 果說《楞嚴經》 楞嚴經》是真的,他們就沒有立足之地了。 他們就沒有立足之地了。他那種又抽菸 他那種又抽菸、又喝 酒、又玩女人, 又玩女人,就立不住了, 就立不住了,被人家都認識他了。 被人家都認識他了。所以《 所以《楞嚴經》 楞嚴經》裏所 講的道理, 講的道理,是非常正確的, 是非常正確的,非常有邏輯學的, 非常有邏輯學的,再沒有比它 再沒有比它說得更清 得更清楚 了。所以整部《 所以整部《楞嚴經》 楞嚴經》就是一部照妖鏡, 就是一部照妖鏡,照妖鏡一懸起來, 照妖鏡一懸起來,妖魔鬼怪 都膽顫心驚。 都膽顫心驚。 我方才所說 我方才所說的話, 的話,所解釋的《 所解釋的《楞嚴經》 楞嚴經》和〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的道理, 的道理,如果不合 乎佛的心, 乎佛的心,不合乎經的義── 不合乎經的義──如果 ──如果《 如果《楞嚴經》 楞嚴經》是假的, 是假的,我願意永遠永遠 在地獄裏, 在地獄裏,再不到世上來見所有的人。 再不到世上來見所有的人。我雖然是一個很愚癡的人, 我雖然是一個很愚癡的人,可是 也不會笨得願意到地獄去, 也不會笨得願意到地獄去,不再出來。 不再出來。各位由這一點, 各位由這一點,應該深信這個 《楞嚴經》 楞嚴經》和〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。

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我方才所說 我方才所說的,我的願力是這樣的, 我的願力是這樣的,如果不合乎佛心, 如果不合乎佛心,我願意下地獄。 我願意下地獄。 我現在所說 我現在所說的話, 的話,也請十方盡虛 也請十方盡虛空、遍法界無盡無盡常住佛法僧三寶, 遍法界無盡無盡常住佛法僧三寶, 在默默中證明, 在默默中證明,令一切眾 令一切眾生早成佛道。 生早成佛道。我再請十方菩薩摩訶薩, 我再請十方菩薩摩訶薩,十方聲 聞緣覺諸聖人、 覺諸聖人、賢聖僧, 賢聖僧,再請一切護法諸天, 再請一切護法諸天,光明會上所有護法, 光明會上所有護法,放光 加被, 加被,令所有一切眾 令所有一切眾生都離苦得樂, 生都離苦得樂,了生脫 了生脫死。我再請求各位善知識, 我再請求各位善知識, 如果我說 如果我說的有不合乎佛法的地方, 的有不合乎佛法的地方,希望明以教 希望明以教我,我雖不敏, 我雖不敏,請嘗試 之。我是一個很愚癡的人, 我是一個很愚癡的人,所見的也不圓滿, 所見的也不圓滿,所以我講的有不圓滿的地 方,希望無論出家人、 希望無論出家人、在家人不吝指導, 在家人不吝指導,明以教 明以教我,我當叩頭頂禮, 我當叩頭頂禮,盡 形壽而感謝。 形壽而感謝。 所以有人讀誦《 所以有人讀誦《楞嚴經》, 楞嚴經》,要我盡形壽供養這樣的修道人 》,要我盡形壽供養這樣的修道人, 要我盡形壽供養這樣的修道人,我也願意 的。因為「正法興,《 正法興,《楞嚴 ,《楞嚴》 楞嚴》興;正法滅, 正法滅,是《楞嚴》 楞嚴》滅。」由這個各 。」由這個各 位應該知道,《 位應該知道,《楞嚴經 ,《楞嚴經》 楞嚴經》在佛教 在佛教裏頭是多麼 裏頭是多麼重要。 重要。 「開慧的《 開慧的《楞嚴》, 楞嚴》,成佛的 》,成佛的《 成佛的《法華》, 法華》,教 》,教化眾生的是《 生的是《華嚴》。」 華嚴》。」因 》。」因為 這個, 這個,我在美國, 我在美國,頭一次由西雅圖華盛頓大學來了三十幾位大學的學 生,我開講《 我開講《楞嚴經》。 楞嚴經》。一個暑假九十六天 》。一個暑假九十六天, 一個暑假九十六天,我給這些大學生講《 我給這些大學生講《楞嚴 經》,中間只有禮拜六放半天香 》,中間只有禮拜六放半天香, 中間只有禮拜六放半天香,其餘的時間都是講經說 其餘的時間都是講經說法。 他們也都寫筆記, 他們也都寫筆記,一開始一天講一次, 一開始一天講一次,由他們去研 由他們去研究,時間過了半個 月,我算一算《 我算一算《楞嚴經》 楞嚴經》的篇幅和日期, 的篇幅和日期,恐怕講不完, 恐怕講不完,所以就增加到一 天講兩次。 天講兩次。又過一個時期, 又過一個時期,算算還是講不完, 算算還是講不完,又增加到一天講三次。 又增加到一天講三次。最 後的半個多月, 後的半個多月,一天講四次。 一天講四次。 在這個「 在這個「暑假楞嚴講修班」 暑假楞嚴講修班」的期間, 的期間,我一個人, 我一個人,給他們講經也是我, 給他們講經也是我,做 飯也是我, 飯也是我,做菜也是我, 做菜也是我,燒茶也是我, 燒茶也是我,連買菜, 連買菜,一切一切都是我。 一切一切都是我。那時 候四十八單執事, 候四十八單執事,我一個人兼而行之, 我一個人兼而行之,就這樣子。 就這樣子。這些個學生, 這些個學生,我本來 可以叫他們輪流來做事情, 可以叫他們輪流來做事情,但是我怕耽誤他們的功課, 但是我怕耽誤他們的功課,耽誤他們研 耽誤他們研究經 典的時間, 典的時間,所以誰我也不用。 所以誰我也不用。那時候不敢說 那時候不敢說行菩薩道, 行菩薩道,但是因為 但是因為有人要 學《楞嚴經》, 楞嚴經》,我願意盡形壽來供養這樣的人 所以在九十六天中,把 》,我願意盡形壽來供養這樣的人。 我願意盡形壽來供養這樣的人。所以在九十六天中, 《楞嚴經》 楞嚴經》講完了, 講完了,講完之後, 講完之後,這是在美國一般人認識佛教 這是在美國一般人認識佛教的一個開 始。 講完《 講完《楞嚴經》, 楞嚴經》,又有五個人就出家了 》,又有五個人就出家了, 又有五個人就出家了,所以在那年正月初一的時候, 所以在那年正月初一的時候,

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我曾經對一切的信眾說 我曾經對一切的信眾說過 眾說過,今年美國的佛教 今年美國的佛教會開五朵 會開五朵蓮華, 蓮華,這五朵 這五朵蓮華 將來就是把佛教 將來就是把佛教傳到西方去, 傳到西方去,這是那時候說 這是那時候說的話。 的話。 在「暑假楞嚴講修班」 暑假楞嚴講修班」畢業之後, 畢業之後,就有五個美國人要出家, 就有五個美國人要出家,我就派他們 到臺灣去受戒。 到臺灣去受戒。遇著臺灣的善知識, 遇著臺灣的善知識,就告訴這五個人, 就告訴這五個人,說:「現在末法 :「現在末法 時代了, 時代了,沒有人在修行了, 沒有人在修行了,你們還吃一餐, 們還吃一餐,被你師父給騙了!」 師父給騙了!」我這些 !」我這些 個美國徒弟, 個美國徒弟,一聽這個話,「 一聽這個話,「哦 ,「哦,原來我們被師父騙了, 原來我們被師父騙了,那我們怎麼 那我們怎麼辦 怎麼辦 呢?」這個善知識就 ?」這個善知識就說 :「吃飯嘛 喝酒嘛!吃肉嘛 吃肉嘛!」這五個人對佛 !」這五個人對佛 這個善知識就說:「吃飯 吃飯嘛!喝酒嘛 教就生了懷疑了,「 就生了懷疑了,「怎麼 ,「怎麼我師父 怎麼我師父教 我師父教我們吃一餐, 我們吃一餐,他們叫我們早晚 他們叫我們早晚都應該 要吃飯? 要吃飯?怎麼搞 怎麼搞的?這裏頭一定有問題。」 這裏頭一定有問題。」心就活活動動地 。」心就活活動動地, 心就活活動動地,就要吃 飯。 於是他們自己就開會, 於是他們自己就開會,說:「我們回去問 :「我們回去問清 我們回去問清楚再吃飯。」 楚再吃飯。」他們五個人又 。」他們五個人又 告訴臺灣的善知識說 告訴臺灣的善知識說:「我們是坐單的 :「我們是坐單的。」 我們是坐單的。」唉 。」唉,臺灣有一些人就告訴他 們說:「坐單 :「坐單! 坐單!那是佛住世的時候, 那是佛住世的時候,有人坐單, 有人坐單,現在佛都不在世了, 現在佛都不在世了,你 們坐什麼 們坐什麼單哪?唉,真是美國人被中國人騙了!」 是美國人被中國人騙了!」 這麼一來就怎麼 一來就怎麼樣 怎麼樣呢?回去就調皮了。 回去就調皮了。說:「臺灣人都吃三餐 :「臺灣人都吃三餐, 臺灣人都吃三餐,我們不 應該吃一餐。」 應該吃一餐。」就和我搗蛋 。」就和我搗蛋。 就和我搗蛋。又說……唉 ……唉,總而言之, 總而言之,我也不記得這麼 我也不記得這麼 多了! 多了!結果搞 結果搞了三個月之後, 了三個月之後,這才沒有懷疑。 這才沒有懷疑。當時臺灣就有人說 當時臺灣就有人說:「宣 :「宣 化法師在美國收了一些個嬉皮, 化法師在美國收了一些個嬉皮,他因為 他因為到金門公園去, 到金門公園去,那裏很多嬉皮。 那裏很多嬉皮。 宣化法師就到那兒去打坐, 宣化法師就到那兒去打坐,一打坐, 一打坐,這些嬉皮看著很奇怪的, 這些嬉皮看著很奇怪的,就和他談 話。那麼宣化法師就叫他們到廟上去看看。 宣化法師就叫他們到廟上去看看。到廟上一看, 到廟上一看,和他們嬉皮過 的生活差不多, 的生活差不多,於是乎就都出家了。」 於是乎就都出家了。」 臺灣又有一個謠言, 臺灣又有一個謠言,說:「你 :「你知道嗎 知道嗎?宣化法師在美國和一班嬉皮在一 起吸毒啊 起吸毒啊!那個嬉皮吃 LSD( LSD(迷幻藥), 迷幻藥),吸大麻 ),吸大麻。 吸大麻。這LSD吃一粒 LSD吃一粒, 吃一粒,人就 惚惚悠悠, 惚惚悠悠,好像到了極樂國似的。 好像到了極樂國似的。這位宣化法師, 這位宣化法師,他吃十幾粒, 他吃十幾粒,都不動 彈,也不會這麼 也不會這麼惚惚悠悠到極樂世界去。 惚惚悠悠到極樂世界去。所以這些嬉皮都佩服了, 所以這些嬉皮都佩服了,於是 乎就跟他出家。 乎就跟他出家。你們不要相信他!」 們不要相信他!」 那麼說來說去,嬉皮也好, 嬉皮也好,不嬉皮也好, 不嬉皮也好,大家誰用功修行, 大家誰用功修行,誰就好; 誰就好;誰 不用功修行, 不用功修行,誰就不好。 誰就不好。不是嬉皮, 不是嬉皮,你若不修行也不好; 若不修行也不好;若是嬉皮, 若是嬉皮,你 能修行也一樣好。 能修行也一樣好。所以佛教 所以佛教裏頭不是口頭禪說 裏頭不是口頭禪說的,要有真 要有真實的功夫, 實的功夫,要

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有真實的受用! 實的受用!你不要在口頭上說 不要在口頭上說:「我得了定了 :「我得了定了, 我得了定了,我有三昧, 我有三昧,我有四 昧。」那個人又創出個五昧來 。」那個人又創出個五昧來。 那個人又創出個五昧來。現在我想起幾句話來和大家說 現在我想起幾句話來和大家說一說,我 說: 口頭說 口頭說三昧 我對你 我對你不對 日久現原形 搞得滿身罪

這是說 這是說的盡用口頭禪, 的盡用口頭禪,把佛教 把佛教當兒戲, 當兒戲,來隨便亂講亂說 來隨便亂講亂說,也不負因果的 責任。 責任。誰下拔舌地獄呢 誰下拔舌地獄呢?就是這一類的人。 就是這一類的人。將來下拔舌地獄時, 將來下拔舌地獄時,把舌頭 給拔出來, 給拔出來,他不會說 他不會說話了。 話了。 說不出來話, 不出來話,他心裏想:「 他心裏想:「唉 :「唉呀,我真糟糕!我若知道會這麼 我若知道會這麼樣子, 樣子,就 不應該開那種玩笑。」 不應該開那種玩笑。」總是口頭三昧 。」總是口頭三昧, 總是口頭三昧,總說我對, 我對,你什麼都不對。 都不對。你 對,我也說 我也說你不對; 不對;你不對, 不對,我也說 我也說你不對。 不對。這你們說有公理沒有? 有公理沒有?什 麼事都是「 事都是「我對你 我對你不對。」「 不對。」「日久現原形 。」「日久現原形」, 日久現原形」,時間一久了 」,時間一久了,「 時間一久了,「路遙知馬 ,「路遙知馬 力,日久見人心」, 日久見人心」,日久原形畢露了 」,日久原形畢露了。「 日久原形畢露了。「搞 。「搞得滿身罪」, 得滿身罪」,滿身都是罪 」,滿身都是罪 業,入了拔舌地獄還不知道。 入了拔舌地獄還不知道。 說:「法師 :「法師! 不要罵人了,講法罵什麼 講法罵什麼人!」 法師!你不要罵人了, 唉,我這不是罵人, 我這不是罵人,我天天都向蚊蟲、 我天天都向蚊蟲、螞蟻叩頭, 蟻叩頭,我怎麼敢罵人 怎麼敢罵人! 敢罵人!不過 我不能不說 我不能不說真理,真理是如此。 理是如此。 我再告訴你 我再告訴你們各位: 們各位:我有今天, 我有今天,就是這些說 就是這些說我不對的人, 我不對的人,來教我的, 我的,來 幫助我的。 助我的。所以這些個說 所以這些個說我不對的人, 我不對的人,譭謗我的人, 謗我的人,都是我的善知識, 都是我的善知識, 他們都是我的師父。 他們都是我的師父。我的師父都是口頭禪的, 我的師父都是口頭禪的,我現在所以會說 我現在所以會說口頭禪, 口頭禪, 也就因為 也就因為學我師父的。 學我師父的。我有這麼 我有這麼幾句話: 幾句話: 眾人是我師 我是眾 我是眾人師 時常師自己 自己是常師

眾人都是我的師父, 人都是我的師父,不論哪 不論哪一個, 一個,你只要是有血有氣的, 只要是有血有氣的,我都要向你 我都要向你們 學習。 學習。你們有好的, 們有好的,我就學好的; 我就學好的;有壞的, 有壞的,我就學壞的。 我就學壞的。我要學得全身 都是武藝, 都是武藝,十八般兵刃件件精通, 十八般兵刃件件精通,所以比起武來, 所以比起武來,絕招很多。 招很多。 「我是眾 我是眾人師」, 人師」,我也是大家的師父 」,我也是大家的師父。「 我也是大家的師父。「時常師自己 。「時常師自己」, 時常師自己」,時常我還要以 」,時常我還要以

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上宣下化老和尚講述

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自己做為 自己做為師父。 師父。自己也時常給人家做師父, 自己也時常給人家做師父,大家互相提攜 大家互相提攜,互相向菩提 道路上勇猛精進。 道路上勇猛精進。不要在娑婆世界這麼 不要在娑婆世界這麼樣打算盤, 樣打算盤,來爭你 來爭你強我勝。 我勝。我們 看誰先走到極樂世界去。 看誰先走到極樂世界去。 有人說 有人說:「法師 :「法師! 法師!你盡強詞奪理, 詞奪理,罵人還不承認。」 罵人還不承認。」你 。」你承認嗎 承認嗎?你罵 人,你若承認, 若承認,你就不會罵人了。 就不會罵人了。對嗎? 可是罵人的人是「 可是罵人的人是「仰天自唾, 仰天自唾,還坌己身」。 己身」。我們要喜歡被人罵 」。我們要喜歡被人罵, 我們要喜歡被人罵,被罵是 給自已加肥料, 給自已加肥料,你的土地不肥沃, 的土地不肥沃,要上一點肥料。 要上一點肥料。上一點肥料, 上一點肥料,令你的 五穀就長得茂盛了, 五穀就長得茂盛了,你那果實也堅固了。 那果實也堅固了。 你說:「法師 :「法師! 法師!你方才說 方才說的,眾人是你 人是你的師父, 的師父,那有好人、 那有好人、有壞人, 有壞人,若 都是你 都是你師父, 師父,你也學好, 也學好,也學壞?」 也學壞?」 你這是誤會了, 這是誤會了,所謂「 所謂「眾人是我師」, 人是我師」,善者是我的法師 」,善者是我的法師, 善者是我的法師,我就效法他; 我就效法他; 惡者是我的戒師, 惡者是我的戒師,我自己不要學他那樣子, 我自己不要學他那樣子,所以眾 所以眾人都是我的師父。 人都是我的師父。 「時常師自己」, 時常師自己」,自己要常常提高警覺 」,自己要常常提高警覺, 自己要常常提高警覺,不要做錯了, 不要做錯了,不要用無明去做 事,要用智慧。 要用智慧。要用光明智慧來處理一切的問題, 要用光明智慧來處理一切的問題,不要用愚癡無明處理 事情。 事情。人要把境界轉過來, 人要把境界轉過來,境界不要轉人。 境界不要轉人。 我們再要「 我們再要「勿以善小而不為 勿以善小而不為,勿以惡小而為 勿以惡小而為之」,不要 」,不要說 善小就不做, 不要說善小就不做, 惡事很小我要做, 惡事很小我要做,做了也不要緊。 做了也不要緊。譬如吃齋, 譬如吃齋,說吃個雞 吃個雞蛋沒有關係, 蛋沒有關係,將 來你去做雞 去做雞的時候, 的時候,就知道是從吃雞 就知道是從吃雞蛋來的。 蛋來的。就這一點點小的問題, 就這一點點小的問題,你 弄不清 弄不清楚,那叫「 那叫「善惡夾雜, 善惡夾雜,果報不爽」, 果報不爽」,不是很好玩的 」,不是很好玩的。 不是很好玩的。今天我又發 狂了, 狂了,也不知道講什麼 也不知道講什麼,我講的若有得罪各位的, 我講的若有得罪各位的,請你來打我一頓、 來打我一頓、罵 我一頓, 我一頓,我都很歡喜的。 我都很歡喜的。 ▲Top 法界佛教總會 ‧ DRBA / BTTS / DRBU

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7/1/2010

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