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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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大乘妙法蓮華經淺釋 上

宣下化老和尚講述

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信解品第四 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂

開經偈 無上甚深微妙法 我今見聞得受持

百千萬劫難遭遇 願解如來真實義

《法華經》〈 法華經》〈序品第一 》〈序品第一〉, 序品第一〉,是 〉,是敘述這一部經的因緣 述這一部經的因緣;〈方便品第二 ;〈方便品第二〉, 方便品第二〉, 是佛用種種的方便, 是佛用種種的方便,來教化眾生;〈譬 ;〈譬喻品第三〉, 品第三〉,是恐怕一般人不明 〉,是恐怕一般人不明 白,所以舉 所以舉出種種的譬喻 出種種的譬喻來說明佛法的道理。 明佛法的道理。現在所說 現在所說的是〈 的是〈信解品第 四〉,已經知道方便法和譬 〉,已經知道方便法和譬喻 已經知道方便法和譬喻法,但是要有一種信心。 但是要有一種信心。若沒有信心, 若沒有信心,就 是什麼 是什麼法,你也不能接受; 也不能接受;你不能接受, 不能接受,這個法就等於沒有。 這個法就等於沒有。所謂「 所謂「信 為道元功德母, 道元功德母,長養一切諸善根。」 長養一切諸善根。」這個 。」這個「 這個「信」,就是道的一個本源 」,就是道的一個本源, 就是道的一個本源, 是功德的一個母親。 是功德的一個母親。有信心, 有信心,就能增長你 就能增長你的善根; 的善根;沒有信心, 沒有信心,就不能增 長你的善根, 的善根,所以「 所以「信」是非常重要的。 是非常重要的。又云:「 又云:「佛法如大海 :「佛法如大海, 佛法如大海,唯信可 入。」只要有一個 。」只要有一個「 只要有一個「信」字,就可以到佛法的大海裏邊; 就可以到佛法的大海裏邊;若沒有信心, 若沒有信心, 就沒有法子到佛法的裏邊。 就沒有法子到佛法的裏邊。 你就看這個「 就看這個「信」字,在旁邊是一個「 在旁邊是一個「亻」,再加上一個 」,再加上一個「 再加上一個「言」字,這 就是人在那兒說 就是人在那兒說話呢!人對你 人對你說話,你若不相信, 若不相信,這個話就沒有用了; 這個話就沒有用了; 你若相信, 若相信,這個話對你 這個話對你就有用。 就有用。你對這經典生出信心, 對這經典生出信心,你就得到受用; 就得到受用; 你沒有信心, 沒有信心,就得不到受用。 就得不到受用。譬如你 譬如你本來很大脾氣, 本來很大脾氣,聽經上說 聽經上說應該沒有 瞋恚,「 瞋恚,「我不要再那 ,「我不要再那麼 我不要再那麼大的脾氣了!」 大的脾氣了!」在不知不覺 !」在不知不覺, 在不知不覺,自己也不知道這脾 氣怎麼就沒有了 怎麼就沒有了! 就沒有了!甚至於有人對你 甚至於有人對你發脾氣, 發脾氣,你也能忍受了, 也能忍受了,這就是 「信」。 你若是不信, 若是不信,經上說 經上說教人不要有脾氣, 人不要有脾氣,你就認為 就認為經上是那麼 經上是那麼說,但是哪 但是哪

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信解品第四

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一個人能沒有脾氣呢 一個人能沒有脾氣呢?這就是你 這就是你沒有信; 沒有信;沒有信, 沒有信,你就沒有得到經典的 好處。 好處。你不覺得有好處? 不覺得有好處?你若能忍, 若能忍,不發脾氣, 不發脾氣,無形中, 無形中,你就有了德 行、有了功德; 有了功德;你若一發脾氣, 若一發脾氣,你就沒有功德了! 就沒有功德了!你有功德, 有功德,就是你 就是你的 受用, 受用,所以要信。 所以要信。這是最要緊的。 這是最要緊的。我教你不要發火、 不要發火、不要有脾氣, 不要有脾氣,對著 我面, 我面,答應我:「 答應我:「我依 :「我依教 我依教奉行!」 奉行!」一離開師父的面前 !」一離開師父的面前, 一離開師父的面前,就變了樣了; 就變了樣了;甚 至於就對著師父面前, 至於就對著師父面前,仍然發脾氣, 仍然發脾氣,簡直無法無天!「 簡直無法無天!「師父 !「師父! 師父!你不叫我 發脾氣, 發脾氣,我發大一點給你 我發大一點給你看看! 看看!看看我有這麼 看看我有這麼大的本事!」 大的本事!」這就是沒有 !」這就是沒有 信心。 信心。你有信心, 有信心,就會依教 就會依教奉行。 奉行。 「解」,你 」,你有信心, 有信心,然後才能明白; 然後才能明白;你沒有信心, 沒有信心,就不能明白。 就不能明白。明白 了,就是解了; 就是解了;不明白, 不明白,就是沒有解。 就是沒有解。我講經, 我講經,越講你 越講你越不信, 越不信,越不信 越糊塗; 越糊塗;越糊塗, 越糊塗,就沒有智慧, 就沒有智慧,就愚癡了。 就愚癡了。你生出信心, 生出信心,明白了: 明白了: 「喔!經典上講得這麼 經典上講得這麼妙,我應該依教 我應該依教奉行!」 奉行!」這就是得到好處了 !」這就是得到好處了。 這就是得到好處了。 「信」是信什麼 是信什麼?「解 ?「解」是解個什麼 是解個什麼?信,是信大乘不可思議的 妙法; 妙法;解,也是解悟大乘不可思議的妙法, 也是解悟大乘不可思議的妙法,來修行這個行門, 來修行這個行門,所以叫 〈信解品〉。 信解品〉。 F2 明中根領解(分二) G1 經家敘喜

G2 自陳領解

今G1 爾時, 爾時,慧命須菩提、 慧命須菩提、摩訶迦旃延、 摩訶迦旃延、摩訶迦葉、 摩訶迦葉、摩訶目犍 摩訶目犍連,從佛所聞未 曾有法, 曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記, 世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心, 發希有心,歡喜踊躍; 歡喜踊躍; 即從座起, 即從座起,整衣服, 整衣服,偏袒右肩, 偏袒右肩,右膝著地, 右膝著地,一心合掌, 一心合掌,曲躬恭敬, 曲躬恭敬,瞻仰 尊顏,而白佛言。 而白佛言。 爾時: 爾時:就是當爾之時, 就是當爾之時,也就是釋迦牟尼佛說 也就是釋迦牟尼佛說完〈譬喻品〉,囑咐舍利 〉,囑咐舍利 弗,應該遇見可說 應該遇見可說的人, 的人,才可以說 才可以說《妙法蓮華經》, 妙法蓮華經》,就是這個時候 》,就是這個時候; 就是這個時候;如 果不遇著這種可說 果不遇著這種可說的人, 的人,就不可以說 就不可以說這《妙法蓮華經》, 妙法蓮華經》,防著 》,防著眾 防著眾生謗 譭。 慧命須菩提: 慧命須菩提:為什麼單說須菩提是「 須菩提是「慧命」, 慧命」,下邊都 」,下邊都說 下邊都說「摩訶」? 摩訶」?因 」?因為 須菩提是「 須菩提是「受慧人所命」, 受慧人所命」,也就是續佛慧命 」,也就是續佛慧命, 也就是續佛慧命,所以叫慧命。 所以叫慧命。因為一切有 智慧的人, 智慧的人,佛的智慧是第一; 佛的智慧是第一;佛在般若法會, 佛在般若法會,吩咐須菩提輾轉來教 吩咐須菩提輾轉來教化一

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切眾生,這叫慧人所命。 這叫慧人所命。釋迦牟尼佛是第一智慧的人, 釋迦牟尼佛是第一智慧的人,佛命令給須菩 提,這叫轉教 這叫轉教付財。 付財。轉教,轉相教 轉相教化這一切菩薩。 化這一切菩薩。付財, 付財,託付財產 託付財產;好 像一個有錢的父親要臨終了, 像一個有錢的父親要臨終了,他把所有的財產 他把所有的財產都交給子女, 都交給子女,這叫付財。 這叫付財。 本來要是以普通來論, 本來要是以普通來論,須菩提也應是「 須菩提也應是「摩訶須菩提」; 摩訶須菩提」;摩訶須菩提 」;摩訶須菩提、 摩訶須菩提、摩 訶迦旃延、 訶迦旃延、摩訶迦葉、 摩訶迦葉、摩訶目犍 摩訶目犍連,可以都是「 可以都是「摩訶」。 摩訶」。這是以別論來 」。這是以別論來 談;別論, 別論,是特別地表明這須菩提有多少和其他人不同, 是特別地表明這須菩提有多少和其他人不同,所以叫慧命須 菩提。 菩提。 須菩提有三個名字, 須菩提有三個名字,一個就叫「 一個就叫「善現」, 善現」,一個就叫 」,一個就叫「 一個就叫「空生」, 空生」,一個就叫 」,一個就叫 「善吉」。 善吉」。怎麼 」。怎麼叫善吉 怎麼叫善吉? 叫善吉?因為須菩提一出生的時候, 須菩提一出生的時候,他父親就找了一個 算卦的, 算卦的,一算, 一算,既善且吉, 善且吉,所以叫善吉。 所以叫善吉。雖然善吉, 雖然善吉,可是奇怪的事情就 出現了! 出現了!他父親是個很有錢的人, 他父親是個很有錢的人,所藏的金銀珠寶很多很多的; 所藏的金銀珠寶很多很多的;雖然很 多,可是這倉庫裏都空了! 可是這倉庫裏都空了!於是給他起個名字, 於是給他起個名字,又叫空生; 又叫空生;因為他生出 來,把倉庫的寶貝都空了。 把倉庫的寶貝都空了。過了七天, 過了七天,所有倉庫裏邊的珠寶, 所有倉庫裏邊的珠寶,又都現出 來了, 來了,所以又得名為 所以又得名為善現。 善現。因為有這麼 有這麼三種的意思, 三種的意思,所以這「 所以這「須菩提」 須菩提」 一個名字, 一個名字,具足三個意思。 具足三個意思。所以這叫三而一、 所以這叫三而一、一而三, 一而三,也不是三、 也不是三、也不 是一, 是一,也不是一、 也不是一、也不是三, 也不是三,就叫須菩提。 就叫須菩提。 須菩提尊者又有一個本領, 須菩提尊者又有一個本領,他解空第一, 他解空第一,因為他明白虛 他明白虛空的道理。 空的道理。虛 空,還要明白嗎 還要明白嗎?當然要明白! 當然要明白!你若不明白虛 若不明白虛空,你就不明白佛法; 就不明白佛法;你 不明白佛法, 不明白佛法,就不會成佛。 就不會成佛。你想要成佛, 想要成佛,先要明白虛 先要明白虛空。有人問這虛 有人問這虛空 什麼也沒有, 也沒有,又有什麼 又有什麼可明白呢 可明白呢?就明白一個「 就明白一個「什麼也沒有」! 也沒有」!這什 」!這什麼 這什麼 也沒有, 也沒有,你若不明白, 若不明白,那永遠就是凡夫; 那永遠就是凡夫;你若明白什麼 若明白什麼也沒有, 也沒有,這可就 是有無窮的受用。 是有無窮的受用。 什麼是空? 是空?以虛空來講, 空來講,虛空是不取、 空是不取、不捨、 不捨、不受, 不受,這就是虛 這就是虛空。不 取,什麼也拿不來; 也拿不來;不捨, 不捨,也沒有什麼 也沒有什麼可捨的。 可捨的。說「我把虛 我把虛空捨了。」 空捨了。」 你怎麼樣捨法 怎麼樣捨法? 樣捨法?不受, 不受,虛空什麼 空什麼也不受的, 也不受的,它若有所受, 若有所受,就不空了! 就不空了!所 以須菩提明白不取、 以須菩提明白不取、不捨、 不捨、不受的道理, 不受的道理,豁然開悟, 豁然開悟,他就由這空理上開 的悟。 的悟。 這是簡單來講, 這是簡單來講,若往真 若往真實來講,「 實來講,「空 ,「空」有很多空; 有很多空;像第一義空, 像第一義空,什麼也 沒有了。 沒有了。這空裏邊, 這空裏邊,雖然說 雖然說什麼也沒有, 也沒有,還有一個真 還有一個真的東西; 的東西;若沒有這

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一個真 一個真的東西來支持虛 的東西來支持虛空,這虛空早就破壞了。 空早就破壞了。我們人, 我們人,就是沒有本領 把虛空來粉碎了; 空來粉碎了;你若把虛 若把虛空能粉碎了, 空能粉碎了,那你就成道了! 就成道了! 虛老開悟, 老開悟,就是在揚州高旻寺晚 就是在揚州高旻寺晚間坐禪喝茶的時候。 間坐禪喝茶的時候。禪堂裏喝茶, 禪堂裏喝茶,拿茶 杯有一定的, 杯有一定的,你往茶杯裏倒茶時, 往茶杯裏倒茶時,不要倒太滿, 不要倒太滿,倒太滿, 倒太滿,會燙手。那麼 倒茶的香燈師父來倒茶時, 倒茶的香燈師父來倒茶時,不小心把杯子一碰 不小心把杯子一碰,就把虛 就把虛老的茶杯給碰 老的茶杯給碰落 地面了; 地面了;杯子一掉地下, 杯子一掉地下,啪──! ──!這麼響了一聲。 響了一聲。這一聲響, 這一聲響,把虛老無 量劫以來的業識心就給驚醒了!「 量劫以來的業識心就給驚醒了!「喔 !「喔!原來是這麼 原來是這麼一回事呀!」 一回事呀!」他豁然 !」他豁然 開悟了! 開悟了!所以才說 所以才說這偈語: 這偈語: 杯子撲落地,響聲明歷歷; 虛空粉碎也,狂心當下歇! 杯子撲落地下了, 杯子撲落地下了,響的這個聲音, 響的這個聲音,清清楚楚的 清清楚楚的、 楚楚的、明明歷歷 明明歷歷的 歷歷的,啪──! ──! 這麼響一聲。 響一聲。杯子打碎了, 杯子打碎了,把虛空也沒有了。 空也沒有了。那麼虛空跑到什麼 到什麼地方去 呀?到什麼 到什麼地方去了? 地方去了?問虛老去! 老去!虛老知道虛 老知道虛空到什麼 空到什麼地方去。 地方去。這時 候,他這個攀緣 他這個攀緣心──狂心 ──狂心, 狂心,就是攀緣 就是攀緣心,就是那種種無明的心── 就是那種種無明的心──當 ──當 下歇, 下歇,就停止了; 就停止了;歇,就停止了, 就停止了,休息了。 休息了。 這也就是釋迦牟尼佛所說 這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾 一切眾生皆有佛性, 生皆有佛性,皆堪作佛, 皆堪作佛,但以妄想 執著, 執著,不能證得。」《 不能證得。」《楞嚴經 。」《楞嚴經》 楞嚴經》上說:「狂心若歇 :「狂心若歇, 狂心若歇,歇即菩提。」 歇即菩提。」你 。」你的 狂心能休息了, 狂心能休息了,這狂心就是菩提心, 這狂心就是菩提心,菩提心就生出來了。 菩提心就生出來了。 須菩提, 須菩提,要是按中文字義來講, 要是按中文字義來講,這「須」字,當一個「 當一個「要」字;就是我 給你東西, 東西,你要不要? 要不要?也就是「 也就是「須用」, 須用」,你 」,你應該用它 應該用它、你應該要它 應該要它。要 什麼呢?要菩提; 要菩提;這個菩提你 這個菩提你要不要? 要不要?你若不要, 若不要,我就要; 我就要;你若要, 若要,這 個菩提你 個菩提你就拿去。 就拿去。 摩訶迦旃延: 摩訶迦旃延:摩訶是梵語, 摩訶是梵語,���為「大」;這叫大迦旃延 」;這叫大迦旃延。 這叫大迦旃延。這摩訶迦旃 延,在前邊已經講過了, 在前邊已經講過了,我相信有人會記得。 我相信有人會記得。迦旃延是梵語, 迦旃延是梵語,譯為文 飾,又名好肩, 又名好肩,又名扇繩, 又名扇繩,有這三個意思。 有這三個意思。怎麼叫扇繩 怎麼叫扇繩? 叫扇繩?講起他的命 運,也不太好! 也不太好!他爸爸很早就死了 爸爸很早就死了, 很早就死了,他媽媽就想要再嫁人, 他媽媽就想要再嫁人,可是就是因 為有文飾, 有文飾,好像有著一條繩把他媽媽拴 好像有著一條繩把他媽媽拴住了; 住了;她走不了, 走不了,想要再結婚, 想要再結婚, 不可能了。 不可能了。又叫「 又叫「好肩」, 好肩」,怎麼 」,怎麼好肩 怎麼好肩呢 好肩呢?這位尊者的肩膀長得非常好, 這位尊者的肩膀長得非常好,

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也很美麗; 也很美麗;所以人人看見, 所以人人看見,都歡喜他這個肩膀, 都歡喜他這個肩膀,在後邊一看也歡喜, 在後邊一看也歡喜,在 前邊一看更歡喜。 前邊一看更歡喜。他在佛的弟子裏邊是最會說 他在佛的弟子裏邊是最會說的,是論議第一。 是論議第一。無論任 何人和他辯論, 何人和他辯論,辯論不過的。 辯論不過的。 有一個斷見的外道, 有一個斷見的外道,同他來辯論道理。 同他來辯論道理。就問他說 就問他說:「我 :「我說人死了, 人死了,就沒 有了! 有了!你說人死了, 人死了,還不是沒有。 還不是沒有。我有一個很正確的理由。 我有一個很正確的理由。我告訴你 我告訴你為 什麼!從古來到現在, 從古來到現在,也沒有一個人死了之後, 也沒有一個人死了之後,再回來給你 再回來給你通一封信, 通一封信, 或者給你 或者給你打個電報, 打個電報,或者給你 或者給你打個電話, 打個電話,說是我死了到什麼 是我死了到什麼地方去了; 地方去了; 什麼消息都沒有, 消息都沒有,人一死了, 人一死了,就沒有了, 就沒有了,就空了! 就空了!所以我說 所以我說這是斷滅 了,沒有了!」 沒有了!」 你說這位尊者怎麼 這位尊者怎麼樣講 怎麼樣講? 樣講?尊者說 尊者說:「喔 :「喔!人死了, 人死了,是怎麼樣子 怎麼樣子, 樣子,我們先 不要講它 不要講它。譬如活著的人, 譬如活著的人,這個人犯了罪, 這個人犯了罪,被人圈到監獄裏了, 被人圈到監獄裏了,他還可 以得到自由? 以得到自由?還可以再回到家裏來告訴家人自己在什麼 還可以再回到家裏來告訴家人自己在什麼地方、 地方、受什麼 受什麼 罪?有這個道理嗎 有這個道理嗎?人死了到地獄, 人死了到地獄,也就如同被圈到監獄裏, 也就如同被圈到監獄裏,還能自由 地回來告訴你 地回來告訴你他怎麼樣了 怎麼樣了嗎 樣了嗎?」 這斷見的外道聽了, 這斷見的外道聽了,也是有點道理, 也是有點道理,沒什麼 沒什麼話可講了。 話可講了。但又說 但又說:「你 :「你說 人死了到地獄, 人死了到地獄,他不回來, 他不回來,是因為 是因為不自由, 不自由,就算你 就算你說得對。 得對。那麼人死 了,生到天上去的, 生到天上去的,他也應該回來給家人通個消息呀! 他也應該回來給家人通個消息呀!說我現在真 我現在真好, 這個地方真 這個地方真快樂! 快樂!你們大家都快來! 們大家都快來!也會叫他的家裏子子孫孫都到天上 去才對, 去才對,天上是自由的啊 天上是自由的啊!」 迦旃延怎麼 迦旃延怎麼說 怎麼說?他說:「哦 :「哦!到天上去呀? 到天上去呀?我問一問你 我問一問你,人掉到屎坑 裏,費了很多力氣才爬出來; 費了很多力氣才爬出來;他還會再回頭跳到屎坑子裏去嗎 他還會再回頭跳到屎坑子裏去嗎?這天 上,就等於沒有屎的地方; 就等於沒有屎的地方;我們人間, 我們人間,就等於一個臭屎坑子似的。 就等於一個臭屎坑子似的。你想 一想, 一想,出了屎坑, 出了屎坑,然後再跳落去, 然後再跳落去,有這樣愚癡的人嗎 有這樣愚癡的人嗎?」 這迦旃延尊者又繼續說 這迦旃延尊者又繼續說:「我還有個道理再給 :「我還有個道理再給你 我還有個道理再給你講一講, 講一講,你聽一聽! 聽一聽!什 麼道理呢 道理呢?天上, 天上,這忉利天, 利天,一天就是人間一百年。 一天就是人間一百年。他到天上, 他到天上,這一天 的時候, 的時候,他總要安排安排、 他總要安排安排、要休息休息。 要休息休息。過了一天, 過了一天,就是一百年。 就是一百年。兩 天,他又要等見一見天上的天人, 他又要等見一見天上的天人,或有人來訪問他, 或有人來訪問他,就見一見人客。 就見一見人客。第 三天想要回家, 三天想要回家,已經過了三百年, 已經過了三百年,你早就死囉 早就死囉!你怎麼會知道 怎麼會知道啊 會知道啊?」外 ?」外 道一想, 道一想,沒有話可講。 沒有話可講。

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由這一點, 由這一點,證明這位尊者真 證明這位尊者真會講道理; 會講道理;你若不相信, 若不相信,你可以去同他辯論 辯論。「 辯論。「我 。「我怎麼能見著這位尊者 怎麼能見著這位尊者呢 能見著這位尊者呢?」這位迦旃延尊者現在就在我們這 ?」這位迦旃延尊者現在就在我們這 講法華經的法會上, 講法華經的法會上,到我們這個佛堂來了, 到我們這個佛堂來了,須菩提也來了, 須菩提也來了,大迦葉也來 了!對著你 對著你面,你看不見, 看不見,那你怪誰? 怪誰? 摩訶迦葉: 摩訶迦葉:摩訶迦葉是佛教 摩訶迦葉是佛教的初祖。 的初祖。這位老人, 這位老人,到現在還在世上, 到現在還在世上,仍然 沒有入涅槃。 沒有入涅槃。他要等著彌勒菩薩成佛的時候, 他要等著彌勒菩薩成佛的時候,把四大天王所獻的缽 把四大天王所獻的缽,交 給當來下生彌勒尊佛。 給當來下生彌勒尊佛。這位祖師, 這位祖師,他現在在中國雲南省雞 他現在在中國雲南省雞足山那個地方 入定打坐呢 入定打坐呢!在那兒, 在那兒,等著彌勒菩薩出世。 等著彌勒菩薩出世。 摩訶, 摩訶,是個「 是個「大」,就是 」,就是「 就是「大迦葉」。 大迦葉」。迦葉是梵語 」。迦葉是梵語, 迦葉是梵語,翻譯為飲 翻譯為飲光 為飲光;因為 他身上的光明是紫金光色, 他身上的光明是紫金光色,能把一切的光都給遮蓋住了! 能把一切的光都給遮蓋住了!所有燈光、 所有燈光、日 光、月光、 月光、星光等等的光, 星光等等的光,一遇著摩訶迦葉的光, 一遇著摩訶迦葉的光,就都變成黑暗, 就都變成黑暗,就沒 有光了; 有光了;好像其他所有的光明, 好像其他所有的光明,都被摩訶迦葉身體上這種金色的光給蓋 住。也就如同把其他的光明都給吞 也就如同把其他的光明都給吞了、飲了;這是比喻 這是比喻,並不是真 並不是真的他 天天喝這個光。 天天喝這個光。 為什麼他身上有光? 他身上有光?因為在過去無量無量劫以前, 在過去無量無量劫以前,毘婆尸佛入涅槃之 後,在像法時代, 在像法時代,毘婆尸佛的佛像所鋪的金就脫 毘婆尸佛的佛像所鋪的金就脫落了。 落了。當時就有一個女 人發心各處去化緣 人發心各處去化緣,所化來的錢, 所化來的錢,就預備來鋪佛的金; 就預備來鋪佛的金;鋪金必須要找冶 金師, 金師,她就和這個造金子的金匠說 就和這個造金子的金匠說:「我現在要鋪佛的金 :「我現在要鋪佛的金, 我現在要鋪佛的金,你要多少 錢?我現在只有多少錢, 我現在只有多少錢,我想做這種的功德。」 我想做這種的功德。」這冶金師一看 。」這冶金師一看, 這冶金師一看,這個女 人心地這麼 人心地這麼好,他也就發了心了, 他也就發了心了,說:「這個功德 :「這個功德, 這個功德,不要妳 不要妳自己做, 自己做,我 們兩個人做好了! 們兩個人做好了!我本來應該要多一點錢, 我本來應該要多一點錢,但是我現在要一半的價錢, 但是我現在要一半的價錢, 這個功德作為 這個功德作為妳一半、 一半、我一半。」 我一半。」講明白了 。」講明白了, 講明白了,就把佛像的金給鋪好了。 就把佛像的金給鋪好了。 以這個在佛的身上鋪金、 以這個在佛的身上鋪金、整理佛像的功德, 整理佛像的功德,所以他生生世世感到身上都 是金色的, 是金色的,都能遮蓋住其他的光明。 都能遮蓋住其他的光明。 這窮女人鋪完金之後, 這窮女人鋪完金之後,兩個人很有緣 兩個人很有緣的,於是就結婚了! 於是就結婚了!他們發願生生 世世都作夫婦, 世世都作夫婦,但是生生世世都要弘揚佛法; 但是生生世世都要弘揚佛法;所以到今生, 所以到今生,他們又作夫 婦,又一起出家, 又一起出家,跟著釋迦牟尼佛修道。 跟著釋迦牟尼佛修道。我們人不要誤會, 我們人不要誤會,他們雖然是 夫婦, 夫婦,但是只有夫婦之名, 但是只有夫婦之名,而沒有夫婦之實; 而沒有夫婦之實;因為兩個人都是要修道 的,不是像一般的夫婦就隨便動無明、 不是像一般的夫婦就隨便動無明、隨便就有不潔淨的行為 隨便就有不潔淨的行為。有什麼 有什麼 證明他們只有夫婦的名, 證明他們只有夫婦的名,沒有夫婦之實呢 沒有夫婦之實呢?因為他們身上都有金光。 他們身上都有金光。如

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果實實在在是夫婦的話, 果實實在在是夫婦的話,他們都不會有金光了! 他們都不會有金光了!雖然鋪佛金, 雖然鋪佛金,但是他們 所行所作, 所行所作,若不保持他本有的這種功德, 若不保持他本有的這種功德,就不會有光明。 就不會有光明。 摩訶迦葉, 摩訶迦葉,迦葉是梵語, 迦葉是梵語,翻譯為 翻譯為大龜氏。 大龜氏。因為他的祖先在修道時, 他的祖先在修道時,見著 一隻大龜揹 一隻大龜揹負著一個圖, 負著一個圖,來令他修道; 來令他修道;他祖先就因看見這個圖修道, 他祖先就因看見這個圖修道,所 以就以大龜作為 以就以大龜作為姓氏。 姓氏。摩訶迦葉又有一個名字, 摩訶迦葉又有一個名字,叫庇缽 叫庇缽羅。庇缽羅是樹 名,因為他父親、 他父親、母親在一棵 母親在一棵庇缽羅樹的前邊, 羅樹的前邊,向樹神來求子, 向樹神來求子,就生了 迦葉, 迦葉,所以就以樹為 所以就以樹為名。 他出生之後, 他出生之後,到了二十幾歲 到了二十幾歲,他的父母想給他找一個太太; 他的父母想給他找一個太太;他就說 他就說: 「普通的女人, 普通的女人,我不能和她 我不能和她結婚; 結婚;我必須要找著一個和我的身體一樣有 光的女子, 光的女子,才可以!」 才可以!」於是他就等 !」於是他就等, 於是他就等,果然在其他的國家就遇著有這麼 果然在其他的國家就遇著有這麼一 個女人, 個女人,兩個人結婚, 兩個人結婚,就一起修道。 就一起修道。修什麼 修什麼道呢?以前這迦葉也是個外 道,是事火外道, 是事火外道,專門修火的功夫。 專門修火的功夫。好像在婆羅門教 好像在婆羅門教裏,有一種說 有一種說是能 在火上走, 在火上走,或者能辟住這火, 或者能辟住這火,修這種的功夫, 修這種的功夫,以火為 以火為神。他事火, 他事火,就是 供養火、 供養火、拜火, 拜火,見著這火, 見著這火,說這火就是神:「 這火就是神:「你 :「你看!什麼東西一到火裏 頭,就都死了, 就都死了,這火就是個神!」 這火就是個神!」所以他供養火 !」所以他供養火, 所以他供養火,見著火就叩頭、 見著火就叩頭、頂 禮。等到一百二十歲 等到一百二十歲那時候, 那時候,才遇著佛。 才遇著佛。 佛成佛了之後, 佛成佛了之後,先度五比丘, 先度五比丘,然後再又一觀察, 然後再又一觀察,摩竭提國有個大仙── 摩竭提國有個大仙── 就是摩訶迦葉,「 就是摩訶迦葉,「我如果把他度過來 ,「我如果把他度過來, 我如果把他度過來,他這一些個徒弟, 他這一些個徒弟,就都會變成佛 教徒了!」 徒了!」於是他到那地方 !」於是他到那地方, 於是他到那地方,就和這個迦葉說 就和這個迦葉說法。迦葉總以為 迦葉總以為自己的功 夫很厲害的, 夫很厲害的,但是和佛怎麼 但是和佛怎麼樣 怎麼樣鬥法,也鬥不過佛; 不過佛;於是就拜佛做師父, 於是就拜佛做師父, 他就修苦行, 他就修苦行,他是苦行第一。 他是苦行第一。 苦行, 苦行,也就是頭陀行, 也就是頭陀行,所以他頭陀第一; 所以他頭陀第一;頭陀有十二種頭陀, 頭陀有十二種頭陀,以前講 過。這摩訶迦葉因為 這摩訶迦葉因為他修頭陀行, 他修頭陀行,釋迦牟尼佛一看他年紀那麼 釋迦牟尼佛一看他年紀那麼老了, 老了,還 是日中一食、 是日中一食、樹下一宿, 樹下一宿,這麼樣子苦幹, 樣子苦幹,所以叫他不要修頭陀行了; 所以叫他不要修頭陀行了;可 是摩訶迦葉還是照常修頭陀行。 是摩訶迦葉還是照常修頭陀行。釋迦牟尼佛就讚歎說 釋迦牟尼佛就讚歎說:「我法之中 :「我法之中, 我法之中,有 摩訶迦葉這樣行頭陀行, 摩訶迦葉這樣行頭陀行,我佛法就能長住於世!」 我佛法就能長住於世!」 摩訶目犍 摩訶目犍連:這就是大目犍 這就是大目犍連。目犍連是梵語, 連是梵語,翻譯成採菽氏, 翻譯成採菽氏,又叫萊 又叫萊 菔氏。萊菔, 萊菔,就是蘿蔔, 就是蘿蔔,所以中國人叫他「 所以中國人叫他「菔蘿蔔」, 蘿蔔」,說 」,說他姓「 他姓「菔」; 其實這個目犍 其實這個目犍連,姓「採菽氏」。 採菽氏」。他的名字叫 」。他的名字叫「 他的名字叫「拘律陀」, 拘律陀」,拘律陀 」,拘律陀, 拘律陀,是

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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樹名; 樹名;因為他父母親在這種樹神這兒求來的, 他父母親在這種樹神這兒求來的,所以就以樹��� 所以就以樹為名。 目犍連在佛教 連在佛教裏,是神通第一。 是神通第一。他雖然神通大, 他雖然神通大,可是他用他的神通向東 方去找佛的聲音, 方去找佛的聲音,經過無量的國度, 經過無量的國度,也找不著佛聲音的邊際── 也找不著佛聲音的邊際──佛的聲 ──佛的聲 音,就像在他耳朵 就像在他耳朵旁邊那麼 旁邊那麼說法一樣, 法一樣,還是那麼 還是那麼響亮清 響亮清楚。 我們現在世界上, 我們現在世界上,有一種盂蘭法會, 有一種盂蘭法會,就在農曆 就在農曆七月十五; 七月十五;這盂蘭法會, 這盂蘭法會, 就是摩訶目犍 就是摩訶目犍連尊者興起來的。 連尊者興起來的。 目犍連很孝順, 連很孝順,因為他在最初得五眼、 他在最初得五眼、六通的時候── 六通的時候──六通 ──六通, 六通,就是天眼 通、天耳通、 天耳通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、神足通, 神足通,漏盡通; 漏盡通;他開了天眼, 他開了天眼,就先觀 察他父母到什麼 察他父母到什麼地方去了? 地方去了?他一觀, 他一觀,他的母親墮到無間地獄去了, 他的母親墮到無間地獄去了,做餓 鬼,皮骨嶙 皮骨嶙峋就瘦得那個樣子。 得那個樣子。不得了! 不得了!母親在地獄裏受苦! 母親在地獄裏受苦!他就拿著 一缽飯去給母親吃。 飯去給母親吃。他母親得到飯, 他母親得到飯,一隻手拿著缽 一隻手拿著缽,一隻袖子就把這個 缽擋著 缽擋著;為什麼呢?她怕其他的餓鬼看見來搶。 怕其他的餓鬼看見來搶。 可是她 可是她把飯往口裏一送的時候, 把飯往口裏一送的時候,這個飯就都變成火炭了, 這個飯就都變成火炭了,不能吃。 不能吃。為什 麼它會變成火炭 麼它會變成火炭呢 會變成火炭呢?就因為 就因為她業障太重了! 業障太重了!人所遭所遇, 人所遭所遇,一切都是由業 障而顯現的; 障而顯現的;因為她的業障重, 的業障重,所以本來很好吃的飯就變成火炭, 所以本來很好吃的飯就變成火炭,就不 能吃。 能吃。目連再有神通, 目連再有神通,也沒有法子來救他母親; 也沒有法子來救他母親;救不了母親, 救不了母親,就回去告 訴佛。 訴佛。 釋迦牟尼佛告訴目連說 釋迦牟尼佛告訴目連說:「你 :「你的母親在生前, 的母親在生前,盡吃魚子吃得太多了! 盡吃魚子吃得太多了!還 譭謗三寶、 謗三寶、不敬尊經, 不敬尊經,所以她 所以她墮地獄。 墮地獄。你雖然證阿羅漢果, 雖然證阿羅漢果,你也沒有法 子能救得了你 子能救得了你母親! 母親!你想救你 想救你母親, 母親,你必須要在七月十五佛歡喜日、 必須要在七月十五佛歡喜日、僧 自恣時, 自恣時,設盂蘭盆供, 設盂蘭盆供,請十方僧來應供。 請十方僧來應供。你預備一點好的齋飯, 預備一點好的齋飯,來供佛 及僧, 及僧,你的母親就會離苦得樂了! 的母親就會離苦得樂了!就會生天了!」 就會生天了!」 七月十五這一天, 七月十五這一天,是佛歡喜日, 是佛歡喜日,佛歡喜這一天。 佛歡喜這一天。僧人自恣, 僧人自恣,自恣就是很 隨便了, 隨便了,這天就是放假、 這天就是放假、放香, 放香,就是你 就是你願意到街上去也好, 願意到街上去也好,你願意睡覺 也好、 也好、願意坐禪也好, 願意坐禪也好,願意做什麼 願意做什麼就做什麼 就做什麼去,沒有人管你 沒有人管你。這天, 這天,佛 因為也歡喜了, 也歡喜了,一歡喜, 一歡喜,也就不管這一些個僧人了。 也就不管這一些個僧人了。本來佛平時都規矩 很嚴的, 很嚴的,為什麼這一天放香了? 這一天放香了?就因為 就因為所有的比丘, 所有的比丘,從四月十五到七月 十五, 十五,這三個月的期間是結夏安居。 這三個月的期間是結夏安居。

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結夏安居, 結夏安居,就是在這三個月之內 就是在這三個月之內,所有的比丘不可以外出。 所有的比丘不可以外出。那要怎麼 那要怎麼樣 怎麼樣 呢?要常常坐著、 要常常坐著、或者躺 或者躺著?不是的! 不是的!不可以上街去; 不可以上街去;就是你 就是你安居在什 麼地方, 地方,只在你 只在你那一個道場裏, 那一個道場裏,或者到房外邊大、 或者到房外邊大、小便, 小便,但不可以隨便 到街上走。 到街上走。等到七月十五日解放了, 等到七月十五日解放了,可以各處去了; 可以各處去了;所以才叫「 所以才叫「結夏安 居」。 為什麼不准到各處行走? 不准到各處行走?是不是犯了什麼 是不是犯了什麼罪?好像人犯了罪, 好像人犯了罪,把他放到 監獄裏頭, 監獄裏頭,不准各處去, 不准各處去,比丘是不是也這個樣子呢 比丘是不是也這個樣子呢?不是的。 不是的。因為四月 十五日到七月十五日這期間, 十五日到七月十五日這期間,夏天炎熱, 夏天炎熱,路上有很多的蟲子、 路上有很多的蟲子、很多的生 靈;恐怕走路會把蟲子、 恐怕走路會把蟲子、螞蟻,或者其他這些個眾 或者其他這些個眾生踩死。因為不想把 眾生踩死,所以就什麼 所以就什麼地方都不去; 地方都不去;這三個月的期間, 這三個月的期間,是這樣子。 是這樣子。 所以目連就照著這個方法去做, 所以目連就照著這個方法去做,果然他母親就生天了。 果然他母親就生天了。以後每 以後每年的農曆 年的農曆 七月十五, 七月十五,在佛教 在佛教的寺廟裏都設有盂蘭盆法會, 的寺廟裏都設有盂蘭盆法會,以超度過去七世父母及 今生已過世父母; 今生已過世父母;其他眾 其他眾生的父母, 生的父母,有造罪墮地獄的, 有造罪墮地獄的,也在這一天都可 以生天。 以生天。盂蘭盆是梵語, 盂蘭盆是梵語,翻譯為 翻譯為「解倒懸」; 解倒懸」;因 」;因為好像人被倒掛起來, 好像人被倒掛起來, 他給解開了。 他給解開了。人墮地獄裏, 人墮地獄裏,所受的痛苦就好像用繩綁 所受的痛苦就好像用繩綁上,腳衝上、 衝上、頭衝 下這麼 下這麼倒著吊起來, 倒著吊起來,這叫倒懸; 這叫倒懸;現在解倒懸, 現在解倒懸,把倒掛著受罪的人給解開 了。 從佛所聞, 從佛所聞,未曾有法: 未曾有法:這四位尊者, 這四位尊者,在佛那兒聞得未曾有法。 在佛那兒聞得未曾有法。世尊授舍 利弗阿耨多羅三藐三菩提記: 利弗阿耨多羅三藐三菩提記:佛授給舍利弗無上正等正覺的菩提記。 佛授給舍利弗無上正等正覺的菩提記。這 四位尊者一想, 四位尊者一想,他們和舍利弗都是同仁, 他們和舍利弗都是同仁,舍利弗得到授記了, 舍利弗得到授記了,他們一定 也都人人有份 也都人人有份;所以就發希有心: 所以就發希有心:這就是意念裏邊領解了; 這就是意念裏邊領解了;解,就是領 悟。歡喜踊躍: 歡喜踊躍:就是跳起來; 就是跳起來;這時候, 這時候,怎麼會歡喜得跳起來 怎麼會歡喜得跳起來呢 會歡喜得跳起來呢?這都是 無量劫的習氣。 無量劫的習氣。因為無量劫, 無量劫,人一歡喜的時候, 人一歡喜的時候,高興得就好像跳舞似 的;所以他們這時候都歡喜了, 所以他們這時候都歡喜了,也都蹦蹦 也都蹦蹦跳跳起來 蹦蹦跳跳起來, 跳跳起來,歡喜得就像小孩子 似的。 似的。你看小孩子走路, 看小孩子走路,腿往前一蹦 腿往前一蹦一跳, 一跳,就那個樣子。 就那個樣子。 即從座起: 即從座起:這是表示身領解; 這是表示身領解;前邊「 前邊「發希有心」 發希有心」是意領解。 是意領解。身領解了, 身領解了, 整衣服: 整衣服:這表示放下小乘的道理, 這表示放下小乘的道理,把大乘的佛法提起來了。 把大乘的佛法提起來了。偏袒右肩: 偏袒右肩: 這表示開權顯實。 這表示開權顯實。以前沒有開權的時候, 以前沒有開權的時候,右肩好像遮蓋著; 右肩好像遮蓋著;現在偏袒右 肩,這叫開權。 這叫開權。右膝著地: 右膝著地:這個「 這個「地」就表示「 就表示「示實」, 示實」,示實法 」,示實法、 示實法、示實 智。一心合掌: 一心合掌:表示非權非實, 表示非權非實,權實不二。 權實不二。開權顯實, 開權顯實,為實施權, 實施權,權也

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就是實, 就是實,實也就是權; 實也就是權;所以開權顯實, 所以開權顯實,在實用於權; 在實用於權;為實施權, 實施權,權含於 實──這是佛學的名詞 ──這是佛學的名詞。 這是佛學的名詞。權實不二, 權實不二,也就是非權非實, 也就是非權非實,也沒有權, 也沒有權,也沒 有實了。 有實了。 曲躬恭敬: 曲躬恭敬:曲躬, 曲躬,身體本來也不是直、 身體本來也不是直、也不是曲, 也不是曲,但是也能直、 但是也能直、也能 曲;這也就是「 這也就是「即權、 即權、即實, 即實,即實、 即實、即權」, 即權」,權也就是實 」,權也就是實, 權也就是實,實也就是 權。瞻仰尊顏 瞻仰尊顏:這是表示以我之權, 這是表示以我之權,趣佛之實; 趣佛之實;我本來以前學的是小乘 法,現在我要到佛的面前來學這個實法、 現在我要到佛的面前來學這個實法、來學這個實智, 來學這個實智,這叫「 這叫「開權顯 實」。而白佛言 」。而白佛言: 而白佛言:這是表示「 這是表示「口業領解」, 口業領解」,領解大乘佛法 」,領解大乘佛法。 領解大乘佛法。 G2 自陳領解(分二) H1 正陳得解 I1 長行

H2 歎佛深恩

I2 重頌

J1 法中略說

H1(分二)

I1(分二)

J2 喻中廣明

J1(分二)

K1 明昔日不求

K2 明今日慶得

K1(分三)

L1 標正明不求

L2 釋不求之意

L3 徵不樂之意

今L1 我等居僧之首, 我等居僧之首,年並朽邁, 年並朽邁,自謂已得涅槃, 自謂已得涅槃,無所堪任, 無所堪任,不復進求阿耨多 羅三藐三菩提。 羅三藐三菩提。 我等居僧之首: 我等居僧之首:我等, 我等,就是須菩提、 就是須菩提、迦旃延、 迦旃延、大迦葉和大目犍 大迦葉和大目犍連這四個 人。居僧之首, 居僧之首,他們在僧人之中, 他們在僧人之中,為僧人之首。 僧人之首。但是為 但是為什麼他們以前不 求大乘的佛法、 求大乘的佛法、不求大乘的佛乘呢 不求大乘的佛乘呢?因為他們出家已久, 他們出家已久,戒臘也很高, 戒臘也很高, 是僧人之首與榜樣, 是僧人之首與榜樣,所知道的佛法很高的; 所知道的佛法很高的;一般的後學皆以他們為 一般的後學皆以他們為模 範。 什麼是戒臘? 是戒臘?就是受戒的年頭。 就是受戒的年頭。所以出家人新受戒的, 所以出家人新受戒的,就叫新戒; 就叫新戒;受戒 久的, 久的,就是老戒。 就是老戒。戒臘高、 戒臘高、戒臘老, 戒臘老,就是受戒的時間久、 就是受戒的時間久、年頭也多, 年頭也多,又 稱法臘。 稱法臘。法臘很高的, 法臘很高的,一般的後學都要照著他們去學, 一般的後學都要照著他們去學,以他們作為 以他們作為自己 的模範。 的模範。所以他們覺得如果突然間改變思想, 所以他們覺得如果突然間改變思想,想要「 想要「棄小求大」, 棄小求大」,棄小 」,棄小 乘求大乘, 乘求大乘,改變平時的宗旨, 改變平時的宗旨,恐怕後人對他們就不相信了, 恐怕後人對他們就不相信了,就說他們都 不行了! 不行了!現在他們也不修小乘法, 現在他們也不修小乘法,要求大乘法了! 要求大乘法了!他們怕人這麼 他們怕人這麼樣來譏 諷,所以「 所以「自固」, 自固」,自己堅固自己這小乘的心理 」,自己堅固自己這小乘的心理; 自己堅固自己這小乘的心理;又叫「 又叫「護彼」, 護彼」,就是 」,就是

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他們怕後人不生信心, 他們怕後人不生信心,想保護著後人, 想保護著後人,不退他們的道心, 不退他們的道心,所以他不求大 乘。可是他們執著這麼 可是他們執著這麼一點小乘的境界, 一點小乘的境界,對於大乘的佛法, 對於大乘的佛法,他們就不明 白了。 白了。 為什麼他們有不願意捨棄小乘的心理? 他們有不願意捨棄小乘的心理?就因為 就因為他們不知道這「 他們不知道這「開三權、 開三權、 顯一實」。 顯一實」。三權 」。三權, 三權,就是聲聞乘、 就是聲聞乘、緣覺乘、 覺乘、菩薩乘。 菩薩乘。他們不知道這三個都 是「權乘」, 權乘」,可以顯出來這 」,可以顯出來這「 可以顯出來這「唯一佛乘」; 唯一佛乘」;因 」;因為他們自固, 他們自固,所以這種小 乘的執著就沒有改變。 乘的執著就沒有改變。他們護彼, 他們護彼,想令後人有一種信心; 想令後人有一種信心;可是他們這種 的思想, 的思想,就把人都耽誤了! 就把人都耽誤了!所以這是第一種的錯誤。 所以這是第一種的錯誤。 第二種, 第二種,他們不求大乘的原因是什麼 他們不求大乘的原因是什麼呢?年並朽邁: 年並朽邁:他們因為 他們因為年紀朽邁 了,所以他們不求大乘。 所以他們不求大乘。如果行菩薩道, 如果行菩薩道,就應該以大道作自己的責任, 就應該以大道作自己的責任, 自利利他、 自利利他、自覺覺他, 自覺覺他,要廣度眾 要廣度眾生;現在他們自以為既 現在他們自以為既然年紀也都朽邁 為既然年紀也都朽邁 了、很老了, 很老了,就不能做什麼 就不能做什麼事情了。 事情了。他們現在都有自卑感, 他們現在都有自卑感,自己對自己 都看不起了!「 都看不起了!「喔 !「喔!我現在這麼 我現在這麼老了, 老了,沒有什麼 沒有什麼用處了! 用處了!年紀太大 了!」因 !」因為他們這種的執著還沒有破除, 他們這種的執著還沒有破除,所以就有一種妄見, 所以就有一種妄見,妄見自己 不能承當大乘的佛法了! 不能承當大乘的佛法了!這是第二種的錯誤。 這是第二種的錯誤。 第三種, 第三種,他為什麼不求大乘佛法呢 不求大乘佛法呢?自謂已得涅槃, 自謂已得涅槃,無所堪任, 無所堪任,不復進 求阿耨多羅三藐三菩提: 求阿耨多羅三藐三菩提:因為他們自以為 他們自以為已經得到涅槃, 已經得到涅槃,就沒有什麼 就沒有什麼事 情可做了, 情可做了,所以不求大乘。 所以不求大乘。但是這一生證果, 但是這一生證果,必須要明白大乘, 必須要明白大乘,然後才 能證得佛果。 能證得佛果。雖然他們自己認為 雖然他們自己認為己經得到涅槃了, 己經得到涅槃了,可是這是「 可是這是「偏真有 餘」的涅槃, 的涅槃,不是究竟的涅槃。 不是究竟的涅槃。他們的想像是什麼 他們的想像是什麼樣子呢 樣子呢?說「高原陸 地不生蓮華」; 地不生蓮華」;認 」;認為在山上邊、 在山上邊、在陸地上, 在陸地上,沒有蓮花生的, 沒有蓮花生的,蓮花要生到 水裏。 水裏。他們已經入到「 他們已經入到「無為」的證位, 的證位,已經得到無為 已經得到無為、得到涅槃了; 得到涅槃了;就 不再發大乘的心, 不再發大乘的心,所以就不求大乘法了。 所以就不求大乘法了。可是因為 可是因為他們在以前沒有明白 實教的道理, 的道理,只明白權法, 只明白權法,沒明白實法, 沒明白實法,所以他們就沒有得到真 所以他們就沒有得到真正的究 竟涅槃。 竟涅槃。他們以為 他們以為得到這證位了, 得到這證位了,就因為 就因為有這麼 有這麼一點執著, 一點執著,所以他不知 道自己所修的已經是菩薩道了。 道自己所修的已經是菩薩道了。這是第三種的錯誤。 這是第三種的錯誤。 他們有這三種的錯誤, 他們有這三種的錯誤,他們才對佛這樣講,「 他們才對佛這樣講,「我等居僧之首 ,「我等居僧之首」, 我等居僧之首」,我們做 」,我們做 僧人的首領,「 僧人的首領,「年並朽邁 ,「年並朽邁」, 年並朽邁」,年齡都老得不得了了 」,年齡都老得不得了了!「 年齡都老得不得了了!「自謂已得涅 !「自謂已得涅 槃」,自以 」,自以為 自以為已經得到涅槃,「 已經得到涅槃,「無所堪任 ,「無所堪任」, 無所堪任」,再沒有什 」,再沒有什麼 再沒有什麼事情可做了! 事情可做了!

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「不復進求阿耨多羅三藐三菩提」, 不復進求阿耨多羅三藐三菩提」,所以就不再向前去求無上正等正覺 」,所以就不再向前去求無上正等正覺 的佛果。 的佛果。 L2 釋不求之意 世尊往昔說 世尊往昔說法既久,我時在座, 我時在座,身體疲懈, 身體疲懈,但念空、 但念空、無相、 無相、無作, 無作,於菩 薩法, 薩法,遊戲神通, 遊戲神通,淨佛國土, 淨佛國土,成就眾 成就眾生,心不喜樂。 心不喜樂。 世尊往昔說 世尊往昔說法既久:這四位長老叫了一聲, 這四位長老叫了一聲,世尊! 世尊!以前世尊常常說 以前世尊常常說法已 很久很久; 很久很久;我時在座: 我時在座:我們這幾位老人, 我們這幾位老人,也常常都是在法會這兒。 也常常都是在法會這兒。身體 疲懈: 疲懈:身體因為 身體因為老了, 老了,所以就很疲倦的; 所以就很疲倦的;很疲倦, 很疲倦,就懈怠了! 就懈怠了!坐的時間 久了, 久了,就懶惰了, 就懶惰了,聽聽經就睡著了, 聽聽經就睡著了,這叫沖盹 這叫沖盹,這麼晃往前。 晃往前。但是你 但是你不 要誤會, 要誤會,沖盹並不是入定, 並不是入定,入定不會沖盹 入定不會沖盹的。入定, 入定,頭也不歪、 頭也不歪、也不晃 盪、也不前仰、 也不前仰、也不後合, 也不後合,那才是真 那才是真正的入定。 正的入定。入定, 入定,明明了了; 明明了了;不是 一邊睡覺, 一邊睡覺,一邊說 一邊說我聽經聽得很清 我聽經聽得很清楚,這才自己騙自己! 這才自己騙自己! 但念空、 但念空、無相、 無相、無作: 無作:這時候想什麼 這時候想什麼呢?想這一切都是空的, 想這一切都是空的,沒有相 的,也沒有一個所作; 也沒有一個所作;無相無作, 無相無作,什麼也都不需要做了, 也都不需要做了,什麼都空了! 都空了! 我若無相, 我若無相,也不需要去行菩薩道或作功德, 也不需要去行菩薩道或作功德,什麼都不要了、 都不要了、空了! 空了!就這 麼想。所以, 所以,於菩薩法, 於菩薩法,遊戲神通: 遊戲神通:於菩薩所行的這法, 於菩薩所行的這法,遊戲人間, 遊戲人間,以 種種神通妙用來教 種種神通妙用來教化眾生,乃至淨佛國土, 乃至淨佛國土,成就眾 成就眾生:對於莊嚴清 對於莊嚴清淨其 他佛國土, 他佛國土,幫助成就一切眾 助成就一切眾生的願力; 生的願力;這樣, 這樣,心不喜樂: 心不喜樂:我們心裏也不 生一念歡喜心, 生一念歡喜心,一點都不動念, 一點都不動念,也不希望這個了。 也不希望這個了。對於行菩薩道這件事 情,我們簡直地就不感覺興趣, 我們簡直地就不感覺興趣,就自固, 就自固,自己認為 自己認為自己這樣就可以了! 自己這樣就可以了! 這是得少為 這是得少為足,得到很少的, 得到很少的,就知足了。 就知足了。 L3 徵不樂之意 所以者何? 所以者何?世尊令我等, 世尊令我等,出於三界, 出於三界,得涅槃證。 得涅槃證。又今我等, 又今我等,年已朽邁, 年已朽邁, 於佛教 於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提, 化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。 不生一念好樂之心。 所以者何: 所以者何:為什麼我們不求大乘的佛法、 我們不求大乘的佛法、大乘的妙理呢 大乘的妙理呢?世尊令我等, 世尊令我等, 出於三界, 出於三界,得證涅槃: 得證涅槃:因為世尊曾說 世尊曾說,我等已經出離欲界、 我等已經出離欲界、色界、 色界、無色 界這三界了, 界這三界了,證得涅槃, 證得涅槃,得到常樂我淨這種的快樂。 得到常樂我淨這種的快樂。

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又今我等, 又今我等,年已朽邁: 年已朽邁:又,現在我們已經年老得邁不動步 現在我們已經年老得邁不動步了,於佛教 於佛教化 菩薩, 菩薩,阿耨多羅三藐三菩提, 阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心: 不生一念好樂之心:對於佛說 對於佛說的教化菩薩 法,能再得到佛果; 能再得到佛果;我們一念好樂心也不生了, 我們一念好樂心也不生了,我們就這樣了! 我們就這樣了!就可以 了!我們己經知足了! 我們己經知足了! K2 明今日慶得 我等今於佛前, 我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記, 聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜, 心甚歡喜,得未曾 有;不謂於今, 不謂於今,忽然得聞希有之法, 忽然得聞希有之法,深自慶幸, 深自慶幸,獲大善利, 獲大善利,無量珍寶, 無量珍寶, 不求自得。 不求自得。 我等今於佛前: 我等今於佛前:現在我們在佛前, 現在我們在佛前,聞授聲聞阿耨多三藐三菩提記: 聞授聲聞阿耨多三藐三菩提記:得聞 釋迦牟尼佛給舍利弗授記; 釋迦牟尼佛給舍利弗授記;給聲聞授記, 給聲聞授記,這就是緣 這就是緣覺、菩薩都包括在內 菩薩都包括在內 了!就授無上正等正覺的記莂 就授無上正等正覺的記莂號。心甚歡喜, 心甚歡喜,得未曾有: 得未曾有:我們心中很歡 喜,得到從來沒有的佛法; 得到從來沒有的佛法;因為我們和舍利弗都是同等的, 我們和舍利弗都是同等的,當然舍利弗 得到授記, 得到授記,也表示我們也都可以得到佛授記。 也表示我們也都可以得到佛授記。 不謂於今, 不謂於今,忽然得聞希有之法: 忽然得聞希有之法:我們真 我們真想不到, 想不到,現在忽然間就得聞《 現在忽然間就得聞《妙 法蓮華經》 法蓮華經》這種妙法; 這種妙法;深自慶幸, 深自慶幸,獲大善利: 獲大善利:我們也深深地慶幸自己, 我們也深深地慶幸自己, 真是得到最吉祥的事情了! 是得到最吉祥的事情了!自己非常的快樂, 自己非常的快樂,得到這最大的、 得到這最大的、最好的利 益。無量珍寶, 無量珍寶,不求自得: 不求自得:有無量無邊、 有無量無邊、沒有數量這麼 沒有數量這麼多的珍寶, 多的珍寶,也不 需要求, 需要求,現在我們就己經得到了。 現在我們就己經得到了。因為他們知道給舍利弗授記, 他們知道給舍利弗授記,他們也 就都有份 就都有份了,一定也不例外, 一定也不例外,都會得到授佛無上正等正覺的記莂 都會得到授佛無上正等正覺的記莂號。 J2 喻中廣明(分二) K1 喻說

K2 法合

L1 咨發

L2 正立喻

K1(分二)

今L1 世尊! 世尊!我等今者, 我等今者,樂說譬喻,以明斯義。 以明斯義。 世尊: 世尊:世尊哪 世尊哪!我等今者, 我等今者,樂說譬喻,以明斯義: 以明斯義:我們現在很歡喜使用 譬喻,來說明這個意思、 明這個意思、這個道理。 這個道理。 L2 正立喻(分四)

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

M1 父子相失喻

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M2 父子相見喻

M3 遣使追誘喻

M4 領付家業喻

N2 父求子中止

N3 子遂到父城

N4 父憂家業無傳

M1(分四) N1 子背父而逃 N1(分二) O1 背父而去

O2 向本而還

今O1 譬若有人, 譬若有人,年既幼稚, 幼稚,捨父逃逝, 捨父逃逝,久住他國, 久住他國,或十、 或十、二十, 二十,至五十歲 至五十歲。 譬若有人:「 譬若有人:「有人 :「有人」 有人」就是二乘的人, 就是二乘的人,譬喻的「二乘」。 二乘」。年 」。年既幼稚: 幼稚:年齡 幼稚。 幼稚。什麼是幼稚呢 是幼稚呢?就譬喻 就譬喻善根微弱, 善根微弱,這善根很薄的。 這善根很薄的。捨父逃逝: 捨父逃逝:善 根很薄之人, 根很薄之人,不是有大乘的根性, 不是有大乘的根性,又離開他的父親而遠去。 又離開他的父親而遠去。這「捨父」 捨父」 是譬喻 是譬喻在二億佛出興那時候, 在二億佛出興那時候,釋迦牟尼佛來教 釋迦牟尼佛來教化這一些眾 化這一些眾生;等到釋迦 牟尼佛那時的應身圓寂之後, 牟尼佛那時的應身圓寂之後,這一些眾 這一些眾生就又都退失大乘的心。 生就又都退失大乘的心。本來釋 迦牟尼佛那時候, 迦牟尼佛那時候,也教他們修習大乘法; 他們修習大乘法;但是因為 但是因為世尊離開了, 世尊離開了,他們又 退失大乘的根性, 退失大乘的根性,所以這叫「 所以這叫「捨父」。 捨父」。逃逝 」。逃逝,「 逃逝,「逃 ,「逃」就譬喻 就譬喻無明自覆, 無明自覆, 用無明把自己都遮蓋住了;「 用無明把自己都遮蓋住了;「逝 ;「逝」就譬喻 就譬喻趨向生死, 趨向生死,往生死的道路上 走。 久住他國: 久住他國:他國, 他國,就是欲界、 就是欲界、色界、 色界、無色界這三界。 無色界這三界。三界裏邊有財、 三界裏邊有財、 色、名、食、睡這五種的欲; 睡這五種的欲;在這裏留戀忘返, 在這裏留戀忘返,不走了, 不走了,這叫久住他 國。或十、 或十、二十, 二十,至五十歲 至五十歲:「十 :「十」是譬喻 是譬喻天道, 天道,就是三界天上的天 人。 「二十」 二十」就譬喻 就譬喻人道。「 人道。「至五十 。「至五十歲 至五十歲」就譬喻 就譬喻五道── 五道──天道 ──天道、 天道、人道、 人道、地獄 道、餓鬼道、 餓鬼道、畜生道。 畜生道。沒有阿修羅道, 沒有阿修羅道,因為在這五道裏邊, 在這五道裏邊,每一道裏都 有阿修羅。 有阿修羅。所以這「 所以這「至五十歲 至五十歲」這就譬喻 這就譬喻這三界的五道眾 這三界的五道眾生,不知道求 出離三界的法門。 出離三界的法門。 O2 向本而還 年既長大, 長大,加復窮困, 加復窮困,馳騁四方, 馳騁四方,以求衣食; 以求衣食;漸漸遊行, 漸漸遊行,遇向本國。 遇向本國。 年既長大: 長大:這是說 這是說,這大乘的根性過去受過佛的教 這大乘的根性過去受過佛的教化,雖然把大乘的心

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信解品第四

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退失了, 退失了,可是大乘的種子在默默之中還是生長的, 可是大乘的種子在默默之中還是生長的,所以這就譬喻 所以這就譬喻大乘的 機已經長得差不多。 機已經長得差不多。雖然大乘的種子長差不多了, 雖然大乘的種子長差不多了,加復窮困: 加復窮困:但是他大 乘的福報也快沒有了。 乘的福報也快沒有了。 他這個種子若長成, 他這個種子若長成,怎麼他的福報會沒有 怎麼他的福報會沒有呢 他的福報會沒有呢?因為他退失大乘的心, 他退失大乘的心,而 修小乘的法; 修小乘的法;所以就越修越窮、 所以就越修越窮、越修越困。 越修越困。他的窮困, 他的窮困,就因為 就因為他福德不 夠了。怎麼謂之 怎麼謂之「 謂之「窮」?就是在三界裏 」?就是在三界裏, 就是在三界裏,受遍了八苦── 受遍了八苦──生老病死苦 ──生老病死苦、 生老病死苦、 愛別離苦、 愛別離苦、怨憎會苦、 怨憎會苦、求不得苦、 求不得苦、五陰熾盛苦; 五陰熾盛苦;也不知道想法子出離三 界,為八苦所逼迫, 八苦所逼迫,這就叫「 這就叫「窮」。那 」。那麼單單「 單單「窮」,還談不到 」,還談不到 「困」;這 」;這「困」就是被「 就是被「八苦」 八苦」四面八方來夾攻。 四面八方來夾攻。前邊也有苦, 前邊也有苦,後邊 也有苦, 也有苦,左邊又有苦, 左邊又有苦,右邊又有苦, 右邊又有苦,好像周圍都是火燒著, 好像周圍都是火燒著,所以這叫 「困」。加復窮困 」。加復窮困, 加復窮困,就是退失大乘的心, 就是退失大乘的心,時間久了, 時間久了,被三界的火宅所 燒。 馳騁四方: 馳騁四方:馳騁, 馳騁,就是好像騎著馬各處跑 就是好像騎著馬各處跑,左跑、右跑,前跑、後跑, 四面八方馳跑 四面八方馳跑,各處都跑 各處都跑遍了, 遍了,這叫馳騁四方。 這叫馳騁四方。這「四方」 四方」也有個比 喻,是譬喻 是譬喻身、受、心、法;馳騁四方, 馳騁四方,言其經歷 言其經歷身、受、心、法四念 處。以求衣食: 以求衣食:這是譬喻 這是譬喻求正道的食, 求正道的食,求助道的衣── 求助道的衣──求正道 ──求正道, 求正道,就好像 求食似的; 求食似的;你光正道, 光正道,還要有助道, 還要有助道,助道, 助道,就是幫 就是幫助修道, 助修道,就好像衣服 似的。 似的。 漸漸遊行, 漸漸遊行,遇向本國: 遇向本國:漸漸, 漸漸,就是慢慢的, 就是慢慢的,也就是一步 也就是一步一步的、一天一 天的意思。 天的意思。他本來是捨父挑逝, 他本來是捨父挑逝,跑到其他的國家去了; 到其他的國家去了;可是他跑 可是他跑得遠 了,年紀也大了, 年紀也大了,今年住在這一國, 今年住在這一國,明年又跑 明年又跑到那一國, 到那一國,輪流輾轉又回 到他自己本國了, 到他自己本國了,漸漸就回來了, 漸漸就回來了,這叫遊行。 這叫遊行。怎麼叫遇向本國 怎麼叫遇向本國?「 叫遇向本國?「遇 ?「遇」 是不期而會; 是不期而會;本來預先沒有約會, 本來預先沒有約會,卻就遇著了!「 卻就遇著了!「遇向本國 !「遇向本國」 遇向本國」是表示, 是表示, 一切的外道所修種種苦行, 一切的外道所修種種苦行,本來是不對的, 本來是不對的,可是勉強 可是勉強可以作為 可以作為所化的機 緣。好像釋迦牟尼佛成佛了之後, 好像釋迦牟尼佛成佛了之後,就到各處去度這一些個外道; 就到各處去度這一些個外道;這些個 外道, 外道,首先得到解脫 首先得到解脫,也就是這個意思。 也就是這個意思。 N2 父求子中止 其父先來, 其父先來,求子不得, 求子不得,中止一城。 中止一城。其家大富, 其家大富,財寶無量, 財寶無量,金、銀、琉 璃、珊瑚、 珊瑚、琥珀、 琥珀、玻瓈珠等, 珠等,其諸倉庫, 其諸倉庫,悉皆盈溢; 悉皆盈溢;多有僮僕, 多有僮僕,臣佐吏

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民,象馬車乘, 象馬車乘,牛羊無數, 牛羊無數,出入息利, 出入息利,乃遍他國; 乃遍他國;商估賈客亦甚眾 商估賈客亦甚眾多。 其父先來, 其父先來,求子不得: 求子不得:其父, 其父,就是譬喻 就是譬喻「佛」。佛以大乘法 」。佛以大乘法教 佛以大乘法教化眾生, 但是眾 但是眾生不修大乘而願意修小乘, 生不修大乘而願意修小乘,就跑得非常遠, 得非常遠,到其他的國家去了; 到其他的國家去了; 所以佛先來找兒子, 所以佛先來找兒子,就是找他的徒弟; 就是找他的徒弟;可是沒有大乘的機緣 可是沒有大乘的機緣,沒有大乘 的根性, 的根性,所以遇不見佛。 所以遇不見佛。遇不見, 遇不見,這就是求子不得, 這就是求子不得,沒有大乘的弟子。 沒有大乘的弟子。 這時候, 這時候,佛本來要中止一城:「 佛本來要中止一城:「中 :「中」就是所謂方便有餘土和實報莊嚴土 的中間。「 的中間。「止 。「止」就想在這兒停止, 就想在這兒停止,不再說 不再說法教化眾生了。 生了。一城, 一城,在一個 城市; 城市;這個城市, 這個城市,就是涅槃城。 就是涅槃城。佛本來想要入涅槃去, 佛本來想要入涅槃去,佛不教 佛不教化眾生 了。 其家大富, 其家大富,財寶無量: 財寶無量:雖然佛想要入涅槃, 雖然佛想要入涅槃,但是又一想,「 但是又一想,「我這 ,「我這麼 我這麼多的 法寶, 法寶,也沒有找著繼承的人── 也沒有找著繼承的人──沒有找著來繼續他 ──沒有找著來繼續他教 沒有找著來繼續他教化眾生的人。 生的人。這麼 多的家業, 多的家業,是給誰呢 是給誰呢?」大富 ?」大富, 就是這三藏十二部,非常的豐 非常的豐滿;財寶 大富,就是這三藏十二部, 無量, 無量,就是法寶無量, 就是法寶無量,沒有數量那麼 沒有數量那麼多。 金、銀、琉璃、 琉璃、珊瑚、 珊瑚、琥珀、 琥珀、玻瓈珠等: 珠等:有金子、 有金子、銀子、 銀子、琉璃; 琉璃;珊瑚, 珊瑚, 是從海裏得到的一種寶貝; 是從海裏得到的一種寶貝;琥珀, 琥珀,也是一種寶貝; 也是一種寶貝;玻瓈珠,這也就等於 如意珠一樣, 如意珠一樣,遂心如意; 遂心如意;還有等等其他種種的寶貝。 還有等等其他種種的寶貝。這是表示, 這是表示,佛有七 菩提分、 菩提分、八正道分、 八正道分、五根、 五根、五力、 五力、四念處、 四念處、四正勤、 四正勤、四如意足這三十七 道品, 道品,又有四諦、 又有四諦、十二因緣 十二因緣、六度萬行等等法寶。 六度萬行等等法寶。其諸倉庫, 其諸倉庫,悉皆盈 溢:倉庫, 倉庫,所謂「 所謂「盛米為 盛米為倉,盛物為 盛物為庫」。裝米的地方是倉 」。裝米的地方是倉; 裝米的地方是倉;裝東西、 裝東西、 收藏寶貝的地方叫庫; 收藏寶貝的地方叫庫;在倉庫裏頭都充滿了。 在倉庫裏頭都充滿了。這是譬喻 這是譬喻佛有無量的法 寶。 多有僮僕, 多有僮僕,臣佐吏民: 臣佐吏民:不但有倉庫來裝法寶, 不但有倉庫來裝法寶,而且又有僮僕、 而且又有僮僕、臣、佐、 吏、民。「僮僕 。「僮僕」 僮僕」就譬喻 就譬喻方便法; 方便法;因為僮僕可以做工, 僮僕可以做工,做什麼 做什麼都可以, 都可以, 一切的工作, 一切的工作,如掃地、 如掃地、作飯, 作飯,或者做其他的工作, 或者做其他的工作,這就譬喻 這就譬喻方便法門, 方便法門, 你怎麼樣用 怎麼樣用, 樣用,都對的。「 都對的。「臣 。「臣」是大臣,「 是大臣,「佐 ,「佐」就是輔佐的人,「 就是輔佐的人,「吏 ,「吏」是 官吏,「 官吏,「民 ,「民」是人民。 是人民。這是譬喻 這是譬喻佛有善巧方便法門。 佛有善巧方便法門。 象馬車乘, 象馬車乘,牛羊無數:「 牛羊無數:「象 :「象」是譬喻 是譬喻大乘裏邊的一心三觀。 大乘裏邊的一心三觀。一心三觀, 一心三觀, 是即空、 是即空、即假、 即假、即中, 即中,就是空、 就是空、就是假、 就是假、就是中。 就是中。一心三觀, 一心三觀,在一心即 空、即假、 即假、即中, 即中,沒有次第; 沒有次第;空也就是假、 空也就是假、假也就是中, 假也就是中,即空、 即空、即假、 即假、

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即中。 即中。信圓教 信圓教大乘的種子, 大乘的種子,根性來得利, 根性來得利,不要一步 不要一步一步地去修, 地去修,這叫 頓;頓教法門, 法門,即刻就證得了, 即刻就證得了,這叫一心三觀。 這叫一心三觀。所以這是菩薩所修的圓 教法門, 法門,是頓悟的, 是頓悟的,而不是漸修。 而不是漸修。 「馬」譬喻次第三觀, 次第三觀,就要一步 就要一步一步來修行; 來修行;先觀空, 先觀空,再觀假, 再觀假,然後再 觀中, 觀中,要次第而觀, 要次第而觀,次第觀想。 次第觀想。所以這是運別教 所以這是運別教的菩薩, 的菩薩,到大乘的果位 上。「車乘 。「車乘」 車乘」是一切的車乘。 是一切的車乘。 「牛」譬喻析空觀, 析空觀,就是分析這個空; 就是分析這個空;這是運通教 這是運通教的眾生到大乘上去。 生到大乘上去。 「羊」譬喻體空觀, 體空觀,就是體驗到空理; 就是體驗到空理;這是由聲聞乘, 這是由聲聞乘,可以到大乘上 去。羊,就是表示聲聞乘。 就是表示聲聞乘。在有佛出世時, 在有佛出世時,這緣覺也就是聲聞、 覺也就是聲聞、聲聞也 就是緣 就是緣覺,緣覺與聲聞是成一體, 覺與聲聞是成一體,所以在這裏沒有提到緣 所以在這裏沒有提到緣覺乘。「 覺乘。「無 。「無 數」就是牛羊無數; 就是牛羊無數;這譬喻 這譬喻小乘根性的人, 小乘根性的人,是無數無量那麼 是無數無量那麼多。 出入息利, 出入息利,乃遍他國: 乃遍他國:一心能生萬法, 一心能生萬法,這是「 這是「出」;萬法又歸還一心 」;萬法又歸還一心, 萬法又歸還一心, 這是「 這是「入」。「息利 」。「息利」 就是教化眾生,眾生都得到利益, 生都得到利益,就好像在銀行 息利」就是教 裏存錢得到利息似的; 裏存錢得到利息似的;佛度眾 佛度眾生,能把眾 能把眾生運載到大乘的果位上, 生運載到大乘的果位上,所以 這好像得到利息似的。 這好像得到利息似的。由這遍於三界, 由這遍於三界,可以去任何的地方。 可以去任何的地方。 商估賈客, 商估賈客,亦甚眾 亦甚眾多:「商 :「商」就是做生意的。 就是做生意的。商估, 商估,是行商各處走, 是行商各處走,運 輸一切的貨物給人家估價, 輸一切的貨物給人家估價,這個值 這個值多少錢、 多少錢、那個值 那個值多少錢?「 多少錢?「賈 ?「賈」是做 生意的。 生意的。這個「 這個「賈」應該讀成「 應該讀成「古」音。賈客是「 賈客是「坐賈」, 坐賈」,就是坐到那 」,就是坐到那 個地方不動彈, 個地方不動彈,不到旁的地方去, 不到旁的地方去,就在那兒做生意的。 就在那兒做生意的。商估賈客很多 的,這也就是譬喻 這也就是譬喻所有大乘根性的、 所有大乘根性的、小乘根性的, 小乘根性的,和菩薩、 和菩薩、聲聞也很多 很多的。 很多的。 N3 子遂到父城 時貧窮子, 時貧窮子,遊諸聚落, 遊諸聚落,經歷國邑, 國邑,遂到其父所止之城。 遂到其父所止之城。 時貧窮子: 時貧窮子:當時這個貧窮子; 當時這個貧窮子;貧窮子, 貧窮子,就是二乘人。 就是二乘人。遊諸聚落: 遊諸聚落:這是譬 喻在三界火宅裏頭, 在三界火宅裏頭,跑來跑去。經歷國邑: 國邑:經歷其他的國或者小城市, 其他的國或者小城市, 這就譬喻 這就譬喻到很多種道裏邊去。 到很多種道裏邊去。遂到其父所止之城: 遂到其父所止之城:不知不覺, 不知不覺,就又跑 就又跑到 他父親所住的城裏邊去了。 他父親所住的城裏邊去了。

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N4 父憂家業無傳 父每念子, 念子,與子離別五十餘年, 與子離別五十餘年,而未曾向人說 而未曾向人說如此事。 如此事。但自思惟, 但自思惟,心懷 悔恨, 悔恨,自念老朽, 自念老朽,多有財物, 多有財物,金銀珍寶, 金銀珍寶,倉庫盈溢, 倉庫盈溢,無有子息; 無有子息;一旦終 歿,財物散失, 財物散失,無所委付, 無所委付,是以慇懃, 是以慇懃,每憶其子。 憶其子。復作是念: 復作是念:我若得 子,委付財物, 委付財物,坦然快樂, 坦然快樂,無復憂慮。 無復憂慮。 須菩提尊者和大迦葉尊者、 須菩提尊者和大迦葉尊者、目犍連尊者、 連尊者、迦旃延尊者又說 迦旃延尊者又說,在這個窮子 回來到他父親所住的地方。 回來到他父親所住的地方。父每念子: 念子:這位長者, 這位長者,也就是佛。 也就是佛。佛常常想 念他的徒弟, 念他的徒弟,也就常常想念這大乘根性的眾 也就常常想念這大乘根性的眾生。與子離別, 與子離別,五十餘年: 五十餘年: 佛和他所教 佛和他所教化的眾 化的眾生,離別有五十多年了。 離別有五十多年了。這五十多年, 這五十多年,譬喻天、人、 餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、地獄這五道。 地獄這五道。而未曾向人說 而未曾向人說如此事: 如此事:在這麼 在這麼久的時間, 久的時間,佛 也沒有向人去說 也沒有向人去說這件事情; 這件事情;這小乘根性的眾 這小乘根性的眾生,現在都捨父逃逝了、 現在都捨父逃逝了、都 跑了。佛沒有說 佛沒有說,那麼一切的菩薩知不知道呢 一切的菩薩知不知道呢?一切菩薩本來知道; 一切菩薩本來知道;但 是因為 是因為知道佛沒有說 知道佛沒有說,所以他們也就都沒有說 所以他們也就都沒有說、沒有問。 沒有問。這是說 這是說大乘的 菩薩, 菩薩,已經知道這一些個小乘人, 已經知道這一些個小乘人,越跑越遠, 越遠,所以佛沒有說 所以佛沒有說這種事情。 這種事情。 但自思惟: 但自思惟:佛常常自己這麼 佛常常自己這麼樣思惟, 樣思惟,心懷悔恨: 心懷悔恨:這父親自己心裏就生一 種悔恨:「 種悔恨:「啊 :「啊!我以前為 我以前為什麼不多教 不多教他們一點道理呢 他們一點道理呢?令他們就不會退 失大乘的心了!」 失大乘的心了!」這是悔 !」這是悔; 這是悔;恨,恨這些小孩子太無知識了! 恨這些小孩子太無知識了!這二乘人, 這二乘人, 也不知道回家, 也不知道回家,也不知道來找佛! 也不知道來找佛!自念老朽: 自念老朽:佛自己想自己年紀這麼 佛自己想自己年紀這麼大 了,教化眾生的時間也快圓滿了。 生的時間也快圓滿了。多有財物: 多有財物:很多的法財、 很多的法財、法寶, 法寶,金銀 珍寶: 珍寶:有金、 有金、銀、珍珠, 珍珠,這就是譬喻 這就是譬喻種種的法寶。 種種的法寶。倉庫盈溢: 倉庫盈溢:倉,譬喻 一切的禪定; 一切的禪定;庫,譬喻實相的智慧。 實相的智慧。盈,就滿了; 就滿了;溢,就是向外都流 了。無有子息: 無有子息:我這麼 我這麼多的法寶, 多的法寶,沒有弟子來接承, 沒有弟子來接承,沒有人來接受。 沒有人來接受。 一旦終歿, 一旦終歿,財物散失: 財物散失:一旦要入涅槃的時候, 一旦要入涅槃的時候,這個法寶也就都沒有了、 這個法寶也就都沒有了、 都散失了。 都散失了。無所委付: 無所委付:我可以給誰呢 我可以給誰呢?這就是佛自歎找不著繼承人; 這就是佛自歎找不著繼承人;沒 有人來繼承, 有人來繼承,所以就非常耽心。 所以就非常耽心。是以慇懃, 是以慇懃,每憶其子: 憶其子:所以常常這麼 所以常常這麼樣 想,常常想自己大乘根性的弟子。 常常想自己大乘根性的弟子。 復作是念: 復作是念:又作這麼 又作這麼一種想法, 一種想法,我若得子, 我若得子,委付財物: 委付財物:我若能得著我的 兒子, 兒子,就是得到大乘根性的眾 就是得到大乘根性的眾生;來傳給他們這些法寶。 來傳給他們這些法寶。坦然快樂, 坦然快樂,無 復憂慮: 復憂慮:因為心願滿了, 心願滿了,所以就非常的坦然; 所以就非常的坦然;坦然, 坦然,就是心裏很開朗、 就是心裏很開朗、

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信解品第四

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很快樂, 很快樂,也就是快樂的樣子。 也就是快樂的樣子。因為繼承有人了, 繼承有人了,傳法有人了, 傳法有人了,所以就非 常快樂, 常快樂,不再有憂慮了! 不再有憂慮了! M2 父子相見喻(分二) N1 子見父 O1 見父之相

N2 父見子

N1(分二)

O2 見父避去

今O1 世尊! 世尊!爾時, 爾時,窮子傭賃展轉, 窮子傭賃展轉,遇到父舍, 遇到父舍,住立門側, 住立門側,遙見其父踞師子 床,寶几承足。 寶几承足。諸婆羅門、 諸婆羅門、剎利、居士, 居士,皆恭敬圍繞; 皆恭敬圍繞;以真珠瓔珞, 珠瓔珞,價 直千萬, 直千萬,莊嚴其身; 莊嚴其身;吏民僮僕, 吏民僮僕,手執白拂, 手執白拂,侍立左右; 侍立左右;覆以寶帳, 覆以寶帳,垂諸 華旛,香水灑地, 香水灑地,散眾名華, 名華,羅列寶物, 羅列寶物,出內取與, 取與,有如是等種種嚴 飾,威德特尊。 威德特尊。 世尊: 世尊:須菩提、 須菩提、迦旃延、 迦旃延、迦葉和目犍 迦葉和目犍連這四大弟子, 連這四大弟子,就稱了一聲世尊! 就稱了一聲世尊! 爾時窮子傭賃展轉: 爾時窮子傭賃展轉:在這時候, 在這時候,這個窮子, 這個窮子,這佛的弟子, 這佛的弟子,他跑到外邊 去。到這地方做一天的工, 到這地方做一天的工,到那個地方做一天的工, 到那個地方做一天的工,這叫傭賃展轉。 這叫傭賃展轉。 表示這一班本來有大乘根性, 表示這一班本來有大乘根性,有大乘種子的弟子跑 有大乘種子的弟子跑了,跑到三界裏來受 八苦的逼迫; 八苦的逼迫;這時候, 這時候,他想要求出離苦的道, 他想要求出離苦的道,於是跑 於是跑到這個地方找一 找,跑到那個地方又找一找, 到那個地方又找一找,看看有什麼 看看有什麼方法可以出離三界。 方法可以出離三界。走到這個 地方找, 地方找,好像在這個地方給人做工似的; 好像在這個地方給人做工似的;跑到那個地方又找, 到那個地方又找,又求出世 的道, 的道,也好像給人家去做工; 也好像給人家去做工;展轉, 展轉,這樣到各處跑 這樣到各處跑,始終也找不著。 始終也找不著。 遇到父舍: 遇到父舍:那麼走的時間也多了, 走的時間也多了,到的地方也多了, 到的地方也多了,所以就又走到佛所 住的地方了。 住的地方了。父舍, 父舍,佛所住的方便有餘土和實報莊嚴土這個地方。 佛所住的方便有餘土和實報莊嚴土這個地方。住立 門側: 門側:到這地方, 到這地方,窮子一看他父親所住的宅子, 窮子一看他父親所住的宅子,房子非常美麗、 房子非常美麗、非常莊 嚴。立門側, 立門側,他不敢立於門中間, 他不敢立於門中間,就站到門一邊。 就站到門一邊。一邊, 一邊,這就表示的是 小乘; 小乘;二乘人住於兩邊, 二乘人住於兩邊,一邊就是空, 一邊就是空,一邊就是假, 一邊就是假,不是中道。 不是中道。 遙見其父: 遙見其父:遙,是遙遠; 是遙遠;遠遠地就看見他的父親; 遠遠地就看見他的父親;在遙遠能看見佛, 在遙遠能看見佛,這 表示還有大乘的根性、 表示還有大乘的根性、有大乘的種子, 有大乘的種子,才能看見佛。 才能看見佛。踞師子床: 踞師子床:這師子 座,高大廣飾, 高大廣飾,皆雕刻得非常好, 皆雕刻得非常好,座底下雕有獅子; 座底下雕有獅子;這是表示佛坐於法 王之座, 王之座,現千丈盧舍那身。 現千丈盧舍那身。寶几承足: 寶几承足:寶几, 寶几,是表示佛的智慧; 是表示佛的智慧;承足, 承足, 就是佛的智慧和定慧都圓滿。 就是佛的智慧和定慧都圓滿。

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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諸婆羅門、 諸婆羅門、剎利、居士, 居士,皆恭敬圍繞: 皆恭敬圍繞:婆羅門是梵語, 婆羅門是梵語,翻譯為 翻譯為淨裔、 淨裔、淨 行,是修淨行的行者; 是修淨行的行者;這是譬喻 這是譬喻在華嚴會上, 在華嚴會上,等覺位及法雲地的菩薩。 等覺位及法雲地的菩薩。 剎利是王種, 利是王種,是貴族; 是貴族;這是譬喻 這是譬喻華嚴會上, 華嚴會上,初地到九地的諸大菩薩。 初地到九地的諸大菩薩。居 士,這也是譬喻 這也是譬喻華嚴會上, 華嚴會上,這些三十心的法身大士。 這些三十心的法身大士。這些大菩薩, 這些大菩薩,都恭 敬圍繞著佛。 敬圍繞著佛。以真珠瓔珞, 珠瓔珞,價值千萬: 千萬:就是譬喻 就是譬喻用實相真 用實相真實的智慧, 實的智慧,有 四攝法等等的; 四攝法等等的;這些的佛法是妙不可言, 這些的佛法是妙不可言,是不可言議的, 是不可言議的,沒有數量可計 算的。 算的。莊嚴其身: 莊嚴其身:有這種法寶, 有這種法寶,又有這一些大菩薩來圍繞; 又有這一些大菩薩來圍繞;用這些法 寶、法相, 法相,莊嚴其身。 莊嚴其身。 吏、民、僮僕: 僮僕:吏是官吏, 吏是官吏,民是老百姓, 民是老百姓,就是譬喻 就是譬喻一些證果的、 一些證果的、到菩薩 境界上的。 境界上的。僮僕就是用的人, 僮僕就是用的人,譬喻修行方便法門、 修行方便法門、方便波羅蜜的。 方便波羅蜜的。手執 白拂, 白拂,侍立左右: 侍立左右:就是手拿著白色的拂塵。 就是手拿著白色的拂塵。拂塵, 拂塵,就是有一個把彎著, 就是有一個把彎著, 好像馬尾子似的, 好像馬尾子似的,可以這麼 可以這麼撢塵的。 塵的。白拂, 白拂,在四十二手眼有「 在四十二手眼有「白拂 手」,也就是這個 」,也就是這個; 也就是這個;這譬喻 這譬喻權智之用。「 權智之用。「右 。「右」是表示入空智, 是表示入空智,用拂四住 塵。智有空智、 智有空智、假智、 假智、中智; 中智;用來拂去這四住的塵, 用來拂去這四住的塵,四住塵有見愛住 塵、欲愛住塵、 欲愛住塵、色愛住塵、 色愛住塵、無色愛住塵。「 無色愛住塵。「左 。「左」表示入假智, 表示入假智,用拂無知 塵。「左右 。「左右」 左右」表示拂去兩邊的空塵及假塵; 表示拂去兩邊的空塵及假塵;假塵也就是有塵, 假塵也就是有塵,這表中道 方便, 方便,所以叫侍立左右。 所以叫侍立左右。 覆以寶帳: 覆以寶帳:這表示一種大慈悲心。 這表示一種大慈悲心。垂諸華幡: 垂諸華幡:垂,是向下垂。「 是向下垂。「華 。「華」是 譬喻四攝法── 四攝法──布施 ──布施、 布施、愛語、 愛語、利行、 利行、同事。 同事。布施有三種, 布施有三種,財施、 財施、法施、 法施、 無畏施。 無畏施。愛語, 愛語,就是慈悲的語, 就是慈悲的語,也就是柔軟的語, 也就是柔軟的語,也就是語氣裏邊沒有 一種火藥味; 一種火藥味;火藥, 火藥,就好像放槍炮那種火藥。 就好像放槍炮那種火藥。火,就是 temper( temper(脾 氣)、fire )、fire( fire(火)。藥 )。藥,就好像製造炮仗, 就好像製造炮仗,那裏邊就是用火藥做的。 那裏邊就是用火藥做的。愛 語,要真實的愛語, 實的愛語,對一切眾 對一切眾生都有一種慈悲喜捨。 生都有一種慈悲喜捨。利行, 利行,就是你 就是你要對 人有利益。 人有利益。同事, 同事,就是和他做一個同類的人。「 就是和他做一個同類的人。「幡 。「幡」譬喻六種神通, 六種神通,天 耳通、 耳通、天眼通、 天眼通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、漏盡通、 漏盡通、神足通。 神足通。 香水灑地: 香水灑地:香水, 香水,是譬喻 是譬喻法水; 法水;這法水灑到所有大乘菩薩的心地上, 這法水灑到所有大乘菩薩的心地上,把 菩薩的惑塵都給洗淨了。 菩薩的惑塵都給洗淨了。惑塵, 惑塵,惑就是粗惑、 惑就是粗惑、細惑、 細惑、塵沙惑、 塵沙惑、見惑、 見惑、思 惑、無明惑。 無明惑。洗淨菩薩的惑塵, 洗淨菩薩的惑塵,所以叫香水灑地。 所以叫香水灑地。又有一種譬喻 又有一種譬喻,譬喻 定水, 定水,你有定水灑到你 有定水灑到你散亂心上, 散亂心上,散亂心也不散亂了, 散亂心也不散亂了,這也叫香水灑 地。

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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散眾名華: 名華:散,是散開; 是散開;眾,就是很多的; 就是很多的;名華, 名華,這是最名貴、 這是最名貴、最有價 值的華。 的華。香水灑地之後, 香水灑地之後,然後撒開很多名貴的華; 然後撒開很多名貴的華;這也有一個譬喻 這也有一個譬喻,譬 喻我們大乘根性的菩薩, 我們大乘根性的菩薩,有七種的淨華。 有七種的淨華。之前的「 之前的「華」是譬喻 是譬喻四攝法, 四攝法, 現在這個「 現在這個「華」就譬喻 就譬喻七淨華。 七淨華。什麼叫七淨華? 叫七淨華? (一)戒定慧: 戒定慧:第一種的淨華, 第一種的淨華,就是戒華、 就是戒華、定華、 定華、慧華; 慧華;你有戒華香、 有戒華香、 有定華香、 有定華香、有慧華香。 有慧華香。我們修戒定慧, 我們修戒定慧,若持戒, 若持戒,才能有定; 才能有定;若有定, 若有定,才 能有慧。 能有慧。如果不持戒, 如果不持戒,就不能生出定來; 就不能生出定來;不能生出定, 不能生出定,就沒有智慧。 就沒有智慧。所 以要修道的人, 以要修道的人,持戒是最要緊的。 持戒是最要緊的。 這個戒, 這個戒,有五戒, 有五戒,就是戒殺、 就是戒殺、戒盜、 戒盜、戒婬、戒妄語、 戒妄語、戒飲酒。有的人 說:「殺生應該戒的 :「殺生應該戒的, 殺生應該戒的,偷盜也應該戒的; 盜也應該戒的;邪婬不容易戒, 不容易戒,但是也應該戒 的;打妄語也不好, 打妄語也不好,也應該戒; 也應該戒;唯獨這個喝酒, 唯獨這個喝酒,沒有關係嘛 沒有關係嘛!這只是喝 一點酒, 一點酒,有什麼 有什麼問題呢 問題呢?這何必列到五戒裏頭呢 這何必列到五戒裏頭呢?佛當初立戒立錯了, 佛當初立戒立錯了, 不應該戒酒嘛 不應該戒酒嘛!」你 !」你認為他講得對不對呢 他講得對不對呢?看著好像有點道理, 看著好像有點道理,實際上 完全是錯了! 完全是錯了!因為酒能亂性。 酒能亂性。你一喝酒, 一喝酒,本來不想殺人, 本來不想殺人,就殺人了; 就殺人了;本 來不想偷 來不想偷盜,就去偷 就去偷盜了; 盜了;本來把邪婬 本來把邪婬已經都忘了, 已經都忘了,但是喝醉了酒, 但是喝醉了酒,就 忽天忽地的, 忽天忽地的,婬欲心也增加; 欲心也增加;你喝醉了酒, 喝醉了酒,也會打妄語了。 也會打妄語了。沒有喝醉酒 的時候, 的時候,還知道自己受五戒, 還知道自己受五戒,不應該打妄語; 不應該打妄語;喝醉了酒, 喝醉了酒,問你「犯的什 麼戒了?」「 戒了?」「我沒有犯戒 ?」「我沒有犯戒啊 我沒有犯戒啊!」他也打妄語了 !」他也打妄語了! 他也打妄語了! 說到這個地方, 到這個地方,我想起來一個公案。 我想起來一個公案。有一個在家的居士, 有一個在家的居士,受了五戒; 受了五戒;本 來他是好喝酒的人, 來他是好喝酒的人,受五戒之後, 受五戒之後,大約有兩、 大約有兩、三年沒喝酒了。 三年沒喝酒了。這一天他 想喝酒,「 想喝酒,「殺 ,「殺、盜、婬、妄都是很重要的, 妄都是很重要的,不可以犯; 不可以犯;我喝一點酒大概 我喝一點酒大概 不要緊吧 不要緊吧?」於是買了一些酒到家裏來 ?」於是買了一些酒到家裏來, 於是買了一些酒到家裏來,就預備喝酒。 就預備喝酒。 喝酒, 喝酒,中國人喝酒, 中國人喝酒,不像西方人就要到酒吧 不像西方人就要到酒吧去,一杯一杯的那麼 一杯一杯的那麼喝,也 沒有菜; 沒有菜;中國人喝酒, 中國人喝酒,要有點小菜。 要有點小菜。這個人先喝一點酒, 這個人先喝一點酒,就想要有小菜 下酒,「 下酒,「啊 ,「啊!沒有菜!」 沒有菜!」偏偏的 !」偏偏的, 偏偏的,就很巧的, 就很巧的,鄰居有一隻雞 鄰居有一隻雞跑到他家裏 了。他一看,「 他一看,「哦 ,「哦!這是天給我送來一個最好的下酒菜, 這是天給我送來一個最好的下酒菜,天賜我也! 天賜我也!大 約是因為 約是因為我這麼 我這麼久都沒有喝酒了, 久都沒有喝酒了,上天都對我都原諒了, 上天都對我都原諒了,所以給我送一 隻雞來下酒。 來下酒。這個雞 這個雞肉,用油一煎牠 用油一煎牠,你說多香啊 多香啊!拿牠來送酒, 來送酒,這個 菜真是最好了!」 是最好了!」

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他因為 他因為想要喝酒, 想要喝酒,也就忘了殺生是犯戒的。 也就忘了殺生是犯戒的。他因為 他因為先喝一點酒, 先喝一點酒,喝得沒 有什麼 有什麼味道, 味道,於是就想吃菜; 於是就想吃菜;想菜吃, 想菜吃,恰巧這有一個小雞 恰巧這有一個小雞子來。 子來。他也不 管三七二十一、 管三七二十一、或是三七二十二, 或是三七二十二,拿一把刀, 拿一把刀,就把這隻雞 就把這隻雞給砍下來了; 下來了; 用熱水把雞 用熱水把雞毛給一褪, 毛給一褪,然後就用點鹽, 然後就用點鹽,用點油, 用點油,把牠煎熟了。 煎熟了。煎熟了拿 來送酒, 來送酒,啊!越吃這雞 越吃這雞肉越香, 肉越香,越飲這酒越甜 這酒越甜,越飲越歡喜飲 越歡喜飲;越歡喜 飲,越歡喜吃這雞 越歡喜吃這雞肉,甚至於連雞 甚至於連雞骨頭都給嚼碎吃了它 骨頭都給嚼碎吃了它,因為很久沒有 吃到這個東西了! 吃到這個東西了!那麼把酒喝得差不多了, 把酒喝得差不多了,雞也吃得連骨頭帶肉都要吃 了了; 了了;這時候, 這時候,大約沒有十分醉意, 大約沒有十分醉意,也已經有九分醉意了, 也已經有九分醉意了,他就聽到鄰 家女人叫門; 家女人叫門;把門打開, 把門打開,這個女人進來, 這個女人進來,問:「我的小 :「我的小雞 我的小雞子跑到你這邊 來了, 來了,你看見沒有啊 看見沒有啊?」鄰居找 ?」鄰居找雞 鄰居找雞來了, 來了,他把人家的雞 他把人家的雞都吃了, 都吃了,你說這 時候���怎麼 時候他怎麼樣 怎麼樣?他若承認自己殺了雞 他若承認自己殺了雞,也吃了! 也吃了!這鄰居一定會不答應 的。於是就打妄語了,「 於是就打妄語了,「沒有 ,「沒有啊 沒有啊!我沒看見啊 我沒看見啊!」 因為喝酒, 喝酒,把殺戒、 把殺戒、盜戒犯了! 盜戒犯了!怎麼犯盜戒了 怎麼犯盜戒了? 犯盜戒了?這小雞 這小雞子雖然是自己跑 子雖然是自己跑 來的, 來的,但是他偷 但是他偷著給殺了, 著給殺了,這也等於犯盜戒。 這也等於犯盜戒。所謂「 所謂「不告而取謂之 盜」,你 」,你不告訴人家, 不告訴人家,就拿人家的東西, 就拿人家的東西,這就叫「 這就叫「盜」。那 」。那麼盜戒也犯 了,人家來找這個雞 人家來找這個雞,他說沒有看見, 沒有看見,妄語戒也犯了, 妄語戒也犯了,五戒犯了四戒 了!他這時候因為 他這時候因為喝醉酒了, 喝醉酒了,婬欲心也生出來了, 欲心也生出來了,一看, 一看,喔!鄰居這女 人生得這麼 人生得這麼美貌; 美貌;把門一關, 把門一關,就把這個女人給強 就把這個女人給強姦了。 姦了。他把五戒都犯 了,就因為 就因為一個飲 一個飲酒而把其他的四戒都犯了。 酒而把其他的四戒都犯了。因為這個, 這個,所以在佛教 所以在佛教裏 要戒酒的, 要戒酒的,這酒戒一定不能犯的。 這酒戒一定不能犯的。 這七種淨華, 這七種淨華,第一, 第一,就是要守戒律、 就是要守戒律、要修定、 要修定、要修慧。 要修慧。 (二)楞嚴大定: 楞嚴大定:就是堅固的大定; 就是堅固的大定;堅固大定, 堅固大定,就是楞嚴大定, 就是楞嚴大定,就是七 淨華之第二。 淨華之第二。你做什麼 做什麼事情要有堅固; 事情要有堅固;若不堅固, 若不堅固,就不會長, 就不會長,也不會 大。你若堅固, 若堅固,就會大, 就會大,也會長; 也會長;這個定, 這個定,也就無窮無盡。 也就無窮無盡。楞嚴大定是 永遠都不會為 永遠都不會為一切所破壞, 一切所破壞,而能勝過一切。 而能勝過一切。 (三)實慧: 實慧:第三種的淨華, 第三種的淨華,就是真 就是真實的智慧, 實的智慧,就是我們本有的智慧。 就是我們本有的智慧。 這種的智慧, 這種的智慧,人人都有, 人人都有,個個不無, 個個不無,可惜我們現在不但不懂 可惜我們現在不但不懂得用這種的 智慧, 智慧,而且還都把它 而且還都把它忘了。 忘了。那用什麼 那用什麼智呢?用權智; 用權智;就是權巧方便的智 慧,也就是虛 也就是虛妄不實的智慧, 妄不實的智慧,也就是世間的智慧。 也就是世間的智慧。實智, 實智,就是出世間的 智慧; 智慧;你有實智, 有實智,能通達一切諸法實相, 能通達一切諸法實相,所有一切法, 所有一切法,你都明白了。 都明白了。

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信解品第四

上宣下化老和尚講述

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(四)斷二諦疑: 斷二諦疑:第四種淨華, 第四種淨華,能斷除二諦的疑惑。 能斷除二諦的疑惑。二諦, 二諦,就講俗諦、 就講俗諦、 真諦。俗諦, 俗諦,又名世諦, 又名世諦,或世俗諦, 或世俗諦,是指著世間一切的相, 是指著世間一切的相,就是凡夫所 見的世間一切事相。 見的世間一切事相。真諦,又名第一義諦, 又名第一義諦,就是以出世間的性, 就是以出世間的性,就是聖 智所見的真 智所見的真實理性。 實理性。這個性、 這個性、相,也叫覆諦, 也叫覆諦,又叫勝諦, 又叫勝諦,這也是二諦。 這也是二諦。 真諦、俗諦這兩種諦, 俗諦這兩種諦,還不是究竟的。「 還不是究竟的。「真 。「真諦」也就是假諦,「 也就是假諦,「俗諦 ,「俗諦」 俗諦」 也就是空諦。 也就是空諦。它不合乎中道, 不合乎中道,還是落於二邊; 還是落於二邊;所以「 所以「斷二諦疑」 斷二諦疑」是斷這 兩種諦理的疑惑, 兩種諦理的疑惑,這是第四種的淨華。 這是第四種的淨華。你有這二諦的疑惑, 有這二諦的疑惑,就不淨; 就不淨;斷 了,就得到淨了。 就得到淨了。 (五)行於非道, 行於非道,通達佛道: 通達佛道:行於非道, 行於非道,就是你 就是你所修行的, 所修行的,不合乎正 道、不合乎大乘的妙理; 不合乎大乘的妙理;譬如所修的小乘法, 譬如所修的小乘法,或者旁門外道, 或者旁門外道,或者是無 益的苦行。 益的苦行。你雖然走入錯路、 雖然走入錯路、走叉了道路, 走叉了道路,可是漸漸地還能回來到佛道 上,這叫「 這叫「行於非道, 行於非道,通達佛道」, 通達佛道」,將來還通達佛道 」,將來還通達佛道。 將來還通達佛道。 (六)智德圓滿, 智德圓滿,了了見性: 了了見性:第六種的淨華, 第六種的淨華,是講「 是講「智德」。 智德」。佛有智 」。佛有智 德、有斷德。 有斷德。這大乘的根性, 這大乘的根性,也有智德的種子、 也有智德的種子、斷德的種子, 斷德的種子,但是沒有 圓滿。 圓滿。現在這智德圓滿了, 現在這智德圓滿了,智慧的德行圓滿了, 智慧的德行圓滿了,明明了了地見到本性; 明明了了地見到本性; 所謂「 所謂「識自本心, 識自本心,見自本性」, 見自本性」,明明了了地 」,明明了了地, 明明了了地,明心見性。 明心見性。 (七)斷德成就, 斷德成就,永盡無明: 永盡無明:第七種的淨華, 第七種的淨華,是講「 是講「斷德」。 斷德」。斷德成就 」。斷德成就 了,無明就破了; 無明就破了;無明沒有了, 無明沒有了,不但暫時沒有, 不但暫時沒有,永遠都會沒有了! 永遠都會沒有了! 「散眾名華」 名華」就是譬喻 就是譬喻的這七淨華。 的這七淨華。羅列寶物: 羅列寶物:羅列, 羅列,就是擺到這兒; 就是擺到這兒; 寶物, 寶物,是表示大乘的妙法。 是表示大乘的妙法。出內取與:「 取與:「內 :「內」字讀成「 字讀成「納」音。出,就 是支出去錢, 是支出去錢,譬如用出去; 譬如用出去;內,就是收回來。 就是收回來。取,就是拿, 就是拿,取人家的; 取人家的; 與,就是給, 就是給,又給人家。「 又給人家。「內 。「內」什麼呢?納真實的智慧;「 實的智慧;「出 ;「出」什麼 呢?出去化所應化的機緣 出去化所應化的機緣。這都是譬喻 這都是譬喻所應化的機緣 所應化的機緣。取與, 取與,也是這 個;取,就譬喻 就譬喻來攝受二乘的眾 來攝受二乘的眾生;與,是譬喻 是譬喻給他大乘的佛法。 給他大乘的佛法。 有如是等種種嚴飾: 有如是等種種嚴飾:有像以上所看見的這種種莊嚴。 有像以上所看見的這種種莊嚴。威德特尊: 威德特尊:這表示 佛的神通無量、 佛的神通無量、相海無量。 相海無量。如來有三十二種大人相、 如來有三十二種大人相、八十種隨形好; 八十種隨形好;這 種種的相好, 種種的相好,叫相海。 叫相海。有無量的這種相海隨好, 有無量的這種相海隨好,巍巍堂堂。 巍巍堂堂。 O2 見父避去

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窮子見父有大力勢, 窮子見父有大力勢,即懷恐怖, 即懷恐怖,悔來至此, 悔來至此,竊作是念: 竊作是念:此或是王, 此或是王,或是 王等, 王等,非我傭力得物之處, 非我傭力得物之處,不如往至貧里, 不如往至貧里,肆力有地, 肆力有地,衣食易得; 衣食易得;若久 住此, 住此,或見逼迫, 或見逼迫,強使我作。 使我作。作是念已, 作是念已,疾走而去。 疾走而去。 窮子見父有大力勢, 窮子見父有大力勢,即懷恐怖: 即懷恐怖:窮子, 窮子,就是這個二乘的人, 就是這個二乘的人,跑到外邊 去,不知道真 不知道真正的修行方法, 正的修行方法,各處跑 各處跑來跑去;因為跑的地方多了, 的地方多了,回來 就遇見佛── 就遇見佛──再見著父親有大力勢 ──再見著父親有大力勢。「 再見著父親有大力勢。「大力 。「大力」 大力」就是智慧大,「 就是智慧大,「大勢 ,「大勢」 大勢」就 是神通大。 是神通大。這二乘的人, 這二乘的人,看見佛的智慧這樣大、 看見佛的智慧這樣大、神通也這樣大, 神通也這樣大,以及佛 相好莊嚴、 相好莊嚴、威德特尊的這種相海身, 威德特尊的這種相海身,他就生了一種恐怖了。 他就生了一種恐怖了。為什麼生恐 怖?他就想:「 他就想:「我從來所見的 :「我從來所見的, 我從來所見的,都沒有這麼 都沒有這麼樣子微妙的這種相好, 樣子微妙的這種相好,這超 過天人的相好了! 過天人的相好了!哦!這大約是遇著魔王了!」 這大約是遇著魔王了!」悔來至此 !」悔來至此: 悔來至此:所以他就後 悔了,「 悔了,「啊 ,「啊!我怎麼到這個地方來了 怎麼到這個地方來了?」 到這個地方來了?」竊作是念 ?」竊作是念: 竊作是念:他自己偷偷 他自己偷偷地這 偷偷地這麼 地這麼 想,不叫其他人知道。 不叫其他人知道。 此或是王, 此或是王,或是王等: 或是王等:這個「 這個「王」,不是國王 」,不是國王, 不是國王,也不是天上的大梵天 王,就是魔王。「 就是魔王。「喔 。「喔!這是魔王吧 這是魔王吧?」就好像在前邊舍利弗 ?」就好像在前邊舍利弗說 就好像在前邊舍利弗說的:「將 :「將 非佛作魔, 非佛作魔,惱亂我心耶?」 惱亂我心耶?」舍利弗那 大的智慧,尚且曾對佛起了疑 ?」舍利弗那麼 舍利弗那麼大的智慧, 心,「啊 ,「啊!這佛是不是魔變的呢 這佛是不是魔變的呢?他來惱亂我了!」 他來惱亂我了!」現在這個窮子比較 !」現在這個窮子比較 舍利弗, 舍利弗,那相差得太遠了! 那相差得太遠了!沒有舍利弗那麼 沒有舍利弗那麼大的智慧, 大的智慧,所以他疑心這或 是魔王, 是魔王,或是這魔王的徒眾 或是這魔王的徒眾、魔子魔孫。 魔子魔孫。 非我傭力得物之處: 非我傭力得物之處:這種地方, 這種地方,不是我可以賺 不是我可以賺到錢的地方、 到錢的地方、不是我修道 的地方; 的地方;就是我在這兒修道, 就是我在這兒修道,不會開悟、 不會開悟、不會得到好處的。 不會得到好處的。不如往至貧 里:不如我再到「 不如我再到「貧里」 貧里」那個窮的地方去。 那個窮的地方去。什麼窮的地方? 窮的地方?就還到二乘 的人所修道的地方去。 的人所修道的地方去。肆力有地, 肆力有地,衣食易得: 衣食易得:我到那個地方, 我到那個地方,我又可以 修行, 修行,可以用功, 可以用功,也可以得到正道的食, 也可以得到正道的食,也可以得到助道的衣; 也可以得到助道的衣;我在那 個地方修行是比較好。 個地方修行是比較好。若久住此, 若久住此,或見逼迫, 或見逼迫,強使我作: 使我作:如果我常常在 這個地方等著, 這個地方等著,或者被逼迫, 或者被逼迫,一定要我修大乘法; 一定要我修大乘法;這大乘法, 這大乘法,我不可以 修的, 修的,不可以勉強 不可以勉強我修行嘛 我修行嘛!勉強來叫我修大乘法, 來叫我修大乘法,這對我都不相合 的! 作是念已, 作是念已,疾走而去: 疾走而去:他自己偷偷 他自己偷偷地作這種的想法之後 偷偷地作這種的想法之後, 地作這種的想法之後,就跑了!因為 他看見大乘法不容易修。 他看見大乘法不容易修。菩薩修大乘法, 菩薩修大乘法,要入生死; 要入生死;二乘人, 二乘人,就怕生 死。大乘人要遊戲人間、 大乘人要遊戲人間、淨佛國土、 淨佛國土、教化眾生,隨緣不變、 不變、不變隨緣 不變隨緣;

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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這麼樣子入生死而無生死, 樣子入生死而無生死,在凡塵而出凡塵, 在凡塵而出凡塵,大乘的境界, 大乘的境界,是這樣子。 是這樣子。 二乘的人他最怕了!「 二乘的人他最怕了!「怎麼 !「怎麼得了 怎麼得了! 得了!到那個地方, 到那個地方,我不行! 我不行!我不可以修這 大乘法!」 大乘法!」他把自己看得像一粒微塵那 !」他把自己看得像一粒微塵那麼 他把自己看得像一粒微塵那麼小,不像大乘菩薩境界是包羅 萬有的; 萬有的;他因為 他因為境界小, 境界小,所以就怕了, 所以就怕了,就跑了!跑到什麼 到什麼地方? 地方?跑到小 乘的地方去了。 乘的地方去了。 N2 父見子 時富長者, 時富長者,於師子座, 於師子座,見子便識, 見子便識,心大歡喜, 心大歡喜,即作是念: 即作是念:我財物庫藏, 我財物庫藏, 今有所付; 今有所付;我常思念此子, 我常思念此子,無由見之, 無由見之,而忽自來, 而忽自來,甚適我願; 甚適我願;我雖年 朽,猶故貪惜。 猶故貪惜。 時富長者, 時富長者,於師子座: 於師子座:當時這個大富長者── 當時這個大富長者──就是佛 ──就是佛; 就是佛;佛在法王座的上 邊,見子便識: 見子便識:一看見這二乘人, 一看見這二乘人,佛就認識了; 佛就認識了;現在雖然是二乘的眾 現在雖然是二乘的眾 生,但是在以前, 但是在以前,我都給他們說 我都給他們說過大乘的教 過大乘的教理,他們都有大乘的種子。 他們都有大乘的種子。 心大歡喜: 心大歡喜:因為眾生得度, 生得度,佛的願力圓滿了, 佛的願力圓滿了,所以就心裏生大歡喜。 所以就心裏生大歡喜。即 作是念: 作是念:這大富長者也就這麼 這大富長者也就這麼樣想了, 樣想了,我財物庫藏, 我財物庫藏,今有所付: 今有所付:我這種 的法財無量; 的法財無量;這諸禪、 這諸禪、解脫,也是無量。 也是無量。所有的三十七助道品、 所有的三十七助道品、六度萬 行、四聖諦、 四聖諦、十二因緣 十二因緣等等的法財, 等等的法財,現在都有人繼承了。 現在都有人繼承了。 我常思念此子, 我常思念此子,無由見之: 無由見之:我常常心裏想念這二乘的眾 我常常心裏想念這二乘的眾生;他們離道越 離越遠, 離越遠,我看不見他們。 我看不見他們。而忽自來, 而忽自來,甚適我願: 甚適我願:現在他們都已迴小向 大,漸發大乘心了, 漸發大乘心了,這是很合我的心願, 這是很合我的心願���是可以滿我的願了。 是可以滿我的願了。我雖年 朽,猶故貪惜: 猶故貪惜:我雖然是年紀朽邁, 我雖然是年紀朽邁,已經將要入涅槃了, 已經將要入涅槃了,可是我還有一 種貪愛憐惜的心; 種貪愛憐惜的心;憐惜這二乘人沒有得度, 憐惜這二乘人沒有得度,我這個願力還沒有滿呢 我這個願力還沒有滿呢!現 在他們二乘人來了, 在他們二乘人來了,正好可以滿我貪惜的這種願。 正好可以滿我貪惜的這種願。 M3 遣使追誘喻(分二) N1 即遣旁人追 O1 強追將還

N2 密遣二人誘 O2 執急悶絕

N1(分四)

O3 暫放得喜

O4 喜往貧里

今O1 即遣傍人, 即遣傍人,急追將還。 急追將還。爾時, 爾時,使者疾走往捉, 使者疾走往捉,窮子驚愕, 窮子驚愕,稱怨大喚: 稱怨大喚:我 不相犯, 不相犯,何為見捉? 見捉?使者執之逾急, 使者執之逾急,強牽將還。 牽將還。

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即遣傍人, 即遣傍人,急追將還: 急追將還:大富長者見著這個窮子跑 大富長者見著這個窮子跑了,就派遣人去追他回 來。佛因為 佛因為認識這二乘人, 認識這二乘人,看他已經回來又跑 看他已經回來又跑了,於是就派遣菩薩到那 兒去教 兒去教化他; 化他;就派個法身大士── 就派個法身大士──這行菩薩道的大菩薩 ──這行菩薩道的大菩薩, 這行菩薩道的大菩薩,去把他度一 度,叫他回來啦 叫他回來啦! 爾時, 爾時,使者疾走往捉: 使者疾走往捉:當時, 當時,這位菩薩去教 這位菩薩去教化二乘人, 化二乘人,他心用得太急 了;到那地方, 到那地方,就趕快叫他回來行菩薩道啦 快叫他回來行菩薩道啦!趕快給他說 快給他說大乘法, 大乘法,說菩 薩道才是成佛之道啊 薩道才是成佛之道啊!給他講大乘法怎麼 給他講大乘法怎麼樣好 怎麼樣好、 樣好、怎麼樣好 怎麼樣好。 樣好。往捉, 往捉,就用 法寶把他度回來。 法寶把他度回來。窮子驚愕, 窮子驚愕,稱怨大喚: 稱怨大喚:二乘人一聽, 二乘人一聽,從來也沒有聽見 這種大乘法, 這種大乘法,在這一生之中, 在這一生之中,盡學小乘, 盡學小乘,所以他就驚愕:「 所以他就驚愕:「啊 :「啊!還有這 種法? 種法?沒有吧 沒有吧?沒有這種法門哪 沒有這種法門哪!」他因 !」他因為 他因為懷疑, 懷疑,這叫稱怨; 這叫稱怨;覺得自己 不能修這種法, 不能修這種法,這叫大喚。 這叫大喚。我不相犯, 我不相犯,何為見捉: 見捉:我不想修這種大乘 法,你為什麼一定強 一定強迫叫我修這種大乘法呢 迫叫我修這種大乘法呢? 使者執之逾急: 使者執之逾急:這個派去度二乘人的菩薩, 這個派去度二乘人的菩薩,因為佛叫他去度, 佛叫他去度,他就著急 了,「不行 ,「不行! 要修啊!你一定要修大乘法, 一定要修大乘法,要迴小向大。 要迴小向大。你不修大乘 不行!你要修啊 法,怎麼能成佛 怎麼能成佛呢 能成佛呢?你不要再這麼 不要再這麼樣子不明白道理, 樣子不明白道理,不明白大乘佛法。 不明白大乘佛法。 你趕快來修大乘佛法 你趕快來修大乘佛法吧 快來修大乘佛法吧!」菩薩越急 !」菩薩越急, 菩薩越急,他越不聽大乘法; 他越不聽大乘法;菩薩越要叫他 聽,他越不聽就越生一種恐懼的心。 他越不聽就越生一種恐懼的心。強牽將還: 牽將還:強牽,就勉強 就勉強把他抓 把他抓回 來;甚至於用繩把他綑 甚至於用繩把他綑上,那麼樣子把他牽回來。 樣子把他牽回來。這就是想用大乘的法 來把他度回來。 來把他度回來。 O2 執急悶絕 於時窮子自念無罪, 於時窮子自念無罪,而被囚執, 而被囚執,此必定死, 此必定死,轉更惶怖, 轉更惶怖,悶絕躄地。 於是窮子自念無罪, 於是窮子自念無罪,而被囚執, 而被囚執,此必定死: 此必定死:越想叫他回來, 越想叫他回來,這個窮子就 越怕, 越怕,他自認為 他自認為也沒有犯什麼 也沒有犯什麼罪,如果被捉住的話, 如果被捉住的話,這一定就死了! 這一定就死了!這 就像二乘人, 就像二乘人,他想:「 他想:「你 :「你這不知道有什麼 這不知道有什麼埋伏呢 埋伏呢?你當然不是真 當然不是真的叫我 修!真的叫我修, 的叫我修,你為什麼這麼緊張? 緊張?我從來都不想修這個法, 我從來都不想修這個法,你為什 麼一定叫我修? 一定叫我修?你這麼勉強我,這麼樣子令我不自由! 樣子令我不自由!我歡喜修什麼 我歡喜修什麼法 就修什麼 就修什麼法嘛!你豈可以一定叫我修你 豈可以一定叫我修你那個法呢 那個法呢?我若修你 我若修你那種法, 那種法,這 一定就完了! 一定就完了!什麼也不成功了!」 也不成功了!」這 !」這「死」了,就什麼 就什麼都修不成道了。 都修不成道了。 轉更惶怖, 轉更惶怖,悶絕躄地:這個時候, 這個時候,菩薩越要度他, 菩薩越要度他,他越想跑 他越想跑;越想跑 越想跑,

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他越惶怖, 他越惶怖,就恐慌上來了; 就恐慌上來了;把這個二乘人就嚇得昏死地上了。 把這個二乘人就嚇得昏死地上了。 O3 暫放得喜 父遙見之, 父遙見之,而語使言: 而語使言:不須此人, 不須此人,勿強將來, 將來,以冷水灑面, 以冷水灑面,令得醒悟, 令得醒悟, 莫復與語。 莫復與語。所以者何? 所以者何?父知其子, 父知其子,志意下劣, 志意下劣,自知豪貴, 自知豪貴,為子所難; 子所難;審 知是子, 知是子,而以方便, 而以方便,不語他人, 不語他人,云是我子。 云是我子。使者語之, 使者語之,我今放汝, 我今放汝,隨意 所趣。 所趣。 父遙見之, 父遙見之,而語使言: 而語使言:大富長者在很遙遠的地方, 大富長者在很遙遠的地方,看見這窮子嚇得昏死 了,就對使者說 就對使者說;這表示佛看見這二乘人不受菩薩的教 這表示佛看見這二乘人不受菩薩的教化,於是佛就想 用方便法門, 用方便法門,就對這菩薩說 就對這菩薩說了,你現在不要同他講法了! 現在不要同他講法了! 好像有遊客到這地方, 好像有遊客到這地方,你儘量給他講真 儘量給他講真的,說我們這兒佛法好, 我們這兒佛法好,佛法是 最妙了! 最妙了!又能了生死、 又能了生死、又能生智慧。 又能生智慧。什麼是了生死? 是了生死?什麼是增智慧? 是增智慧?他 根本就不懂 根本就不懂;你和他講得太多, 和他講得太多,他就跑 他就跑了,也就是這個道理。 也就是這個道理。你要會看 他歡喜什麼 他歡喜什麼,不管他相信佛法不相信佛法, 不管他相信佛法不相信佛法,給他一點甜 給他一點甜的吃。 的吃。今天這小 孩子, 孩子,果修先給他一塊糖,「 果修先給他一塊糖,「哦 ,「哦!這個佛教 這個佛教講堂有 candy, candy,有甜的東 西。」他心裏歡喜吃糖的 。」他心裏歡喜吃糖的, 他心裏歡喜吃糖的,就高興了。 就高興了。若一來, 若一來,你就給他苦瓜吃, 就給他苦瓜吃,他就 「喔!不行、 不行、不行! 不行!不願意吃這個!」 不願意吃這個!」一來 !」一來你 一來你就對他講我們這兒很苦 的,修道很不容易的。 修道很不容易的。他就怕了:「 他就怕了:「唉 :「唉!我可不修道了!」 我可不修道了!」一個樣道 !」一個樣道 理。 不須此人, 不須此人,勿強將來: 將來:這大富長者說 這大富長者說,我現在不要這個人了, 我現在不要這個人了,不要勉強 不要勉強 叫他來; 叫他來;這表示佛告訴菩薩說 這表示佛告訴菩薩說,不要勉強 不要勉強叫這二乘人來修大乘佛教 叫這二乘人來修大乘佛教!等 一等! 一等!以冷水灑面, 以冷水灑面,令得醒悟: 令得醒悟:這個窮子因為 這個窮子因為怕被捉住, 怕被捉住,而嚇得昏死 了;長者又叫人以冷水灑面, 長者又叫人以冷水灑面,令他醒來。 令他醒來。冷水灑面, 冷水灑面,這是人昏死的時 候,你用涼水給他一噴臉 用涼水給他一噴臉,他那個八識因為 他那個八識因為突然間有涼的水到面上, 突然間有涼的水到面上,這 麼一機伶, 一機伶,這三魂七魄又回來了, 這三魂七魄又回來了,所以就會活過來。 所以就會活過來。這也表示這個二乘 人,因為怕大乘的佛法, 怕大乘的佛法,而嚇得悶絕 而嚇得悶絕躄地;所以佛就叫菩薩以冷水灑 面,令他自己明白。 令他自己明白。 什麼叫冷水灑面? 叫冷水灑面?就是教 就是教他四諦法, 他四諦法,用四諦的水, 用四諦的水,來令他修行得到證 果;得到證果, 得到證果,這叫醒悟。「 這叫醒悟。「令得醒悟 。「令得醒悟」 令得醒悟」這就是「 這就是「你等一等, 等一等,叫他自己 想一想, 想一想,然後再說 然後再說」;我現在也等一等 」;我現在也等一等, 我現在也等一等,想一想再說 想一想再說。

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莫復與語, 莫復與語,所以者何: 所以者何:又告訴菩薩說 又告訴菩薩說,你不要再和他說 不要再和他說大乘的佛法了! 大乘的佛法了! 父知其子, 父知其子,志意下劣: 志意下劣:佛知道小乘的人, 佛知道小乘的人,他的志向和意識都非常的下 劣。下劣, 下劣,就是很沒有知識的; 就是很沒有知識的;也就是因為 也就是因為他是小乘的根性, 他是小乘的根性,不可以給 他講大乘的佛法。 他講大乘的佛法。自知豪貴, 自知豪貴,為子所難: 子所難:佛知道自己豪貴有大威德力, 佛知道自己豪貴有大威德力, 法身周遍一切處, 法身周遍一切處,報身及應身都是特別殊勝尊貴; 報身及應身都是特別殊勝尊貴;為小乘的人所不容易 信受的。 信受的。 審知是子, 審知是子,而以方便: 而以方便:可是佛觀察這種的機、 可是佛觀察這種的機、這種的因緣 這種的因緣,知道這一類 的眾生,都在二億佛那時候已經受過大乘的教 都在二億佛那時候已經受過大乘的教化,有這大乘種子, 有這大乘種子,所以 他知道這實是佛子。 他知道這實是佛子。這個大乘法, 這個大乘法,他既然不能接受了, 然不能接受了,所以就用方便權 巧的法門, 巧的法門,來教化這小乘的眾 化這小乘的眾生。不語他人, 不語他人,云是我子: 云是我子:從近來說 從近來說,在 以前所說 以前所說的權法, 的權法,沒有說 沒有說二乘人也都是佛的子; 二乘人也都是佛的子;往遠了說 往遠了說,就是從鹿苑 那兒開始, 那兒開始,所說的四諦法、 的四諦法、十二因緣 十二因緣法,在阿含時和方等時, 在阿含時和方等時,都沒有說 都沒有說 二乘人是佛子。 二乘人是佛子。從來都沒有講, 從來都沒有講,這叫不語他人。 這叫不語他人。好像在這法華會上, 好像在這法華會上,佛 給舍利弗授記將來是華光如來; 給舍利弗授記將來是華光如來;在以前, 在以前,佛沒有說 佛沒有說聲聞緣 聲聞緣覺是佛子, 覺是佛子,只 有說菩薩是佛子。 菩薩是佛子。 使者語之, 使者語之,我今放汝, 我今放汝,隨意所趣: 隨意所趣:佛用佛的智慧、 佛用佛的智慧、佛的教 佛的教,也叫「 也叫「使 者」,菩薩也叫 」,菩薩也叫「 菩薩也叫「使者」。 使者」。使者就告訴這個窮子 」。使者就告訴這個窮子, 使者就告訴這個窮子,我現在把你 我現在把你放開, 放開,隨 你自由了。 自由了。這表示菩薩告訴這小乘人, 這表示菩薩告訴這小乘人,說我現在不一定勉強 我現在不一定勉強叫你修大乘 法了, 法了,你願意怎麼 願意怎麼樣就 怎麼樣就怎麼 樣就怎麼樣了 怎麼樣了; 樣了;你願意修小乘法, 願意修小乘法,你就修小乘, 就修小乘,隨 便! O4 喜往貧里 窮子歡喜, 窮子歡喜,得未曾有, 得未曾有,從地而起, 從地而起,往至貧里, 往至貧里,以求衣食。 以求衣食。 窮子歡喜, 窮子歡喜,得未曾有: 得未曾有:這個小乘的人一聽說 這個小乘的人一聽說「隨便」, 隨便」,還讓他修小乘的 」,還讓他修小乘的 法了, 法了,於是就歡喜得從來都沒有這麼 於是就歡喜得從來都沒有這麼歡喜。 歡喜。從地而起, 從地而起,往至貧里, 往至貧里,以求 衣食: 衣食:因為前邊說 前邊說窮子已經嚇昏了, 窮子已經嚇昏了,現在用涼水把他沖醒過來了, 現在用涼水把他沖醒過來了,所以 就從地而起; 就從地而起;從地而起, 從地而起,就是表示已經想要不修行了, 就是表示已經想要不修行了,現在又起身修行 小乘法。 小乘法。又到這個貧里, 又到這個貧里,就表示是二乘的境界, 就表示是二乘的境界,修小乘的道。 修小乘的道。以求衣 食,這表示修正道和助道, 這表示修正道和助道,比方也就好像求衣食是一樣的。 比方也就好像求衣食是一樣的。

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N2 密遣二人誘(分四) O1 誘雇除糞

O2 知子先心

O3 親勸安意

O4 欣遇久住

今O1 爾時, 爾時,長者將欲誘引其子, 長者將欲誘引其子,而設方便; 而設方便;密遣二人, 密遣二人,形色憔悴, 形色憔悴,無威德 者,汝可詣彼, 汝可詣彼,徐語窮子, 徐語窮子,此有作處, 此有作處,倍與汝直。 倍與汝直。窮子若許, 窮子若許,將來使 作。若言欲何所作, 若言欲何所作,便可語之, 便可語之,雇汝除糞, 雇汝除糞,我等二人, 我等二人,亦共汝作。 亦共汝作。時二 使人, 使人,即求窮子; 即求窮子;既已得之, 已得之,具陳上事。 具陳上事。爾時, 爾時,窮子先取其價, 窮子先取其價,尋與除 糞。其父見子, 其父見子,愍而怪之。 愍而怪之。 爾時: 爾時:在二乘人修「 在二乘人修「見道位」 見道位」和「修道位」 修道位」的時候── 的時候──就是初果 ──就是初果、 就是初果、二 果、三果; 三果;這就是譬如窮子在貧里的時候。 這就是譬如窮子在貧里的時候。長者將欲誘引其子, 長者將欲誘引其子,而設方 便:這位長者, 這位長者,就是���; 就是佛;將欲, 將欲,就是將要這樣, 就是將要這樣,還沒有這樣的時候, 還沒有這樣的時候,有 這麼一個打算。 一個打算。這就是佛觀察機緣 這就是佛觀察機緣,是應該怎麼 是應該怎麼樣來 怎麼樣來教 樣來教化這一類的眾 化這一類的眾 生,所以用一種權巧方便的法門, 所以用一種權巧方便的法門,來誘引其子。 來誘引其子。 密遣二人:「 密遣二人:「二人 :「二人」, 二人」,這是佛使令菩薩化作聲聞 」,這是佛使令菩薩化作聲聞、 這是佛使令菩薩化作聲聞、緣覺兩種人。 覺兩種人。若是往 「法上」 法上」來講, 來講,也就是四諦法、 也就是四諦法、十二因緣 十二因緣法;用四諦法、 用四諦法、十二因緣 十二因緣法來 教化這一類眾 化這一類眾生,這也叫二人。 這也叫二人。密遣, 密遣,若按著「 若按著「教理」來講, 來講,滿字教 滿字教就 是「密」,半字 」,半字教 半字教就是「 就是「遣」。佛 」。佛說法,有半字教 有半字教、滿字教 滿字教之分。 之分。滿字 教,就是圓教 就是圓教,如《法華經》; 法華經》;半字 》;半字教 半字教,就是三藏教 就是三藏教及通教 及通教。若按著 「人」來講, 來講,內秘菩薩行是「 秘菩薩行是「密」;外現聲聞身是 」;外現聲聞身是「 」。若按著「 外現聲聞身是「遣」。若按著 若按著「權 實」來講, 來講,實教就是「 就是「密」,權 」,權教就是「 就是「遣」。所以 」。所以, 所以,菩薩就是 「密」,聲聞就是 」,聲聞就是「 聲聞就是「遣」;密遣二人 」;密遣二人, 密遣二人,就是用菩薩來化聲聞身。 就是用菩薩來化聲聞身。 形色憔悴: 形色憔悴:小乘人不修相好, 小乘人不修相好,他只修苦、 他只修苦、空、無常、 無常、無我、 無我、不淨這種 法。修這苦、 修這苦、空,為什麼他修? 他修?因為他覺得這一切真 他覺得這一切真苦!苦得不得了! 苦得不得了! 這麼苦,啊!我要修行了! 我要修行了!這一切也沒有什麼 這一切也沒有什麼可執著的, 可執著的,都是空的, 都是空的,沒 有什麼 有什麼意思! 意思!於是他修行了。 於是他修行了。無常, 無常,他又想了, 他又想了,唉!這十二因緣 這十二因緣,一切 法都是無常的, 法都是無常的,有什麼 有什麼可貪戀的? 可貪戀的?於是他修行了。 於是他修行了。無我, 無我,小乘人也講無 我,要破執著、 要破執著、沒有我, 沒有我,這也是他修的。 這也是他修的。又修不淨觀, 又修不淨觀,他看這五濁惡 世,一切都是很骯髒 一切都是很骯髒的 骯髒的,身體也是骯髒 身體也是骯髒, 骯髒,什麼都是骯髒 都是骯髒、 骯髒、不潔淨的。 不潔淨的。他 看一切都是不淨的, 看一切都是不淨的,於是他就想求淨。 於是他就想求淨。他看不常, 他看不常,他就想得到常、 他就想得到常、樂、 我、淨,修偏空的理。 修偏空的理。

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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這個小乘的人, 這個小乘的人,他沒有悟得中道的理, 他沒有悟得中道的理,所以他不求相好; 所以他不求相好;好像佛三十二 相、八十種隨形好, 八十種隨形好,他不修這個; 他不修這個;你要是現一個千丈盧舍那身, 要是現一個千丈盧舍那身,他簡直 的不相信了。 的不相信了。現在佛叫菩薩變成聲聞、 現在佛叫菩薩變成聲聞、緣覺的樣子, 覺的樣子,所以形色憔悴。 所以形色憔悴。 無威德者:「 無威德者:「威德 :「威德」 威德」就是譬喻 就是譬喻佛的十力與四無所畏。 佛的十力與四無所畏。無威德者, 無威德者,就沒有 十種的智力及四無所畏這種的威德, 十種的智力及四無所畏這種的威德,所以和二乘人是一樣了。 所以和二乘人是一樣了。 汝可詣彼: 汝可詣彼:佛叫菩薩化裝; 佛叫菩薩化裝;本來是菩薩相, 本來是菩薩相,他化裝變成和這個窮子是一 樣了。 樣了。化裝化好了, 化裝化好了,佛說現在你 現在你可以到哪 可以到哪個地方去了! 個地方去了!就到貧里那個窮 子的地方去。 子的地方去。徐語窮子: 徐語窮子:你不要像以前, 不要像以前,很著急去給他講大乘法; 很著急去給他講大乘法;現在 你慢慢地講, 慢慢地講,不要那麼 不要那麼著急了。 著急了。此有作處: 此有作處:作處, 作處,本來是做工的地方; 本來是做工的地方; 在這兒就譬喻 在這兒就譬喻是修道的地方。 是修道的地方。修什麼 修什麼道?修「見道」 見道」和「修道」 修道」的位, 的位, 就是修初果、 就是修初果、二果和三果的羅漢位。 二果和三果的羅漢位。在外道修苦行, 在外道修苦行,只可以伏惑, 只可以伏惑,而不 能斷盡惑。 能斷盡惑。伏,是降伏, 是降伏,言其把這個惑可以降伏了; 言其把這個惑可以降伏了;但是並不是斷了, 但是並不是斷了, 這種惑還有。 這種惑還有。惑,有粗惑、 有粗惑、細惑、 細惑、塵沙惑、 塵沙惑、見惑、 見惑、思惑、 思惑、無明惑; 無明惑;惑, 就是不明白。 就是不明白。叫你斷見惑、 斷見惑、思惑, 思惑,這就是此有作處。 這就是此有作處。你慢慢給他講苦、 慢慢給他講苦、 集、滅、道四諦法, 道四諦法,這叫徐語窮子。 這叫徐語窮子。在這裏有修道的地方、 在這裏有修道的地方、有見道的位 置,叫此有作處。 叫此有作處。 在外道所修的苦行, 在外道所修的苦行,他可以伏惑, 他可以伏惑,不能把惑斷了。 不能把惑斷了。他伏了這惑, 他伏了這惑,可以生 到色界、 到色界、無色界天; 無色界天;好像現在一般的外道, 好像現在一般的外道,說生到天國樂園去, 生到天國樂園去,就是這 一類的。 一類的。他僅僅能伏惑, 他僅僅能伏惑,把惑降伏了, 把惑降伏了,而沒有斷惑, 而沒有斷惑,也可以生天。 也可以生天。但是 生天並不是究竟, 生天並不是究竟,因為沒了生死、 沒了生死、沒有出三界, 沒有出三界,還是在三界裏; 還是在三界裏;在三界 裏頭, 裏頭,就等於處在火宅一樣。 就等於處在火宅一樣。 倍與汝直: 倍與汝直:使者就告訴窮子說 使者就告訴窮子說,就是給你 就是給你兩倍的價錢; 兩倍的價錢;在這裏就是譬喻 在這裏就是譬喻 你能證到四果阿羅漢。 能證到四果阿羅漢。現在給他說 現在給他說四諦、 四諦、十二因緣 十二因緣的法, 的法,依照這種的法 去修行, 去修行,能證得四果阿羅漢, 能證得四果阿羅漢,所謂「 所謂「超出三界外, 超出三界外,不在五行中」, 不在五行中」,可以 」,可以 了生脫 了生脫死;這了生脫 這了生脫死,就是倍與汝直。 就是倍與汝直。窮子若許: 窮子若許:就是有這種的機, 就是有這種的機, 有這種的眾 有這種的眾生可度, 生可度,你就度; 就度;若沒有這種眾 若沒有這種眾生可度呢 生可度呢?就停止。 就停止。將來使 作:他若答應了, 他若答應了,你就帶他來, 就帶他來,叫他做工; 叫他做工;也就是叫他修道。 也就是叫他修道。若言欲何 所作: 所作:如果這個窮子問你 如果這個窮子問你叫他做什麼 叫他做什麼? 便可語之, 便可語之,雇汝除糞: 雇汝除糞:你就告訴他, 就告訴他,就是除糞。 就是除糞。除糞, 除糞,就是掃糞, 就是掃糞,就是

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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收拾廁所。 收拾廁所。這也是個比喻 這也是個比喻,就是譬喻 就是譬喻四諦之中的苦、 四諦之中的苦、集二諦, 集二諦,除見惑和 思惑。 思惑。你若修見道位、 若修見道位、修道位, 修道位,都要斷見、 都要斷見、思二惑, 思二惑,就是斷你 就是斷你的無明, 的無明, 這也叫除糞。 這也叫除糞。因為這個二乘人他修苦、 這個二乘人他修苦、空,他不願意淨佛國土、 他不願意淨佛國土、成就眾 成就眾 生,不願意行菩薩道, 不願意行菩薩道,只可以叫他除糞。 只可以叫他除糞。所以你 所以你就對他講, 就對他講,雇汝除糞, 雇汝除糞, 我等二人, 我等二人,亦共汝作: 亦共汝作:表示菩薩所化現的二乘人, 表示菩薩所化現的二乘人,也和你 也和你一起修小乘 法;這個「 這個「二人」, 二人」,就是小乘的和大乘的 」,就是小乘的和大乘的。 就是小乘的和大乘的。因為這個大乘人, 這個大乘人,在這兒來 領導小乘人轉到大乘的裏邊; 領導小乘人轉到大乘的裏邊;所以菩薩和聲聞在一起, 所以菩薩和聲聞在一起,權機和實機一同 修行, 修行,這叫共作。 這叫共作。 時二使人即求窮子: 時二使人即求窮子:在這時候, 在這時候,菩薩化成聲聞、 菩薩化成聲聞、緣覺這兩個二乘人, 覺這兩個二乘人,到 小乘人住的貧里這地方。 小乘人住的貧里這地方。既已得之, 已得之,具陳上事: 具陳上事:到這兒一看, 到這兒一看,果然就有 這種小乘的眾 這種小乘的眾生在這個地方, 生在這個地方,所以這就是「 所以這就是「得之」; 得之」;就對這些小乘人 」;就對這些小乘人, 就對這些小乘人, 講前邊佛告訴他怎麼 講前邊佛告訴他怎麼樣去和小乘人講小乘法 怎麼樣去和小乘人講小乘法。 樣去和小乘人講小乘法。 爾時, 爾時,窮子先取其價: 窮子先取其價:這大富長者密遣兩個人, 這大富長者密遣兩個人,對這個窮子來商議, 對這個窮子來商議,請 他去除糞。 他去除糞。這時候, 這時候,窮子恐怕受人的欺騙, 窮子恐怕受人的欺騙,於是就要先問明白了多少 錢。這譬喻 這譬喻這些個小乘人, 這些個小乘人,就問修四諦法、 就問修四諦法、十二因緣 十二因緣法,能得到有什麼 能得到有什麼 好處、 好處、什麼利益呢 利益呢?尋與除糞: 尋與除糞:價錢講明白了, 價錢講明白了,於是這個窮子就去幫 於是這個窮子就去幫著 這位長者做工了。 這位長者做工了。除糞, 除糞,就表示除去苦諦和集諦的糞, 就表示除去苦諦和集諦的糞,也可以說 也可以說除見、 除見、 思惑的糞。 思惑的糞。 其父見子, 其父見子,愍而怪之: 愍而怪之:這位長者看見這個二乘人, 這位長者看見這個二乘人,就憐愍他; 就憐愍他;愍,是憐 愍、可憐。 可憐。可憐他什麼 可憐他什麼呢?說是我這兒有大乘的法寶, 是我這兒有大乘的法寶,為什麼你不修, 不修, 你專門修這小乘的果呢 專門修這小乘的果呢?這叫憐愍。 這叫憐愍。怎麼叫怪 怎麼叫怪? 叫怪?怪,就譬喻 就譬喻他不求大乘 的佛果, 的佛果,這很奇怪的。 這很奇怪的。這個人怎麼 這個人怎麼不修大乘法 怎麼不修大乘法, 不修大乘法,專修小乘的法呢 專修小乘的法呢?所以 叫愍而怪之。 叫愍而怪之。 「先取其價」 先取其價」這個「 這個「價」,我們 」,我們《 我們《法華經》 法華經》裏邊, 裏邊,也有一種價; 也有一種價;什麼價 呢?價錢多少? 價錢多少?這部《 這部《妙法蓮華經》, 妙法蓮華經》,它 》,它有一種不可思議的價值 有一種不可思議的價值,非常 微妙不可思議。 微妙不可思議。 講到這個地方, 講到這個地方,我想起來一個公案: 我想起來一個公案:在中國晉朝的時代, 在中國晉朝的時代,有一位曇翼法 師;那個「 那個「翼」,當小鳥的翅膀子講 」,當小鳥的翅膀子講。 當小鳥的翅膀子講。這位法師前生是一隻山雞 這位法師前生是一隻山雞,就是 在山上飛的那種雉雞 在山上飛的那種雉雞。他怎麼樣的來源 怎麼樣的來源呢 樣的來源呢?以前在餘杭那地方, 以前在餘杭那地方,有位法

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智大師專門講《 智大師專門講《妙法蓮華經》。 妙法蓮華經》。每 》。每逢講經時, 逢講經時,總有一隻山雞 總有一隻山雞來聽經, 來聽經,牠 就落到一邊聽; 就落到一邊聽;一聽就聽了七年, 一聽就聽了七年,這山雞 這山雞就死了。 就死了。 在這兒聽聽經, 在這兒聽聽經,聽得就死了! 聽得就死了!這死了可是死了, 這死了可是死了,這天晚 這天晚間,法智法師就 作了一個夢, 作了一個夢,看見一個童子來對他講:「 看見一個童子來對他講:「我就是聽 :「我就是聽您 我就是聽您講經的那一隻山 雞,現在我死了, 現在我死了,但因為 但因為聽《法華經》 法華經》的力量, 的力量,我就不再做山雞 我就不再做山雞了,要 來做人。 來做人。我明天就托生到山前有個姓王的居士家裏, 我明天就托生到山前有個姓王的居士家裏,將來我還要跟您 將來我還要跟您出 家的!」 家的!」 等過了幾年, 等過了幾年,這個王居士請法智法師去吃齋。 這個王居士請法智法師去吃齋。法智法師一進門, 法智法師一進門,這個小 孩子就說 孩子就說:「啊 :「啊!我的法師來了!」 我的法師來了!」法智法師因 !」法智法師因為 法智法師因為有作過那麼 有作過那麼一個夢, 一個夢, 也知道這就是那隻山雞 也知道這就是那隻山雞,就對王居士說 就對王居士說:「你 :「你這兒子, 這兒子,就是山雞 就是山雞來 的!」於是把這小孩子衣服給 !」於是把這小孩子衣服給脫 於是把這小孩子衣服給脫下來, 下來,看他的背, 看他的背,果然有三條像三根山 雞的毛。 的毛。這證明是不錯了, 這證明是不錯了,這個王居士說 這個王居士說,喔!原來他是隻山雞 原來他是隻山雞!好 了!這回可以修道了! 這回可以修道了!所以在七歲 所以在七歲的時候, 的時候,就叫他出家了。 就叫他出家了。 出家之後, 出家之後,他也學著誦《 他也學著誦《法華經》, 法華經》,後來也在那個地方就修建了一座 》,後來也在那個地方就修建了一座 「法華精舍」。 法華精舍」。曇翼法師在這兒念誦 」。曇翼法師在這兒念誦《 曇翼法師在這兒念誦《法華經》, 法華經》,持誦了十多年 》,持誦了十多年。 持誦了十多年。有一 天傍晚 天傍晚,忽然來一個女人, 忽然來一個女人,提著一個籃子, 提著一個籃子,裏邊裝著一隻小白豬, 裏邊裝著一隻小白豬,還放 有兩顆蒜頭, 有兩顆蒜頭,用籃子這麼 用籃子這麼拎著;身上的衣服, 身上的衣服,穿���花花綠綠的, 穿得花花綠綠的,好像很 不守規矩的這麼 不守規矩的這麼一個女人。 一個女人。她說是因為 是因為到山裏採藥, 到山裏採藥,也沒有得到藥材, 也沒有得到藥材, 山裏頭狼蟲虎豹這野獸很多, 山裏頭狼蟲虎豹這野獸很多,這麼晚了,若是回家去, 若是回家去,一定會被狼蟲虎 豹吃了, 豹吃了,所以無論如何, 所以無論如何,就要在他這個精舍這兒住一宿。 就要在他這個精舍這兒住一宿。曇翼法師就拒 絕她:「 絕她:「我這兒不能留女人住 :「我這兒不能留女人住, 我這兒不能留女人住,妳到旁的地方去了!」 到旁的地方去了!」但是附近也沒有 !」但是附近也沒有 其他住的地方; 其他住的地方;這個女人無論如何也不走, 這個女人無論如何也不走,你怎麼樣 怎麼樣攆她, 攆她,她也不走。 也不走。 你看!她就放賴了! 就放賴了!曇翼法師也沒有法子了, 曇翼法師也沒有法子了,就叫她 就叫她在草堆上睡, 在草堆上睡,她晚 間就在這兒住下了。 間就在這兒住下了。這奇怪的事情又發生了! 這奇怪的事情又發生了!晚間半夜, 間半夜,這個女人是又 哭又喊就說 哭又喊就說肚子痛, 肚子痛,一定要曇翼法師來給她 一定要曇翼法師來給她按摩肚子。 按摩肚子。這個法師, 這個法師,你說 怎麼辦呢 怎麼辦呢? 遇到這麼一個魔障! 一個魔障!他就用布把一根錫杖包上, 他就用布把一根錫杖包上,離著很遠, 離著很遠, 辦呢?遇到這麼 就用錫杖給這個女人按摩肚子, 就用錫杖給這個女人按摩肚子,沒有用手給她 沒有用手給她按摩; 按摩;大約過了一個時 候,這個女人就好了, 這個女人就好了,不痛了。 不痛了。 第二天, 第二天,天一光的時候, 天一光的時候,曇翼法師就看見這個女人所穿的花花綠綠衣

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服,騰空而起, 騰空而起,化成五色祥雲, 化成五色祥雲,那隻小白豬變成了一頭白象, 那隻小白豬變成了一頭白象,這兩顆蒜 就變成兩朵 就變成兩朵蓮華。 蓮華。一朵蓮華是在大白象腳 蓮華是在大白象腳下站著, 下站著,另一朵蓮華是這個女 人站著; 人站著;這個女人在空中就對曇翼法師說 這個女人在空中就對曇翼法師說:「我是普賢菩薩 :「我是普賢菩薩! 我是普賢菩薩!你修道不 錯!因為過幾天, 過幾天,你就應該到我的法會裏來, 就應該到我的法會裏來,所以我先來試驗你 所以我先來試驗你修道的 程度。 程度。你的道心果然不錯! 的道心果然不錯!堅固! 堅固!現在我這個試驗, 現在我這個試驗,你已經合格了! 已經合格了!將 來你就可以作為 就可以作為我的眷屬。」 我的眷屬。」在這個時候 。」在這個時候, 在這個時候,整個虛 整個虛空大放祥光; 空大放祥光;當時的 皇帝也看見這種的祥瑞, 皇帝也看見這種的祥瑞,所以就在這兒建造了一座「 所以就在這兒建造了一座「法華寺」。 法華寺」。一隻山 」。一隻山 雞聽《法華經》 法華經》尚且都有這樣的感應, 且都有這樣的感應,我們身為 我們身為人,若聽《 若聽《法華經》, 法華經》, 那感應更大了! 那感應更大了! 我再講一個公案, 我再講一個公案,在梁武帝的時候, 在梁武帝的時候,有一位比丘尼, 有一位比丘尼,名道濟, 名道濟,別號總 持,是菩提達摩祖師的徒弟。 是菩提達摩祖師的徒弟。她自己結一個茅菴, 自己結一個茅菴,一生就專門持誦《 一生就專門持誦《法 華經》。 華經》。等以後圓寂了 》。等以後圓寂了, 等以後圓寂了,人就把她 人就把她埋到她 埋到她修行的小茅蓬旁邊; 修行的小茅蓬旁邊;過七、 過七、八 年的時間, 年的時間,她這墳上竟然生出一朵 這墳上竟然生出一朵青蓮華來。 蓮華來。這件事情也就奏明皇帝, 這件事情也就奏明皇帝, 皇帝到這兒一看, 皇帝到這兒一看,令人把墳刨 令人把墳刨開看看這蓮華從什麼 開看看這蓮華從什麼地方生出來的? 地方生出來的?刨開 墳一看, 墳一看,這朵青蓮華是從比丘尼口中生出來的; 蓮華是從比丘尼口中生出來的;這都是一種不可思議的 境界。 境界。為什麼她會生青 會生青蓮華在口裏頭呢 蓮華在口裏頭呢?就因為 就因為她在生的時候持誦《 在生的時候持誦《法 華經》; 華經》;這是給人一個證明 》;這是給人一個證明, 這是給人一個證明,證明你 證明你誦持《 誦持《法華經》 法華經》是不可思議的。 是不可思議的。 還有一位比丘尼, 還有一位比丘尼,叫華手尼; 叫華手尼;她持戒律非常清 持戒律非常清淨,專門修持戒律而不 犯,又誦持《 又誦持《法華經》。 法華經》。每 》。每當她誦持《 誦持《法華經》 法華經》一卷, 一卷,在手紋上就有一 朵蓮華現出來; 蓮華現出來;她一生, 一生,把整個兩隻手都生得滿是蓮華。 把整個兩隻手都生得滿是蓮華。皇帝知道之 後,特別召見, 特別召見,看她手上生滿這麼 手上生滿這麼多蓮華, 多蓮華,就封她 就封她為「華手比丘尼」。 華手比丘尼」。 這都是在中國誦《 這都是在中國誦《法華經》, 法華經》,有這種不可思議的境界 》,有這種不可思議的境界; 有這種不可思議的境界;所以這《 所以這《法華 經》,不要 》,不要說 不要說能聽我講, 能聽我講,你就聽一聽《 就聽一聽《法華經》 法華經》的名字, 的名字,都是有大善根 的人。 的人。那麼說,我們現在聽《 我們現在聽《法華經》 法華經》這些個人都是有善根的囉 這些個人都是有善根的囉?當 然!你若沒有善根, 若沒有善根,你連這個門都進不來的; 連這個門都進不來的;你就或者進來, 就或者進來,也不會長 久,又要跑 又要跑了!所以不是這麼 所以不是這麼容易的。 容易的。這部《 這部《妙法蓮華經》, 妙法蓮華經》,它 》,它的價值 的價值 是不可思議的; 是不可思議的;所以我們現在能講《 所以我們現在能講《法華經》, 法華經》,這一種境界也是不可思 》,這一種境界也是不可思 議的。 議的。 在以前, 在以前,有一位法雲法師, 有一位法雲法師,也是專門講《 也是專門講《法華經》 法華經》的;他非常聰明, 他非常聰明,辯 才無礙, 才無礙,講經講得非常之好! 講經講得非常之好!當時就有一個和尚 當時就有一個和尚,發願供養這位法師, 發願供養這位法師,

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又發願要生生世世和這位法師一樣── 又發願要生生世世和這位法師一樣──相貌也一樣 ──相貌也一樣、 相貌也一樣、辯才也一樣、 辯才也一樣、願力 也一樣, 也一樣,發這麼 發這麼一個願, 一個願,要學這位法師這個樣子。 要學這位法師這個樣子。在發願的這個晚 在發願的這個晚上, 這和尚 這和尚作了夢, 作了夢,夢見有人告訴他, 夢見有人告訴他,說是你不容易學的! 不容易學的!這位法雲法師在 日月燈明佛那時候, 日月燈明佛那時候,已經就講《 已經就講《法華經》 法華經》了,不是現在才講《 不是現在才講《法華 經》,所以他講得這 》,所以他講得這麼 所以他講得這麼樣子微妙不可思議; 樣子微妙不可思議;你若想學他, 若想學他,那要慢慢才可 以學得到的。 以學得到的。所以講《 所以講《法華經》, 法華經》,也是一種難遭難遇的妙法 》,也是一種難遭難遇的妙法。 也是一種難遭難遇的妙法。 O2 知子先心 又以他日, 又以他日,於窗牖 於窗牖中,遙見子身, 遙見子身,羸瘦憔悴, 憔悴,糞土塵坌 糞土塵坌,污穢不淨。 穢不淨。即 脫瓔珞、 瓔珞、細軟上服、 細軟上服、嚴飾之具, 嚴飾之具,更著麤 更著麤弊垢膩之衣; 弊垢膩之衣;塵土坌 塵土坌身,右手執 持除糞之器, 持除糞之器,狀有所畏。 有所畏。 又以他日:「 又以他日:「又 :「又」,是一個很鄭重的事 」,是一個很鄭重的事。 是一個很鄭重的事。他日, 他日,怎麼叫 怎麼叫「他」?怎麼 」?怎麼又 怎麼又 叫「己」?二乘人以權 」?二乘人以權教 二乘人以權教的理作為 的理作為「自己」, 自己」,而將實 」,而將實教 而將實教的理, 的理,認為是 「他」。他 」。他,就譬喻 就譬喻實教的道理。 的道理。這個「 這個「日」,可以當時候的 」,可以當時候的「 可以當時候的「時」字 講,也可以當智慧的「 也可以當智慧的「智」來講; 來講;就是佛以實教 就是佛以實教的智慧, 的智慧,來照一切的 機。 於窗牖 於窗牖中:在屋前邊是「 在屋前邊是「窗」,在旁邊牆上是 」,在旁邊牆上是「 在旁邊牆上是「牖」;於窗 」;於窗牖 於窗牖,就是不 在中門這兒, 在中門這兒,是在一邊來看。 是在一邊來看。為什麼在一邊來看呢 在一邊來看呢?是不是這位長者去 偷偷看這個人 偷偷看這個人呢 看這個人呢?不是的。 不是的。佛為了教化二乘人, 化二乘人,如果在中道來看, 如果在中道來看,這二 乘人又會生一種恐懼心, 乘人又會生一種恐懼心,因為他怕佛的威德; 他怕佛的威德;所以佛在旁邊偏空的地 方,來看二乘人。 來看二乘人。遙見子身: 遙見子身:長者遙見著這窮子的身體; 長者遙見著這窮子的身體;這表示小乘對 著大乘來說 著大乘來說,這很遙遠的, 這很遙遠的,小乘看著大乘也是很遠的。 小乘看著大乘也是很遠的。 羸瘦憔悴: 憔悴:羸在這兒是沒有智慧, 羸在這兒是沒有智慧,沒有修出大智大慧; 沒有修出大智大慧;沒有福報, 沒有福報,就是 瘦。這二乘人, 這二乘人,他沒有三祇修福慧、 他沒有三祇修福慧、百劫種相好, 百劫種相好,所以就表示他的身體 羸瘦。在三界裏頭, 在三界裏頭,內被五蘊所燒, 被五蘊所燒,所以叫憔; 所以叫憔;外被八苦所燒, 外被八苦所燒,所以叫 悴。糞土塵坌 糞土塵坌:在這兒, 在這兒,是以見愛住煩惱、 是以見愛住煩惱、欲愛住煩惱、 欲愛住煩惱、色愛住煩惱、 色愛住煩惱、 無色愛住煩惱, 無色愛住煩惱,這四住的煩惱為 這四住的煩惱為糞土; 糞土;無明煩惱為 無明煩惱為塵坌。有這種的四住 煩惱及無知塵所纏繞, 煩惱及無知塵所纏繞,所以就污 所以就污穢不淨; 穢不淨;也就是「 也就是「沒有斷惑證真 沒有斷惑證真」,沒 」,沒 有把這種的妄想、 有把這種的妄想、這種攀緣 這種攀緣心停止。 心停止。你有妄想、 有妄想、有攀緣 有攀緣心,這就是污 這就是污穢 不淨; 不淨;你沒有妄想了, 沒有妄想了,沒有攀緣 沒有攀緣心了, 心了,這就是清 這就是清淨了。 淨了。

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信解品第四

上宣下化老和尚講述

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所以我們修道的人, 所以我們修道的人,不要向人借錢, 不要向人借錢,一借錢, 一借錢,就是不乾淨了! 就是不乾淨了!不要打妄 想叫人供養, 想叫人供養,一叫人供養, 一叫人供養,那也是不乾淨了! 那也是不乾淨了!不要向任何人來攀緣 不要向任何人來攀緣,一 攀緣,那更是污 那更是污穢不淨了! 穢不淨了!知道嗎 知道嗎?所以真 所以真正修道的人, 正修道的人,餓死就餓死 了,沒有什麼 沒有什麼問題的, 問題的,早晚都有這麼 都有這麼回事嘛 回事嘛!何必看得那麼 何必看得那麼嚴重呢 嚴重呢?死 了就死了, 了就死了,為什麼又要去念那麼 又要去念那麼一個歌、 一個歌、又要找神來幫 又要找神來幫助呢?不要怕! 不要怕! 韋馱菩薩曾發過願, 菩薩曾發過願,說是你若有三分的修行, 若有三分的修行,就有七分的感應, 就有七分的感應,他會幫 他會幫 助你的;你不修行, 不修行,當然就沒有感應了! 當然就沒有感應了!你一分修行都沒有, 一分修行都沒有,他怎麼感 怎麼感 應你? 所以, 所以,你無論多多少少, 無論多多少少,一天都要修行、 一天都要修行、用功。 用功。什麼叫修行? 叫修行?你拜佛也 是修行, 是修行,念佛也是修行, 念佛也是修行,看經也是修行, 看經也是修行,拜經也是修行; 拜經也是修行;總而言之, 總而言之,你 不要給自己講道理:「 不要給自己講道理:「啊 :「啊!我要休息休息、 我要休息休息、睡一睡! 睡一睡!或者躲躲 或者躲躲懶 躲躲懶、偷偷 安。我懶一點, 我懶一點,這是最好的事情!」 這是最好的事情!」這是 !」這是躲 這是躲懶偷安,你不要那樣子! 不要那樣子!你 修行, 修行,韋馱菩薩就保護著你 菩薩就保護著你;你要是盡躲 要是盡躲懶偷安,那就不是修行。 那就不是修行。不是 修行, 修行,也就沒有人供養; 也就沒有人供養;你怎麼攀 怎麼攀緣,那就是污 那就是污穢不淨了! 穢不淨了! 有一次, 有一次,我沒有飯吃, 我沒有飯吃,因為本來有人供養我, 本來有人供養我,被一個人給破壞了, 被一個人給破壞了,叫他 不要供養我。 不要供養我。為什麼不要供養我? 不要供養我?說我沒有修行、 我沒有修行、沒有道德; 沒有道德;他有道 德,應該供養他, 應該供養他,不應該供養我。 不應該供養我。這個供養我廟上的, 這個供養我廟上的,就不供養了; 就不供養了;沒 有道德, 有道德,當然就不供養了! 當然就不供養了!那麼沒有人供養, 沒有人供養,這時差不多就要餓死; 這時差不多就要餓死;我 在那兒, 在那兒,我就自己很愚癡的, 我就自己很愚癡的,餓死就餓死! 餓死就餓死!隨它去!就餓死, 就餓死,我也不告 訴人沒有東西吃! 訴人沒有東西吃!這樣一來, 這樣一來,韋馱菩薩就忙起來了; 菩薩就忙起來了;他就到一個居士那 兒托夢, 兒托夢,叫他去供養我。 叫他去供養我。所以你 所以你若有真 若有真心,不怕死的心來修道, 不怕死的心來修道,韋馱菩 薩一定來幫 薩一定來幫助你的。不要憂愁沒有人供養! 不要憂愁沒有人供養! 即脫瓔珞、 瓔珞、細軟上服、 細軟上服、嚴飾之具: 嚴飾之具:瓔珞, 瓔珞,就譬喻 就譬喻佛的諸法, 佛的諸法,也就是戒、 也就是戒、 定、慧、陀羅尼等等的法門。 陀羅尼等等的法門。這是說 這是說除去如來的千丈盧舍那身, 除去如來的千丈盧舍那身,把���德 尊特的相隱藏起來, 尊特的相隱藏起來,這就叫即脫 這就叫即脫瓔珞。 瓔珞。細軟上服, 細軟上服,是最名貴的衣服, 是最名貴的衣服,這 是譬喻 是譬喻佛的大莊嚴身和相海隨形好。 佛的大莊嚴身和相海隨形好。相海, 相海,佛有無量相海身, 佛有無量相海身,身體是無 量,都是有三十二相、 都是有三十二相、八十種隨形好, 八十種隨形好,威德莊嚴畢備。 威德莊嚴畢備。現在把這種的身 給隱起來, 給隱起來,為什麼要隱藏呢 要隱藏呢?就因為 就因為二乘人不認識這尊特身, 二乘人不認識這尊特身,也就是二 乘人不認識佛, 乘人不認識佛,不認識父親。 不認識父親。佛本來是他的父親, 佛本來是他的父親,但是他不敢承認, 但是他不敢承認,因 為佛太富有了; 佛太富有了;二乘人就好像這個窮子, 二乘人就好像這個窮子,他窮得不得了; 他窮得不得了;如果佛還用這

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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種的報身與應身去度二乘人, 種的報身與應身去度二乘人,二乘人就會恐懼起來、 二乘人就會恐懼起來、就會怕了! 就會怕了!為什麼 呢?就因為 就因為小乘人沒見過這種尊貴的相海身。 小乘人沒見過這種尊貴的相海身。 所以佛才把瓔珞細軟的服都脫 所以佛才把瓔珞細軟的服都脫去,更著麤 更著麤弊垢膩之衣: 弊垢膩之衣:而穿上粗弊垢膩 的衣服。「 的衣服。「麤 。「麤」,佛隱蔽起來千丈盧舍那身 」,佛隱蔽起來千丈盧舍那身, 佛隱蔽起來千丈盧舍那身,而現丈六的老比丘相這麼 而現丈六的老比丘相這麼 一個身體。 一個身體。什麼叫弊? 叫弊?這是小乘法的生忍、 這是小乘法的生忍、法忍。 法忍。生忍, 生忍,就是眾 就是眾生的 忍;法忍, 法忍,就是對一切法也要有一種忍。 就是對一切法也要有一種忍。垢膩之衣, 垢膩之衣,就是好像很多油, 就是好像很多油, 很邋遢、 邋遢、很不潔淨的衣服。 很不潔淨的衣服。塵土坌 塵土坌身:什麼叫不潔淨和塵土坌 叫不潔淨和塵土坌身?有 為、有漏, 有漏,這就是不潔淨; 這就是不潔淨;有為法和有漏的因, 法和有漏的因,這叫垢膩之衣; 這叫垢膩之衣;有煩 惱,這叫塵土坌 這叫塵土坌身,煩惱就好像塵土似的坌 煩惱就好像塵土似的坌身。 右手執持除糞之器: 右手執持除糞之器:怎麼用右手 怎麼用右手呢 用右手呢?用右手, 用右手,是表示「 是表示「權的用」, 權的用」,用權 」,用權 教方便權巧的法門來教 方便權巧的法門來教化二乘人。 化二乘人。什麼叫除糞之器? 叫除糞之器?就是譬喻 就是譬喻破見惑和 思惑的法門。 思惑的法門。因為佛以這種的法, 佛以這種的法,斷除見惑、 斷除見惑、思惑、 思惑、無明惑, 無明惑,而成佛; 而成佛; 所以佛又用這種的法, 所以佛又用這種的法,來教化一切眾 化一切眾生、教化這二乘人, 化這二乘人,令二乘人也依 照這種的方法來斷除他的惑, 照這種的方法來斷除他的惑,而成就佛道。 而成就佛道。佛自己用這種方法成佛, 佛自己用這種方法成佛,也 用這種方法教 用這種方法教化眾生,所以叫執持。 所以叫執持。執持除糞之器, 執持除糞之器,就是拿著除糞的工 具。 狀有所畏: 有所畏:佛為了教化二乘人, 化二乘人,就示現二乘人的樣子, 就示現二乘人的樣子,有時也就示現恐 怖生死之相。 怖生死之相。菩薩是在生死而了生死, 菩薩是在生死而了生死,也不怕苦、 也不怕苦、也不怕生、 也不怕生、也不怕 死;二乘人是又怕生、 二乘人是又怕生、又怕死, 又怕死,又怕無常、 又怕無常、又怕苦。 又怕苦。所以佛也示現這種 怕生死、 怕生死、怕無常、 怕無常、怕苦這種的樣子, 怕苦這種的樣子,這叫狀 這叫狀有所畏; 有所畏;也就是佛示現有 「金槍、 金槍、馬麥」 馬麥」之報, 之報,這也叫狀 這也叫狀有所畏。 有所畏。 怎麼叫金槍 怎麼叫金槍、 叫金槍、馬麥之報? 馬麥之報?佛在因地的時候, 佛在因地的時候,就很久很久以前, 就很久很久以前,正好這一 個國家裏飢饉, 個國家裏飢饉,沒有飯吃。 沒有飯吃。沒有飯吃, 沒有飯吃,人就吃海裏的魚; 人就吃海裏的魚;就有一條很大 的魚, 的魚,被人從海裏拖 被人從海裏拖到岸上來了。 到岸上來了。釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子, 釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子,他 就用一條棍, 就用一條棍,向這魚的頭上打了三下; 向這魚的頭上打了三下;所以乃至於成佛, 所以乃至於成佛,佛的頭也痛了 三天, 三天,這就叫金槍之報。 這就叫金槍之報。 馬麥, 馬麥,這也是佛在過去生中, 這也是佛在過去生中,沒有成佛以前, 沒有成佛以前,在修道的時候, 在修道的時候,他看見一 個比丘托缽 個比丘托缽乞食, 乞食,向人化緣 向人化緣,他就說 他就說:「這等比丘只可以吃那 :「這等比丘只可以吃那餵 這等比丘只可以吃那餵馬的麥 子!這一些人布施給他們這麼 這一些人布施給他們這麼好吃的東西啊 好吃的東西啊!」在因地只 !」在因地只說 在因地只說了這麼 了這麼一句

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信解品第四

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話,所以到成佛之後, 所以到成佛之後,有一次, 有一次,他到一個國家那地方去結夏安居。 他到一個國家那地方去結夏安居。本來 這國王說 這國王說要供養他來著, 要供養他來著,但是到那地方之後, 但是到那地方之後,就退心了, 就退心了,說:「這些比 :「這些比 丘就給他們餵 丘就給他們餵馬的麥子吃就可以了!」 馬的麥子吃就可以了!」所以在三個月之中 !」所以在三個月之中, 所以在三個月之中,盡吃餵 盡吃餵馬的 麥子, 麥子,這叫馬麥之報。 這叫馬麥之報。 以佛的威德, 以佛的威德,尚且要還報── 且要還報──要受這種的果報 ──要受這種的果報; 要受這種的果報;這也都是一種示現, 這也都是一種示現,所 以這叫狀 以這叫狀有所畏。 有所畏。 金槍、 金槍、馬麥之報, 馬麥之報,這都是屬於一種因果。 這都是屬於一種因果。所謂種善因就結善果, 所謂種善因就結善果,種惡因 就結惡果。 就結惡果。在過去生中, 在過去生中,種的什麼 種的什麼因,今生就要受什麼 今生就要受什麼的果報。 的果報。當時釋 迦牟尼佛打這個魚頭三下, 迦牟尼佛打這個魚頭三下,所以成佛之後, 所以成佛之後,這頭也痛了三天。 這頭也痛了三天。釋迦牟尼 佛的種族, 佛的種族,就是當時吃魚這五百人, 就是當時吃魚這五百人,他們把魚的肉給吃了; 他們把魚的肉給吃了;這琉璃大 王,就是當時那一條大魚。 就是當時那一條大魚。所以這一班人吃他的肉, 所以這一班人吃他的肉,他也要喝這一班人 的血; 的血;一定要把這一些個人都殺盡了。 一定要把這一些個人都殺盡了。所以有琉璃大王滅釋種的事。 所以有琉璃大王滅釋種的事。 琉璃大王當時在印度是一個國王, 琉璃大王當時在印度是一個國王,他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。 他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。 釋迦牟尼佛有一切的神通變化、 釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮, 妙用無窮,也救不了他的釋迦族。 也救不了他的釋迦族。可是 目犍連就忍不住了! 連就忍不住了!用神通來救釋種。 用神通來救釋種。佛為什麼不救呢 不救呢?佛知道這前因 後果, 後果,一定要受這個果報; 一定要受這個果報;目犍連就不知道這種因果, 連就不知道這種因果,因為他是阿羅 漢,阿羅漢只能觀八萬大劫以內 阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果, 的因果,超過八萬大劫就不知道了。 超過八萬大劫就不知道了。 因為不知道, 不知道,所以他說 所以他說:「啊 :「啊!這是我師父的種族, 這是我師父的種族,都要給這國王殺 了!我要顯神通來救釋種!」 我要顯神通來救釋種!」目 !」目犍連有神通, 連有神通,他的神通第一, 他的神通第一,於是念了 咒,把五百的釋種都裝到缽 把五百的釋種都裝到缽裏,就送到天上去, 就送到天上去,心想你 心想你琉璃大王沒有辦 琉璃大王沒有辦 法殺了! 法殺了!等到目犍 等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來, 連把救出來這五百個釋種拿回來,怎麼樣 怎麼樣呢?雖然救 了,但在他缽 但在他缽裏都變成膿血了, 裏都變成膿血了,已經都沒有生命了。 已經都沒有生命了。 目犍連尊者就問佛說 連尊者就問佛說:「憑我這種神通的力量 :「憑我這種神通的力量, 憑我這種神通的力量,怎麼救不了這五百釋種 怎麼救不了這五百釋種 呢?」佛就告訴他 ?」佛就告訴他說 佛就告訴他說:「這個因果是不能避免的 :「這個因果是不能避免的。 這個因果是不能避免的。如果能避免、 如果能避免、能救得 了,我早就救了! 我早就救了!怎麼又要等 怎麼又要等你 來救呢?」因果難逃 ?」因果難逃! 又要等你來救呢 因果難逃!在過去生中造惡 業,今生業報循環來到了, 今生業報循環來到了,一定要受果報的。 一定要受果報的。 講到這個地方, 講到這個地方,我又想起來一個公案; 我又想起來一個公案;這也是一個因果的公案。 這也是一個因果的公案。在中國 唐朝有一位悟達國師; 唐朝有一位悟達國師;皇帝拜他做師父, 皇帝拜他做師父,賜給他一個沉 賜給他一個沉水香木的寶座, 水香木的寶座,

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他就生了一種驕傲心。 他就生了一種驕傲心。他坐到這個沉 他坐到這個沉香寶座上, 香寶座上,覺得很神氣:「 覺得很神氣:「你 :「你看! 我這多光榮! 我這多光榮!皇帝親身賜給我這樣的寶座。 皇帝親身賜給我這樣的寶座。喔!大約在這個世界上, 大約在這個世界上,除 了我而外, 了我而外,沒有第二者有這種的光榮、 沒有第二者有這種的光榮、有這種的修持!」 有這種的修持!」認 !」認為自己有修 行、有德行了, 有德行了,所以皇帝才賜寶座給他。 所以皇帝才賜寶座給他。他這個驕傲心一生出來, 他這個驕傲心一生出來,冤孽 就都找上來了, 就都找上來了,所謂「 所謂「一念驕心起, 一念驕心起,八萬冤業來」。 八萬冤業來」。 什麼時候的冤業? 時候的冤業?原來是在漢朝時, 原來是在漢朝時,當時有個叫袁盎 當時有個叫袁盎,和有個叫晁錯 的,這兩個都是將官。 這兩個都是將官。袁盎因嫉妒 因嫉妒晁錯, 晁錯,於是就把晁錯給殺了; 於是就把晁錯給殺了;殺了之 後,袁盎很後悔:「 很後悔:「哦 :「哦!我的心這麼 我的心這麼樣不好, 樣不好,把人家給害死了, 把人家給害死了,這將來 的果報不會好啊 的果報不會好啊!」於是就生了一種懺悔心 !」於是就生了一種懺悔心, 於是就生了一種懺悔心,要改過自新。 要改過自新。怎麼樣 怎麼樣呢? 就去出家做和尚 就去出家做和尚。他這一生了真 他這一生了真正的懺悔心, 正的懺悔心,做和尚 做和尚修行也很有進步 修行也很有進步。 因為他是大將軍出家, 他是大將軍出家,又精進修行, 又精進修行,所以皇帝拜他做國師, 所以皇帝拜他做國師,他這做了一 世高僧了; 世高僧了;以後生生世世, 以後生生世世,他都發願出家, 他都發願出家,都很有修行, 都很有修行,做了十世的高 僧。因為他有修行、 他有修行、有道德, 有道德,修六度萬行, 修六度萬行,布施、 布施、持戒、 持戒、忍辱、 忍辱、精進、 精進、 禪定、 禪定、智慧, 智慧,他都很用功修行, 他都很用功修行,也不生驕傲心; 也不生驕傲心;所以晁錯的靈魂雖然想 要報仇, 要報仇,常常想要和他算生命的帳, 常常想要和他算生命的帳,也沒有方法接近他的身。 也沒有方法接近他的身。 等到第十世, 等到第十世,這一生, 這一生,他叫「 他叫「悟達」; 悟達」;坐上 」;坐上沉 坐上沉香寶座, 香寶座,生了一種驕傲 心。晁錯這鬼, 晁錯這鬼,就得機會了! 就得機會了!他因為 他因為一生驕傲心, 一生驕傲心,護法神就都退了、 護法神就都退了、跑 了,不管他了:「 不管他了:「你 :「你這個法師, 這個法師,現在這麼 現在這麼驕傲, 驕傲,沒有什麼 沒有什麼大意思了! 大意思了!我 們也不護持你 們也不護持你了!」晁錯這個冤魂就來把他捉住了 !」晁錯這個冤魂就來把他捉住了, 晁錯這個冤魂就來把他捉住了,在他的腿上面就生 了一個人面瘡, 了一個人面瘡,也有眼睛、 也有眼睛、也有耳朵 也有耳朵、也有鼻子、 也有鼻子、也有嘴, 也有嘴,不單有, 不單有,而 且會說 且會說話,在他腿上生的人頭瘡還會說 在他腿上生的人頭瘡還會說話。這個人頭瘡一天到晚 這個人頭瘡一天到晚都要吃 肉,他若有一塊肉給它 他若有一塊肉給它貼到嘴上, 貼到嘴上,這痛會減輕一點。 這痛會減輕一點。你看!一個法師天 天要用一塊肉來貼人頭瘡, 天要用一塊肉來貼人頭瘡,這就很多的麻煩。 這就很多的麻煩。為什麼他生人頭瘡? 他生人頭瘡?就因 為生一念的驕傲心。 生一念的驕傲心。 O3 親勸安意 語諸作人, 語諸作人,汝等勤作, 汝等勤作,勿得懈息, 勿得懈息,以方便故, 以方便故,得近其子。 得近其子。後復告言: 後復告言: 咄!男子, 男子,汝常此作, 汝常此作,勿復餘去, 勿復餘去,當加汝價。 當加汝價。諸有所須, 諸有所須,盆器米麵 盆器米麵鹽醋 之屬, 之屬,莫自疑難, 莫自疑難,亦有老弊使人, 亦有老弊使人,須者相給, 須者相給,好自安意; 好自安意;我如汝父, 我如汝父,勿 復憂慮。 復憂慮。所以者何? 所以者何?我年老大, 我年老大,而汝少壯, 而汝少壯,汝常作時, 汝常作時,無有欺、 無有欺、怠、 瞋、恨、怨言, 怨言,都不見汝有此諸惡, 都不見汝有此諸惡,如餘作人; 如餘作人;自今已後, 自今已後,如所生子。 如所生子。

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信解品第四

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即時長者更與作字, 即時���者更與作字,名之為 名之為兒。 語諸作人: 語諸作人:語,就是說 就是說話。諸,就是很多, 就是很多,也可以當「 也可以當「一個」 一個」來講。 來講。作 人,就是在這兒做工的人。「 就是在這兒做工的人。「語諸作人 。「語諸作人」 語諸作人」是譬喻 是譬喻四念處法, 四念處法,就是宣說 就是宣說四 念處的法門。 念處的法門。四念處, 四念處,是身、 是身、受、心、法,身念處、 身念處、受念處、 受念處、心念處、 心念處、 法念處。 法念處。我們一般人都認為 我們一般人都認為這個身體是最重要的, 這個身體是最重要的,所以就把自性忘了。 所以就把自性忘了。 其實這個身體, 其實這個身體,並不是真 並不是真「我」,只是 」,只是「 只是「我的」 我的」身體。 身體。你如果對這身體 生了一種執著心、 生了一種執著心、愛戀心, 愛戀心,那一天就比一天迷、 那一天就比一天迷、一天比一天愚癡。 一天比一天愚癡。 你要知道, 要知道,這個身體不是真 這個身體不是真正的「 正的「我」,它 」,它只是「 只是「我的」 我的」身體, 身體,是 「我」暫時住的一個房子。 暫時住的一個房子。好像我們住到一個房子裏, 好像我們住到一個房子裏,這個房子只可以 說是「我的房子」, 我的房子」,你 」,你不能說 不能說這個房子就是「 這個房子就是「我」;你 」;你若說這個房子就 是「我」,恐怕人人都認 」,恐怕人人都認為 恐怕人人都認為你是一個愚癡人。 是一個愚癡人。我們的身體, 我們的身體,也就是個房 子,這個房子是暫時歸我所管理, 這個房子是暫時歸我所管理,我在這兒住; 我在這兒住;所以你 所以你就不必對這個房 子,生出太執著的心了。 生出太執著的心了。 這四念處, 這四念處,以前講過很多次; 以前講過很多次;不過你 不過你聽多一次法, 聽多一次法,有多一次的受用, 有多一次的受用,種 多一點菩提的種子。 多一點菩提的種子。 (一)觀身不淨。 觀身不淨。我們這身體是個不淨的東西; 我們這身體是個不淨的東西;在活著的時候, 在活著的時候,九孔常 流不淨── 流不淨──眼睛有眼 ──眼睛有眼淚 眼睛有眼淚、有眼眵 有眼眵,耳朵有耳屎, 有耳屎,鼻子有鼻涕, 鼻子有鼻涕,口就有 痰、有口水; 有口水;這七孔再加上大、 這七孔再加上大、小便利, 小便利,是九孔。 是九孔。這九孔, 這九孔,常常所流出 來的, 來的,都是一種不淨的東西。 都是一種不淨的東西。你幫著這個身體, 著這個身體,給它吃點好東西、 吃點好東西、給它 穿一點好衣服、 穿一點好衣服、住一個好房子, 住一個好房子,令它得一點享受, 得一點享受,感覺很舒服的; 感覺很舒服的;可是 對身體舒服, 對身體舒服,對你就不舒服了! 就不舒服了!你自性就不清 自性就不清淨了、 淨了、有了染污 有了染污了!縱欲 恣情, 恣情,就是把慾念放鬆開, 就是把慾念放鬆開,這種情感也非常豐 這種情感也非常豐富;可是你 可是你對這個身體再 怎麼樣好 怎麼樣好, 樣好,到死的時候, 到死的時候,這個身體壞了, 這個身體壞了,它就要攆你 就要攆你搬家了 攆你搬家了! 搬家了!那時候, 那時候, 它也不留你 也不留你,就要死了; 就要死了;死了, 死了,並不是就沒有了, 並不是就沒有了,不過是搬一個地方, 不過是搬一個地方, 看你今生做的什麼 今生做的什麼事情。 事情。你做的好事情, 做的好事情,搬到好的地方去; 搬到好的地方去;做的事情不 好,種不好的因, 種不好的因,就搬到一個壞的地方去, 就搬到一個壞的地方去,或者搬到畜生、 或者搬到畜生、地獄、 地獄、餓鬼 裏邊去, 裏邊去,這都沒一定的。 這都沒一定的。 無論男男女女, 無論男男女女,生得再美貌, 生得再美貌,到死的時候, 到死的時候,都是臭不可聞的。 都是臭不可聞的。死了幾 天,這個身體就膨脹了; 這個身體就膨脹了;很瘦的人也變胖起來, 的人也變胖起來,然後又變得一種青 然後又變得一種青色、

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瘀色,紅一塊、 紅一塊、紫一塊的, 紫一塊的,變了樣子。 變了樣子。再美貌的男子、 再美貌的男子、再美貌的女人也 壞了, 壞了,由青瘀變成爛壞了。 變成爛壞了。這一壞, 這一壞,身上就有血水流出來, 身上就有血水流出來,流得什麼 流得什麼地 方都是。 方都是。這時候, 這時候,再美貌的男人也沒有人愛了, 再美貌的男人也沒有人愛了,再美貌的女人也沒有人 愛了! 愛了!一樣也還是那個人啊 一樣也還是那個人啊!就是父子、 就是父子、夫婦, 夫婦,誰也不管誰了。 誰也不管誰了。你看 看! 這個世界上, 這個世界上,沒有一個說 沒有一個說是夫婦感情好, 是夫婦感情好,丈夫死了, 丈夫死了,太太活著鑽到棺材 裏跟著去; 裏跟著去;有沒有這樣的? 有沒有這樣的?或者太太死了, 或者太太死了,丈夫最愛這個太太, 丈夫最愛這個太太,也沒有 見著這丈夫鑽到死太太的棺材裏頭去, 見著這丈夫鑽到死太太的棺材裏頭去,陪著她 陪著她一起死。 一起死。沒有人肯去跟著 死的。 死的。以前不講過「 以前不講過「金子、 金子、銀子」 銀子」都不肯跟他父親去? 都不肯跟他父親去?當你死的時候, 死的時候, 他再愛你 他再愛你,也不會再陪著你 也不會再陪著你了。 死了, 死了,這個身體爛壞了, 這個身體爛壞了,身上就有血水流出來, 身上就有血水流出來,流血了之後, 流血了之後,你說怎麼 樣啊?在死屍上, 在死屍上,就生了蟲子, 就生了蟲子,不知道多少! 不知道多少!甚至於每 甚至於每一個毛孔, 一個毛孔,都生 一個蟲子; 一個蟲子;這八萬四千毛孔, 這八萬四千毛孔,就有八萬四千蟲子。 就有八萬四千蟲子。在身上鑽來鑽去的, 在身上鑽來鑽去的, 從頭上跑 從頭上跑到腳上、從腳上又跑 上又跑到頭上, 到頭上,來回跑 來回跑,互相都在死屍去找牠 互相都在死屍去找牠們 歡喜吃的東西; 歡喜吃的東西;所有的血、 所有的血、肉,被這一些個蟲子給吃喝了。 被這一些個蟲子給吃喝了。死屍若在露 天上, 天上,沒有什麼 沒有什麼遮蓋的, 遮蓋的,這時候, 這時候,不但蟲子來吃, 不但蟲子來吃,小鳥也來吃; 小鳥也來吃;那些個 大鵰、 大鵰、大鵬鳥, 大鵬鳥,都來吃這個東西── 都來吃這個東西──大鵬鳥沒有龍可以吃 ──大鵬鳥沒有龍可以吃, 大鵬鳥沒有龍可以吃,死屍牠 死屍牠也一 樣吃的, 樣吃的,就把死人的肉都給吃了。 就把死人的肉都給吃了。被鳥囓 被鳥囓啃之後, 之後,就剩一堆白骨; 就剩一堆白骨;這時 候,在生前最愛他的人, 在生前最愛他的人,見著這骨頭, 見著這骨頭,他也不愛了、 他也不愛了、不要了。 不要了。把這堆白 骨用火燒了, 骨用火燒了,都化成灰了; 都化成灰了;你說,這身體跑 這身體跑到什麼 到什麼地方去了? 地方去了?你這麼愛 惜它,現在也沒有了! 現在也沒有了! (二)觀受是苦。 觀受是苦。你這個享受, 這個享受,不一定是好的事情, 不一定是好的事情,享受是苦。 享受是苦。 (三)觀心無常。 觀心無常。我們這個心是念念遷變, 我們這個心是念念遷變,不停的, 不停的,這個心是無常的。 這個心是無常的。 (四)觀法無我, 觀法無我,這一切法也無我。 這一切法也無我。 修四念處, 修四念處,就可以斷除你 就可以斷除你這種染愛的執著。 這種染愛的執著。 汝等勤作, 汝等勤作,勿得懈息: 勿得懈息:汝等, 汝等,是這一些個做工的人, 是這一些個做工的人,也就是這一些個修 道的人。 道的人。勤作, 勤作,這是說 這是說的「四正勤」。 四正勤」。四正勤 」。四正勤: 四正勤:未生善令得生, 未生善令得生,已生善 令增長, 令增長,未生惡令不生, 未生惡令不生,已生惡令斷滅。 已生惡令斷滅。修四正勤, 修四正勤,要時時刻刻地念玆 要時時刻刻地念玆

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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在玆,不要忘了。 不要忘了。不要忘什麼 不要忘什麼?未生善令生起; 未生善令生起;已生善令增長, 已生善令增長,令你的 善根增長; 善根增長;未生惡令不生, 未生惡令不生,沒有生出來的惡事、 沒有生出來的惡事、惡念, 惡念,不要叫它 不要叫它生;已 生惡令斷滅, 生惡令斷滅,已生出的惡事和惡念, 已生出的惡事和惡念,不要叫它 不要叫它長起來, 長起來,叫它滅。 在講《 在講《楞嚴經》 楞嚴經》的時候, 的時候,不有講「 不有講「暖、頂、忍、世第一」? 世第一」?這叫 」?這叫「 這叫「四加 行位」; 行位」;這 」;這「四正勤」 四正勤」在《法華經》, 法華經》,屬於 》,屬於「 屬於「暖位」, 暖位」,有一點暖的意 」,有一點暖的意 思。好像鑽木取火, 好像鑽木取火,有一點火, 有一點火,熱了; 熱了;這時候, 這時候,你修四正勤用功的人, 修四正勤用功的人, 這有一種暖意時, 這有一種暖意時,不要停止, 不要停止,要勤加精進, 要勤加精進,天天要用功, 天天要用功,切記不要懈 怠;在這個地方一懈怠, 在這個地方一懈怠,又涼了, 又涼了,又沒有暖意了。 又沒有暖意了。得著一點功夫, 得著一點功夫,不要 就自己以為 就自己以為足了, 足了,喔!這大約就這麼 這大約就這麼多了! 多了! 其實你 其實你越用功, 越用功,那個境界越不可思議, 那個境界越不可思議,所以才說 所以才說「汝等勤作」, 汝等勤作」,你 」,你不要 懶惰, 懶惰,你要勤勤去做! 要勤勤去做!就是你 就是你用功修道, 用功修道,勿得懈息; 勿得懈息;這「懈息」 懈息」本來也 就是「 就是「懈怠」。 懈怠」。就是 」。就是你 就是你不要懶惰, 不要懶惰,不要盡任著你 不要盡任著你的昏沉 的昏沉、睡眠這種的情 形,你要勤加精進。 要勤加精進。好像鑽木取火, 好像鑽木取火,你這麼鑽,鑽來鑽去, 鑽來鑽去,這熱了; 這熱了;你 一停止, 一停止,沒有火出來了! 沒有火出來了!你若繼續地努力, 若繼續地努力,這有火出來了, 這有火出來了,就有暖。 就有暖。 以方便故, 以方便故,得近其子: 得近其子:因為修四正勤, 修四正勤,能漸漸與真 能漸漸與真如接近, 如接近,和真如作為 如作為 鄰居, 鄰居,和真如的理接近了, 如的理接近了,所以叫得近其子。 所以叫得近其子。 後復告言: 後復告言:那麼得接近了, 得接近了,然後又告訴這修道的人, 然後又告訴這修道的人,咄!男子:「 男子:「咄 :「咄」 是驚歎之詞、 是驚歎之詞、驚覺之詞, 驚覺之詞,就叫你 就叫你覺悟:「 覺悟:「喂 :「喂!嘿!」叫 !」叫你趕快地醒悟 你趕快地醒悟, 快地醒悟, 不要這麼 不要這麼迷。什麼是「男子」 男子」呢?你要有男子漢大丈夫的志氣, 要有男子漢大丈夫的志氣,就是女 人也應該像有男子。 人也應該像有男子。不要自己認為 不要自己認為:「唉 :「唉!我是女人, 我是女人,我要找一個男人 哪!」不要有這種的思想 !」不要有這種的思想! 不要有這種的思想!你就是男人嘛 就是男人嘛!還再找什麼 還再找什麼男人呢 男人呢?真是! 本來修道無男、 本來修道無男、無女, 無女,男人也不要想我是個男人, 男人也不要想我是個男人,女人不要想我是個女 人;沒有男女這種的思想, 沒有男女這種的思想,這就是真 這就是真正的清 正的清淨了。 淨了。這四正勤, 這四正勤,是修道要 有男兒的志氣。 有男兒的志氣。那麼有沒有女人呢 有沒有女人呢?也有, 也有,四如意足, 四如意足,就是像女人似 的。單單修四正勤, 單單修四正勤,不能發真 不能發真,不能得到真 不能得到真正的妙處, 正的妙處,還得要配合四如 意足。 意足。 汝常此作, 汝常此作,勿復餘去, 勿復餘去,當加汝價: 當加汝價:告訴窮子, 告訴窮子,你常常在這個地方做工, 常常在這個地方做工, 你不要到旁的地方去, 不要到旁的地方去,你不要再跑 不要再跑了,會加價給你 會加價給你。「常在此作 。「常在此作」 常在此作」這一 句是表示「 句是表示「頂位」。 頂位」。你 」。你到頂了, 到頂了,就不要動了, 就不要動了,不要再走了, 不要再走了,這頂位, 這頂位,已

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信解品第四

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經到那最高峰了, 經到那最高峰了,你還往什麼 還往什麼地方去呢 地方去呢?沒有地方可走了, 沒有地方可走了,沒有地方跑 沒有地方跑 了!再跑,就要墮落了, 就要墮落了,要下地獄了! 要下地獄了! 在這頂上, 在這頂上,你不要跑 不要跑,要有一種忍力; 要有一種忍力;在這個地方, 在這個地方,就有一點不好受, 就有一點不好受, 也要忍耐。 也要忍耐。雖然覺得不太自由, 雖然覺得不太自由,可是這是最高的地方; 可是這是最高的地方;你若想自由, 若想自由,就 到那最下流的地方去。 到那最下流的地方去。最下的地方, 最下的地方,不是地獄, 不是地獄,就是餓鬼, 就是餓鬼,或者是畜 生。這「煖、頂、忍」,你 」,你想要在這個「 想要在這個「頂」位,到最高的地方, 到最高的地方,你一 定要有一點「 定要有一點「忍力」。 忍力」。所謂 」。所謂「 所謂「不受一番寒徹骨, 不受一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香?」 得梅花撲鼻香?」你 ?」你 若不受一點寒冷, 若不受一點寒冷,那梅花就不會香的; 那梅花就不會香的;梅花在冬天開, 梅花在冬天開,因為受過凍, 受過凍,所 以它就香了。 就香了。 「勿復餘去」 勿復餘去」就表示不要去修外道法。 就表示不要去修外道法。你若是跑 若是跑到外道裏頭去, 到外道裏頭去,或者跑 或者跑 到世俗間去, 到世俗間去,或者又跟著你 或者又跟著你的欲念跑 的欲念跑、跟著你 跟著你這種私欲跑 這種私欲跑、跟著你 跟著你這種 不當的心跑 不當的心跑,這都叫「 這都叫「餘去」。 餘去」。你 」。你不要再生這個不正當的心了! 不要再生這個不正當的心了!你一定 要存一種正心修身。 要存一種正心修身。你本來是有漏身體來著, 本來是有漏身體來著,九孔常流不淨, 九孔常流不淨,這都是 漏;現在你 現在你修正道法、 修正道法、修助道法── 修助道法──修正道的食 ──修正道的食、 修正道的食、修助道的衣, 修助道的衣,這樣 子,你能得到無漏。 能得到無漏。你依這個法修行, 依這個法修行,一定會證果的, 一定會證果的,一定會破你 一定會破你的見 惑和思惑; 惑和思惑;你可以「 可以「見道」, 見道」,可以得到 」,可以得到「 可以得到「修道」, 修道」,可以得到 」,可以得到「 可以得到「無學 位」。你 」。你得到無學位, 得到無學位,這叫「 這叫「無漏」; 無漏」;得到無漏 」;得到無漏, 得到無漏,這就是當加汝價。 這就是當加汝價。 在前邊所講「 在前邊所講「煖、頂」的位, 的位,這是修四正勤; 這是修四正勤;然後要修四如意足。「 然後要修四如意足。「後 。「後 復告言」 復告言」是說的四如意足。 的四如意足。因為四正勤是屬於智, 四正勤是屬於智,好像男子似的; 好像男子似的;四如 意足是屬於定, 意足是屬於定,猶如女人。 猶如女人。定慧相資, 定慧相資,智來幫 智來幫助定, 助定,定來幫 定來幫助智, 助智,互相 幫助,方能生出一種無漏的智慧, 方能生出一種無漏的智慧,所以就叫男子。「 所以就叫男子。「汝常此作 。「汝常此作」, 汝常此作」,在這 」,在這 個地方作, 個地方作,不要到旁的地方去; 不要到旁的地方去;就表示已經到了頂位, 就表示已經到了頂位,不要向外馳求。 不要向外馳求。 「當加汝價」, 當加汝價」,加價的時候 」,加價的時候, 加價的時候,就是得到無漏、 就是得到無漏、證了四果了。 證了四果了。 諸有所須: 諸有所須:所須什麼 所須什麼呢?就是正道的食和助道的衣。 就是正道的食和助道的衣。那麼需要這個, 需要這個,就 得到這個。 得到這個。盆器米麵 盆器米麵:盆器, 盆器,是譬喻 是譬喻初禪、 初禪、二禪、 二禪、三禪、 三禪、四禪。 四禪。米,是 譬喻生空; 生空;麵,是譬喻 是譬喻法空。 法空。得到生空的智慧, 得到生空的智慧,這是粗的智慧; 這是粗的智慧;得到法 空的智慧, 空的智慧,這是細的智慧。 這是細的智慧。米、麵,就譬喻 就譬喻生空、 生空、法空, 法空,也就是人空、 也就是人空、 法空; 法空;生空,「 生空,「生 ,「生」是眾生,也就是人, 也就是人,所以這就是人空。 所以這就是人空。我們為 我們為什麼 事事都放不下? 事事都放不下?就因為 就因為人沒有空。 人沒有空。為什麼也捨不了什麼 也捨不了什麼?就因為 就因為法沒有 空;法沒有空, 法沒有空,所以什麼 所以什麼都放不下。 都放不下。人沒有空, 人沒有空,就有種種的執著。 就有種種的執著。人

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空、法空, 法空,這不是就是說 這不是就是說的,真要空! 要空! 以前釋迦牟尼佛在世的時候, 以前釋迦牟尼佛在世的時候,有一天, 有一天,就有居士請佛去應供; 就有居士請佛去應供;所有的菩 薩、大比丘和佛都出去應供, 大比丘和佛都出去應供,只留下一位小沙彌在看門口。 只留下一位小沙彌在看門口。這時剛巧又 有一個居士也來請僧人去應供, 有一個居士也來請僧人去應供,給孤獨園沒有其他僧人, 給孤獨園沒有其他僧人,於是就請這小 沙彌去應供。 沙彌去應供。到那兒, 到那兒,這個居士設備得非常豐 這個居士設備得非常豐富的齋飯, 富的齋飯,小沙彌吃得非 常飽, 常飽,這個「 這個「苦行」 苦行」行得也很圓滿; 行得也很圓滿;可是受人的供養, 可是受人的供養,不是白白受供 養,要用法來換、 要用法來換、要用法來布施。 要用法來布施。居士用的是財施, 居士用的是財施,出家人就要用法 施,布施法。 布施法。佛和菩薩、 佛和菩薩、大比丘到外邊去應供, 大比丘到外邊去應供,吃完飯之後, 吃完飯之後,一定要給 說法,以法布施給眾 以法布施給眾生。 可是這個小沙彌, 可是這個小沙彌,他也不會說 他也不會說法,應供是應了, 應供是應了,作法布施, 作法布施,他就沒有 「咒」念了; 念了;但是這個在家的居士, 但是這個在家的居士,不知道這小沙彌不會說 不知道這小沙彌不會說法,就跪著 請求這小沙彌給說 請求這小沙彌給說法。在印度的規矩, 在印度的規矩,居士聞法, 居士聞法,要跪到那個地方叩 頭,五體投地。 五體投地。這個居士跪到那個地方也不抬頭, 這個居士跪到那個地方也不抬頭,這個小沙彌「 這個小沙彌「神通廣 大」,怎麼 」,怎麼樣 怎麼樣啊?他就從法座上下來, 他就從法座上下來,偷偷地 偷偷地跑了。 這個居士跪了很久, 這個居士跪了很久,在那兒五體投地, 在那兒五體投地,等著說 等著說法;等,也聽不見法。 也聽不見法。大 約跪的時間最低限度有半點鐘了, 約跪的時間最低限度有半點鐘了,他偷偷抬起頭望一望 偷偷抬起頭望一望, 抬起頭望一望,看看怎麼 看看怎麼這個 怎麼這個 小沙彌不說 小沙彌不說法呢?他一望, 他一望,看見法座上, 看見法座上,啊!人也沒有了, 人也沒有了,法也沒有 了!即刻悟到「 即刻悟到「人空、 人空、法空」 法空」這個理, 這個理,就開悟了, 就開悟了,證了初果。 證了初果。證了初 果,就得要謝法; 就得要謝法;於是就跑 於是就跑到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌, 到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌,準備向他 叩頭頂禮來謝法。 叩頭頂禮來謝法。 小沙彌跑 小沙彌跑回去, 回去,你說怎麼樣 怎麼樣啊?把自己關到房裏, 把自己關到房裏,把門鎖上; 把門鎖上;這個居士 到這兒, 到這兒,就敲門。 就敲門。小沙彌嚇得不得了,「 小沙彌嚇得不得了,「我沒有 ,「我沒有說 我沒有說法,他跟著我到祇樹 給孤獨園, 給孤獨園,同我要法來了! 同我要法來了!這怎麼辦呢 怎麼辦呢?」 辦呢?」這個居士在外邊敲門 ?」這個居士在外邊敲門, 這個居士在外邊敲門,他就 在裏邊害怕, 在裏邊害怕,用手這麼 用手這麼頂著門, 頂著門,不叫他進來。 不叫他進來。這一生恐懼心, 這一生恐懼心,著急到極 點了, 點了,他也開悟了, 他也開悟了,證得初果了! 證得初果了!當時釋迦牟尼佛在世的時候, 當時釋迦牟尼佛在世的時候,是這樣 的,居士也證果, 居士也證果,沙彌也可以證果, 沙彌也可以證果,都可以得到人空、 都可以得到人空、法空; 法空;可是現在 到末法的時候, 到末法的時候,很少人能明白這人空、 很少人能明白這人空、法空的道理了。 法空的道理了。 這個「 這個「米」就是生空智, 就是生空智,比較粗一點;「 比較粗一點;「麵 ;「麵」就是法空智, 就是法空智,比較細一 點。得到人空、 得到人空、法空這種的智慧, 法空這種的智慧,這叫「 這叫「米、麵」;米 」;米、麵,也是譬喻 也是譬喻

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「正道」, 正道」,得正道 」,得正道。 得正道。 鹽醋之屬:「 鹽醋之屬:「鹽 :「鹽」是譬喻 是譬喻無常, 無常,要修無常觀, 要修無常觀,觀一切都是無常;「 觀一切都是無常;「醋 ;「醋」 譬喻苦觀, 苦觀,觀一切都是苦。 觀一切都是苦。為什麼要鹽、 要鹽、醋呢?因為正道的食, 正道的食,也就比 方米、 方米、麵,若沒有鹽和醋來調和, 若沒有鹽和醋來調和,就不容易吃的; 就不容易吃的;這也就譬喻 這也就譬喻這個正道 雖然是應該修, 雖然是應該修,但是也應該有助道的因緣 但是也應該有助道的因緣相助。 相助。就是修四正勤、 就是修四正勤、四如意 足、五根、 五根、五力、 五力、七菩提、 七菩提、八正道, 八正道,這都是助道品。 這都是助道品。 四如意足, 四如意足,又名四神足, 又名四神足,就是: 就是: (一)欲如意足: 欲如意足:這個「 這個「欲」,不是那種貪欲 」,不是那種貪欲、 不是那種貪欲、婬欲;就是你 就是你要修行、 要修行、 願意修行、 願意修行、非常歡喜修行, 非常歡喜修行,修行的欲望增加。 修行的欲望增加。 (二)精進如意足: 精進如意足:修習一切諸法就不懶惰, 修習一切諸法就不懶惰,晝夜六時常常地精進。 晝夜六時常常地精進。 (三)念如意足: 念如意足:你能有精進心, 能有精進心,就會生出念念一心、 就會生出念念一心、住於正理, 住於正理,也就 是定如意足。 是定如意足。 (四)思惟如意足: 思惟如意足:這思惟, 這思惟,也就是禪, 也就是禪,以思惟的功夫來修禪。 以思惟的功夫來修禪。怎麼叫 怎麼叫 思惟呢 思惟呢?也就是參悟話頭; 也就是參悟話頭;好像參悟「 好像參悟「念佛是誰」, 念佛是誰」,或者參悟 」,或者參悟「 或者參悟「父母未 生以前的本來面目」, 生以前的本來面目」,這都是一種思惟 」,這都是一種思惟。 這都是一種思惟。 用這四如意足來觀, 用這四如意足來觀,這叫「 這叫「四如意觀」; 四如意觀」;觀 」;觀,是觀想。 是觀想。由這四如意足的 觀,才能生出來種種的定; 才能生出來種種的定;所以這四如意足, 所以這四如意足,也就是幫 也就是幫助四正勤的。 助四正勤的。若 單單四正勤, 單單四正勤,是不能發真 是不能發真正的無漏; 正的無漏;由這四念處、 由這四念處、四正勤、 四正勤、四如意足修 行,能發出真 能發出真正無漏的智慧, 正無漏的智慧,這叫鹽醋之屬。 這叫鹽醋之屬。之屬, 之屬,這包括其他的法, 這包括其他的法, 也就包括五根、 也就包括五根、五力都在內 五力都在內。莫自疑難: 莫自疑難:對這些個法, 對這些個法,你不要懷疑, 不要懷疑,都 應該深信不疑。 應該深信不疑。 亦有老弊使人, 亦有老弊使人,須者相給: 須者相給:譬喻修四如意足, 修四如意足,就會生出一種神通來; 就會生出一種神通來;這 神通能代替你 神通能代替你的手足, 的手足,有一種不可思議的境界, 有一種不可思議的境界,可以免去很多的行動, 可以免去很多的行動, 所以叫使人。 所以叫使人。可是為 可是為什麼說老弊? 老弊?因為所發的神通, 所發的神通,非常的劣弱、 非常的劣弱、非常 的軟弱, 的軟弱,就好像老了、 就好像老了、壞了, 壞了,所以叫老弊。 所以叫老弊。修四如意足, 修四如意足,能得到神通, 能得到神通, 因為這個神通還不健全, 這個神通還不健全,所以就譬喻 所以就譬喻老年的人。 老年的人。如果你 如果你需要這神通的 話,就可以有這個神通; 就可以有這個神通;你只要修四如意足就可以了, 只要修四如意足就可以了,這叫須者相給。 這叫須者相給。

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好自安意: 好自安意:這就是到「 這就是到「忍位」; 忍位」;要安忍 」;要安忍, 要安忍,在這個地方, 在這個地方,不要打妄想。 不要打妄想。 我如汝父, 我如汝父,無復憂慮: 無復憂慮:佛自己稱說 佛自己稱說,我就好像你 我就好像你的父親似的。 的父親似的。這個地方 還沒有直接說 還沒有直接說我就是你 我就是你父。本來佛就是眾 本來佛就是眾生父, 生父,但是因為 但是因為這個窮子、 這個窮子、這 二乘人, 二乘人,他自己是小乘, 他自己是小乘,所以不知道自己是真 所以不知道自己是真正的佛子, 正的佛子,也不知道自己 將來會成佛, 將來會成佛,所以現在只可以說 所以現在只可以說,我好像你 我好像你的父親似的; 的父親似的;你不要憂慮、 不要憂慮、 不要多心。 不要多心。 所以者何: 所以者何:所以然的原因是什麼 所以然的原因是什麼道理? 道理?我年老大, 我年老大,而汝少壯: 而汝少壯:你不要擔 心,也不要到旁的地方去, 也不要到旁的地方去,因為我年紀已經老大了。 我年紀已經老大了。因為佛居道終── 佛居道終── 道的最後終點, 道的最後終點,智德、 智德、斷德都已具足圓滿, 斷德都已具足圓滿,所以譬喻 所以譬喻「老大」。 老大」。汝 」。汝,就 是對二乘人講的。 是對二乘人講的。二乘人居道始── 二乘人居道始──修道的開始 ──修道的開始, 修道的開始,他的智德也不足、 他的智德也不足、斷 德也不足, 德也不足,智德、 智德、斷德都不圓滿; 斷德都不圓滿;不單不圓滿, 不單不圓滿,根本就沒有, 根本就沒有,所以這叫 少壯, 少壯,就是年少。 就是年少。 汝常作時: 汝常作時:在你常做工時, 常做工時,也就是譬喻你 也就是譬喻你修道的時候 喻你修道的時候。 修道的時候。無有欺、 無有欺、怠、 瞋、恨、怨言: 怨言:這是說 這是說的五根, 的五根,就是信、 就是信、進、念、定、慧。因為有信 根,所以就不欺騙; 所以就不欺騙;因為有精進根, 有精進根,所以就不懈怠; 所以就不懈怠;因為有念根, 有念根,所以 就沒有瞋恨; 就沒有瞋恨;因為有定根, 有定根,所以就不恨; 所以就不恨;有智慧的根, 有智慧的根,所以就不怨, 所以就不怨,沒 有怨言。 有怨言。都不見汝有此諸惡, 都不見汝有此諸惡,如餘作人: 如餘作人:都沒有看見你 都沒有看見你有這些欺誑、 有這些欺誑、懈 怠、瞋恨、 瞋恨、怨言, 怨言,不像其他做工人似的。 不像其他做工人似的。這是譬喻你 這是譬喻你修四念處 喻你修四念處、 修四念處、四正 勤、四如意足、 四如意足、五根、 五根、五力這種種的法門, 五力這種種的法門,你就沒有這些欺、 就沒有這些欺、怠、瞋 恨、怨這一切的惡。 怨這一切的惡。你沒有這一切的惡, 沒有這一切的惡,具足五根, 具足五根,而生出五種的力 量。這「餘作人」 餘作人」就譬喻 就譬喻的外道, 的外道,外道修無益的苦行。 外道修無益的苦行。 自今已後, 自今已後,如所生子: 如所生子:這位長者就對這個窮子說 這位長者就對這個窮子說,從今天之後, 從今天之後,你就像 我的兒子一樣。 我的兒子一樣。即時長者更與作字, 即時長者更與作字,名之為 名之為兒:在這時候, 在這時候,這位長者就 給他另 給他另外起個名字, 外起個名字,作為長者自己的兒子。「 長者自己的兒子。「更與作字 。「更與作字」 更與作字」就譬喻 就譬喻在四加 行中, 行中,是屬於「 是屬於「世第一位」, 世第一位」,得到世第一了 」,得到世第一了; 得到世第一了;名之為 名之為兒,也就是轉凡成 聖。 O4 欣遇久住 爾時, 爾時,窮子雖欣此遇, 窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。 猶故自謂客作賤人。由是之故, 由是之故,於二十年中, 於二十年中,常

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令除糞。 令除糞。 爾時, 爾時,窮子雖欣此遇: 窮子雖欣此遇:這時候, 這時候,這個窮子雖然很快樂的、 這個窮子雖然很快樂的、很歡喜遇著這 種的奇緣 種的奇緣,但是猶故自謂客作賤人: 但是猶故自謂客作賤人:他還認為 他還認為自己不是真 自己不是真正長者的兒 子。這是譬喻 這是譬喻在這時候, 在這時候,二乘人雖然很高興遇著大乘的佛法了, 二乘人雖然很高興遇著大乘的佛法了,但是他 還認為 還認為自己是個小乘人。 自己是個小乘人。賤人, 賤人,言其小乘人不是大乘的根性。 言其小乘人不是大乘的根性。由是之 故,於二十年中, 於二十年中,常令除糞: 常令除糞:因為這種緣 這種緣故,所以這個窮子在這二十年 的時間裏頭, 的時間裏頭,常常除糞。 常常除糞。這是譬喻 這是譬喻除去見惑和思惑之糞, 除去見惑和思惑之糞,這是需要二十 年。 「二十年」 二十年」還可以譬喻 還可以譬喻「無礙義、 無礙義、解脫義」這兩種── 這兩種──在思惟道中 ──在思惟道中, 在思惟道中,有 九種無礙, 九種無礙,又有九種解脫 又有九種解脫,再加上一種見諦、 再加上一種見諦、一種無礙, 一種無礙,這合起來是二 十。 M4 領付家業喻(分二) N1 領家業

N2 付家業

O1 心相體信

N1(分二)

O2 命領家業

今O1 過是已後, 過是已後,心相體信, 心相體信,入出無難, 入出無難,然其所止, 然其所止,猶在本處。 猶在本處。 過是已後: 過是已後:過了除糞之後, 過了除糞之後,就是修到見思二惑除淨了。 就是修到見思二惑除淨了。然後, 然後,心相體 信:這個二乘人對於修道也有所得了, 這個二乘人對於修道也有所得了,也相信大乘法了。 也相信大乘法了。入出無難: 入出無難:這 時候覺得修大乘佛法也不是什麼 時候覺得修大乘佛法也不是什麼困難了。 困難了。然其所止, 然其所止,猶在本處: 猶在本處:可是他 所住的地方還在本處。 所住的地方還在本處。這說的二乘人雖然知道大乘佛法, 的二乘人雖然知道大乘佛法,對於自己也有 份;可是自己還住在小乘這個地方, 可是自己還住在小乘這個地方,還是捨不了小乘的教 還是捨不了小乘的教,還是在那個 小乘的境界上, 小乘的境界上,不容易改變他的思想。 不容易改變他的思想。這就是人的習慣不容易更改, 這就是人的習慣不容易更改,不 容易改變的。 容易改變的。 你看佛教 看佛教化眾生,希望眾 希望眾生迴小向大, 生迴小向大,修習大乘法, 修習大乘法,眾生還不願意改。 生還不願意改。 所以佛在講演《 所以佛在講演《法華經》 法華經》的時候, 的時候,一開始就有「 一開始就有「五千退席」, 五千退席」,五千比丘 」,五千比丘 都跑了;由此可以知道, 由此可以知道,佛法是不容易聞的, 佛法是不容易聞的,不容易修行的。 不容易修行的。佛悲心切 切來教 切來教化眾生,希望眾 希望眾生個個都成佛; 生個個都成佛;可是眾 可是眾生總好像往下墜似的。 生總好像往下墜似的。佛 用佛法來提拔眾 用佛法來提拔眾生、教化眾生、度脫眾生 脫眾生;眾生總是往後退, 生總是往後退,總是說 總是說自

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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己不可以成佛, 己不可以成佛,這也叫猶在本處。 這也叫猶在本處。這個「 這個「本處」, 本處」,就是還在他二乘那個 」,就是還在他二乘那個 地位、 地位、那個境界上。 那個境界上。 O2 命領家業(分二) P1 命知家事

P2 受命領知

今P1 世尊! 世尊!爾時長者有疾, 爾時長者有疾,自知將死不久, 自知將死不久,語窮子言: 語窮子言:我今多有金銀珍寶, 我今多有金銀珍寶, 倉庫盈溢, 倉庫盈溢,其中多少, 其中多少,所應取與, 所應取與,汝悉知之, 汝悉知之,我心如是, 我心如是,當體此意。 當體此意。所 以者何? 以者何?今我與汝, 今我與汝,便為不異, 不異,宜加用心, 宜加用心,無令漏失。 無令漏失。 世尊! 世尊!爾時長者有疾: 爾時長者有疾:世尊! 世尊!在這時候, 在這時候,這位長者有病了, 這位長者有病了,自知將死不 久,語窮子言: 語窮子言:這位長者自己知道不久就要死了, 這位長者自己知道不久就要死了,就這個窮子說 就這個窮子說;這是 說佛教化眾生之機將要畢了, 生之機將要畢了,將要入涅槃了! 將要入涅槃了!就對二乘人說 就對二乘人說,我今多有 金銀珍寶, 金銀珍寶,倉庫盈溢: 倉庫盈溢:我現在所有的法寶, 我現在所有的法寶,諸禪、 諸禪、解脫等等的, 等等的,是無 量,內外盈溢充滿。 外盈溢充滿。其中多少, 其中多少,所應取與, 所應取與,汝悉知之: 汝悉知之:所有的法寶有多 少,現在已經都傳給你 現在已經都傳給你們了; 們了;所以你 所以你們所應該修的, 們所應該修的,你們自己就應該去 修。對這個大乘的佛法, 對這個大乘的佛法,你己經都知道了。 己經都知道了。我心如是, 我心如是,當體此意: 當體此意:佛自 己認為 己認為,我這個心, 我這個心,就是要把我所有的法寶都交給你 就是要把我所有的法寶都交給你們了; 們了;你們應該可 以體會我這個意思。 以體會我這個意思。如是, 如是,就交給你 就交給你們。 所以者何: 所以者何:所以然的是什麼 所以然的是什麼緣故呢?今我與汝, 今我與汝,便為不異: 不異:佛說,我現 在與你 在與你們沒有什麼 們沒有什麼分別; 分別;你們都是佛子啦 們都是佛子啦!都是我的真 都是我的真正的兒子一樣。 正的兒子一樣。 宜加用心, 宜加用心,無令漏失: 無令漏失:你們應該要特別注意、 們應該要特別注意、特別用心, 特別用心,不要再失去大 乘的教 乘的教理,不要失去菩薩道; 不要失去菩薩道;你要心心念念來弘揚佛法, 要心心念念來弘揚佛法,不要把佛法斷 滅了! 滅了! P2 受命領知 爾時, 爾時,窮子即受教 窮子即受教敕,領知眾 領知眾物,金銀珍寶, 金銀珍寶,及諸庫藏, 及諸庫藏,而無希取一餐 之意, 之意,然其所止, 然其所止,故在本處, 故在本處,下劣之心, 下劣之心,亦未能捨。 亦未能捨。 爾時, 爾時,窮子即受教 窮子即受教敕:當爾之時, 當爾之時,這個二乘人就領受佛的大乘教 這個二乘人就領受佛的大乘教法、佛 的這種命令。 的這種命令。領知眾 領知眾物:於是他把這一切的寶物、 於是他把這一切的寶物、財產就都接受了。 就都接受了。領 知,就是接受。 就是接受。金、銀、珍寶, 珍寶,及諸庫藏: 及諸庫藏:金,譬喻中道理; 中道理;銀,譬喻

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真諦理; 諦理;珍寶, 珍寶,譬喻佛一切的智慧、 佛一切的智慧、功德。 功德。以及諸禪、 以及諸禪、解脫、三昧等等 的法門, 的法門,這叫「 這叫「庫藏」。 庫藏」。而無希取一餐之意 」。而無希取一餐之意: 而無希取一餐之意:在這時候, 在這時候,這個窮子不像 以前就為 以前就為著得到小乘這個除糞的價錢, 著得到小乘這個除糞的價錢,做一天, 做一天,就有一天的飯吃, 就有一天的飯吃,就得 少為足。這個時候, 這個時候,他的心量就大了起來了, 他的心量就大了起來了,不是單單為 不是單單為小乘法而修 道,是為大乘法了。 大乘法了。 然其所止, 然其所止,故在本處: 故在本處:然而這個窮子所住止、 然而這個窮子所住止、所居止的地方, 所居止的地方,還是在二 乘的境界上。 乘的境界上。因為他總以為 他總以為是大乘菩薩而不是自己應該做的事情。 是大乘菩薩而不是自己應該做的事情。雖然 在方等會上, 在方等會上,佛「彈偏、 彈偏、斥小、 斥小、歎大、 歎大、褒圓」 褒圓」──彈偏 ──彈偏, 彈偏,佛說證到偏真 證到偏真 理的小乘, 理的小乘,是不對的; 是不對的;斥小, 斥小,呵斥小乘人, 呵斥小乘人,說小乘人是焦芽敗種; 小乘人是焦芽敗種;歎 大,讚歎大乘的法; 讚歎大乘的法;褒圓, 褒圓,褒獎圓教,說圓教是最最妙的大乘法門、 是最最妙的大乘法門、圓 頓的教 頓的教法。雖然二乘人聽見佛以前說 雖然二乘人聽見佛以前說過這種種的法門, 過這種種的法門,讚歎大乘; 讚歎大乘;但是 他還自認為 他還自認為自己是小乘, 自己是小乘,所以「 所以「故在本處」。 故在本處」。 下劣之心, 下劣之心,亦未能捨: 亦未能捨:二乘人得少為 二乘人得少為足的心, 足的心,就是證到「 就是證到「偏真」那種有 餘的涅槃, 餘的涅槃,他就認為 他就認為是可以了。 是可以了。也沒有能捨去、 也沒有能捨去、放下他這個小乘的心 理,而勤修大乘的法門; 而勤修大乘的法門;還沒有發這種的心。 還沒有發這種的心。 N2 付家業(分二) O1 正付家業

O2 得付歡喜

今O1 復經少時, 復經少時,父知子意漸以通泰, 父知子意漸以通泰,成就大志, 成就大志,自鄙先心。 自鄙先心。臨欲終時, 臨欲終時,而命 其子, 其子,並會親族、 並會親族、國王、 國王、大臣、 大臣、剎利、居士, 居士,皆悉己集, 皆悉己集,即自宣言: 即自宣言:諸 君當知, 君當知,此是我子, 此是我子,我之所生, 我之所生,於某城中, 於某城中,捨吾逃走, 捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘 年,其本字某, 其本字某,我名某甲, 我名某甲,昔在本城懷憂推覓, 昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之, 忽於此間遇會得之,此 實我子, 實我子,我實其父, 我實其父,今我所有一切財物, 今我所有一切財物,皆是子有, 皆是子有,先所出內 先所出內是子所 知。 復經少時: 復經少時:又過了一個很少的時間; 又過了一個很少的時間;這就是由阿含時到法華時, 這就是由阿含時到法華時,經過這 些個時間。 些個時間。佛成道後, 佛成道後,先說《華嚴經》, 華嚴經》,這是華嚴時 》,這是華嚴時,「 這是華嚴時,「譬如日出 ,「譬如日出, 譬如日出,先 照高山」; 照高山」;之後講 」;之後講《 之後講《阿含經》, 阿含經》,這是阿含時 》,這是阿含時, 這是阿含時,就譬如巳時,「 就譬如巳時,「次照幽 ,「次照幽 谷」。太陽先照高山 」。太陽先照高山, 太陽先照高山,幽谷的地方照不到; 幽谷的地方照不到;次照幽谷, 次照幽谷,高山一樣也可以 照得到。 照得到。所以佛在華嚴法會中, 所以佛在華嚴法會中,是教法身大士、 法身大士、教菩薩; 菩薩;等阿含時, 等阿含時,這

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菩薩也都參加這個法會。 菩薩也都參加這個法會。經過方等時, 經過方等時,到般若的時候, 到般若的時候,叫「轉教付 財」。 轉教,就由小乘教 就由小乘教轉到大乘教 轉到大乘教上;付財, 付財,就是將要把佛所有的家業都交 給弟子, 給弟子,可是還沒有正式實行呢 可是還沒有正式實行呢!到法華會上, 到法華會上,這才正式付財; 這才正式付財;所以 「復經少時」, 復經少時」,就是經過華嚴 」,就是經過華嚴、 就是經過華嚴、阿含、 阿含、方等、 方等、般若這些個時候。 般若這些個時候。 父知子意, 父知子意,漸以通泰: 漸以通泰:佛知道二乘人的意思, 佛知道二乘人的意思,他們漸漸都知道大乘的佛 法了, 法了,也不驚、 也不驚、也不怖了! 也不怖了!最初的時候, 最初的時候,一聽見大乘佛法, 一聽見大乘佛法,以為是魔王 說法;現在時間久了, 現在時間久了,他心通泰了。 他心通泰了。通泰, 通泰,就是明白了, 就是明白了,心裏也明白大 乘的佛教怎麼 乘的佛教怎麼樣修行了 教怎麼樣修行了。 樣修行了。成就大志: 成就大志:都存要修行大乘的佛法、 都存要修行大乘的佛法、要求佛道 的心了。 的心了。自鄙先心: 自鄙先心:他知道自己以前那種小乘的境界, 他知道自己以前那種小乘的境界,是太沒有價值 是太沒有價值 了!太可憐了! 太可憐了!所以現在才三請大乘的佛法。 所以現在才三請大乘的佛法。 臨欲終時: 臨欲終時:這位長者不久就要圓寂了; 這位長者不久就要圓寂了;這是譬喻 這是譬喻佛因為 佛因為化緣已盡, 已盡,所度 的眾生,已經度完; 已經度完;度完了眾 度完了眾生,無機可度, 無機可度,所以就將要入涅槃了! 所以就將要入涅槃了!而 命其子: 命其子:就命令這個窮子, 就命令這個窮子,也就是這位二乘人。 也就是這位二乘人。並會親族、 並會親族、國王、 國王、大 臣、剎利、居士: 居士:叫他的兒子, 叫他的兒子,請所有的親戚; 請所有的親戚;親族, 親族,就是他方的菩 薩。請十方的菩薩到這法會來作影響眾 請十方的菩薩到這法會來作影響眾,來影響一切的聽眾 來影響一切的聽眾。什麼是 「國王」 國王」呢?佛說的三藏十二部經, 的三藏十二部經,部部不同, 部部不同,都是第一; 都是第一;每一部都是 屬於一國, 屬於一國,每一國都有國王, 一國都有國王,所以這十二部經就有很多的國王。「 所以這十二部經就有很多的國王。「大 。「大 臣」也就是等覺的菩薩,「 也就是等覺的菩薩,「剎 ,「剎利」是十地的菩薩,「 是十地的菩薩,「居士 ,「居士」 居士」是十住、 是十住、十 行、十迴向的菩薩。 十迴向的菩薩。皆悉已集: 皆悉已集:大家都聚到一起了。 大家都聚到一起了。 即自宣言: 即自宣言:這位長者在這集會中, 這位長者在這集會中,就宣說 就宣說,諸君當知: 諸君當知:諸君, 諸君,就是前邊 所有親族、 所有親族、國王、 國王、大臣、 大臣、剎利、居士。 居士。佛對這一些個法身大士、 佛對這一些個法身大士、等覺的 菩薩、 菩薩、十地菩薩, 十地菩薩,以及十住、 以及十住、十行、 十行、十迴向位這一些個菩薩就說 十迴向位這一些個菩薩就說了,你 們應該知道, 們應該知道,此是我子, 此是我子,我之所生: 我之所生:這二乘人, 這二乘人,也是佛的真 也是佛的真子。從大通 佛那時候, 佛那時候,我就教 我就教化他們佛法, 化他們佛法,令他們明白佛法; 令他們明白佛法;這等於由我生出來的 一樣。 一樣。 於某城中, 於某城中,捨吾逃走: 捨吾逃走:這個窮子, 這個窮子,以前在某一個城裏, 以前在某一個城裏,他捨棄我這大乘 法,就逃走了, 就逃走了,而修習小乘的佛法。 而修習小乘的佛法。竛竮辛苦五十餘年: 辛苦五十餘年:竛竮,就是很 辛苦、 辛苦、很孤獨的樣子; 很孤獨的樣子;所有的行李也沒有多少, 所有的行李也沒有多少,就是很窮的樣子。 就是很窮的樣子。這

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「五十餘年」, 五十餘年」,就表示在五道裏頭 」,就表示在五道裏頭, 就表示在五道裏頭,由凡夫到佛, 由凡夫到佛,經過「 經過「十信、 十信、十住、 十住、 十行、 十行、十迴向、 十迴向、十地、 十地、等覺、 等覺、妙覺」 妙覺」這五十二個位子。 這五十二個位子。也表示「 也表示「天、 人、地獄、 地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生」 畜生」這五道眾 這五道眾生;阿修羅在這五道裏頭都有, 阿修羅在這五道裏頭都有,所以 這兒沒有講。 這兒沒有講。 其本字某, 其本字某,我名某甲: 我名某甲:我這個兒子, 我這個兒子,他本來叫什麼 他本來叫什麼什麼名字, 名字,我自己是 某某名字。 某某名字。昔在本城: 昔在本城:在以前我本來所住的城裏, 在以前我本來所住的城裏,懷憂推覓: 懷憂推覓:因為這二 乘人跑 乘人跑了,不學大乘的法; 不學大乘的法;所以我心裏就有所懷念、 所以我心裏就有所懷念、有所憂慮。 有所憂慮。我看這 大乘法, 大乘法,人不相信, 人不相信,就不得不再找個方便權巧的法門。 就不得不再找個方便權巧的法門。推覓, 推覓,就是尋 找。忽於此間遇會得之: 忽於此間遇會得之:忽然就在這個地方, 忽然就在這個地方,我就碰 我就碰見他了! 見他了!碰見這二 乘人了; 乘人了;於是我就設方便權巧的法門來教 於是我就設方便權巧的法門來教化他。 化他。 此實我子, 此實我子,我實其父: 我實其父:現在這二乘人, 現在這二乘人,也是佛的真 也是佛的真子;不像以前, 不像以前,在方 等會上、 等會上、般若會上、 般若會上、阿含會上, 阿含會上,都沒有說 都沒有說二乘人是佛子。 二乘人是佛子。佛也的的確確 是二乘人的父親。 是二乘人的父親。 今我所有一切財物, 今我所有一切財物,皆是子有: 皆是子有:佛說我現在所有的一切財物, 我現在所有的一切財物,就一切的 法寶、 法寶、功德法財、 功德法財、智慧種種的, 智慧種種的,都是給二乘人了! 都是給二乘人了!二乘人也都是佛子 了,將來都成佛。 將來都成佛。先所出內 先所出內,是子所知: 是子所知:我以前所出內 我以前所出內;「出 ;「出」什麼 呢?出小乘;「 出小乘;「內 ;「內」什麼呢?就歸於大乘。 就歸於大乘。就是佛在往昔所說 就是佛在往昔所說的法, 的法,由 華嚴時、 華嚴時、阿含時、 阿含時、方等時、 方等時、般若時, 般若時,乃至於到法華涅槃時; 乃至於到法華涅槃時;在往昔所說 在往昔所說 的小乘法, 的小乘法,現在已歸於大乘法, 現在已歸於大乘法,迴小向大。 迴小向大。這些二乘的佛子也都知道, 這些二乘的佛子也都知道, 現在都完全明白了。 現在都完全明白了。 O2 得付歡喜 世尊! 世尊!是時窮子聞父此言, 是時窮子聞父此言,即大歡喜, 即大歡喜,得未曾有, 得未曾有,而作是念: 而作是念:我本無心 有所希求, 有所希求,今此寶藏自然而至。 今此寶藏自然而至。 世尊: 世尊:摩訶迦葉等這四大弟子, 摩訶迦葉等這四大弟子,又稱了一聲世尊! 又稱了一聲世尊!是時窮子聞父此言: 是時窮子聞父此言: 在這時候, 在這時候,這個二乘人、 這個二乘人、這個窮子, 這個窮子,聽見佛這樣一說 聽見佛這樣一說,給二乘人都授記 作佛。 作佛。即大歡喜, 即大歡喜,得未曾有: 得未曾有:即刻就都生大歡喜; 即刻就都生大歡喜;他們從來也沒有得到 這種的快樂、 這種的快樂、這種的歡喜。 這種的歡喜。現在真 現在真慶幸自己特別幸運、 慶幸自己特別幸運、特別有這種好的 機遇。 機遇。而作是念: 而作是念:他就作出這種的想念。 他就作出這種的想念。

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我本無心有所希求: 我本無心有所希求:我本來沒有心行菩薩道而得到做大乘的菩薩, 我本來沒有心行菩薩道而得到做大乘的菩薩,也沒 有希求而就做了佛的真 有希求而就做了佛的真子,沒有這種心、 沒有這種心、沒有這種希望。 沒有這種希望。今此寶藏自然 而至: 而至:可是現在佛所有的寶藏, 可是現在佛所有的寶藏,這種智慧、 這種智慧、功德、 功德、法寶的法財, 法寶的法財,一點也 沒有費什麼 沒有費什麼力量, 力量,也沒有怎麼 也沒有怎麼樣受到困難 怎麼樣受到困難, 樣受到困難,自然就都得到了; 自然就都得到了;這真是特 別幸運了! 別幸運了!真是遇著好的機會了! 是遇著好的機會了! K2 法合(分三) L1 合父子相失相見

L2 合追誘齊教取意

L3 合領付家業歡喜

今L1 世尊! 世尊!大富長者則是如來, 大富長者則是如來,我等皆似佛子; 我等皆似佛子;如來常說 如來常說,我等為 我等為子。 世尊: 世尊:這四位大弟子, 這四位大弟子,都稱一聲世尊, 都稱一聲世尊,說大富長者則是如來: 大富長者則是如來:我們所譬 喻的這位大富長者, 的這位大富長者,就是佛。 就是佛。我等皆似佛子: 我等皆似佛子:我們這一切的聲聞眾 我們這一切的聲聞眾,現 在才知道是「 在才知道是「似佛子」。 似佛子」。本來佛子就是佛子 」。本來佛子就是佛子, 本來佛子就是佛子,為什麼說一個「 一個「似」字? 似,就是好像, 就是好像,並不是真 並不是真正就是佛子。 正就是佛子。菩薩是真 菩薩是真佛子, 佛子,聲聞就是「 聲聞就是「似佛 子」;所以現在這些聲聞 」;所以現在這些聲聞, 所以現在這些聲聞,他還不知道自己就是行的菩薩道。 他還不知道自己就是行的菩薩道。所以說 所以說自 己皆似佛子。 己皆似佛子。如來常說 如來常說,我等為 我等為子:世尊如來在方等會、 世尊如來在方等會、般若會、 般若會、阿含 會、華嚴會, 華嚴會,常常都這樣講; 常常都這樣講;說一切眾 一切眾生皆是佛子, 生皆是佛子,都是佛的兒子。 都是佛的兒子。 L2 合追誘齊教取意 世尊! 世尊!我等以三苦故, 我等以三苦故,於生死中, 於生死中,受諸熱惱, 受諸熱惱,迷惑無知, 迷惑無知,樂著小法。 樂著小法。今 日,世尊令我等思惟, 世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞, 除諸法戲論之糞,我等於中, 我等於中,勤加精進, 勤加精進,得至 涅槃一日之價; 涅槃一日之價;既得此已, 得此已,心大歡喜, 心大歡喜,自以為 自以為足,便自謂言, 便自謂言,於佛法中 勤精進故, 勤精進故,所得弘多。 所得弘多。然世尊先知我等, 然世尊先知我等,心著弊欲, 心著弊欲,樂於小法, 樂於小法,便見縱 捨,不為分別, 分別,汝等當有如來知見寶藏之分。 汝等當有如來知見寶藏之分。 世尊: 世尊:這四大弟子又稱了一聲世尊。 這四大弟子又稱了一聲世尊。我等以三苦故, 我等以三苦故,於生死中, 於生死中,受諸熱 惱:我們就以這三種苦的緣 我們就以這三種苦的緣故,在這兒生了又死、 在這兒生了又死、死了又生, 死了又生,生死、 生死、死 生,輪迴不息; 輪迴不息;在三界火宅裏頭, 在三界火宅裏頭,受五蘊火所燒的熱惱。 受五蘊火所燒的熱惱。這三種苦, 這三種苦,就 是身上所受種種的苦。 是身上所受種種的苦。這個身本就苦了, 這個身本就苦了,有身就有苦, 有身就有苦,又受種種的苦, 又受種種的苦, 所以這叫苦苦。 所以這叫苦苦。那麼在苦苦, 在苦苦,身體漸漸的就衰老了; 身體漸漸的就衰老了;人漸漸衰老, 人漸漸衰老,這叫 壞苦。 壞苦。壞苦遷流運行不停, 壞苦遷流運行不停,這變成一個行苦。 這變成一個行苦。遷流, 遷流,好像從這兒搬到那 兒去, 兒去,從那兒又流到那個地方去, 從那兒又流到那個地方去,這種的運行, 這種的運行,所以叫行苦。 所以叫行苦。

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信解品第四

上宣下化老和尚講述

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迷惑無知, 迷惑無知,樂著小法: 樂著小法:都是認賊作子, 都是認賊作子,背覺合塵, 背覺合塵,所以說 所以說迷惑無知。 迷惑無知。無 知,就是沒有智慧; 就是沒有智慧;沒有智慧, 沒有智慧,就是愚癡。 就是愚癡。為什麼沒有智慧? 沒有智慧?就因為 就因為被 這無明煩惱迷惑得太深了! 這無明煩惱迷惑得太深了!本來有一般的講經法師, 本來有一般的講經法師,這個「 這個「樂」字讀 「勒」音,這是讀「 這是讀「要」音。樂,是好樂、 是好樂、歡喜; 歡喜;歡喜著住到小的法 上。小的法是什麼 小的法是什麼呢?就是小乘法; 就是小乘法;歡喜這小乘法, 歡喜這小乘法,不明白大乘佛法。 不明白大乘佛法。 今日, 今日,世尊令我等思惟: 世尊令我等思惟:今天在這法華會上, 今天在這法華會上,世尊在這時候, 世尊在這時候,令我等再 詳加考慮, 詳加考慮,蠲除諸法戲論之糞: 除諸法戲論之糞:把以前所學的小乘法蠲 把以前所學的小乘法蠲除;以前所學的 小乘法, 小乘法,都叫「 都叫「諸法戲論之糞」, 諸法戲論之糞」,也就是見思惑的這種煩惱 」,也就是見思惑的這種煩惱。 也就是見思惑的這種煩惱。 我等於中, 我等於中,勤加精進: 勤加精進:我們這些聲聞人, 我們這些聲聞人,在小乘法裏邊, 在小乘法裏邊,勤加精進, 勤加精進,天 天修行。 天修行。我們因為 我們因為懼怕這個生死、 懼怕這個生死、怕這個苦、 怕這個苦、怕這個無常, 怕這個無常,所以就很用 功來修行。 功來修行。得至涅槃一日之價: 得至涅槃一日之價:只為了得到這個「 了得到這個「偏真」的有餘涅槃、 的有餘涅槃、 不究竟的涅槃; 不究竟的涅槃;這就好像做工的人得到一日的價錢。 這就好像做工的人得到一日的價錢。既得此已, 得此已,心大歡 喜,自以為 自以為足:既然得到這個偏真 然得到這個偏真的涅槃了, 的涅槃了,心裏就生出一種歡喜來; 心裏就生出一種歡喜來; 自己就得少為 自己就得少為足了, 足了,得未曾有, 得未曾有,以為這個就是這樣了。 這個就是這樣了。所以修行、 所以修行、參 禪,你若有一點境界, 若有一點境界,就更應該往前去精進。 就更應該往前去精進。便自謂言: 便自謂言:所以自己就說 所以自己就說 了,於佛法中, 於佛法中,勤精進故, 勤精進故,所得弘多: 所得弘多:我們這些個人, 我們這些個人,是在佛法裏很精 勤的、 勤的、很精進的緣 很精進的緣故,所得的這可太多了! 所得的這可太多了!其實這才是得到佛法的一點 點哪! 然世尊先知我等, 然世尊先知我等,心著弊欲, 心著弊欲,樂於小法: 樂於小法:雖然是這樣子, 雖然是這樣子,可是世尊以前 已經就知道我等心裏所執著的, 已經就知道我等心裏所執著的,是一種世間粗弊的五欲── 是一種世間粗弊的五欲──以 ──以為財、 色、名、食、睡是好東西, 睡是好東西,就著住這種粗弊的五欲上, 就著住這種粗弊的五欲上,歡喜著住到小乘 的法。 的法。便見縱捨, 便見縱捨,不為分別: 分別:佛看我們只知道好樂小乘法, 佛看我們只知道好樂小乘法,所以隨便就 縱捨。 縱捨。縱,就放縱開來; 就放縱開來;捨,就不講大乘佛法了! 就不講大乘佛法了!不分別演說 不分別演說大乘佛法 怎麼樣子可以成佛 怎麼樣子可以成佛、 樣子可以成佛、行菩薩道教 行菩薩道教化眾生、淨佛國土, 淨佛國土,不講這個了! 不講這個了!不為 分別大乘的境界了。 分別大乘的境界了。汝等當有如來知見寶藏之分: 汝等當有如來知見寶藏之分:不給分別說 不給分別說,你們將 來都有如來的智慧與知見這種寶藏; 來都有如來的智慧與知見這種寶藏;所有的佛的寶藏都是你 所有的佛的寶藏都是你們的, 們的,都是 你們這一班聲聞人的。 們這一班聲聞人的。因為佛知道我們是歡喜小乘法, 佛知道我們是歡喜小乘法,所以也就不分 別,以前就不告訴我們都是真 以前就不告訴我們都是真正的佛子。 正的佛子。 L3 合領付家業歡喜(分二)

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

M1 合領家業

上宣下化老和尚講述

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M2 合付家業

今M1 世尊以方便力, 世尊以方便力,說如來智慧, 如來智慧,我等從佛得涅槃一日之價, 我等從佛得涅槃一日之價,以為大得; 大得;於 此大乘, 此大乘,無有志求。 無有志求。我等又因如來智慧, 我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說 諸菩薩開示演說,而���於此 無有志願。 無有志願。所以者何? 所以者何?佛知我等心樂小法, 佛知我等心樂小法,以方便力, 以方便力,隨我等說 隨我等說,而我 等不知真 等不知真是佛子。 是佛子。 世尊以方便力, 世尊以方便力,說如來智慧: 如來智慧:世尊縱捨大乘, 世尊縱捨大乘,不為我等分別; 我等分別;以方便權 巧的力量, 巧的力量,來說如來方便權巧的智慧, 如來方便權巧的智慧,也就是說 也就是說小乘的道理。 小乘的道理。我等從佛 得涅槃一日之價: 得涅槃一日之價:我們這一些聲聞眾 我們這一些聲聞眾,跟著佛學佛法, 跟著佛學佛法,得到偏真 得到偏真有餘的 涅槃; 涅槃;也就好像做工的人得到一天的代價, 也就好像做工的人得到一天的代價,以為大得: 大得:以為這回可得的 太多了! 太多了!於此大乘, 於此大乘,無有志求: 無有志求:我們小乘的人, 我們小乘的人,對於大乘的妙理, 對於大乘的妙理,沒有 志向想來求取。 志向想來求取。 我等又因如來智慧, 我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說 諸菩薩開示演說:我們又因為 我們又因為佛在演說 佛在演說般若的時 候,以佛的般若智慧, 以佛的般若智慧,來加被須菩提和舍利弗, 來加被須菩提和舍利弗,來為菩薩開演大乘的佛 法。雖然佛是加被舍利弗和須菩提( 雖然佛是加被舍利弗和須菩提(空生) 空生)能說大般若; 大般若;可是舍利弗和 須菩提兩個人, 須菩提兩個人,以為這不是自己的力量, 這不是自己的力量,這是佛的加被、 這是佛的加被、是佛的力量, 是佛的力量, 使至他們才能說 使至他們才能說這個般若法。 這個般若法。所以而自於此, 所以而自於此,無有志願: 無有志願:就是說 就是說的須菩 提和舍利弗, 提和舍利弗,沒有志願自己去行菩薩道。 沒有志願自己去行菩薩道。 所以者何: 所以者何:所以然的緣 所以然的緣故是什麼 故是什麼道理呢 道理呢?佛知我等心樂小法, 佛知我等心樂小法,以方便 力,隨我等說 隨我等說:因為佛知道我們小乘人的心裏, 佛知道我們小乘人的心裏,是歡喜著住到小乘法 上,所以用方便權巧的力量, 所以用方便權巧的力量,隨我們的根性, 隨我們的根性,而為我們說 我們說法。而我等, 而我等, 不知真 不知真是佛子: 是佛子:而我們這些二乘人, 而我們這些二乘人,自己不明白大乘的道理, 自己不明白大乘的道理,不知道自 己雖然是聲聞人, 己雖然是聲聞人,原來也就是真 原來也就是真正的佛子。 正的佛子。 M2 合付家業 今我等方知, 今我等方知,世尊於佛智慧, 世尊於佛智慧,無所吝惜。 無所吝惜。所以者何? 所以者何?我等昔來真 我等昔來真是佛 子,而但樂小法, 而但樂小法,若我等有樂大之心, 若我等有樂大之心,佛則為 佛則為我說大乘法, 大乘法,於此經中, 於此經中, 唯說一乘, 一乘,而昔於菩薩前, 而昔於菩薩前,毀訾聲聞樂小法者, 聲聞樂小法者,然佛實以大乘教 然佛實以大乘教化;是 故我等, 故我等,說本無心有所希求。 本無心有所希求。今法王大寶自然而至, 今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆 已得之。 已得之。

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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因為我們小乘人在以前, 我們小乘人在以前,不知道小乘人也是佛子; 不知道小乘人也是佛子;今我等方知: 今我等方知:我們等 到這法華會上, 到這法華會上,才完全知道, 才完全知道,世尊於佛智慧, 世尊於佛智慧,無所吝惜: 無所吝惜:世尊於佛真 世尊於佛真實 的智慧, 的智慧,本來也不是捨不得教 本來也不是捨不得教我們這些二乘人。 我們這些二乘人。所以者何: 所以者何:所以然的原 因是什麼 因是什麼道理呢 道理呢? 我等昔來, 我等昔來,真是佛子: 是佛子:我們這一切二乘人, 我們這一切二乘人,雖然在無量劫以前, 雖然在無量劫以前,已經就 受過佛的教 受過佛的教化,大乘種子已經種下, 大乘種子已經種下,所以我們本來就是真 所以我們本來就是真正的佛子, 正的佛子,就 好像那個窮子捨父逃逝一樣。 好像那個窮子捨父逃逝一樣。本來是他的真 本來是他的真兒子, 兒子,但是自己不敢認這位 父親; 父親;我們也是這樣, 我們也是這樣,現在才知道。 現在才知道。而但樂小法: 而但樂小法:我們不知道修大乘 法,而只好樂這小乘的佛法。 而只好樂這小乘的佛法。 若我等有樂大之心, 若我等有樂大之心,佛則為 佛則為我說大乘法: 大乘法:如果我們二乘人, 如果我們二乘人,有好樂大乘 佛法之心的時候; 佛法之心的時候;佛就會和盤托出所有的大乘佛法、 佛就會和盤托出所有的大乘佛法、大乘的妙理, 大乘的妙理,都會 跟我們講。 跟我們講。於此經中, 於此經中,唯說一乘: 一乘:在這《 在這《法華經》 法華經》裏所說 裏所說的,說唯一佛 乘,更無餘乘; 更無餘乘;就說成佛的道理。 成佛的道理。而昔於菩薩前, 而昔於菩薩前,毀訾聲聞樂小法者: 聲聞樂小法者: 而以前在方等會、 而以前在方等會、般若會的時候, 般若會的時候,佛「彈偏、 彈偏、斥小, 斥小,歎大、 歎大、褒圓」, 褒圓」,就 」,就 訶罵這二乘人, 訶罵這二乘人,說你們這一些學聲聞的, 們這一些學聲聞的,這是偏見, 這是偏見,這都是沒有出息的 人──就是沒有什 ──就是沒有什麼 就是沒有什麼前途、 前途、沒有什麼 沒有什麼光明; 光明;說這一些個聲聞就好像焦芽 敗種一樣, 敗種一樣,就著住到小法上了! 就著住到小法上了!然佛實以大乘教 然佛實以大乘教化:然而佛實實在在 的,為實施權, 實施權,是因為 是因為大乘才說 大乘才說小乘。 小乘。現在到法華會上, 現在到法華會上,開權顯實, 開權顯實,把 權教小乘法都廢棄不要了; 小乘法都廢棄不要了;把權法放到一邊, 把權法放到一邊,顯露出真 顯露出真實的妙理來。 實的妙理來。 是故我等, 是故我等,說本無心有所希求: 本無心有所希求:因為這個, 這個,所以我們自己就說 所以我們自己就說了,本來 自以為 自以為是小乘人、 是小乘人、是小乘的根性, 是小乘的根性,佛是深深知道我們歡喜小乘的佛法; 佛是深深知道我們歡喜小乘的佛法; 今法王大寶, 今法王大寶,自然而至: 自然而至:佛觀眾 佛觀眾生的機緣 生的機緣,是哪一種的根性, 一種的根性,說哪一種 的佛法。 的佛法。這個根性有的成熟, 這個根性有的成熟,有的沒有成熟。 有的沒有成熟。現在到法華會上, 現在到法華會上,這個法 王也就是佛; 王也就是佛;大寶, 大寶,就是所有一切的佛法。 就是所有一切的佛法。佛開權顯實, 佛開權顯實,為唯一佛乘, 唯一佛乘, 分別說 分別說聲聞、 聲聞、緣覺、菩薩三乘; 菩薩三乘;現在到法華會上, 現在到法華會上,又匯三歸一, 又匯三歸一,把三乘 都匯為 都匯為一佛乘; 一佛乘;所以這叫自然而至, 所以這叫自然而至,也一點力量都沒有費, 也一點力量都沒有費,就得到佛的 家業、 家業、得到佛整個的法寶。 得到佛整個的法寶。如佛子所應得者, 如佛子所應得者,皆已得之: 皆已得之:好像佛子所應 該得的這種財產 該得的這種財產,也就是這個法寶, 也就是這個法寶,現在統統自己都得到了。 現在統統自己都得到了。 I2 重頌(分二)

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

J1 頌法說

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J2 頌喻說

今J1 爾時, 爾時,摩訶迦葉欲重宣此義, 摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言: 偈言: 我等今日 聞佛音教 聞佛音教 歡喜踊躍 得未曾有 佛說聲聞 當得作佛 無上寶聚 不求自得 在當著這四大弟子摩訶迦葉、 在當著這四大弟子摩訶迦葉、目犍連、迦旃延、 迦旃延、須菩提等, 須菩提等,現在單單說 現在單單說 摩訶迦葉: 摩訶迦葉:這大迦葉就是代表那四位了, 這大迦葉就是代表那四位了,欲重宣此義, 欲重宣此義,而說偈言: 偈言:他願 意再說 意再說一說這個道理, 這個道理,所以用四個字一句的偈頌, 所以用四個字一句的偈頌,把所說 把所說的意義再重說 的意義再重說 一遍; 一遍;就是把它 就是把它再說詳細一點, 詳細一點,也可以說 也可以說,再把它 再把它說簡單一點。 簡單一點。怎麼叫 怎麼叫 說詳細一點呢 詳細一點呢?就是前邊說 就是前邊說得很簡單的, 得很簡單的,現在又詳細說 現在又詳細說一說;怎麼叫 怎麼叫說 得簡單一點呢 得簡單一點呢?就是前邊說 就是前邊說得詳細, 得詳細,現在重頌上就說 現在重頌上就說得簡單一點。 得簡單一點。那麼 你歡喜詳細的, 歡喜詳細的,聽著那個意義就詳細了; 聽著那個意義就詳細了;你歡喜簡單的, 歡喜簡單的,聽了重頌之 後,意義就簡單, 意義就簡單,所以這是應眾 所以這是應眾生的根性而說 生的根性而說這個重頌。 這個重頌。 我等今日, 我等今日,聞佛音教 聞佛音教:摩訶迦葉就說 摩訶迦葉就說,我們今天聽聞佛所說 我們今天聽聞佛所說的聲音和教 的聲音和教 化眾生的教 生的教理,歡喜踊躍, 歡喜踊躍,得未曾有: 得未曾有:我們都歡喜得跳起來了, 我們都歡喜得跳起來了,就因為 就因為 歡喜太厲害了! 歡喜太厲害了!從來就沒得到這個法寶, 從來就沒得到這個法寶,我們現在已經得到了。 我們現在已經得到了。什麼是 從來未曾有的法呢 從來未曾有的法呢?因為在以前, 在以前,佛沒有給聲聞人授記; 佛沒有給聲聞人授記;現在佛說 現在佛說聲 聞,當得作佛: 當得作佛:聲聞人也都有機會作佛了, 聲聞人也都有機會作佛了,將來都可以成佛。 將來都可以成佛。無上寶 聚,不求自得: 不求自得:沒有比這個再寶貴的、 沒有比這個再寶貴的、再有價值 再有價值的了; 的了;這種的無上的法 寶,沒有求, 沒有求,自己就得著了。 自己就得著了。 J2 頌喻說(分二) K1 頌立喻

K2 頌法合

L1 頌父子相失

K1(分四)

L2 頌父子相見

L3 頌追誘僱作

M2 頌求子中止

M3 超頌其父憂念

L4 頌領付家業

L1(分四) M1 頌子背父去

M4 追頌遇到父

城 今M1 譬如童子 幼稚無識 捨父逃逝 遠到他土

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信解品第四

上宣下化老和尚講述

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周流諸國 五十餘年 譬如童子: 譬如童子:這就好像一個小孩子似的。 這就好像一個小孩子似的。幼稚無識: 幼稚無識:在年幼的時候, 在年幼的時候,沒有 什麼知識, 知識,捨父逃逝, 捨父逃逝,遠到他土: 遠到他土:這個「 這個「捨」是捨棄、 是捨棄、離開, 離開,離開他父 親,跑了!為什麼離開他父親呢 離開他父親呢?就因為 就因為小孩子不懂 小孩子不懂事情, 事情,所以就跑 所以就跑 了,到其他遠的國家去了。 到其他遠的國家去了。周流諸國, 周流諸國,五十餘年: 五十餘年:從這一個國流浪到那 一國去, 一國去,從那一國又流浪到另 從那一國又流浪到另一國; 一國;就像流水似的, 就像流水似的,從這個河流到那個 江裏去, 江裏去,從那個江又流到另 從那個江又流到另個海裏去, 個海裏去,這麼流。「周 。「周」是周遍, 是周遍,他所有 的國家都到過了, 的國家都到過了,走了五十多年。 走了五十多年。這「五十餘年」 五十餘年」就是表示六道。 就是表示六道。本來 「五十」 五十」說的五道, 的五道,因為修羅在每 修羅在每一道裏都有, 一道裏都有,所以這兒沒有修羅; 所以這兒沒有修羅;就 說是「五道」, 五道」,有天道 」,有天道、 有天道、人道、 人道、地獄、 地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生, 畜生,這五道, 這五道,其實還是 六道。 六道。 M2 頌求子中止 其父憂念 造立舍宅 硨磲瑪瑙 田業僮僕 商估賈人 常為王者 以諸緣 以諸緣故

四方推求 五欲自娛 五欲自娛 真珠琉璃 人民眾 人民眾多 無處不有 之所愛念 往來者眾 往來者眾

求之既 求之既疲 其家巨富 象馬牛羊 出入息利 千萬億眾 千萬億眾 群臣豪族 豪富如是

頓止一城 多諸金銀 輦輿車乘 乃遍他國 圍繞恭敬 皆共宗重 有大力勢

其父憂念, 其父憂念,四方推求: 四方推求:他的父親生了一個兒子, 他的父親生了一個兒子,本來預備養老來著的; 本來預備養老來著的; 現在這兒子跑 現在這兒子跑了,他就憂愁了、 他就憂愁了、想念了, 想念了,所以到各處去找。 所以到各處去找。憂愁得一天 比一天就老了, 比一天就老了,想念得一天比一天面上就有皺紋了, 想念得一天比一天面上就有皺紋了,這是父母憂心子女 的表現。 的表現。這一些聲聞人, 這一些聲聞人,就好像小孩子, 就好像小孩子,離開佛跑 離開佛跑到外邊去; 到外邊去;佛就想要 度這一些聲聞人, 度這一些聲聞人,於是各處找所應度的眾 於是各處找所應度的眾生,所以這也就好像其父憂念 似的。 似的。求之既 求之既疲,頓止一城: 頓止一城:因為各處去遊走找兒子, 各處去遊走找兒子,尋找的時間久 了,也疲倦了, 也疲倦了,所以停留在一個城裏邊; 所以停留在一個城裏邊;這就表示佛各處找眾 這就表示佛各處找眾生來度, 生來度, 到娑婆世界就頓止了。 到娑婆世界就頓止了。 造立舍宅: 造立舍宅:在這城裏邊就建造很多的房子。 在這城裏邊就建造很多的房子。五欲自娛 五欲自娛:五欲, 五欲,是財、 是財、 色、名、食、睡,這是地獄五條根。 這是地獄五條根。說是佛也談五欲, 是佛也談五欲,以五欲自娛 以五欲自娛嗎? 不是的。 不是的。這「五欲」 五欲」是譬喻 是譬喻眾生在五道裏頭; 生在五道裏頭;佛要度這五道的眾 佛要度這五道的眾生都成

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信解品第四

上宣下化老和尚講述

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佛,所以就好像以五欲自娛 所以就好像以五欲自娛似的。 似的。你不要有誤會, 不要有誤會,說釋迦牟尼佛都要著 住到五欲上, 住到五欲上,那我為 那我為什麼要離開這五欲呢 要離開這五欲呢? 其家巨富: 其家巨富:佛是世界上最富有的人, ���是世界上最富有的人,是巨富的人。 是巨富的人。多諸金銀、 多諸金銀、硨磲、瑪 瑙、真珠、琉璃: 琉璃:很多的金銀, 很多的金銀,有硨磲、瑪瑙、 瑪瑙、真珠、琉璃的寶貝, 琉璃的寶貝,有 多少? 多少?沒有數量那麼 沒有數量那麼多。又有象、 又有象、馬、牛、羊,輦、輿、車、乘:輦, 是皇宮的車, 是皇宮的車,但不是皇帝坐的, 但不是皇帝坐的,是娘娘坐的; 是娘娘坐的;這個「 這個「輦」大約比坐現在 這種的自由車還舒服, 這種的自由車還舒服,因為它用人來抬著的 為它用人來抬著的, 用人來抬著的,所以也沒有顛 所以也沒有顛簸的苦惱。 簸的苦惱。 顛簸,就是這個輦不會跳起來。 就是這個輦不會跳起來。中國北方的鐵車有一礅 中國北方的鐵車有一礅,車往前就一顛 車往前就一顛 一顛的,人坐在裏面, 人坐在裏面,覺得很不舒服, 覺得很不舒服,把你屁股都礅 屁股都礅得直痛, 得直痛,比坐禪還 痛得厲害; 痛得厲害;這個輦, 這個輦,沒有這種的毛病。「 沒有這種的毛病。「龍車鳳輦 。「龍車鳳輦」, 龍車鳳輦」,皇帝坐的就叫 」,皇帝坐的就叫 「車」,娘娘坐的就叫 」,娘娘坐的就叫「 娘娘坐的就叫「輦」。輿 」。輿,也是個車的名字。 也是個車的名字。車,就一般的 車。 乘,四匹馬拉的一輛車, 四匹馬拉的一輛車,叫「一乘車」。 一乘車」。這個大富長者 」。這個大富長者, 這個大富長者,輦輿車乘都很 多,因為他有錢, 他有錢,所以什麼 所以什麼都有。 都有。 田業、 田業、僮僕, 僮僕,人民眾 人民眾多:有田產 有田產,又有僮僕; 又有僮僕;所有的人民, 所有的人民,也都非常之 多。出入息利, 出入息利,乃遍他國: 乃遍他國:他的錢, 他的錢,出入的財產 出入的財產,在其他的國家也都 有。商估賈人, 商估賈人,無處不有: 無處不有:商,是走路做生意的, 是走路做生意的,這叫「 這叫「行商」; 行商」;賈 」;賈, 讀成「 讀成「古」音,是「坐賈」, 坐賈」,坐那地方做生意的賈人 」,坐那地方做生意的賈人。 坐那地方做生意的賈人。這行商坐賈的生 意人, 意人,所有的地方都有。 所有的地方都有。千萬億眾 千萬億眾,圍繞恭敬: 圍繞恭敬:有千萬億這麼 有千萬億這麼多人, 多人,圍 繞恭敬。 繞恭敬。常為王者, 王者,之所愛念: 之所愛念:常常為 常常為其他的國王之所愛念; 其他的國王之所愛念;就很愛念 他。群臣豪族, 群臣豪族,皆共宗重: 皆共宗重:大臣和豪族, 大臣和豪族,大家都共同來恭敬他, 大家都共同來恭敬他,來崇拜 他。以諸緣 以諸緣故,往來者眾 往來者眾:以這種種因緣 以這種種因緣的緣故,所以來往的人, 所以來往的人,都非 常多。 常多。豪富如是, 豪富如是,有大力勢: 有大力勢:他的豪富是這樣子, 他的豪富是這樣子,還有大勢力。 還有大勢力。 這一段偈頌, 這一段偈頌,大意就是說 大意就是說:佛具足諸法, 佛具足諸法,所以佛是諸法中王; 所以佛是諸法中王;佛有種種 的法寶, 的法寶,所以一切的大菩薩、 所以一切的大菩薩、聲聞、 聲聞、羅漢都恭敬圍繞他, 羅漢都恭敬圍繞他,佛的地位是最 尊貴的。 尊貴的。又有十方諸佛也都來擁護這位佛, 又有十方諸佛也都來擁護這位佛,十方的菩薩也都來護持道 場,所以佛轉無上的妙法輪, 所以佛轉無上的妙法輪,來教化無邊的眾 化無邊的眾生。 M3 超頌其父憂念

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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而年朽邁 益憂念子 夙夜惟念 死時將至 癡子捨我 五十餘年 庫藏諸物 當如之何 而年朽邁: 而年朽邁:而,是轉語詞, 是轉語詞,就是接連上邊沒有說 就是接連上邊沒有說完的意思。 完的意思。這位長者他 有大勢力, 有大勢力,然而他這個年齡已經朽邁。 然而他這個年齡已經朽邁。朽,就是不健康了; 就是不健康了;邁,就是老 了。怎麼樣不健康 怎麼樣不健康? 樣不健康?因為憂念兒子憂得多了, 憂念兒子憂得多了,他精神用得也多了, 他精神用得也多了,所以 精神也不具足了, 精神也不具足了,身體就不健康了、 身體就不健康了、朽了。 朽了。好像木頭, 好像木頭,木欠缺堅固性, 木欠缺堅固性, 就因為 就因為時間久了, 時間久了,所謂「 所謂「朽木不可雕也, 朽木不可雕也,糞土之牆不可圬 糞土之牆不可圬也。」幾百年 。」幾百年 的朽木頭, 的朽木頭,想給它 想給它雕上花、 雕上花、雕上東西, 雕上東西,可是你 可是你一碰,它就碎了, 就碎了,不能雕 刻;用土和馬糞和的泥坯 用土和馬糞和的泥坯當牆, 當牆,你就畫上什麼 就畫上什麼名貴的山水畫在那牆上, 名貴的山水畫在那牆上, 也不好看。 也不好看。圬,就是粉刷塗飾來畫上一輻好畫。 就是粉刷塗飾來畫上一輻好畫。人年紀老了, 人年紀老了,也就慈悲 心多了; 心多了;慈悲心一多, 慈悲心一多,想起兒女來了。 想起兒女來了。想起我有個小兒子, 想起我有個小兒子,他小時候不 知道跑 知道跑到什麼 到什麼方去了? 方去了?找也找不著。 找也找不著。父母想念兒子、 父母想念兒子、想去找兒子, 想去找兒子,不容 易找; 易找;兒子若是想父母的時候, 兒子若是想父母的時候,只要回到家裏就可見著父母, 只要回到家裏就可見著父母,很容易 的。 所以年紀老邁的人, 所以年紀老邁的人,益憂念子: 益憂念子:益,是增加, 是增加,由這個「 由這個「益」字,就知道 天天都這麼 天天都這麼憂念兒子、 憂念兒子、天天都想這個兒子。 天天都想這個兒子。夙夜惟念: 夙夜惟念:夙,是早, 是早,每天 早晨。 早晨。不單是白天憂念這個兒子; 不單是白天憂念這個兒子;在夜裏也睡不著覺, 在夜裏也睡不著覺,又想起自己的兒 子來了! 子來了!很辛苦地生出這麼 很辛苦地生出這麼一個兒子來, 一個兒子來,他又跑 他又跑了;跑到什麼 到什麼地方去了 呢?一想起兒子, 一想起兒子,也變成失眠了, 也變成失眠了,睡不著覺; 睡不著覺;相信那時候也沒有地方去 買安眠藥, 買安眠藥,所以這個父親整夜睜 所以這個父親整夜睜著眼睛看房子的脊樑 著眼睛看房子的脊樑。又想起, 又想起,啊!我 的年紀這麼 的年紀這麼老了, 老了,兒子也不回來; 兒子也不回來;死時將至: 死時將至:我不知道哪 我不知道哪一天就死了! 一天就死了! 有三個老年人在一起喝酒, 有三個老年人在一起喝酒,或者是喝茶; 或者是喝茶;不要一講起喝酒, 不要一講起喝酒,那好喝酒的 人,口裏的口水又流出來了, 口裏的口水又流出來了,所以就說 所以就說喝茶好了! 喝茶好了!喝咖啡?不是! 不是!在一 起吃齋; 起吃齋;有一個八十多歲 有一個八十多歲,一個六十多歲 一個六十多歲,一個七十多歲 一個七十多歲。 這六十多歲 這六十多歲的老年人, 的老年人,無論在什麼 無論在什麼地方都歡喜講話, 地方都歡喜講話,他說:「喂 :「喂!老 兄!我們今年在一起吃齋, 我們今年在一起吃齋,等到明年, 等到明年,不知道我們三個人會是誰沒有 了?」言中之意 ?」言中之意, 言中之意,我們三個人都是這麼 我們三個人都是這麼老了, 老了,不知道誰會先死。 不知道誰會先死。 七十多歲 七十多歲的老年人一聽, 的老年人一聽,這話簡直沒有道理! 這話簡直沒有道理!我一定要把你 我一定要把你這個理由給 駁倒了, 駁倒了,令你不成立! 不成立!就說:「老弟 :「老弟! 老弟!你不要妙想天開了! 不要妙想天開了!怎麼呢 怎麼呢?今

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

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天晚間,我們把鞋和襪子給脫 我們把鞋和襪子給脫了,到明天早晨不知還會不會再穿上 了?」他這 ?」他這麼 他這麼一講, 一講,把六十多歲 把六十多歲這最年輕的老人說 這最年輕的老人說得沒話講了。 得沒話講了。 八十多歲 八十多歲的老年人, 的老年人,他最愛惜六十多歲 他最愛惜六十多歲的這個老弟, 的這個老弟,一看老弟被老二給 批倒了, 批倒了,他也放不下了, 他也放不下了,他說:「喂 :「喂!老二! 老二!你說的以為 的以為就是很合乎邏 輯嗎?這也是不合現實的!」 這也是不合現實的!」老二一聽 !」老二一聽, 老二一聽,我說的是很合乎道理, 的是很合乎道理,他說還 不合邏輯? 不合邏輯?就問:「 就問:「那 怎麼說?」這個老兄 ?」這個老兄說 :「我這一口氣出去, :「那你怎麼說 這個老兄說:「我這一口氣出去 我這一口氣出去, 那一口氣就不知道回來不回來了?」 那一口氣就不知道回來不回來了?」這八十多 ?」這八十多歲 這八十多歲的人, 的人,他是最明白生死 的問題, 的問題,所以他說 所以他說得這麼 得這麼透徹; 透徹;老二、 老二、老三一聽, 老三一聽,喔!這是危險! 這是危險!這口 氣出去, 氣出去,那口氣就不知道回來不回來? 那口氣就不知道回來不回來? 我們現在沒有其他的途徑可做, 我們現在沒有其他的途徑可做,只可以埋頭苦幹、 只可以埋頭苦幹、用功修道, 用功修道,參禪、 參禪、打 坐、念佛、 念佛、誦經, 誦經,做這一些工作。 做這一些工作。那麼做這一些工作就可以不死嗎 做這一些工作就可以不死嗎?不 可以的。 可以的。既然不可以, 然不可以,又有什麼 又有什麼用呢?雖然不可以不死, 雖然不可以不死,但是此死與彼 死不同。 死不同。以前你 以前你這口氣一出去, 這口氣一出去,那口氣就不知道回來不回來; 那口氣就不知道回來不回來;你若能用 功修道, 功修道,參禪、 參禪、打坐、 打坐、誦經、 誦經、念佛, 念佛,你這口氣出去, 這口氣出去,你叫它回來, 回來,它就 要回來; 要回來;你若不叫它 若不叫它回來, 回來,它可以不回來, 可以不回來,你自己也可以拿得主意。 自己也可以拿得主意。 說:「我不願吃了 :「我不願吃了! 我不願吃了!這一些東西, 這一些東西,沒有什麼 沒有什麼大意思! 大意思!令這個臭皮囊 令這個臭皮囊要做 很多工; 很多工;最低限度, 最低限度,天天要去廁所, 天天要去廁所,又要搬出去、 又要搬出去、又要搬進來, 又要搬進來,搬進 來、又要搬出去, 又要搬出去,這個新陳代謝很麻煩, 這個新陳代謝很麻煩,所以不要它 所以不要它!」就放下了 !」就放下了! 就放下了!所 以主意已定。 以主意已定。 癡子捨我: 癡子捨我:你這個傻 這個傻孩子太愚癡、 孩子太愚癡、太愚癡囉 太愚癡囉!還不回來呢 還不回來呢!你還不想想 爸爸這 爸爸這麼大年紀, 大年紀,就快要死了! 就快要死了!五十餘年: 五十餘年:你呀!在這五道裏頭輪迴, 在這五道裏頭輪迴, 不知道回來, 不知道回來,你離開我五十多年啦 離開我五十多年啦!庫藏諸物, 庫藏諸物,當如之何: 當如之何:我的倉庫裏 這麼多的寶貝、 多的寶貝、這麼多值錢的東西, 錢的東西,這怎麼辦呢 怎麼辦呢? 辦呢? M4 追頌遇到父城 爾時窮子 求索衣食 從邑至邑 從國至國 或有所得 或無所得 飢餓羸瘦 飢餓羸瘦 體生瘡癬 漸次經歷 漸次經歷 到父住城 傭賃展轉 遂至父舍 前邊說 前邊說,這位大富長者想兒子, 這位大富長者想兒子,想得睡覺也睡不著, 想得睡覺也睡不著,吃飯也不香。 吃飯也不香。為什 麼?就因為 就因為自己財產 自己財產太多了, 太多了,這庫藏諸物怎麼 這庫藏諸物怎麼樣處理 怎麼樣處理呢 樣處理呢?所以就在憂

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愁。 爾時窮子: 爾時窮子:在這時侯, 在這時侯,跑到外邊的窮子; 到外邊的窮子;這個窮子, 這個窮子,就是阿羅漢, 就是阿羅漢,就是 二乘人。 二乘人。求索衣食: 求索衣食:他們為 他們為著求法, 著求法,經歷過十二處及十八界。 過十二處及十八界。十二處, 十二處, 就是眼、 就是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法;眼見色, 眼見色,耳 聽聲, 聽聲,鼻嗅香, 鼻嗅香,舌嚐味,身覺觸, 身覺觸,意緣法,這是十二處。 這是十二處。十八界, 十八界,就是 色、身、香、味、觸、法,對著眼、 對著眼、耳、鼻、舌、身、意這六根, 意這六根,六根 對著六塵、 對著六塵、六塵對著六根, 六塵對著六根,中間生出一種分別的識。 中間生出一種分別的識。眼見色時, 眼見色時,就生出 一種眼識, 一種眼識,起了好壞的分別; 起了好壞的分別;耳聽聲時, 耳聽聲時,就生出一種聲音的耳識, 就生出一種聲音的耳識,起了 分別作用; 分別作用;鼻嗅香時, 鼻嗅香時,生出一種香的鼻識; 生出一種香的鼻識;舌嚐味時, 味時,就生出一種舌 識;身覺觸時, 身覺觸時,就生出一種身識; 就生出一種身識;意緣法時, 法時,就生出一種意識。 就生出一種意識。 這眼、 這眼、耳、鼻、舌、身、意,生出六種識; 生出六種識;識,就是分別。 就是分別。在沒有境界 現前的時候, 現前的時候,沒有分別; 沒有分別;一有了境界現前, 一有了境界現前,就有了分別, 就有了分別,所以這十二 處,就變成了十八界。 就變成了十八界。因為這個二乘人, 這個二乘人,在這十二處、 在這十二處、十八界裏邊, 十八界裏邊,走 來走去、 來走去、轉來轉去的, 轉來轉去的,這叫求正道的食, 這叫求正道的食,和助道的衣。 和助道的衣。 從邑至邑, 從邑至邑,從國至國: 從國至國:就是從眼走到耳, 就是從眼走到耳,從耳走到鼻那地方去, 從耳走到鼻那地方去,從鼻又 走到舌那兒去, 走到舌那兒去,從舌又走到身, 從舌又走到身,從身又走到意那地方去, 從身又走到意那地方去,這叫「 這叫「從邑至 邑」。那 」。那麼從眼到眼觀色中間, 從眼到眼觀色中間,生出一種眼識; 生出一種眼識;耳聽聲中間, 耳聽聲中間,生出一種 耳識; 耳識;鼻嗅香中間, 鼻嗅香中間,生出一種的鼻識; 生出一種的鼻識;舌嚐味中間, 味中間,生出一種舌識; 生出一種舌識;��� 覺觸中間, 覺觸中間,生出一種身識; 生出一種身識;意緣法,中間生出一種意識, 中間生出一種意識,這叫「 這叫「從國至 國」,從這個國家到那個國家去 」,從這個國家到那個國家去。 從這個國家到那個國家去。也就是從你 也就是從你眼識那個地方, 眼識那個地方,到你意識 那個地方去, 那個地方去,這都叫「 這都叫「從國至國」。 從國至國」。 或有所得: 或有所得:這是指「 這是指「有漏的善根」 有漏的善根」說的。有漏善根, 有漏善根,就是你 就是你做的善事不 究竟、 究竟、不徹底, 不徹底,也就是做一種皮毛的善事。 也就是做一種皮毛的善事。或無所得: 或無所得:這表示「 這表示「無漏的 善根」, 善根」,你 」,你做無漏的善, 做無漏的善,就了生死、 就了生死、入涅槃。 入涅槃。雖然了生死、 雖然了生死、入涅槃, 入涅槃,而 實無所得; 實無所得;生死也就是涅槃, 生死也就是涅槃,涅槃也就是生死。 涅槃也就是生死。你轉過來, 轉過來,就是涅槃, 就是涅槃, 你轉不過來, 轉不過來,就是生死; 就是生死;所以這叫或無所得, 所以這叫或無所得,也沒有所得。 也沒有所得。 飢餓羸瘦 飢餓羸瘦:什麼叫飢餓? 叫飢餓?說是「我知道這個人沒有吃飯, 我知道這個人沒有吃飯,就是飢餓 了」。這個 」。這個「 這個「飢餓」 飢餓」不是沒吃飯, 不是沒吃飯,而是沒吃法。 而是沒吃法。你沒有吃大乘佛法的 人,都叫飢餓。 都叫飢餓。你吃了大乘的佛法、 吃了大乘的佛法、大乘的教 大乘的教法,這才叫「 這才叫「飽」了。二

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乘人, 乘人,他沒有明白大乘的佛法, 他沒有明白大乘的佛法,所以是飢餓。「 所以是飢餓。「羸 。「羸」就是沒有得到大的 利用;「 利用;「瘦 ;「瘦」是沒有得到大的功德。 是沒有得到大的功德。 體生瘡癬: 體生瘡癬:這位窮子他的身體生出來瘡和癬。 這位窮子他的身體生出來瘡和癬。這是表示什麼 這是表示什麼意思呢 意思呢?這 就是你 就是你迷失真 迷失真理了, 理了,你認假為真 認假為真、 為真、認賊作子、 認賊作子、捨本逐末── 捨本逐末──捨本 ──捨本, 捨本,把根 本不要了, 本不要了,去找那個末梢; 去找那個末梢;你因為不明白真 不明白真理,所以就有見惑和思惑。 所以就有見惑和思惑。 見惑, 見惑,就是對境起貪愛, 就是對境起貪愛,對著境界生出一種貪心、 對著境界生出一種貪心、生出一種愛心。 生出一種愛心。為什 麼你就有一種貪心、 就有一種貪心、為什麼你又有一種愛心呢 又有一種愛心呢?這就是見惑; 這就是見惑;見了就疑 惑、就迷惑了, 就迷惑了,見著就不明白了! 見著就不明白了!所以這個見惑, 所以這個見惑,從無明生出來; 從無明生出來;因為 你那根本無明沒有破, 那根本無明沒有破,對境就生出一種貪愛。 對境就生出一種貪愛。見惑是眼睛看見的, 見惑是眼睛看見的,思惑 是眼睛沒有看見, 是眼睛沒有看見,而在你 而在你的心裏不明白; 的心裏不明白;不明白, 不明白,就用這第六的意識來 分別, 分別,分別善惡、 分別善惡、是非、 是非、長短、 長短、好壞, 好壞,分別這種種的情形。 分別這種種的情形。一般人認為 一般人認為 這個分別心是最好的, 這個分別心是最好的,實際上, 實際上,這分別心是最壞的! 這分別心是最壞的!分別、 分別、分別, 分別,就分 別得迷惑了; 別得迷惑了;這一迷惑, 這一迷惑,就有糊塗事發生了! 就有糊塗事發生了!所以這叫思惑。 所以這叫思惑。生出來見 思二惑, 思二惑,這就是體生瘡癬; 這就是體生瘡癬;一般人不明白, 一般人不明白,以為這是好, 這是好,也不知道什麼 也不知道什麼 叫做見惑、 叫做見惑、什麼叫做思惑, 叫做思惑,就往前去。 就往前去。 漸次經歷 漸次經歷,到父住城: 到父住城:這個窮子, 這個窮子,那麼一步一步地向前走。 地向前走。漸次, 漸次,就是 那麼一點一點的; 一點一點的;經歷,就是從這一個國家到那個國家, 就是從這一個國家到那個國家,到父親所住的 城市。 城市。這表示這二乘人跑 這表示這二乘人跑到外邊去, 到外邊去,各處去求法訪道, 各處去求法訪道,訪來訪去, 訪來訪去,也沒 有究竟的法可訪; 有究竟的法可訪;於是又走回來到佛這個教 於是又走回來到佛這個教,他就進來了! 他就進來了!傭賃展轉, 傭賃展轉, 遂至父舍: 遂至父舍:這個窮子, 這個窮子,用給人家做工來維持自己的生活; 用給人家做工來維持自己的生活;他也不知不覺 地,就到了他父親所住的房子那地方。 就到了他父親所住的房子那地方。 L2 頌父子相見(分二) M1 頌子見父

M2 頌父見子

今M1 爾時長者 眷屬圍繞 出內財產 謂是國王 覆自念言

於其門內 於其門內 諸人侍衛 注記券疏 若國王等 我若久住

施大寶帳 或有計算 窮子見父 驚怖自怪 或見逼迫

處師子座 金銀寶物 豪貴尊嚴 何故至此 強驅使作

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思惟是已 馳走而去 借問貧里 欲往傭作 爾時長者, 爾時長者,於其門內 於其門內:當爾之時, 當爾之時,這個丟 這個丟了兒子的大富長者, 了兒子的大富長者,在他住的 房子裏邊, 房子裏邊,施大寶帳, 施大寶帳,處師子座: 處師子座:設備一個大寶屏 設備一個大寶屏帳,他坐在最有價值 他坐在最有價值 的師子座上。 的師子座上。師子座, 師子座,就表示他所坐的座位, 就表示他所坐的座位,特別名貴、 特別名貴、特別有價值 特別有價值。 眷屬圍繞, 眷屬圍繞,諸人侍衛: 諸人侍衛:他家裏的人有很多很多, 他家裏的人有很多很多,都在他身邊圍繞著; 都在他身邊圍繞著;所 有服侍保護他的人, 有服侍保護他的人,也是很多很多的。 也是很多很多的。 或有計算, 或有計算,金銀寶物、 金銀寶物、出內財產、注記券疏: 注記券疏:或者有的人在那兒給他計 算數目, 算數目,譬如所有金銀和寶物, 譬如所有金銀和寶物,或者出納從外邊支出的和向裏邊收入的 財產,或者登記一些券疏。「 或者登記一些券疏。「注 。「注」是譬喻 是譬喻以廣顯略, 以廣顯略,以廣泛的道理, 以廣泛的道理,來 講明簡略的道理; 講明簡略的道理;好像我們經典不明白, 好像我們經典不明白,我們寫出來一部註解, 我們寫出來一部註解,人一看 註解就明白了。「 註解就明白了。「記 。「記」就是把它 就是把它記出來; 記出來;記出來不要忘了, 記出來不要忘了,就是告訴 你,你一定要把它 一定要把它記起來。「 記起來。「券 。「券」是譬喻 是譬喻四弘誓願, 四弘誓願,就是「 就是「眾生無邊誓 願度, 願度,煩惱無盡誓願斷, 煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學, 法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」 佛道無上誓願成。」你 。」你有這 四種宏誓願, 四種宏誓願,就可以有成佛的一個券、 就可以有成佛的一個券、一個證據了。「 一個證據了。「疏 。「疏」表示修行。 表示修行。 窮子見父, 窮子見父,豪貴尊嚴: 豪貴尊嚴:這個跑 這個跑出去很窮的兒子, 出去很窮的兒子,見著他父親這樣的富 有,啊!這簡直的富貴到極點了! 這簡直的富貴到極點了!謂是國王, 謂是國王,若國王等: 若國王等:他一看見他父 親這個樣子, 親這個樣子,喔!這大約是國王吧 這大約是國王吧?或者是和國王同等尊貴的人吧 或者是和國王同等尊貴的人吧? 驚怖自怪, 驚怖自怪,何故至此: 何故至此:自己就驚怖, 自己就驚怖,就生出一種驚惶、 就生出一種驚惶、恐懼的心; 恐懼的心;怖, 是恐怖。 是恐怖。又責怪自己怎麼 又責怪自己怎麼到這個地方來了 怎麼到這個地方來了? 到這個地方來了?這個地方怎麼 這個地方怎麼可以來 怎麼可以來? 可以來?你現 在是一個窮人, 在是一個窮人,這是國王的地方, 這是國王的地方,你怎麼到這國王的家裏 怎麼到這國王的家裏, 到這國王的家裏,不可以隨便 來的! 來的!你不可以進來啊 不可以進來啊! 覆自念言: 覆自念言:這個窮子又給自己下註解了, 這個窮子又給自己下註解了,他就想, 他就想,我若久住, 我若久住,或見逼 迫,強驅使作: 驅使作:我不要在這地方再站著了! 我不要在這地方再站著了!我如果久留在這個地方, 我如果久留在這個地方,他 們這麼 們這麼有勢力, 有勢力,一定會來逼迫我, 一定會來逼迫我,一定會要給他們做苦工來罰我。 一定會要給他們做苦工來罰我。思惟 是已, 是已,馳走而去: 馳走而去:想到這個地方之後, 想到這個地方之後,還是趕 還是趕快跑!不要在這地方, 不要在這地方,會 生出是非來! 生出是非來!借問貧里, 借問貧里,欲往傭作: 欲往傭作:他到窮人住的貧民區那地方, 他到窮人住的貧民區那地方,就想 要找工作。 要找工作。他看有錢的人, 他看有錢的人,不敢和人談話, 不敢和人談話,就跑到沒有錢的窮人所住的 地方去, 地方去,和窮人是一黨, 和窮人是一黨,去問人家有什麼 去問人家有什麼工可以給他做。 工可以給他做。

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M2 頌父見子 長者是時 在師子座 遙見其子 默而識之 長者是時, 長者是時,在師子座: 在師子座:這位大富長者, 這位大富長者,就是譬喻 就是譬喻的佛; 的佛;這個時候, 這個時候,在師 子座這個最高貴的座位上面。 子座這個最高貴的座位上面。遙見其子, 遙見其子,默而識之: 默而識之:遠遠的就看見他這 個兒子來了。 個兒子來了。他一看見就認得, 他一看見就認得,這是由很小的時候, 這是由很小的時候,就跑到外邊去的這 個兒子。「 個兒子。「默 。「默」,就也沒有出聲 」,就也沒有出聲, 就也沒有出聲,從來也沒有對人說 從來也沒有對人說這件事。 這件事。這個 「識」字,有的時候讀「 有的時候讀「志」音,也就是認識。 也就是認識。這位長者也不用人對他 說,他自己就認識他這個兒子。 他自己就認識他這個兒子。 L3 頌追誘僱作(分二) M1 頌即遣旁人追

M2 頌密遣二人誘

今M1 即敕使者 追捉將來 窮子驚喚 迷悶躄 迷悶躄地 是人執我 必當見殺 何用衣食 使我至此 長者知子 愚癡狹劣 不信我言 不信是父 即敕使者, 即敕使者,追捉將來: 追捉將來:這位長者, 這位長者,即刻使令兩個使者去把他抓 即刻使令兩個使者去把他抓回來; 回來;這 就是他跑 就是他跑出去那個兒子, 出去那個兒子,現在回來了, 現在回來了,你看,他還在那地方看著呢 他還在那地方看著呢!趕 快把他抓 快把他抓來。窮子驚喚, 窮子驚喚,迷悶躄 迷悶躄地:這兩使者到了那地方, 這兩使者到了那地方,也不由分 說,什麼話也不講, 話也不講,就把他捉住了。 就把他捉住了。以前他這個窮兒子回來的時候, 以前他這個窮兒子回來的時候,本 來就怕有人來抓 來就怕有人來抓他,這回果然就如他所料, 這回果然就如他所料,現在真 現在真有人來抓 有人來抓他來了! 他來了!窮 子就大叫起來, 子就大叫起來,說:「你 :「你們抓我幹什麼 我幹什麼?我沒有犯罪呀! 我沒有犯罪呀!你不可以抓 不可以抓我 啊!你抓我,你是不是想要殺我啊 是不是想要殺我啊?我給你 我給你做工可以, 做工可以,但是你 但是你不給錢! 不給錢! 你的勢力這麼 的勢力這麼大,你們來抓 們來抓我幹什麼 我幹什麼?」他怕得厲害 ?」他怕得厲害, 就嚇昏了。躄 他怕得厲害,就嚇昏了。 地,就倒地昏死了。 就倒地昏死了。這就是譬喻 這就是譬喻二乘人不懂 二乘人不懂得大乘的佛法, 得大乘的佛法,生起恐懼 心,就說為什麼要強迫我學你 迫我學你這個法呢 這個法呢?我不想學這個法, 我不想學這個法,你一定要我 學,啊!嚇死了! 嚇死了! 是人執我, 是人執我,必當見殺: 必當見殺:這個窮子這麼 這個窮子這麼想,這個人來把我捉去, 這個人來把我捉去,一定是他 想要來殺我的。 想要來殺我的。何用衣食, 何用衣食,使我至此: 使我至此:那麼把我殺了, 把我殺了,我還怎麼 我還怎麼辦呢 怎麼辦呢? 辦呢? 我也沒有法子吃飯, 我也沒有法子吃飯,也沒有法子穿衣服了, 也沒有法子穿衣服了,這可是糟了! 這可是糟了!你們為什麼這 麼勉強來捉我呢 來捉我呢?自己這麼 自己這麼想。

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長者知子, 長者知子,愚癡狹劣: 愚癡狹劣:這位長者一看這種情形, 這位長者一看這種情形,就知道自己這個兒子在 外邊盡和窮人在一起慣了, 外邊盡和窮人在一起慣了,也沒有什麼 也沒有什麼知識、 知識、也沒有讀書, 也沒有讀書,就愚癡得這 樣子, 樣子,一點智慧都沒有。 一點智慧都沒有。狹,就是很窄狹的; 就是很窄狹的;劣,就是很壞的; 就是很壞的;狹劣, 狹劣, 就是一點知識都沒有。 就是一點知識都沒有。不信我言, 不信我言,不信是父: 不信是父:因為他沒有知識, 他沒有知識,我現在 若告訴他, 若告訴他,說「我是你 我是你的父親」, 的父親」,他一定認 」,他一定認為 他一定認為我是欺騙他; 我是欺騙他;我告訴他真 我告訴他真 話,他不會相信的。 他不會相信的。他怎麼樣也不相信我是他父親 怎麼樣也不相信我是他父親。 樣也不相信我是他父親。你看!這個父親把 兒子丟 兒子丟了,兒子窮、 兒子窮、父親有錢, 父親有錢,雖然是真 雖然是真兒子, 兒子,也不敢認自己的父親。 也不敢認自己的父親。 這個父親還是有智慧的, 這個父親還是有智慧的,所以就用方便法來認他這個兒子; 所以就用方便法來認他這個兒子;如果當時他 就對他講, 就對他講,說「我就是你 我就是你的父親」, 的父親」,這個窮兒子不會相信的 」,這個窮兒子不會相信的, 這個窮兒子不會相信的,因為距離 得太懸殊了! 得太懸殊了! 有的人就說 有的人就說:「兒子 :「兒子跑 兒子跑了,不認識父親, 不認識父親,父親認識兒子, 父親認識兒子,這是人間很普 通的事情。」 通的事情。」可是這個父親 。」可是這個父親, 可是這個父親,不是一般的父親; 不是一般的父親;這個兒子, 這個兒子,可就是一般 的兒子。 的兒子。怎麼說 怎麼說這個父親不是一般的父親? 這個父親不是一般的父親?一般所有的父親, 一般所有的父親,是世間的 父親; 父親;這個父親, 這個父親,是出世的父親, 是出世的父親,是一個大慈悲父, 是一個大慈悲父,對於一切的眾 對於一切的眾生都 有真正的慈悲; 正的慈悲;這個真 這個真正的慈悲, 正的慈悲,就是一點自私心沒有。 就是一點自私心沒有。一般人對於兒 子有一種慈悲心, 子有一種慈悲心,這是有一種自私心; 這是有一種自私心;什麼自私心? 自私心?我生這個兒子, 我生這個兒子,將 來我老的時候, 來我老的時候,還可以照顧我、 還可以照顧我、養育我! 養育我!說:「法師 :「法師! 法師!你講這個法, 講這個法,在 美國用不著的! 美國用不著的!我們美國這兒, 我們美國這兒,都不要兒子養; 都不要兒子養;到年老了, 到年老了,國家養著。 國家養著。 所以生兒子, 所以生兒子,不是為 不是為著養老, 著養老,沒有自私心!」 沒有自私心!」沒有多 !」沒有多, 沒有多,有少, 有少,絕對不會 一點也沒有。 一點也沒有。這是世間的父子, 這是世間的父子,談不到真 談不到真正的慈悲; 正的慈悲;佛是我們出世的父 親,他就想度眾 他就想度眾生都成佛。 生都成佛。 我們現在所講的「 我們現在所講的「窮子」 窮子」是誰呢 是誰呢?就是所有的二乘人和這一切的眾 就是所有的二乘人和這一切的眾生, 都是譬如窮子一樣; 都是譬如窮子一樣;不認識自己的父親, 不認識自己的父親,跑到外邊來流浪生死。 到外邊來流浪生死。 在這生死苦海裏頭, 在這生死苦海裏頭,頭出頭沒地, 頭出頭沒地,生了又死、 生了又死、死了又生, 死了又生,生了死、 生了死、死了 生,死了生、 死了生、生了死; 生了死;生死多少次, 生死多少次,也不知道怎麼 也不知道怎麼樣生的 怎麼樣生的、 樣生的、怎麼樣死 怎麼樣死 的?這就是「 這就是「從邑至邑, 從邑至邑,從國至國」。 從國至國」。糊塗生了 」。糊塗生了, 糊塗生了,又糊糊塗塗的就死 了!說是我讀書得到一個 PH.D (博士); 博士);但是得到之後 );但是得到之後, 但是得到之後,沒有幾年, 沒有幾年, 也死了, 也死了,把所讀的書又忘了! 把所讀的書又忘了!來生再讀過; 來生再讀過;再讀過, 再讀過,又是沒有好久, 又是沒有好久,又 死了! 死了!所以, 所以,你看,讀得很辛苦, 讀得很辛苦,才勉強 才勉強把它記住, 記住,但是死了又忘了。 但是死了又忘了。 你說這個怎麼 這個怎麼辦呢 怎麼辦呢? 辦呢?

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信解品第四

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佛就是教 佛就是教我們如何把生死了了; 我們如何把生死了了;佛又用種種的方便法, 佛又用種種的方便法,使令我們明瞭人 的生死── 的生死──是 ──是怎麼樣生來的 怎麼樣生來的? 樣生來的?怎麼樣死的 怎麼樣死的? 樣死的?這個人怎麼 這個人怎麼就那 怎麼就那麼 就那麼樣富貴, 樣富貴, 那個人為 那個人為什麼那麼窮呢?這個人長得相貌那麼 這個人長得相貌那麼美麗, 美麗,那個人長得相貌那 麼醜陋? 醜陋?是什麼 是什麼道理呢 道理呢?是誰給他安排這個樣子呢 是誰給他安排這個樣子呢?有說是父母, 是父母,父母 也不知道這個孩子生出來是美麗、 也不知道這個孩子生出來是美麗、還是醜陋。 還是醜陋。這是每 這是每一個人各有不同的 際遇因緣 際遇因緣,乃至於往昔業的關係; 乃至於往昔業的關係;也就由無明而造出來這個行為 也就由無明而造出來這個行為,由行 為也就生出來一種的名色, 也就生出來一種的名色,名色有六入, 名色有六入,六入緣 六入緣觸法, 觸法,有了觸就有了 受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死; 老死;就是由這十二因緣 就是由這十二因緣 成的, 成的,好像十二連環似。 好像十二連環似。 所以佛就想把眾 所以佛就想把眾生的這種迷夢給喚醒了! 生的這種迷夢給喚醒了!這就譬喻 這就譬喻小孩子從很小就跑 小孩子從很小就跑出 去,不認識父親; 不認識父親;這個父親用種種的方法, 這個父親用種種的方法,來叫他認識自己是他本來的 父親。 父親。佛也是這樣子, 佛也是這樣子,一切眾 一切眾生都是佛的子, 生都是佛的子,但是跑 但是跑出去時間久了, 出去時間久了,願 意做窮子, 意做窮子,不肯回來; 不肯回來;現在佛想往回找他這個窮兒子, 現在佛想往回找他這個窮兒子,這個窮兒子駭得 要死, 要死,也不認父親。 也不認父親。這真是很難辦 是很難辦、很難辦 很難辦的,你說怎麼辦 怎麼辦? M2 頌密遣二人誘(分二) N1 頌僱作

N2 頌教作

今N1 即以方便 更遣餘人 眇目矬 眇目矬陋 無威德者 汝可語之 云當相雇 除諸糞穢 倍與汝價 窮子聞之 歡喜隨來 為除糞穢 淨諸房舍 這位長者知道窮子的心卑劣, 這位長者知道窮子的心卑劣,沒有高貴的思想, 沒有高貴的思想,他若說 他若說自己是他的父 親,窮子也不會相信; 窮子也不會相信;即以方便, 即以方便,更遣餘人: 更遣餘人:所以佛用方便法, 所以佛用方便法,就是派 遣菩薩化裝成眇目矬 遣菩薩化裝成眇目矬陋,無威德者: 無威德者:眇目, 眇目,就只有一隻眼睛; 就只有一隻眼睛;這譬喻 這譬喻小 乘的偏空小智, 乘的偏空小智,如一隻眼睛。 如一隻眼睛。怎麼叫 怎麼叫矬?矬者豎短, 者豎短,也就是矮小; 也就是矮小;這是 譬喻二乘人不窮徹實相法的源頭, 二乘人不窮徹實相法的源頭,不追究實相法的來源。 不追究實相法的來源。什麼叫陋? 叫陋?陋 者橫狹, 者橫狹,也就是不太好看; 也就是不太好看;這也是譬喻 這也是譬喻人不具足萬善的莊嚴, 人不具足萬善的莊嚴,沒有萬善 的莊嚴, 的莊嚴,看著就不太好看。 看著就不太好看。沒有四無所畏, 沒有四無所畏,這是無威; 這是無威;沒有常樂我淨四 德,這是無德。 這是無德。 四無所畏, 四無所畏,有佛的四無所畏, 有佛的四無所畏,還有菩薩的四無所畏。 還有菩薩的四無所畏。

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佛的四無所畏是:( 佛的四無所畏是:(一 :(一)一切智無所畏;( 一切智無所畏;(二 ;(二)漏盡無所畏;( 漏盡無所畏;(三 ;(三)說 障道無所畏;( 障道無所畏;(四 ;(四)說盡苦道無所畏。 盡苦道無所畏。 菩薩的四無所畏是:( 菩薩的四無所畏是:(一 :(一)總持不忘, 總持不忘,說法無所畏;( 法無所畏;(二 ;(二)盡知法樂及 知眾生根欲性心, 生根欲性心,說法無所畏;( 法無所畏;(三 ;(三)善能問答, 善能問答,說法無所畏;( 法無所畏;(四 ;(四) 能斷物疑, 能斷物疑,說法無所畏。 法無所畏。 這一次, 這一次,佛派遣菩薩化裝成沒有威德的二乘人, 佛派遣菩薩化裝成沒有威德的二乘人,去見這個窮子。 去見這個窮子。汝可語 之:你可以對他講, 可以對他講,云當相雇, 云當相雇,除諸糞穢, 除諸糞穢,倍與汝價: 倍與汝價:就說我要雇你 我要雇你做 工,就是收拾糞、 就是收拾糞、收拾這不潔淨的東西。 收拾這不潔淨的東西。你平時掙 平時掙多少錢, 多少錢,我可以給你 我可以給你 兩倍的價錢。 兩倍的價錢。譬如你 譬如你可以賺 可以賺五塊錢一天, 五塊錢一天,我就給你 我就給你十塊錢。 十塊錢。這「倍與汝 價」,是表示 」,是表示你 是表示你可以證果, 可以證果,可以證得初果、 可以證得初果、二果、 二果、三果、 三果、四果, 四果,證四果 阿羅漢; 阿羅漢;你又可以行菩薩道。 又可以行菩薩道。 窮子聞之, 窮子聞之,歡喜隨來: 歡喜隨來:窮子聽見這樣講之後, 窮子聽見這樣講之後,很高興的, 很高興的,就隨著來了。 就隨著來了。 除諸糞穢, 除諸糞穢,淨諸房舍: 淨諸房舍:在這兒就給做工, 在這兒就給做工,就專門除糞, 就專門除糞,把一些房子屋舍 都收拾乾淨。 都收拾乾淨。怎麼叫除糞 怎麼叫除糞? 叫除糞?這就是二乘人修除見、 這就是二乘人修除見、思之糞; 思之糞;見惑、 見惑、思 惑,這就屬於糞。「 這就屬於糞。「淨 。「淨」是清淨,就是把它 就是把它收拾乾淨。「 收拾乾淨。「房 。「房」就是我們 的六根,「 的六根,「舍 ,「舍」就是我們這個五陰。 就是我們這個五陰。清淨這六根的房、 淨這六根的房、五陰的舍。 五陰的舍。 六根, 六根,就是眼、 就是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛著到色塵, 眼睛著到色塵,耳朵著到聲塵, 著到聲塵, 鼻著到香塵, 鼻著到香塵,舌著到味塵, 舌著到味塵,身著到觸塵, 身著到觸塵,意著到法塵上; 意著到法塵上;著住到六塵 上,這就沒有乾淨。 這就沒有乾淨。現在「 現在「淨六根房」, 淨六根房」,把六根好像房舍一般都收拾乾 」,把六根好像房舍一般都收拾乾 淨;眼不為 眼不為色塵所轉, 色塵所轉,耳不為 耳不為聲塵所轉動, 聲塵所轉動,鼻不為 鼻不為香塵所轉動, 香塵所轉動,舌不為 舌不為 味塵所轉動, 味塵所轉動,身不為 身不為觸塵所轉動, 觸塵所轉動,意不為 意不為法塵所轉動。 法塵所轉動。你能以淨六根, 能以淨六根, 這就是能轉境界, 這就是能轉境界,而不被境界所轉。 而不被境界所轉。譬如不乾淨本來是一種塵相, 譬如不乾淨本來是一種塵相,你能 把它變成清 變成清淨,就不為它 就不為它所轉 為它所轉, 所轉,就清淨了! 淨了!五陰舍, 五陰舍,色、受、想、行、 識,叫五陰。 叫五陰。淨六根房、 淨六根房、五陰舍, 五陰舍,叫淨諸房舍。 叫淨諸房舍。 N2 頌教作 長者於牖 長者於牖 於是長者 方便附近 飲食充足

常見其子 著弊垢衣 語令勤作 薦席厚煖

念子愚劣 執除糞器 既益汝價 如是苦言

樂為鄙事 往到子所 並塗足油 汝當勤作

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又以軟語 若如我子 長者於牖 長者於牖,常見其子: 常見其子:長者, 長者,就是佛; 就是佛;在窗牖 在窗牖之間, 之間,常常看見那個窮 子。念子愚劣, 念子愚劣,樂為鄙事: 鄙事:心裏就想, 心裏就想,這個孩子太愚癡了、 這個孩子太愚癡了、太沒有智慧 了!就是願意修二乘的法門。 就是願意修二乘的法門。你不修行大乘的佛法與教 不修行大乘的佛法與教理,願意修行這 個除糞的法、 個除糞的法、修二乘的法門。 修二乘的法門。 於是長者, 於是長者,著弊垢衣: 著弊垢衣:在這時候, 在這時候,這位長者; 這位長者;就是佛。 就是佛。佛最初為 佛最初為大菩薩 演說《大華嚴經》 大華嚴經》的時候, 的時候,二乘的人「 二乘的人「有眼不見盧舍那, 有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓 教」,所以佛才隱大示小 」,所以佛才隱大示小, 所以佛才隱大示小,把千丈相好的身體隱藏起來, 把千丈相好的身體隱藏起來,而現出丈六老 比丘之相; 比丘之相;這現丈六老比丘相, 這現丈六老比丘相,這就是著弊垢衣。 這就是著弊垢衣。執除糞器, 執除糞器,往到子 所:拿著除糞的這個東西; 拿著除糞的這個東西;就是現的相和二乘人一樣, 就是現的相和二乘人一樣,也修行二乘的法 門。佛隱大示小, 佛隱大示小,現丈六老比丘相, 現丈六老比丘相,持除糞器, 持除糞器,到窮子所住的地方。 到窮子所住的地方。 方便附近, 方便附近,語令勤作: 語令勤作:因為他不可以突然間就到這窮子跟前, 他不可以突然間就到這窮子跟前,用種種的 方便, 方便,才得以接近這個二乘人。 才得以接近這個二乘人。這個「 這個「語」,是包含了 」,是包含了「 是包含了「身、受、心、 法」四念處。 四念處。身,觀身不淨; 觀身不淨;受,觀受是苦; 觀受是苦;心,觀心無常; 觀心無常;法,觀法 無我; 無我;要修四念處。 要修四念處。令勤作, 令勤作,表示四正勤, 表示四正勤,就是修行「 就是修行「未生善令得生, 未生善令得生, 已生善令增長; 已生善令增長;未生惡令不生, 未生惡令不生,已生惡令斷滅」。 已生惡令斷滅」。既 」。既益汝價: 益汝價:給你兩倍 的價錢; 的價錢;這就譬喻 這就譬喻「四如意足」。 四如意足」。並塗足油 塗油能以驅風,這表示禪 」。並塗足油: 並塗足油:塗油能以驅風, 定。塗油又可以涉 塗油又可以涉水;腳上有油, 上有油,你走到水裏邊, 走到水裏邊,也可以的, 也可以的,這表示神 通。 飲食充足: 食充足:飲食,就是米麵 就是米麵鹽醋。「 鹽醋。「米 。「米」譬喻生空智; 生空智;生,是眾生,也 就是人, 就是人,是人空的智慧, 是人空的智慧,這是粗。「 這是粗。「麵 。「麵」譬喻法空智, 法空智,法空的智慧, 法空的智慧,這 是細。 是細。這就屬於正道法。「 這就屬於正道法。「鹽 。「鹽」是譬喻 是譬喻無常;「 無常;「醋 ;「醋」譬喻苦;苦、空、 無常、 無常、無我。 無我。正道需要有助道來幫 正道需要有助道來幫助它,才究竟; 才究竟;所以要有無常觀、 所以要有無常觀、有 苦觀, 苦觀,觀一切是苦、 觀一切是苦、觀一切都無常, 觀一切都無常,這是助道。 這是助道。米、麵,屬於正道, 屬於正道, 鹽、醋,屬於助道。 屬於助道。好像我們吃米、 好像我們吃米、麵,單單米和麵 單單米和麵是不容易吃, 是不容易吃,必須 要用一點鹽醋之類的, 要用一點鹽醋之類的,特別有不同的味道。 特別有不同的味道。所以這譬喻 所以這譬喻正道必須助道, 正道必須助道, 好像我們這米麵 好像我們這米麵���有點鹽醋來調和味道一樣。 要有點鹽醋來調和味道一樣。薦席厚煖: 薦席厚煖:薦席, 薦席,是睡覺 的床。 的床。厚,就是被褥子很厚的; 就是被褥子很厚的;煖,很溫暖的。 暖的。這譬喻 這譬喻人修種種的觀, 人修種種的觀, 來薰修、 來薰修、練習禪定。 練習禪定。

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如是苦言, 如是苦言,汝當勤作: 汝當勤作:像這麼 像這麼樣子苦口良言來對窮子說 樣子苦口良言來對窮子說,你應該不要懶 惰,好好地做工, 好好地做工,要勤儉, 要勤儉,不要躲 不要躲懶偷安;勤作, 勤作,就是要修四正勤、 就是要修四正勤、四 念處、 念處、四如意足的法。 四如意足的法。又以軟語, 又以軟語,若如吾子: 若如吾子:這位長者就以軟語, 這位長者就以軟語,就是 安慰他的話, 安慰他的話,很柔和的聲音, 很柔和的聲音,來對他說 來對他說,你就好像我的兒子一樣, 就好像我的兒子一樣,不要 有其他的心! 有其他的心!你安心在這兒做工, 安心在這兒做工,不要打其他的妄想, 不要打其他的妄想,不要往旁的地方 跑了!你就在這兒做囉 就在這兒做囉!你就好像我親生的兒子一樣。 就好像我親生的兒子一樣。這長者對他這樣 子說。 L4 頌領付家業(分二) M1 頌領業

M2 頌付業

今M1 長者有智 漸令入出 經二十年 執作家事 示其金銀 真珠玻瓈 珠玻瓈 諸物出入 皆使令知 猶處門外 止宿草蓭 止宿草蓭 自念貧事 我無此物 長者有智, 長者有智,漸令入出: 漸令入出:佛以大智慧, 佛以大智慧,教化一切眾 化一切眾生,令一切眾 令一切眾生從二乘 法明白大乘法; 法明白大乘法;就是由二乘法到大乘法, 就是由二乘法到大乘法,又由大乘法到二乘法。 又由大乘法到二乘法。經二十 年:在出入── 在出入──修行 ──修行, 修行,做除見、 做除見、思二惑的糞, 思二惑的糞,經過二十年。 經過二十年。執作家事: 執作家事: 在這二十年期間, 在這二十年期間,長者家裏所有的事情都由他來做。 長者家裏所有的事情都由他來做。示其金、 示其金、銀、真 珠、玻瓈:指示他有多少金子、 指示他有多少金子、有多少銀子、 有多少銀子、有多少真 有多少真珠、有多少玻 瓈,這些個寶貝。 這些個寶貝。諸物出入, 諸物出入,皆使令知: 皆使令知:所有金、 所有金、銀、珠寶, 珠寶,這一切的 寶物的出去和進來, 寶物的出去和進來,都令這個窮子知道。 都令這個窮子知道。這就是所有一切的佛法, 這就是所有一切的佛法,都令 這二乘人也明白。 這二乘人也明白。 猶處門外, 猶處門外,止宿草蓭 止宿草蓭:雖然令這個窮子都知道這一切的寶物, 雖然令這個窮子都知道這一切的寶物,可是這二 乘人還是在門外, 乘人還是在門外,沒有來到大乘門裏邊來, 沒有來到大乘門裏邊來,還在茅蓬那地方住著。 還在茅蓬那地方住著。草 蓭,就是還仍然在二乘人的境界上。 就是還仍然在二乘人的境界上。自念貧事, 自念貧事,我無此物: 我無此物:這個二乘 人,自認為 自認為自己是二乘人, 自己是二乘人,對於教 對於教化眾生、淨佛國土, 淨佛國土,這一些個大乘菩 薩所行的道, 薩所行的道,都認為 都認為與我沒有什麼 與我沒有什麼關係; 關係;這些個大乘的佛法, 這些個大乘的佛法,都於我不 太重要。 太重要。 M2 頌付業(分二) N1 頌正付家業

N2 頌得付歡喜

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今N1 父知子心 國王大臣 捨我他行 昔於某城 凡我所有

漸已廣大 剎利居士 經五十歲 經五十歲 而失是子 舍宅人民

欲與財物 於此大眾 於此大眾 自見子來 周行求索 悉以付之

即聚親族 說是我子 已二十年 遂來至此 恣其所用

父知子心, 父知子心,漸已廣大, 漸已廣大,欲與財物: 欲與財物:這位長者── 這位長者──佛 知道這個窮子因為 ──佛,知道這個窮子因為 時間久了, 時間久了,也就沒有自卑感了, 也就沒有自卑感了,心量也廣大了, 心量也廣大了,所以想把所有的財物, 所以想把所有的財物, 都賜給他; 都賜給他;就想把所有的佛法, 就想把所有的佛法,都授給這個二乘人。 都授給這個二乘人。 即聚親族、 即聚親族、國王、 國王、大臣、 大臣、剎利、居士: 居士:於是就召集所有的親戚族人, 於是就召集所有的親戚族人,還 有國王、 有國王、大臣; 大臣;國王、 國王、大臣, 大臣,這就表示一切的大菩薩; 這就表示一切的大菩薩;還有這一些有地 位的剎 位的剎利和大居士。 利和大居士。於此大眾 於此大眾,說是我子: 是我子:在大眾 在大眾中,宣說這是我的兒 子。捨我他行, 捨我他行,經五十歲 經五十歲:他因為 他因為在小時候就離開我, 在小時候就離開我,到其他的國家 去,經過有五十年這麼 經過有五十年這麼久的時間。 久的時間。這五十歲 這五十歲,就表示「 就表示「五道」, 五道」,在三界 」,在三界 火宅裏頭, 火宅裏頭,在五道生死輪迴之中。 在五道生死輪迴之中。 自見子來, 自見子來,已二十年: 已二十年:現在我找著這二乘的人了! 現在我找著這二乘的人了!這二乘的人, 這二乘的人,因為在 往昔也都聽過大乘的佛法, 往昔也都聽過大乘的佛法,雖然現在他忘了, 雖然現在他忘了,但是他可沒丟 但是他可沒丟這種的志願 還是有的; 還是有的;所以佛看見這個窮子來, 所以佛看見這個窮子來,在這兒修行已經二十年了。 在這兒修行已經二十年了。這二十 年,捨小向大, 捨小向大,修習除糞的工作, 修習除糞的工作,又學習菩薩的法。 又學習菩薩的法。 昔於某城, 昔於某城,而失是子, 而失是子,周行求索, 周行求索,遂來至此: 遂來至此:我以前在某一個城裏, 我以前在某一個城裏,把 這個兒子丟 這個兒子丟了;我各處去找這個兒子, 我各處去找這個兒子,於是就到這裏。 於是就到這裏。 凡我所有, 凡我所有,舍宅人民, 舍宅人民,悉以付之, 悉以付之,恣其所用: 恣其所用:凡是我所有的財產 凡是我所有的財產,和所 有的房子、 有的房子、人民, 人民,都交給我這個兒子, 都交給我這個兒子,隨便他願意怎麼 隨便他願意怎麼樣用 怎麼樣用、 樣用、就怎麼樣 怎麼樣 用。這隨便他用, 這隨便他用,就是佛把所有的家業法藏, 就是佛把所有的家業法藏,全都交付給二乘人; 全都交付給二乘人;這也 都是他們自己本來應該得的這種佛的法寶。 都是他們自己本來應該得的這種佛的法寶。 N2 頌得付歡喜 子念昔貧 志意下劣 今於父所 大獲珍寶 並及舍宅 一切財物 甚大歡喜 得未曾有

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信解品第四

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子念昔貧: 子念昔貧:這個窮子回想自己以前是非常貧窮的; 這個窮子回想自己以前是非常貧窮的;二乘人獨善其身, 二乘人獨善其身,就 等於貧窮一樣。 等於貧窮一樣。志意下劣: 志意下劣:沒有遠大的志願, 沒有遠大的志願,沒有遠大的志氣, 沒有遠大的志氣,心裏頭 所想的, 所想的,都是很下劣的。 都是很下劣的。今於父所, 今於父所,大獲珍寶, 大獲珍寶,並及舍宅一切財物: 並及舍宅一切財物:現 在我在父親的房子這地方, 在我在父親的房子這地方,把父親所有的財產 把父親所有的財產都得到了, 都得到了,並且還得到所 有的房子和一切東西。 有的房子和一切東西。甚大歡喜, 甚大歡喜,得未曾有: 得未曾有:所以心裏非常歡喜, 所以心裏非常歡喜,從來 未曾有的歡喜。 未曾有的歡喜。 K2 頌法合(分二) L1 頌合相失相見並追誘

L2 頌合領付家業

今L1 佛亦如是 知我樂小 未曾說 未曾說言 汝等作佛 而說我等 得諸無漏 成就小乘 聲聞弟子 摩訶迦葉說 摩訶迦葉說,佛亦如是, 佛亦如是,知我樂小: 知我樂小:世尊也像這位長者一樣, 世尊也像這位長者一樣,知道我們 這一班人都歡喜小乘。 這一班人都歡喜小乘。未曾說 未曾說言,汝等作佛: 汝等作佛:從來就沒有對我們講, 從來就沒有對我們講,你 們聲聞也應該作佛的。 們聲聞也應該作佛的。而說我等, 我等,得諸無漏, 得諸無漏,成就小乘: 成就小乘:而佛說 而佛說我們可 以證得無漏的四果, 以證得無漏的四果,得到這有餘的涅槃, 得到這有餘的涅槃,成就小乘法。 成就小乘法。聲聞弟子: 聲聞弟子:這屬 於聲聞乘; 於聲聞乘;聞佛聲音而悟道的聲聞。 聞佛聲音而悟道的聲聞。 L2 頌合領付家業(分二) M1 頌合領家業 N1 頌合受命領知

M2 頌合付家業

M1(分二)

N2 頌合心無希取

今N1 佛敕我等 我承佛教 我承佛教 若干言辭 日夜思惟 汝於來世 但為菩薩

說最上道 為大菩薩 說無上道 精勤修習 當得作佛 演其實事

修習此者 以諸因緣 以諸因緣 諸佛子等 是時諸佛 一切諸佛 而不為 而不為我

當得成佛 種種譬喻 種種譬喻 從我聞法 即授其記 秘藏之法 說斯真要

佛敕我等, 佛敕我等,說最上道: 最上道:佛敕令我等二乘人, 佛敕令我等二乘人,演說最上的佛法。 最上的佛法。修習此 者,當得成佛: 當得成佛:若是修習這種最無上道法的這一類人, 若是修習這種最無上道法的這一類人,應該成就佛果。 應該成就佛果。 我承佛教 我承佛教,為大菩薩: 大菩薩:我們二乘人承領佛的教 我們二乘人承領佛的教化,說大菩薩法。 大菩薩法。以諸因

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大乘妙法蓮華經淺釋

信解品第四

上宣下化老和尚講述

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緣,種種譬喻 種種譬喻,若干言辭, 若干言辭,說無上道: 無上道:以一切的因緣 以一切的因緣,種種的譬喻 種種的譬喻,很 多種的言語, 多種的言語,演說無上的道法。 無上的道法。 諸佛子等, 諸佛子等,從我聞法: 從我聞法:這一切的佛弟子, 這一切的佛弟子,從我這兒聽聞佛法, 從我這兒聽聞佛法,日夜思 惟,精勤修習: 精勤修習:白天和晚 白天和晚間都思惟佛法, 間都思惟佛法,很精進地、 很精進地、很勤勞地來修習佛 法。是時諸佛, 是時諸佛,即授其記: 即授其記:這時候, 這時候,一切諸佛就給他授記, 一切諸佛就給他授記,汝於來世, 汝於來世, 當得作佛: 當得作佛:你在未來世的時候, 在未來世的時候,應該成佛了。 應該成佛了。一切諸佛秘藏之法, 一切諸佛秘藏之法,但為 菩薩演其實事: 菩薩演其實事:所有一切佛秘密的法寶, 所有一切佛秘密的法寶,這都是為 這都是為大乘菩薩來演說 大乘菩薩來演說這種 的事實; 的事實;而不為 而不為我說斯真要:而不是為 而不是為我們小乘人, 我們小乘人,說真實的法。 實的法。首先 對我們小乘人就說 對我們小乘人就說權法, 權法,不說實法。 實法。 N2 頌合心無希取(分三) O1 正明無希取

O2 釋無希取意

O3 結無希取

今O1 如彼窮子 得近其父 雖知諸物 心不希取 我等雖說 我等雖說 佛法寶藏 自無志願 亦復如是 如彼窮子, 如彼窮子,得近其父: 得近其父:我們就好像那個窮子一樣, 我們就好像那個窮子一樣,他雖然得到親近其 父;雖知諸物, 雖知諸物,心不希取: 心不希取:雖然知道有一切的財寶, 雖然知道有一切的財寶,但心裏還不希望成 為自己的。 自己的。我等雖說 我等雖說,佛法寶藏, 佛法寶藏,自無志願: 自無志願:我們二乘人, 我們二乘人,雖說自己沒 有求菩薩大乘佛法的志願; 有求菩薩大乘佛法的志願;亦復如是: 亦復如是:就像那個窮子, 就像那個窮子,雖然知道這些寶 貝家財, 貝家財,但以為 但以為不是自己的, 不是自己的,還是心存著意志下劣, 還是心存著意志下劣,沒有廣大的心。 沒有廣大的心。那 麼現在才知道, 現在才知道,這一切佛所有的家業法藏, 這一切佛所有的家業法藏,我們二乘人, 我們二乘人,每一個人也都 有份的。 O2 釋無希取意 我等內 我等內滅 我等若聞 所以者何 無大無小 我等長夜 而自於法 得脫三界

自謂為 自謂為足 淨佛國土 一切諸法 無漏無為 無漏無為 於佛智慧 謂是究竟 苦惱之患

唯了此事 教化眾生 皆悉空寂 如是思惟 無貪無著 我等長夜 住最後身

更無餘事 都無欣樂 無生無滅 不生喜樂 無復志願 修習空法 有餘涅槃

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佛所教 佛所教化 得道不虛 得道不虛 則為已得 報佛之恩 摩訶迦葉說 摩訶迦葉說,我等內 我等內滅,自謂為 自謂為足:我們修行這二乘的佛法, 我們修行這二乘的佛法,已經得到 內裏邊的妄想沒有了, 裏邊的妄想沒有了,所以自己覺得這已經夠 所以自己覺得這已經夠了;因為自己不生妄想 了,常常都在定中。 常常都在定中。沒有妄想, 沒有妄想,這叫內 這叫內滅;所謂「 所謂「一念不生全體現」, 一念不生全體現」, 在一念不生的境界上, 在一念不生的境界上,我一切的妄想都不打了, 我一切的妄想都不打了,唯了此事, 唯了此事,更無餘事: 更無餘事: 修行修的什麼 修行修的什麼呢?修的不打妄想, 修的不打妄想,就修的這一件事。 就修的這一件事。我已經把煩惱都斷 了、無明破了, 無明破了,內裏常常地生智慧, 裏常常地生智慧,所以沒有其他事情可做了。 所以沒有其他事情可做了。 我等若聞淨佛國土, 我等若聞淨佛國土,教化眾生:我們二乘人, 我們二乘人,如果聽見說 如果聽見說是要莊嚴諸佛 國土、 國土、清淨諸佛國土, 淨諸佛國土,來迴小向大, 來迴小向大,行菩薩道、 行菩薩道、教化眾生;去自覺覺 他、自利利他, 自利利他,令一切眾 令一切眾生也都明白佛法。 生也都明白佛法。對這事情都無欣樂: 對這事情都無欣樂:都不感 覺興趣。 覺興趣。在我們的心裏, 在我們的心裏,我們認為 我們認為這事情都是多餘的! 這事情都是多餘的!自己修行成了就 算了! 算了!怎麼還要再去 怎麼還要再去教 化其他的人呢?這真是沒有事情來找事情做! 是沒有事情來找事情做! 還要再去教化其他的人呢 他所以都無欣樂, 他所以都無欣樂,因為二乘人是自了漢, 二乘人是自了漢,就自己顧自己。 就自己顧自己。我自己修行成 了,我還理那麼 我還理那麼多眾生幹什麼 生幹什麼?不理眾 不理眾生了! 生了!誰管他墮地獄、 誰管他墮地獄、是轉畜 生、是做惡鬼? 是做惡鬼?他願意做什麼 他願意做什麼就做什麼 就做什麼去,這與我沒有關係! 這與我沒有關係!我已經得 到覺悟了, 到覺悟了,我已經破無明、 我已經破無明、見法性了! 見法性了!他就不顧眾 他就不顧眾生,所以說 所以說你若給他 講「淨佛國土」 淨佛國土」──莊嚴十方國的諸佛國土 ──莊嚴十方國的諸佛國土, 莊嚴十方國的諸佛國土,他沒有興趣。「 他沒有興趣。「這 。「這真是 的!諸法是空寂的嘛 諸法是空寂的嘛!什麼都空的, 都空的,你要那個做什麼 要那個做什麼?」他又誤會了 ?」他又誤會了! 他又誤會了! 雖然諸法是空寂的, 雖然諸法是空寂的,但是你 但是你行菩薩道, 行菩薩道,都利益眾 都利益眾生;這個雖然是空寂, 這個雖然是空寂, 但是還要做去。 但是還要做去。 那二乘人就不做了、 那二乘人就不做了、就懶了! 就懶了!一天到晚 一天到晚坐那個地方, 坐那個地方,所謂「 所謂「彌陀佛各顧 各,摩訶薩不管他」, 摩訶薩不管他」,自己管自己 」,自己管自己, 自己管自己,也不管其他人了! 也不管其他人了!你受苦是你 受苦是你的 事,我沒有苦了, 我沒有苦了,這是我的功夫! 這是我的功夫!我沒有苦就可以了, 我沒有苦就可以了,不管他人; 不管他人;你願 意怎樣受苦, 樣受苦,與我沒有關係! 與我沒有關係!他認為 他認為本來諸佛和眾 本來諸佛和眾生都是一個的; 生都是一個的;佛就 是眾生,眾生就是佛。 生就是佛。這二乘人到化城這地方, 這二乘人到化城這地方,他就這麼 他就這麼想:「啊 :「啊!這 個地方不錯! 個地方不錯!我就在這個地方等著, 我就在這個地方等著,不做了!」 不做了!」本來二乘人精進修行佛 !」本來二乘人精進修行佛 法,可以得到有餘涅槃的境界; 可以得到有餘涅槃的境界;現在他又懶了, 現在他又懶了,覺得已經夠 覺得已經夠了! 好像有的人, 好像有的人,還沒出家的時候, 還沒出家的時候,精進修道, 精進修道,想要出家; 想要出家;出家受戒之後, 出家受戒之後, 覺得:「 覺得:「我已經受了戒 :「我已經受了戒, 我已經受了戒,修行、 修行、不修行, 不修行,都沒有問題了! 都沒有問題了!懶一點, 懶一點,又有

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什麼關係!」 關係!」所以也就再犯這個老毛病 !」所以也就再犯這個老毛病, 所以也就再犯這個老毛病,這二乘人也就這樣, 這二乘人也就這樣,得少為 得少為 足;他修行得到好處了, 他修行得到好處了,沒有無明、 沒有無明、沒有煩惱了, 沒有煩惱了,他認為 他認為這地方真 這地方真妙! 所以他就光顧享受這個「 所以他就光顧享受這個「妙」,就不想 」,就不想教 就不想教化眾生了, 生了,所以「 所以「淨佛國土, 淨佛國土, 教化眾生」,他也不歡喜 」,他也不歡喜, 他也不歡喜,說這本是空寂的, 這本是空寂的,一歡喜, 一歡喜,那又著住了嘛 那又著住了嘛! 又生出執著了嘛 又生出執著了嘛!其實, 其實,他不歡喜, 他不歡喜,這也又何嘗不是執著呢 這也又何嘗不是執著呢?你歡喜這 個不歡喜的, 個不歡喜的,這還是個執著。 這還是個執著。他就像這灰燼、 他就像這灰燼、枯木一樣, 枯木一樣,那灰裏沒有火 了,木頭乾了, 木頭乾了,還是在這個境界。 還是在這個境界。你說有什麼 有什麼用?沒有用! 沒有用! 所以者何: 所以者何:所以然的原因是什麼 所以然的原因是什麼道理呢 道理呢?他想, 他想,一切諸法, 一切諸法,皆悉空寂: 皆悉空寂: 什麼都是空的嘛 都是空的嘛!我還淨佛國土、 我還淨佛國土、教化眾生做什麼 生做什麼呢?淨佛國土、 淨佛國土、教化 眾生,也是空的! 也是空的!他不知道行菩薩道, 他不知道行菩薩道,這才是能成就自己的功德。 這才是能成就自己的功德。他認 為成佛的道理是空的, 成佛的道理是空的,這就錯了! 這就錯了!無生無滅: 無生無滅:一切法, 一切法,也不生、 也不生、也不 滅。既然不生、 然不生、不滅, 不滅,我又何必在這個沒有生滅的上面, 我又何必在這個沒有生滅的上面,再另做一個生 滅法呢 滅法呢?所以他就在那兒「 所以他就在那兒「應無所住而生其心」, 應無所住而生其心」,住到這個不生滅法 」,住到這個不生滅法 上。 無大無小, 無大無小,無漏無為 無漏無為:一切法, 一切法,也沒有大、 也沒有大、也沒有小; 也沒有小;也沒有漏、 也沒有漏、也沒 有所為 有所為。如是思惟, 如是思惟,不生喜樂: 不生喜樂:二乘人就這樣想; 二乘人就這樣想;所以對行菩薩道、 所以對行菩薩道、淨 佛國土、 佛國土、教化眾生,不感覺興趣。 不感覺興趣。 我等長夜: 我等長夜:我們就像在長夜裏邊, 我們就像在長夜裏邊,於佛智慧: 於佛智慧:對於佛的智慧, 對於佛的智慧,無貪無 著,無復志願: 無復志願:在長夜黑暗裏, 在長夜黑暗裏,佛的智慧雖是光明; 佛的智慧雖是光明;而我們對佛的智慧 也不貪著。 也不貪著。也就是說 也就是說不執著了, 不執著了,就「上無佛道可成, 上無佛道可成,下無眾 下無眾生可度」, 生可度」, 上也不希望成佛了, 上也不希望成佛了,下也不希望度眾 下也不希望度眾生了。 生了。你說,這是叫個什麼 這是叫個什麼!這真 是沒有事情幹了! 是沒有事情幹了!這就是為 這就是為什麼佛罵二乘人說 佛罵二乘人說:「你 :「你們是焦芽敗種!」 們是焦芽敗種!」 焦芽, 焦芽,這個芽生出來就乾了; 這個芽生出來就乾了;敗種, 敗種,這個種子已經壞了, 這個種子已經壞了,不會出芽的。 不會出芽的。 因為若都是二乘人, 若都是二乘人,也沒有人成佛, 也沒有人成佛,也沒有人教 也沒有人教化眾生,都在那兒枯乾 了!所以佛就罵他們。 所以佛就罵他們。他們對佛的智慧, 他們對佛的智慧,也無貪、 也無貪、無著, 無著,也不貪佛的智 慧,也不著住到佛的智慧了; 也不著住到佛的智慧了;也沒有志願再想成佛, 也沒有志願再想成佛,求佛的智慧。 求佛的智慧。 而自於法, 而自於法,謂是究竟: 謂是究竟:而自認為 而自認為自己對於這個法, 自己對於這個法,得到內 得到內滅了, 滅了,破無 明、斷煩惱, 斷煩惱,已經夠 已經夠了!修行就修的是什麼 修行就修的是什麼呢?就修行破無明; 就修行破無明;我這無 明已經破了、 明已經破了、煩惱也沒有了! 煩惱也沒有了!你罵,我也不管; 我也不管;打我, 打我,我也不管, 我也不管,怎麼 樣子, 樣子,一切我都能忍。 一切我都能忍。我在這一個境界, 我在這一個境界,這就是諸法究竟的一個法門, 這就是諸法究竟的一個法門,

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所以他就在這個地方。 所以他就在這個地方。 我等長夜, 我等長夜,修習空法: 修習空法:我們就好像在長夜裏, 我們就好像在長夜裏,修習這空寂之法。 修習這空寂之法。得脫三 界苦惱之患: 界苦惱之患:所以把三界的煩惱、 所以把三界的煩惱、苦惱, 苦惱,這一些個禍患也都斷了。 這一些個禍患也都斷了。住最 後身, 後身,有餘涅槃: 有餘涅槃:得到最後身, 得到最後身,住在有餘的涅槃, 住在有餘的涅槃,不再受生死了。 不再受生死了。 佛所教 佛所教化,得道不虛 得道不虛:我們認為 我們認為這是佛教 這是佛教化我們, 化我們,得到這種真 得到這種真實不虛 實不虛的 道果。 道果。則為已得報佛之恩: 已得報佛之恩:我們得證這個有餘涅槃, 我們得證這個有餘涅槃,證得四果, 證得四果,就以為 就以為 自己是得了, 自己是得了,以為這已經就是報佛恩了。 這已經就是報佛恩了。但是這不是真 但是這不是真正報佛恩; 正報佛恩;因為 二乘人不修菩薩道, 二乘人不修菩薩道,不莊嚴佛國土, 不莊嚴佛國土,不教化眾生,只是一個自了漢, 只是一個自了漢,所 以談不到真 以談不到真正的報佛恩。 正的報佛恩。 O3 結無希取 我等雖為 我等雖為 而於是法 初不勸進

諸佛子等 說菩薩法 以求佛道 永無願樂 導師見捨 觀我心故 說有實利

我等雖為 我等雖為諸佛子等: 諸佛子等:我們二乘人, 我們二乘人,雖然全是諸佛的佛子, 雖然全是諸佛的佛子,都是佛的弟 子,說菩薩法以求佛道: 菩薩法以求佛道:可是世尊說 可是世尊說大乘行菩薩道這種法, 大乘行菩薩道這種法,才能成就佛 道、上承佛道。 上承佛道。而於是法, 而於是法,永無願樂: 永無願樂:而我們二乘的人, 而我們二乘的人,對於行菩薩 道、修大乘的佛法, 修大乘的佛法,我們永遠都不感覺興趣, 我們永遠都不感覺興趣,永遠也沒有這種希望; 永遠也沒有這種希望;也 不想行菩薩道, 不想行菩薩道,就是得少為 就是得少為足。住到這個化城裏, 住到這個化城裏,已經就覺得非常快樂 了,所以也不生貪心了, 所以也不生貪心了,也沒有執著心了! 也沒有執著心了!上無佛道可成, 上無佛道可成,下無眾 下無眾生可 度。 導師見捨: 導師見捨:導師, 導師,就是佛; 就是佛;因為我們不願意修大乘的佛法, 我們不願意修大乘的佛法,佛知道我們 志願沒有大乘的思想, 志願沒有大乘的思想,所以也就不給我們說 所以也就不給我們說大乘的佛法。 大乘的佛法。觀我心故: 觀我心故:佛 觀察我們二乘人的心裏, 觀察我們二乘人的心裏,都是歡喜小乘的; 都是歡喜小乘的;初不勸進, 初不勸進,說有實利: 有實利:所以 在最初給我們說 在最初給我們說法的時候, 法的時候,只說修四諦、 修四諦、十二因緣 十二因緣法,不勸我們修六度 萬行、 萬行、行菩薩道可以成就佛果, 行菩薩道可以成就佛果,只說得到真 得到真正的實在利益。 正的實在利益。我們證初 果、二果、 二果、三果、 三果、四果, 四果,得阿羅漢果, 得阿羅漢果,這就是得到實利了。 這就是得到實利了。 M2 頌合付家業(分二) N1 合付家業

N2 合付歡喜

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今N1 如富長者 知子志劣 以方便力 柔伏其心 然後乃付 一切財物 佛亦如是 現希有事 知樂小者 以方便力 調伏其心 乃教大智 如富長者, 如富長者,知子志劣: 知子志劣:好像這大富長者, 好像這大富長者,知道他這個兒子跑 知道他這個兒子跑出去很久 了,也沒有什麼 也沒有什麼知識, 知識,志願也非常的卑劣、 志願也非常的卑劣、不高尚 不高尚。以方便力, 以方便力,柔伏其 心:所以才用種種方便的方法、 所以才用種種方便的方法、方便的力量, 方便的力量,那麼一點一點的接近這個 窮子, 窮子,和他談話; 和他談話;自己又要著弊垢衣, 自己又要著弊垢衣,現丈六老比丘相, 現丈六老比丘相,來和二乘人接 觸,一點一點的把他心給降伏了。 一點一點的把他心給降伏了。然後乃付一切財物: 然後乃付一切財物:然後才把整個佛 的家業財產 的家業財產,都給這個窮子。 都給這個窮子。 佛亦如是, 佛亦如是,現希有事: 現希有事:佛也就像這位大富長者, 佛也就像這位大富長者,把整個如來的家業交給 二乘人一樣, 二乘人一樣,現出一種從來就沒有的這種法。 現出一種從來就沒有的這種法。知樂小者: 知樂小者:佛知道我們二 乘人都歡喜小乘, 乘人都歡喜小乘,所以就給我們說 所以就給我們說小乘法。 小乘法。以方便力, 以方便力,調伏其心, 調伏其心,乃教 大智: 大智:以種種權巧方便的方法, 以種種權巧方便的方法,來調伏二乘人的心, 來調伏二乘人的心,然後才說 然後才說大乘的佛 法,令他心才能接受。 令他心才能接受。 N2 合付歡喜 我等今日 如彼窮子 於無漏法 始於今日 今得無漏 以佛道聲 於諸世間

得未曾有 得無量寶 得清淨眼 得其果報 無上大果 令一切聞 天人魔梵

非先所望 世尊我今 我等長夜 法王法中 我等今者 我等今者 普於其中

而今自得 得道得果 持佛淨戒 久修梵行 真是聲聞 真阿羅漢 應受供養

我等今日, 我等今日,得未曾有: 得未曾有:我們今天, 我們今天,得到從來也沒曾得到過的。 得到從來也沒曾得到過的。非先所 望,而今自得: 而今自得:這不是先前我們所期望的, 這不是先前我們所期望的,而今天自自然然就得到這種 的未曾有法。 的未曾有法。如彼窮子得無量寶: 如彼窮子得無量寶:好像那個窮子一樣, 好像那個窮子一樣,本來也沒有希望 得到長者的財產 得到長者的財產,但是長者的財產 但是長者的財產全都交給他, 全都交給他,他得到無量的財寶。 他得到無量的財寶。 世尊我今得道得果: 世尊我今得道得果:世尊! 世尊!我們今天得到這個無上的道果。 我們今天得到這個無上的道果。於無漏法, 於無漏法, 得清淨眼: 淨眼:對於無漏的佛法, 對於無漏的佛法,已經得到清 已經得到清淨的佛眼。 淨的佛眼。這清淨眼也就是佛

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眼,也就開佛的智慧了。 也就開佛的智慧了。我等長夜, 我等長夜,持佛淨戒: 持佛淨戒:我們就像在長夜之中, 我們就像在長夜之中, 受持佛所說 受持佛所說的清淨寶戒; 淨寶戒;始於今日得其果報: 始於今日得其果報:我們在今天才得到真 我們在今天才得到真正的 果報了。 果報了。法王法中, 法王法中,久修梵行: 久修梵行:在法王的佛法裏, 在法王的佛法裏,我們都是很久很久以 前就修清 前就修清淨行, 淨行,已經修四十餘年了。 已經修四十餘年了。今得無漏, 今得無漏,無上大果: 無上大果:現在才得到 無漏的果位, 無漏的果位,沒有再比這種果位再高尚 沒有再比這種果位再高尚的了。 的了。 我等今者, 我等今者,真是聲聞: 是聲聞:我們這些聲聞的二乘人, 我們這些聲聞的二乘人,現在真真 現在真真正正的 真真正正的, 正正的,才是 正式的聲聞人了。 正式的聲聞人了。以佛道聲, 以佛道聲,令一切聞: 令一切聞:以佛所說 以佛所說法的道聲, 法的道聲,令一切眾 令一切眾 生都聞到佛法。 生都聞到佛法。我等今者, 我等今者,真阿羅漢: 阿羅漢:現在我們二乘人是真 現在我們二乘人是真正的阿羅 漢!是真正的應供、 正的應供、無生、 無生、殺賊了! 殺賊了!於諸世間天、 於諸世間天、人、魔、梵:在一切 的世間, 的世間,天上的人、 天上的人、人間的人, 人間的人,以及魔王、 以及魔王、大梵天王這梵天的天眾 大梵天王這梵天的天眾,普 於其中, 於其中,應受供養: 應受供養:普遍在這個三界一切的世間眾 普遍在這個三界一切的世間眾中,我們現在才真 我們現在才真正 應該受人天的供養; 應該受人天的供養;可以說 可以說是受這供養, 是受這供養,無愧於心了! 無愧於心了! 我們出家人, 我們出家人,受人的供養, 受人的供養,也不容易的, 也不容易的,所謂「 所謂「三心不了水難消, 三心不了水難消,五觀 若明金也化。」 若明金也化。」什 。」什麼叫三心不了? 叫三心不了?也就是過去心、 也就是過去心、現在心、 現在心、未來心都不 能沒有。 能沒有。在《金剛經》 金剛經》說:「過去心不可得 :「過去心不可得, 現在心不可得,未來心不 過去心不可得,現在心不可得, 可得。」 可得。」不可得是不可得 。」不可得是不可得, 不可得是不可得,但是你 但是你得了沒得呢 得了沒得呢?你是可得、 是可得、是不可得 呢? 說是,以前聽你 以前聽你講《金剛經》 金剛經》的時候, 的時候,你說這是「 這是「過去」? 過去」?這過去了 」?這過去了! 這過去了! 過去心不可得。 過去心不可得。你說是現在? 是現在?這個「 這個「現在」 現在」又不停, 又不停,這現在心不可得。 這現在心不可得。 說是未來? 是未來?那個沒來的, 那個沒來的,還沒有來呢 還沒有來呢!這是未來心不可得。 這是未來心不可得。這三心不可 得! 不錯! 不錯!講是這樣講; 講是這樣講;但是行, 但是行,可不是這樣行法, 可不是這樣行法,這講和行是兩個。 這講和行是兩個。你說 過去的過去, 過去的過去,現在的不停, 現在的不停,未來的沒來,「 未來的沒來,「三心不可得 ,「三心不可得」; 三心不可得」;可是 」;可是你 可是你過去 心,你想不想呢 想不想呢?過去的事情, 過去的事情,你忘了沒忘? 忘了沒忘?沒有忘; 沒有忘;你過去沒有忘, 過去沒有忘, 那你就得了, 就得了,不是不可得。 不是不可得。現在你 現在你心裏空了沒空呢 心裏空了沒空呢?你現在心裏是不是 想:「哦 :「哦!我銀行現在有多少錢?」 我銀行現在有多少錢?」或者 我等一等去買點什麼東 ?」或者「 或者「我等一等去買點什麼 西。」這都是現在心 。」這都是現在心。 這都是現在心。你有沒有這種心? 有沒有這種心?有這種心, 有這種心,這還不是不可得, 這還不是不可得, 這還「 這還「有得」 有得」了。「啊 。「啊!明天我應該做什麼 明天我應該做什麼呢?哦!明天去打針去。 明天去打針去。還 有一針沒有打呢 有一針沒有打呢!」那 !」那麼這是得沒得呢 這是得沒得呢?這也得了。 這也得了。所以你 所以你若能過去心 不可得, 不可得,過去就忘了; 過去就忘了;現在心不可得, 現在心不可得,現在也不想; 現在也不想;未來心不可得, 未來心不可得,未

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來也不計劃它 來也不計劃它。不是說 不是說:「喔 :「喔!我翻譯一部《 我翻譯一部《法華經》, 法華經》,可以在那個洛 》,可以在那個洛 基斐勒基金的地方得到多少錢?」 基斐勒基金的地方得到多少錢?」啊 這都是三心沒有空! ?」啊!這都是三心沒有空! 所謂「 所謂「掃三心, 掃三心,非四相」。 非四相」。掃 」。掃,就是你 就是你把它乾淨了, 乾淨了,那根本就沒有。 那根本就沒有。你 若有三心, 若有三心,不要說 不要說吃飯, 吃飯,你就喝一口水, 就喝一口水,也消化不了。 也消化不了。這一罐汽水不知 哪個護法買來的? 個護法買來的?這喝了就消化不了! 這喝了就消化不了! 「五觀若明金也化」, 五觀若明金也化」,五觀是什 」,五觀是什麼 五觀是什麼?我看各位吃飯的時候, 我看各位吃飯的時候,也沒有觀。 也沒有觀。 我看到很多人都講話, 我看到很多人都講話,講一些個散心雜話, 講一些個散心雜話,所以我知道這五觀都忘了。 所以我知道這五觀都忘了。 三心應該忘, 三心應該忘,不忘; 不忘;五觀不應該忘, 五觀不應該忘,忘了! 忘了!可是五觀你 可是五觀你若不忘、 若不忘、若明白 了,不要說 不要說那個紙造的錢, 那個紙造的錢,就用金子, 就用金子,也可以把它 也可以把它化了。 化了。這五觀是什麼 這五觀是什麼 呢? (一)計功多少, 計功多少,量彼來處。 量彼來處。算計算計, 算計算計,我這功德有多少? 我這功德有多少?供養的來 源,是怎麼樣來的 怎麼樣來的? 樣來的? (二)忖己德行, 忖己德行,全缺應供。 全缺應供。也要忖度忖度, 也要忖度忖度,就是想一想自己的德行。 就是想一想自己的德行。 全,是德行圓滿; 是德行圓滿;不全, 不全,就是缺。 就是缺。我是不是有德行? 我是不是有德行?我德行夠 我德行夠不夠?人 家來供養我, 家來供養我,我是受得了、 我是受得了、受不了呢 受不了呢? (三)防心離過, 防心離過,貪等為 貪等為宗。要防備自己的心, 要防備自己的心,離開過錯。 離開過錯。離開過錯是 什麼呢?就不要對好吃的東西, 就不要對好吃的東西,生出一種貪心; 生出一種貪心;對不好吃的東西, 對不好吃的東西,就生 出一種討厭的心來。 出一種討厭的心來。好吃的和不好吃的, 好吃的和不好吃的,平均都要吃。 平均都要吃。 (四)正視良藥, 正視良藥,為療形枯。 療形枯。我們吃東西, 我們吃東西,這就是吃藥, 這就是吃藥,這是正視良 藥。為療形枯, 療形枯,如果我們不吃東西, 如果我們不吃東西,身體就乾枯了, 身體就乾枯了,就會不能生存, 就會不能生存,所 以才吃一點東西, 以才吃一點東西,給它一點藥吃。 一點藥吃。好像機器, 好像機器,必須要給它 必須要給它上一點油, 上一點油,它 就可以做工了; 就可以做工了;若不給它 若不給它上油, 上油,這機器就會銹了, 這機器就會銹了,就不能做工了。 就不能做工了。我們 身體也像是一個機器, 身體也像是一個機器,它幫我們做工, 我們做工,那就要給它 那就要給它一點油吃; 一點油吃;這吃東 西、吃藥, 吃藥,都也好像機器上油一樣的。 都也好像機器上油一樣的。不過人是一種生物, 不過人是一種生物,有知覺性; 有知覺性; 機器沒有知覺性, 機器沒有知覺性,它是一個死物。 是一個死物。人是一個活物, 人是一個活物,雖然活物, 雖然活物,這個理都 差不多的。 差不多的。 (五)為成道業, 成道業,應受此食。 應受此食。我為什麼要吃這個東西呢 要吃這個東西呢?我要藉著這個 東西, 東西,來保持我的生命, 來保持我的生命,讓我修道。 讓我修道。如果我不吃東西, 如果我不吃東西,就沒有什麼 就沒有什麼可以

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大乘妙法蓮華經淺釋

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幫助我生存了, 助我生存了,所以這叫助道食。 所以這叫助道食。 修道有正道食、 修道有正道食、助道衣, 助道衣,這也叫助道食, 這也叫助道食,幫助我們修道的。 助我們修道的。人都要吃 飯,所以「 所以「正視良藥, 正視良藥,為療形枯」。 療形枯」。我們現在是 」。我們現在是真 我們現在是真阿羅漢, 阿羅漢,才可以真 才可以真正 的應供; 的應供;假阿羅漢不可以應供。 假阿羅漢不可以應供。所以都要做真 所以都要做真阿羅漢, 阿羅漢,不要做假阿羅 漢! H2 歎佛深恩(分三) I1 歎佛大恩莫能報

I2 歎佛實智不思議

I3 歎佛權智度眾生

今I1 世尊大恩 無量億劫 一切供養 於恆沙劫 及諸臥具 以起塔廟 於恆沙劫

以希有事 誰能報者 皆不能報 盡心恭敬 種種湯藥 寶衣布地 亦不能報

憐愍教 憐愍教化 手足供給 若以頂戴 又以美膳 牛頭栴檀 如斯等事

利益我等 頭頂禮敬 兩肩荷負 無量寶衣 及諸珍寶 以用供養

世尊大恩: 世尊大恩:佛在一開始的時候, 佛在一開始的時候,以大慈悲心, 以大慈悲心,指示一切眾 指示一切眾生離苦得樂的 法門, 法門,拔除六凡眾 拔除六凡眾生的痛苦, 生的痛苦,給眾生修四聖諦所證得的快樂; 生修四聖諦所證得的快樂;又在十法 界裏, 界裏,令一切眾 令一切眾生發菩提心, 生發菩提心,入四弘誓願, 入四弘誓願,成就無上菩提的妙果。 成就無上菩提的妙果。這種 的恩是最大的! 的恩是最大的! 這就是在過去生中, 這就是在過去生中,佛用大乘法教 佛用大乘法教化我們這一切眾 化我們這一切眾生;可是我們眾 可是我們眾生經 過時間久, 過時間久,就把這種大乘法門都忘了, 就把這種大乘法門都忘了,染苦為 染苦為樂。雖然忘了, 雖然忘了,可是這種 的願力、 的願力、這種大乘的種子, 這種大乘的種子,不會丟 不會丟、不會沒有的; 不會沒有的;所以佛現在用大慈, 所以佛現在用大慈, 給我們一切眾 給我們一切眾生快樂, 生快樂,令一切眾 令一切眾生得到清 生得到清涼、得到溫 得到溫暖,這都是一種佛 的恩。 的恩。又者, 又者,眾生在受苦的時候, 生在受苦的時候,就好像小孩子受了委屈, 就好像小孩子受了委屈,就要找父 親;眾生受苦了, 生受苦了,沒有法子脫 沒有法子脫離這苦, 離這苦,所以就要找佛法, 所以就要找佛法,修六度萬行, 修六度萬行, 自利利他, 自利利他,將來好成佛。 將來好成佛。 佛成佛之後, 佛成佛之後,本來應該享受寂滅的快樂, 本來應該享受寂滅的快樂,不做一切的事情; 不做一切的事情;因為佛不捨 棄一切眾 棄一切眾生,所以他施以權巧方便法門, 所以他施以權巧方便法門,說法教化眾生,教以五戒、 以五戒、十 善,令人依法修行。 令人依法修行。佛以大慈悲心演說 佛以大慈悲心演說大《華嚴經》, 華嚴經》,但是 》,但是眾 但是眾生的根基

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尚淺,機緣還沒有成熟, 還沒有成熟,所以佛就隱大示小, 所以佛就隱大示小,現丈六老比丘相, 現丈六老比丘相,著弊垢 之衣, 之衣,來接近一切眾 來接近一切眾生,這也是佛的一種大慈悲恩。 這也是佛的一種大慈悲恩。在接近眾 在接近眾生,眾生 漸漸地就和佛熟悉了; 漸漸地就和佛熟悉了;所以就生出一種信心來, 所以就生出一種信心來,這也是佛的大恩之一。 這也是佛的大恩之一。 佛把所有的財產 佛把所有的財產,都交給二乘人, 都交給二乘人,令二乘人來承擔如來的家業, 令二乘人來承擔如來的家業,這也是 佛的大恩之一。 佛的大恩之一。佛大肆會親友, 佛大肆會親友,聚集國王、 聚集國王、大臣、 大臣、剎利、居士, 居士,在一起 來開會, 來開會,通過把所有的家業都交給這二乘人了; 通過把所有的家業都交給這二乘人了;這就是佛所說 這就是佛所說的法, 的法,二 乘人都可以接受了, 乘人都可以接受了,要二乘人將來也可以作佛。 要二乘人將來也可以作佛。作佛, 作佛,就是坐如來的寶 座位上, 座位上,然後也是淨佛國土、 然後也是淨佛國土、教化眾生,來廣度一切有情。 來廣度一切有情。這都是屬於 佛大恩之一, 佛大恩之一,所以說 所以說世尊大恩。 世尊大恩。 以希有事, 以希有事,憐愍教 憐愍教化,利益我等: 利益我等:世尊以最稀有的這種事, 世尊以最稀有的這種事,對一切眾 對一切眾 生,都生出一種慈悲憐愍的心, 都生出一種慈悲憐愍的心,來教化一切眾 化一切眾生;對我們二乘人, 對我們二乘人,都有 很大的利益。 很大的利益。無量億劫, 無量億劫,誰能報者: 誰能報者:世尊對我們這樣好, 世尊對我們這樣好,不是一生一世 的事情, 的事情,這是生生世世無量億劫那麼 這是生生世世無量億劫那麼長的時間; 長的時間;我們在無量億劫這麼 我們在無量億劫這麼長 的時間, 的時間,也不能報答完佛的恩。 也不能報答完佛的恩。要怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢?手足供給, 手足供給,頭頂禮敬, 頭頂禮敬, 一切供養皆不能報: 一切供養皆不能報:我們二乘人, 我們二乘人,甚至於用手和足來供給佛, 甚至於用手和足來供給佛,乃至於把 佛頂戴到頭頂上, 佛頂戴到頭頂上,這樣來恭敬禮拜。 這樣來恭敬禮拜。所有一切的供養, 所有一切的供養,我們都不能報答 佛的恩。 佛的恩。這個「 這個「手足供給」, 手足供給」,也就是給佛來做工 」,也就是給佛來做工、 也就是給佛來做工、做事情。 做事情。那麼獻出我 們的手和足, 們的手和足,來給佛做事情, 來給佛做事情,也不能報答完佛的恩。 也不能報答完佛的恩。 若以頂戴, 若以頂戴,兩肩荷負: 兩肩荷負:如果用頭來頂著, 如果用頭來頂著,用兩個肩膀來荷負, 用兩個肩膀來荷負,於恆沙 劫,盡心恭敬: 盡心恭敬:以恆河沙數這麼 以恆河沙數這麼長的時間, 長的時間,盡心竭力, 盡心竭力,盡上我的心, 盡上我的心,把 我這恭敬心盡到極點了, 我這恭敬心盡到極點了,再沒有比這個恭敬的了。 再沒有比這個恭敬的了。又以美膳, 又以美膳,無量寶 衣:或者以美好的飲 或者以美好的飲食,再用無量這麼 再用無量這麼多寶貴的衣服; 多寶貴的衣服;及諸臥具, 及諸臥具,種種 湯藥: 湯藥:以及臥具、 以及臥具、睡覺時用的這些個東西, 睡覺時用的這些個東西,和以種種的湯藥── 和以種種的湯藥──湯藥是 ──湯藥是 醫病的; 醫病的;牛頭栴檀, 牛頭栴檀,及諸珍寶: 及諸珍寶:或者以牛頭栴檀香, 或者以牛頭栴檀香,和所有的一切珍 寶;以起塔廟, 以起塔廟,寶衣布地: 寶衣布地:或者造起一座塔、 或者造起一座塔、造起一間廟, 造起一間廟,以寶貴的衣 服佈滿地上。 滿地上。 如斯等事, 如斯等事,以用供養: 以用供養:像這樣子, 像這樣子,這一些等等的事情來供養於佛。 這一些等等的事情來供養於佛。於恆 沙劫, 沙劫,亦不能報: 亦不能報:在恆河沙這麼 在恆河沙這麼長的時間, 長的時間,也不能報答佛的恩。 也不能報答佛的恩。 I2 歎佛實智不思議

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諸佛希有 無量無邊 不可思議 大神通力 無漏無為 無漏無為 諸法之王 能為下劣 忍於斯事 取相凡夫 隨宜為 隨宜為說 諸佛希有, 諸佛希有,無量無邊, 無量無邊,不可思議: 不可思議:釋迦牟尼佛和十方的諸佛, 釋迦牟尼佛和十方的諸佛,都是非常 希有的, 希有的,是世界上從來沒有的。 是世界上從來沒有的。佛的境界, 佛的境界,是無量無邊的, 是無量無邊的,是不可思議 的;有這種大神通力, 有這種大神通力,也是無量無邊, 也是無量無邊,不可思議的。 不可思議的。無漏無為 無漏無為,諸法之 王:佛又是得到無漏了, 佛又是得到無漏了,也親證得至無為 也親證得至無為的妙理, 的妙理,所以是一切法中的法 王。能為下劣, 下劣,忍於斯事: 忍於斯事:那麼諸法之王, 諸法之王,這是最高尚 這是最高尚了,可是佛還能 做最下劣的事情。 做最下劣的事情。佛是最高的、 佛是最高的、最無上的, 最無上的,有大乘的佛法; 有大乘的佛法;但是佛不說 但是佛不說 大乘的法, 大乘的法,為實施權, 實施權,說權教權巧方便的法門, 權巧方便的法門,這叫能為 這叫能為下劣。 下劣。下劣, 下劣, 就是權法。 就是權法。佛所做這種的方便法, 佛所做這種的方便法,這也是佛以一種忍耐的心, 這也是佛以一種忍耐的心,來這麼 來這麼樣 做,說權教的教理。 取相凡夫: 取相凡夫:佛取相於凡夫; 佛取相於凡夫;怎麼叫取相於凡夫 怎麼叫取相於凡夫? 叫取相於凡夫?就是凡夫歡喜什麼 就是凡夫歡喜什麼,他 就用這個來度他。 就用這個來度他。凡夫歡喜吃甜 凡夫歡喜吃甜的,就給他一點甜 就給他一點甜的東西吃; 的東西吃;歡喜吃鹹 的,就給一點鹹的; 就給一點鹹的;歡喜吃苦的, 歡喜吃苦的,就給一點苦的; 就給一點苦的;歡喜吃辣的, 歡喜吃辣的,就給一 點辣的。 點辣的。酸、甜、苦、辣、鹹,眾生各有所好, 生各有所好,佛就給他這種的法。 佛就給他這種的法。應 該以苦法度的, 該以苦法度的,就給他說 就給他說苦法; 苦法;應該以樂法度的, 應該以樂法度的,就給他說 就給他說樂法; 樂法;應該 以慈法度的, 以慈法度的,就給說 就給說慈悲法; 慈悲法;應該以悲法度的, 應該以悲法度的,就給他拔苦。 就給他拔苦。所謂「 所謂「慈 能與樂, 能與樂,悲能拔苦」。 悲能拔苦」。慈 」。慈、悲、喜、捨,喜就是歡喜。 喜就是歡喜。 佛看見哪 佛看見哪一個眾 一個眾生,都生一種歡喜心, 都生一種歡喜心,對於所有的眾 對於所有的眾生,生一種愛護的 心,慈悲愛護, 慈悲愛護,拿眾生都當自己的子女一樣。 生都當自己的子女一樣。佛視一切眾 佛視一切眾生,好像自己 的子女似的; 的子女似的;佛又看一切眾 佛又看一切眾生,好像自己的父母一樣。 好像自己的父母一樣。所以佛才說 所以佛才說, 「是男子皆我父, 是男子皆我父,是女子皆我母。」 是女子皆我母。」那 。」那麼看見男人都像自己的父親似 的,就應該行孝順; 就應該行孝順;看見女人, 看見女人,就像自己母親一樣, 就像自己母親一樣,也應該行孝道。 也應該行孝道。所 以一有這種的思想, 以一有這種的思想,就不會有一種邪知邪見的邪念, 就不會有一種邪知邪見的邪念,也不會有那種的欲 念了; 念了;你行孝道, 行孝道,就不可以有一種欲心。 就不可以有一種欲心。所以佛對一切眾 所以佛對一切眾生,都是一律 平等的相待。 平等的相待。 又有這麼 又有這麼一句話說 一句話說:「欲令入佛智 :「欲令入佛智, 欲令入佛智,先以欲鉤牽。」 先以欲鉤牽。」好像我們一般人 。」好像我們一般人, 好像我們一般人, 有釣過魚的, 有釣過魚的,都懂得釣魚。 得釣魚。釣魚, 釣魚,你必須要在鉤上拴 必須要在鉤上拴上一條蟲, 上一條蟲,或者一 塊什麼 塊什麼魚歡喜吃的東西。 魚歡喜吃的東西。你把這鉤放到水裏有魚的地方, 把這鉤放到水裏有魚的地方,等一等, 等一等,魚就

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來吃這個東西了; 來吃這個東西了;你往上一釣, 往上一釣,把牠釣上來了。 釣上來了。所以我對你 所以我對你們講, 們講,你有 的時候, 的時候,有親戚朋友不相信佛法; 有親戚朋友不相信佛法;你請他來到這兒, 請他來到這兒,吃多幾次齋, 吃多幾次齋,儘量 作點好東西給他吃。 作點好東西給他吃。他吃得很不錯的,「 他吃得很不錯的,「那一 ,「那一趟 那一趟我去吃齋, 我去吃齋,很好吃的, 很好吃的, 有機會再去吃一次!」 有機會再去吃一次!」那 他就又來了!你就可以說 就可以說:「上次給 :「上次給你 !」那麼他就又來了! 上次給你作的 還不太好吃呢 還不太好吃呢,我還有比這個更好吃的東西! 我還有比這個更好吃的東西!我給你 我給你說一點法, 一點法,那個法 味比這個食味更好!」 味比這個食味更好!」你 !」你這給他一說 這給他一說法,把他就度了。 把他就度了。 隨宜為 隨宜為說:隨著有什麼 隨著有什麼機會, 機會,隨時隨地, 隨時隨地,你應該說 應該說的,就給他說 就給他說。這個 宜,也就是機會, 也就是機會,也就是應該。 也就是應該。你應該給他說 應該給他說什麼法的時候, 法的時候,你就給他 說什麼法。應該說 應該說什麼法?你看他需要什麼 看他需要什麼法,你就給他說 就給他說什麼法。 I3 歎佛權智度眾生 諸佛於法 及其志力 隨諸眾 隨諸眾生 種種籌量

得最自在 隨所堪任 宿世善根 分別知已

知諸眾 知諸眾生 以無量喻 以無量喻 又知成熟 於一乘道

種種欲樂 而為說法 未成熟者 隨宜說 隨宜說三

諸佛於法, 諸佛於法,得最自在: 得最自在:諸佛對佛法上, 諸佛對佛法上,佛得最自在; 佛得最自在;最自在, 最自在,也就是最 自由, 自由,也就是最適中、 也就是最適中、最適宜。 最適宜。最自在, 最自在,就是恰到好處。 就是恰到好處。怎麼叫恰到好 怎麼叫恰到好 處呢?好像你 好像你吃東西, 吃東西,吃得也不要太飽了, 吃得也不要太飽了,但是也不要吃得不飽。 但是也不要吃得不飽。你若 吃得不飽, 吃得不飽,等一等這個肚子裏邊就和你 等一等這個肚子裏邊就和你作戰了, 作戰了,就向你 就向你來請願了, 來請願了,說你 為什麼今天不給我吃飽呢 今天不給我吃飽呢?它向你來交涉 來交涉了!你若吃太飽了, 若吃太飽了,肚子裏邊 也沒有地方放, 也沒有地方放,它又要遷移, 又要遷移,辦理搬家的手續, 理搬家的手續,也是很麻煩的。 也是很麻煩的。這就是 不適中了! 不適中了! 佛於法得最自在, 佛於法得最自在,知諸眾 知諸眾生種種欲樂: 生種種欲樂:佛知道一切眾 佛知道一切眾生有種種的欲樂; 生有種種的欲樂; 這個歡喜這個事情、 這個歡喜這個事情、那個就歡喜那個事情, 那個就歡喜那個事情,這個就歡喜聽佛法、 這個就歡喜聽佛法、那個就 歡喜看電影、 歡喜看電影、那個就歡喜去跳舞、 那個就歡喜去跳舞、那個歡喜去打球, 那個歡喜去打球,各有所好。 各有所好。有一個 就歡喜睡覺、 就歡喜睡覺、有一個就歡喜吃飯、 有一個就歡喜吃飯、有一個就歡喜去到街上跑跑 有一個就歡喜去到街上跑跑。 跑跑。這眾 生,各有各的樣子, 各有各的樣子,你歡喜什麼 歡喜什麼,你所有的欲望, 所有的欲望,佛都知道。 佛都知道。及其志 力,隨所堪任: 隨所堪任:以及眾 以及眾生他這種志願的力量, 生他這種志願的力量,他願意什麼 他願意什麼事情, 事情,佛就隨 眾生所能接受的。 生所能接受的。堪任, 堪任,就是他能接受的。 就是他能接受的。以無量喻 以無量喻,而為說法:佛以 無量的譬喻 無量的譬喻,而給眾 而給眾生說法。

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隨諸眾 隨諸眾生宿世善根: 生宿世善根:眾生宿世有什麼 生宿世有什麼善根, 善根,佛就給說 佛就給說什麼法;說什麼 法,就是由於宿世善根。 就是由於宿世善根。我們眾 我們眾生在這世界上, 生在這世界上,今生和這個做朋友, 今生和這個做朋友,來 生又和那個做朋友; 生又和那個做朋友;今生這個人是我的爸爸 今生這個人是我的爸爸, 爸爸,來生那個人又是我的爸 來生那個人又是我的爸 爸;今生和這個人做夫婦, 今生和這個人做夫婦,來生又和那個人做夫婦; 來生又和那個人做夫婦;今生和這個人做父 子,來生又和那一個人做父子, 來生又和那一個人做父子,這都是宿世的業障, 這都是宿世的業障,隨業受這種果報, 隨業受這種果報, 我們現在在世間就是受果報。 我們現在在世間就是受果報。人不要太愚癡了! 人不要太愚癡了!自己本來修道學佛法, 自己本來修道學佛法, 已經清 已經清淨了, 淨了,不應該再往那個不乾淨的地方跑 不應該再往那個不乾淨的地方跑了!所以思想方面、 所以思想方面、行為 方面、 方面、一切一切都要清 一切一切都要清淨。 又知成熟、 又知成熟、未成熟者: 未成熟者:又知道眾 又知道眾生根性成熟了沒有? 生根性成熟了沒有?沒有種善根的, 沒有種善根的,就 給他種善根; 給他種善根;已經種善根的, 已經種善根的,就令他善根來增長; 就令他善根來增長;已經增長的, 已經增長的,又令這 個善根成熟。 個善根成熟。善根還沒有成熟的, 善根還沒有成熟的,就要等一等, 就要等一等,到秋天才能割穀呢 到秋天才能割穀呢! 種種籌量, 種種籌量,分別知已: 分別知已:用種種的方法來籌量, 用種種的方法來籌量,分別知道眾 分別知道眾生的根性。 生的根性。於 一乘道, 一乘道,隨宜說 隨宜說三:於一佛乘, 於一佛乘,隨著眾 隨著眾生的機緣 生的機緣,權巧方便來分別說 權巧方便來分別說有 「小乘、 小乘、中乘、 中乘、大乘」, 大乘」,有 」,有「聲聞、 聲聞、緣覺、菩薩」 菩薩」這三乘。 這三乘。 ▲Top 法界佛教總會‧DRBA / BTTS / DRBU

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