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Lors de la fête de Chavouot, nous célébrons la révélation du don de la Torah au mont Sinaï, il y a 3322 ans. Vous étiez au pied de cette montagne. Vos grands-parents et arrière-grands-parents aussi. Les âmes de tous les Juifs, de toutes les époques, se sont réunies pour entendre les Dix Commandements de la bouche de D.ieu Lui-même. Cette année, Mercredi 19 mai 2010, rendez-vous à la synagogue pour entendre la lecture des Dix Commandements et réaffirmer l’alliance avec D.ieu et Sa Torah. Puisque nous étions tous au mont Sinaï, nous devons tous réaffirmer notre engagement. Les bébés, les petits enfants, les personnes âgées : tous ceux capables de venir doivent être présents.


A l’approche du don de notre Torah, je vous adresse mes vœux selon la formule du Rabbi-précédent- « pour une réception de la Torah avec joie et profondément ». Comme pour les autres sujets du Rabbi où il faisait attention que sa formulation soit identique à celle qu’il avait entendue de son père-le Rabbi Rachab-, ainsi en estil certainement à propos de la formule de bénédiction pour la fête de Chavouot. Cela signifie que, puisque cela se passe « avec joie» et pas par la contrainte, c’est aussi « profondément ». En effet, la Hassidout demande à la fois la joie et la profondeur qui s’y trouve. Ainsi la joie pénètre au plus profond de l’homme jusqu’à ce qu’elle déborde à l’extérieur. En fait, cette idée est vraie dans tout ce qui touche à la civilisation. Le signe d’une vraie civilisation est qu’elle agit en profondeur et non comme la mode le fait, qui met l’accent sur le superficiel comme les usages de la politesse, etc. Au contraire, dans la Hassidout Habad, le point essentiel est que le cerveau domine le coeur. Puisqu’il doit dominer en profondeur et complètement, il est obligatoire que cette domination soit également visible à l’extérieur. Avec respect et bénédiction de joyeuse fête et pour de bonnes nouvelles dans les domaines collectif et privé car l’un dépend de l’autre. (Iguérot Kodech du Rabbi, vol 4, p.275)


ALLUMAGE DES BOUGIES Barou’h Ata Ado-naï Elohénou Mèlè’h Haolam Achèr Kidéchanou Bémitsvotav Vétsivanou Léhadlik Nér Chèl Chabbat Kodèch ( «Béni sois-Tu Éternel, Roi du monde, qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné d’allumer les bougies du saint Chabbat»)

Vendredi Allumage des bougies 21 Mai 28 Mai 4 Juin 11 Juin 18 Juin 25 Juin 2 Juillet 9 Juillet 16 Juillet 23 Juillet 30 Juillet 6 Août 13 Août 20 Août 27 Août 3 Septembre

avant 21h14 avant 21h22 avant 21h29 avant 21h34 avant 21h37 avant 21h39 avant 21h37 avant 21h34 avant 21h39 avant 21h21 avant 21h12 avant 21h01 avant 20h50 avant 20h37 avant 20h23 avant 20h09

Parachat

Sortie du Chabbat

Nasso Béhaalotéh’a Chela’h Kora’h H’oukat Balak Pinh’as Matot-Massé Dévarim Vaèt’hanane Ekèv Réé Choftim Ki Tétsé Ki Tavo Nitsavim-Vayélè’h

après 22h36 après 22h45 après 22h54 après 23h00 après 23h03 après 23h03 après 23h02 après 22h56 après 22h48 après 22h38 après 22h27 après 22h13 après 21h59 après 21h44 après 21h29 après 21h14

CHAVOUOT On a coutume de se couper les cheveux la veille de Chavouot, qui tombe cette année le mardi 18 mai 2010. Il convient de préparer un nombre suffisant de bougies pour les deux jours de fête ainsi qu’une bougie de vingt-quatre heures. Mardi 18 mai au soir , les femmes allumeront les deux bougies de la fête (les jeunes filles et les petites filles n’allumeront qu’unebougie), en récitant les bénédictions ci-contre. Mercredi 19 mai, au soir , elles allumeront les bougies à partir d’une flamme allumée avant mardi soir avec les bénédictions suivantes ci-contre. La fête se termine jeudi soir 20 mai après la tombée de la nuit. Jeudi 20 mai, on récite, pendant l’office du matin, la prière de Yizkor en souvenir des disparus. A cette occasion, on promet de l’argent à la Tsedaka (charité) pour leur mérite. Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélèkh Haolam Achère Kidéchanou Bémitsvotav Vetsivanou Lehadlik Nèr Chèl Yom Tov ( Béni sois-Tu Éternel, Roi du monde, qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné d’allumer les bougies du jour de fête ) et Barou’h Ata Ado-naï Elo-hénou Mélèkh Haolam Chéhé’héyanou Vekiyemanou Vehigianou Lizmane Hazé ( Béni sois-Tu Éternel, Roi du monde, qui nous as fait vivre, exister et qui nous as fait parvenir à ce moment )

LA VEILLÉE DE CHAVOUOT La première nuit de Chavouot (cette année mardi soir 18 mai 2010), les Juifs de par le monde suivent la tradition millénaire de veiller toute la nuit en étudiant la Torah et en sepréparant à la recevoir de nouveau le lendemain matin. L’une des explications de cette coutume est que les Juifs ne s’étaient pas levés tôt le jour où D.ieu a donné la Torah au Sinaï et il fallut que le Créateur Lui-même les réveille. Pour réparer cette erreur, les Juifs ont pris sur eux l’habitude de rester éveillés toute cette nuit.


LE RÔLE DES ENFANTS Lorsque la Torah est lue à la synagogue à Chavouot, nous revivons la transmission de la Torah par D.ieu au mont Sinaï. De même qu’à cet événement fut présent chaque homme, femme et enfant juif, de même chaque membre du peuple juif doit s’efforcer d’être présent ce mercredi 19 mai 2010, lorsque nous allons lire les Dix Commandements dans la Torah. Il est particulièrement important d’amener tous les enfants, y compris les nouveau-nés, pour écouter les Dix Commandements. Avant que D.ieu donne la Torah au peuple juif, Il demanda des garants. Les Juifs firent certaines suggestions, qui D.ieu rejeta, jusqu’à ce qu’ils déclarent « Nos enfants seront nos garants que nous chérirons et observerons la Torah. » D.ieu les accepta immédiatement et consentit à donner la Torah. Veillons donc à amener tous nos « garants » avec nous à la synagogue le premier jour de Chavouot.

Il est de coutume de consommer des aliments lactés le premier jour de Chavouot. Il y a plusieurs raisons à cette coutume : Lors de la fête de Chavouot, une offrande constituée de deux pains était apportée au Temple au nom de tout le peuple juif. Pour commémorer cela, nous prenons deux repas à Chavouot : d’abord un repas lacté, puis, après une courte interruption, nous prenons le repas de viande traditionnel de la fête. Lors du don de la Torah, les Juifs reçurent l’obligation d’observer toutes les lois alimentaires de la Cacherout. Comme la Torah fut donnée un Chabbat, il fut impossible d’abattre rituellement des animaux, ni de « cachériser » les ustensiles de cuisine. Ainsi, ce jour-là, nos ancêtres consommèrent des produits laitiers. Une autre raison est que la Torah est comparée au lait nourrissant. En outre, le mot hébraïque pour lait est « ‘halav ». La somme des valeurs numériques de chacune des lettres du mot ‘halav – 8, 30, 2 – donne quarante. C’est précisément le nombre de jours que Moïse passa sur le mont Sinaï pour recevoir la Torah.

CONSOMMER DES ALIMENTS LACTÉS


QU’EST CE QUE CHAVOUOT ? Aussi étrange que cela paraisse, la date du jour où la Torah nous fut donnée n'est pas mentionnée dans le texte biblique. Pourtant, Chavouot a pour but la célébration de cet événement important entre tous. Chavouot, qui est célébré les 6 et 7 Sivan, est indiquée dans la Torah seulement comme étant la fête qu'on célèbre à l'expiration de la période des sept semaines qui suivent le jour de l'offrande du Omère au Beth Hamikdache. En effet, le cinquantième jour de ce compte correspond régulièrement au 6 du troisième mois (Sivan), le jour où nous célébrons le Don de la Torah. D'ailleurs la fête tire son nom de cette période qui la précède : Chavouot signifie « semaines ». Cela ne signifie pas que la fête doive durer plusieurs semaines (elle ne dure en fait que deux jours en Diaspora et un jour en Israël), mais plutôt qu'elle succède aux sept semaines de Sefirat haomère (le compte du Omère). La raison de ce rapport étroit entre la fête et la période qui la précède est dans l'intention d'associer dans notre esprit Chavouot et Pessa’h. Car Chavouot se présente presque comme la conclusion de Pessa’h. La fête est d’ailleurs connue dans le Talmud sous le nom de Atséreth (comme Chemini Atséreth, qui est la conclusion de la fête de Souccot). Nos Sages nous expliquent que si la date exacte du Don de la Torah sur le Mont Sinaï n'est pas mentionnée dans la Bible, c'est afin que nous sachions que la Torah doit être considérée par nous chaque

jour comme si elle venait de nous être donnée. Dans nos prières et dans le Kiddouche nous nous référons à Chavouot comme Zemane Matan Toraténou – « la Saison du Don de notre Torah ». La Révélation sur le Mont Sinaï, quand D.ieu nous donna la Torah, eut lieu le saint jour du Chabbat, en l'an 2448 après la Création. Voici la date vraiment importante que nous devons retenir, car c'est à partir d'elle que nous sommes devenus le peuple juif. Plus tard quand notre peuple s'établit dans la Terre Sainte et que le Beth-Hamikdache, le saint Temple fut érigé à Jérusalem, la fête de « Matane Torah » acquit encore plus d'importance comme Fête de la Récolte (‘Hag Hakatsir) et comme Jour des Premiers Fruits (Yom Habicourime), car c'était l'époque de la récolte du blé, et deux pains de farine de froment étaient portés en offrande au Beth Hamikdache en signe de gratitude envers D.ieu pour l'abondante récolte. Chavouot est la seconde des Trois Fêtes de Pèlerinage (Chaloch Régalim), les deux autres étant Pessa'h et Souccoth. Contrairement aux deux autres fêtes qui comportent des Mitsvot spécifiques (la Matsa, le Maror, etc. à Pessa’h, la Souccah, les « quatre espèces » à Souccot), Chavouot n'a aucune Mitsva particulière, ni aucune cérémonie distincte. La raison en est qu’à Chavouot nous la Torah entière fut donnée et, par voie de conséquence, les Mitsvot dans leur totalité.


LA TORAH DU SINAÏ PANTATEUQUE BERECHIT

CHÉMOT

VA-YIQRA

MEKHILA

SIFRA

BE-MIDBAR

DEVARIM

PROPHÈTES

HAGIOGRAPHES

JOSUÉ, JUGES, SAMUEL, ROIS, JÉREMIE, EZECHIEL, JOEL, AMOS, NAHOUM, ZACHARIE...

RUTH, PSAUMES, JOB, DANIEL, ESTHER, ESRA, NÉHÉMIE...

SIFRI

MIDRACHE

ZOHAR

MIDRACHE RABBAH, MIDRACHE TANHUMA ...

LA MICHNA SEMENCES

SAISONS

FEMMES

DOMMAGES

SAINTETÉS

PURETÉS

BRAÏTA TOSSEFTA

TALMUD BABLI

TALMUD YÉROUCHALMI

ŒUVRES ET RESPONSA DES RABBANAN SAVORAEI

ŒUVRES ET RESPONSA DES GUÉONIM

ALFAS

RAMBAM

ROCH

ARBAA TOURIM ORA’H HAÏM

YORÉ DÉAH

EVEN HAÉZER

‘HOCHÈNE MICHPAT

CHOUL’HANE AROUKN RAMO

ORA’H HAÏM

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MAGUEN AVRAHAM

YORÉ DÉAH

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journal chavouot 5770