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Cultos Mistéricos en la antigua Grecia

Antropología Gnóstica

Principios Egipcios Universales

Imitar es el producto del miedo

El Tesoro de los Templarios

El equilibrio del saber vivir


Editorial

Da Respuesta a Tu Vida ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si no dirigimos jamás la Conciencia, la Inteligencia hacia dentro, hacia el interior; si no nos acordamos nunca de nosotros mismos, debido a que estamos identificados, precisamente con las apariencias de la vida? ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si jamás dirigimos la Inteligencia hacia dentro debido a que estamos fascinados por los distintos eventos, sucesos o acontecimientos que llegan a nosotros? ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si nunca dirigimos la Conciencia hacia dentro debido a que los múltiples problemas de la existencia nos tienen atrapados, los vemos insolubles, creemos que son eternos, no nos damos cuenta de que tienen un principio y de que tienen un fin? Jamás podríamos conocernos a sí mismos, sin la autoobservación seria y profunda. No nos conocemos a sí mismos; necesitamos conocernos; dentro de nosotros hay maravillas que desconocemos… Alguien me decía, el otro día: -Yo sí me conozco a mí mismo, señor. -Me alegra –le respondí- que usted se conozca a sí mismo; pero contésteme usted la siguiente pregunta: ¿Cuántos átomos tiene un solo pelo de su bigote?... Al hacer esta pregunta, guardó silencio; dijo: -Es qué… y por último exclamó: ¡Eso sí no lo sé!... Le dije: -Si usted no conoce ni si quiera cuántos átomos hay en un pelo de su bigote, ¿Cómo es que se atreve usted a decir, con gran énfasis, que se conoce a sí mismos en forma íntegra, unitotal? El hombre quedó confundido… Dentro de nosotros hay algo más que cuerpo físico; existe una psicología revolucionaria que hay que estudiar. El cuerpo físico no es todo; ustedes se sienten atraídos hacia lo físico, hasta admiten que tienen un cuerpo de carne y hueso porque lo pueden tocar, porque lo pueden palpar, pero difícilmente aceptan que tienen una psicología, porque esto sí que no lo pueden palpar físicamente. Cuando alguien admite que tiene su propia IDIOSINCRASIA PSICOLÓGICA PARTICULAR INDIVIDUAL, de hecho comienza a autoobservarse. Obviamente, cuando alguien se autoobserva, comienza a ser diferente a los demás, da las posibilidades de cambiar… Samael Aun Weor Si queréis subscribiros a esta revista o contactar con nosotros, podéis escribirnos a:

darespuestaatuvida@ageac.org


SUMARIO 4...............Antropología Gnóstica 8………….El tesoro de los Templarios 12…………El equilibrio del saber vivir 14…………Los Mandalas 18…………Tradición consciente 20…………Cultos Mistéricos en la antigua Grecia 23…………Principios Egipcios Universales 27…………El origen de nuestras Leyes humanas 31…………Imitar es el producto del miedo 36………….Si supiéramos que no estamos solos 38………….AGEAC en el mundo


_____________________________________________ Son muchas las personas que al escuchar la palabra Gnosis les suena desconocida y la interpretan en forma muy arbitraria. Por tal motivo, en este artículo, queremos dar luz sobre tan enjundiosa enseñanza y mostrar a nuestro paciente lector la realidad de la Antropología Gnóstica. Antropología proviene del griego ἄνθρωπος anthropos, hombre (humano) y λόγος logos, estudio o tratado. Gnosis viene del vocablo griego que significa CONOCIMIENTO REVELADOR, CONOCIMIENTO DIVINO… _____________________________________________


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Bien podemos definir la Antropología Gnóstica como “la ciencia o la enseñanza que nos lleva al conocimiento integral del ser humano, profundizando tanto en su vida interna, como en su vida social y cotidiana, dando explicación a las múltiples inquietudes que nos asaltan a nuestra conciencia. ¿Por qué sufrimos? ¿Para qué vivimos? ¿Por qué tenemos tantos conflictos en nuestro interior? ¿Dónde vamos después de la muerte?, ¿Por qué morimos?...” A este respecto, H. -Ch. Puech escribió: “Qué es la Gnosis sino conocimiento (la palabra griega Gnosis no significa otra cosa), pero un conocimiento que no solamente se vuelve hacia la búsqueda de la salvación, sino que, además, revelando al hombre ante sí mismo y desvelando en él la ciencia de Dios y de todas las cosas, le aporta la Salvación; o mejor dicho, ese mismo conocimiento que es su Salvación”

El mismísimo Paul Masson Dursel, dice sobre la Gnosis: “Se posee la Gnosis, Conocimiento beatificante, cuando se distingue lo absoluto, en sus profundidades de aquello que lo relativiza.” Serge Hutin en su libro LOS GNOSTICOS, dice: “Si el gnosticismo no fuera más que una serie de aberraciones doctrinales, propias de herejes cristianos de los tres primeros siglos, su interés sería puramente arqueológico. Pero es mucho más que eso, la actitud gnóstica aparecerá espontáneamente, más allá de cualquier directa. El gnosticismo es una ideología mística que tiende a reaparecer incesantemente en Europa y otros lugares del mundo en épocas de grandes crisis ideológicas y sociales”. Y a esto añade Serge Hutin: “Es decir, que el término gnosis puede aplicarse a un gran número de sistemas teosóficos que se han mantenido durante todas las épocas y en las religiones más diversas. Las aspiraciones gnósticas reaparecen sin cesar en el

pensamiento religioso. Y esto es así porque siempre hay hombres que quieren escapar de las ataduras de la materia para elevarse hasta la causa primera, hasta el Dios desconocido… Sin embargo, y en un sentido más restringido, la gnosis o, dicho con mayor propiedad, el gnosticismo, ha impulsado un vasto movimiento espiritual que se fue desarrollando a lo largo de los primeros siglos de nuestra era en el seno del cristianismo”. Oscar Uzcátegui en su libro EL HOMBRE ABSOLUTO nos dice: “Es saludable, por otra parte, saber que el mismo Cristianismo (posterior al pensamiento gnóstico) encontró en los filósofos gnósticos su primer punto de apoyo para lograr desarrollarse en aquellos tiempos”. “Los Nazarenos eran conocidos como Bautistas, Sabeanos y Cristianos de San Juan. Su creencia era que el Mesías no era el Hijo de Dios, sino sencillamente un profeta que quiso seguir a Juan”. Orígenes (Vol. II, pág. 150) observa que “existen algunos que dicen de Juan que él era el Ungido”. “Cuando las concepciones metafísicas de los Gnósticos, que veían en Jesús al Logos y al Ungido, empezaron a ganar terreno, los primitivos Cristianos se separaron de los Nazarenos, los cuales acusaban a Jesús de pervertir las doctrinas de Juan y de cambiar por otro el Bautismo en el Jordán”. (Codex Nazaraeus II, Pág. 109).

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Nos explica el Dr. Samael Aun Weor en su libro LA DOCTRINA SECRETA DE ANAHUAC: “Como quiera que los estudios gnósticos han progresado extraordinariamente en estos últimos tiempos, ninguna persona culta caería hoy como antaño, en el error simplista de hacer surgir las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual. Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus elementos helenísticos orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc., nunca deberíamos ignorar los principios gnósticos perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los Nahuas, Toltecas, Aztecas, Zapotecas, Mayas, Chibchas, Incas, Quechuas, etc., de Indo-América.

Hablando muy francamente y sin ambages diremos: “la Gnosis es un funcionalismo muy natural de la Conciencia: una philosophia perennis et universalis”. Incuestionablemente, Gnosis es el conocimiento iluminado de los misterios divinos reservados a una élite. La palabra Gnosticismo encierra dentro de su estructura gramatical, la idea de sistemas o corrientes dedicadas al estudio de la Gnosis. Este Gnosticismo implica una serie coherente, clara, precisa, de elementos fundamentales verificables mediante la experiencia mística directa:

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La maldición, desde un punto de vista científico y filosófico. El Adán y Eva del Génesis Hebraico. El pecado original y la salida del Paraíso El misterio de Lucifer-Nahua. La muerte del Mí mismo. Los poderes creadores. La esencia del Salvator Salvandus. Los Misterios Sexuales. El Cristo íntimo La Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes. El descenso a los Infiernos. El regreso al Edén El don de Mefistófeles.

Sólo las doctrinas gnósticas que impliquen los fundamentos ontológicos, teológicos y antropológicos renglones arriba citados, forman parte del Gnosticismo auténtico. PRE-GNOSTICO es aquel que en forma concreta, evidente y específica, presenta algún carácter de cierta manera detectable en los sistemas gnósticos, pero integrado ese aspecto en una concepción “In toto” ajena al Gnosticismo revolucionario. Pensamiento que ciertamente no es y sin embargo es gnóstico. Lo PROTOGNOSTICO es todo sistema gnóstico en estado incipiente y germinal; movimientos dirigidos por una actitud muy similar a la que caracteriza a las corrientes gnósticas definidas.


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El objetivo gnóstico puede y hasta deber ser aplicado inteligentemente tanto a concepciones que en una forma se relacionen con la Gnosis como al Gnosticismo. El término Gnostizante, incuestionablemente, se encuentra muy cerca a Pre-gnóstico por su significación, ya que el vocablo, en realidad, stricto sensu, se relaciona con aspectos intrínsecos que poseen cierta similitud con el Gnosticismo universal pero integrado en una corriente no definida como Gnosis. Establecidas firmemente estas aclaraciones semánticas, pasemos ahora a definir con entera claridad meridiana el Gnosticismo.

No está demás en este tratado aclarar en forma enfática, que el Gnosticismo es un proceso religioso muy íntimo, natural y profundo; esoterismo auténtico de fondo, desenvolviéndose de instante en instante, con vivencias místicas muy particulares, y con doctrina y ritos propios. Doctrina extraordinaria que fundamentalmente adopta la forma mítica y a veces mitológica. Liturgia mágica inefable con viva ilustración para la Conciencia Superlativa del Ser. Incuestionablemente, escapa siempre a racionalismo subjetivo.

el conocimiento gnóstico los normales análisis del

El correlato de este conocimiento es la intimidad infinita de la persona, el Ser. “La razón de Ser del Ser es el mismo Ser”. Sólo el Ser puede conocerse a sí mismo. El Ser por lo tanto se autoconoce en la Gnosis. El Ser, revaluándose y conociéndose a sí mismo es la AUTOGNOSIS; indubitablemente, esta última en sí misma es la Gnosis.

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El autoconocimiento del Ser es un movimiento suprarracional que depende de él, que nada tiene que ver con el intelectualismo. El abismo que existe entre el Ser y el Yo es infranqueable y por esto el Pneuma, el Espíritu, se reconoce y este reconocerse es un acto autónomo para el que la razón subjetiva del “mamífero intelectual” resulta ineficaz, insuficiente, terriblemente pobre. Autoconocimiento, autognosis, implica la aniquilación del Yo como trabajo previo, urgente, impostergable. El Yo, el Ego, está constituido por sumas y restas de elementos subjetivos, inhumanos, bestiales, que incuestionablemente tienen un principio y un fin. La Esencia, la Conciencia, embutida, embotellada, enfrascada, entre los diversos elementos que constituyen el Mí mismo, el Ego, desafortunadamente se procesa dolorosamente en virtud de su propio conocimiento. Disolviendo el Yo, la Esencia, la Conciencia, despierta, se ilumina, se libera, entonces deviene como secuencia o corolario, el autoconocimiento, la autognosis. Indubitablemente, la revelación legítima tiene sus basamentos irrefutables, irrebatibles, en la AUTOGNOSIS. La revelación gnóstica es siempre inmediata, directa, intuitiva; excluye radicalmente las operaciones intelectuales de tipo subjetivo, nada tiene que ver con la experiencia y ensamble de datos fundamentalmente sensoriales. La Inteligencia o Nous en su sentido gnoseológico, si bien es cierto que puede servir de basamento a la intelección iluminada, se niega rotundamente a caer en el vano intelectualismo”.


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Se encontraba en Tierra Santa Hugo I, recuperando valiosos manuscritos redactados en árabe y hebreo, que revelaban el enigma del SANTO GRIAL. Este Conde, como Abad de la Orden del Cister, le confió a esta orden cisterciense la misión de estudiar y traducir la Sabiduría Hermética encerrada en estos Manuscritos Sagrados proveniente de Jerusalem. A partir de ese momento, se originó un arrollador movimiento en el seno de esta Orden que culminaría con la formación de la ORDEN DEL TEMPLE. Para dirigir estos trabajos, en secreto, fue designado un monje que cumplía los requisitos necesarios y que se encargaría de formar y apoyar un sólido grupo de Trabajos Herméticos. Este hombre fue Bernardo de Clareval o San Bernardo, y fue conocido como el ÚLTIMO DRUIDA. Su misión era crear una “Orden Caballeresca y Religiosa” que además del compromiso oficial de defender los Santos lugares y la Fe Cristiana, debía permitir al Círculo Interior de la Orden, establecer contactos secretos con los Iniciados árabes y hebreos de la época que eran los transmisores de la Ciencia secreta de la Sabiduría Eterna.

Estos 9 Caballeros se presentan ante el Rey de Jerusalem, Balduino I, realizando voto de: POBREZA, CASTIDAD y OBEDIENCIA. Estos 3 votos guardan relación con las 3 fuerzas del Triángulo logoico cabalista: el Santo Afirmar, el Santo Conciliar y el Santo Negar; es la Ley del Triamazikamno, la Ley que crea. A partir de ese momento se instalan en la residencia oficial del Rey, el Templo de Salomón, en la Mezquita de Omar; por ese motivo la orden pasó a llamarse la “Orden del Templo” o “del Temple”. Desde el principio guardaron una estrecha relación con una Orden místico guerrera musulmana que secretamente practicaba y estudiaba la Sabiduría Universal en Jerusalem, es decir, los ASSASHINES. Al igual que los “Assashines”, los Templarios se rodearon de elementos simbólicos transmisores de un gran conocimiento esotérico; sus vestiduras eran BLANCAS, simbolizando la “Pureza del Espíritu” y ROJAS símbolo de la “Maestría”.

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Tanto era el respeto de los Templarios hacia las diferentes religiones que establecieron el "Simultanium", que era el acto de oficiar al mismo tiempo en cualquier Templo de Oración, un rito Cristiano, Musulmán o Hebreo. Se decía que el Gran Maestre, quien dirigía la pirámide total de la Orden, disponía de “Cuatro Caballos” para su uso personal; estos caballos hacen alusión a los 4 Cuerpos Superiores de Conciencia: Físico, Astral, Mental y Causal. Por esto, el Gran Maestre era quien dirigía la Orden y mantenía en su mano derecha el Cetro o Bastón de Mando llamado "ABACO", que simboliza a la caña de siete nudos que llevaban los Maestros indostanes, alegoría de la espina dorsal con sus 7 Chakras o 7 Iglesias desarrollados.

Los Templarios trajeron de Tierra Santa un conjunto de símbolos y de ceremonias pertenecientes a la más antigua Sabiduría, provenientes de los Misterios Egipcios, Cretenses, Judíos, Griegos y Mithraicos. De este modo esta Orden, en Europa, durante la Edad Media, fue una de las depositarias de la Sabiduría Oculta. Estos Misterios eran transmitidos en el más absoluto secreto “de labios a oídos” para no ser profanados. Mantuvieron una Jerarquía Exotérica y otra Esotérica. El Círculo Interno Secreto incluía a mujeres y se les permitía estudiar y practicar esta Sabiduría. Por esto eran magnos conocedores de los Misterios del Fuego o Alquimia. Los Templarios fueron la manifestación física de los “Fieles Caballeros Guardianes del SANTO GRIAL”, que permanecen en estado de Jinas en el Castillo de Montsalvat, situado en Montserrat (España), y están dirigidos por el Gran Maestro Iluminado HILARUS IX. 9


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Uno de los más grandes misterios de la Orden del Temple fue la adoración secreta de figuras denominadas “BAPHOMETO” o “REAL” y por las cuales fueron acusados injustamente por la Santa Inquisición de adorar al Diablo. Esta figura Hermética alude simbólicamente a la “Gran Obra” o “Magnus Opus”. El “Baphometo Real” es la representación del aspecto psíquico inferior del hombre que se debe transmutar en aspecto superior. La palabra "Baphometo", es una palabra que se debe leer de acuerdo al orden notaricón de la Cábala y está compuesto de tres abreviaturas, es decir: "TEM OPH AB", es decir, "TEMPLI OMINUN PACIS ABBAS", que quiere decir: "El Padre del Templo, Paz Universal a los Hombres" La CRUZ que adoptaron los Templarios es la “Cruz de Caravaca” o “Patriarcal”, que está compuesta por dos cruces: la Cruz TAO, “símbolo del misterio de la Gran Obra Alquímica, que es la unión armoniosa de la Dualidad, la unión del Lingam-Yoni”. Y la Cruz Griega o Latina, “que representa la intersección de dos caminos, el Vertical y el Horizontal, en la cual se gesta el trabajo interior; y simboliza la unión de la Materia y el Espíritu, en cuyo centro debe nacer la Rosa”. Los Templarios aprendieron el “Arte de la Construcción”, el “Arte de darle forma a la Piedra” en los “Talux” o “Logias Orientales” descendientes de los constructores del Templo de Salomón. Con ellos nace el Gótico y sabían que la Construcción es el “Arte Sagrado”. La Orden del Temple tuvo una vida oficial de 196 años. Casi dos siglos donde finalmente llego su desgraciado final. El acto más brutal de esta tragedia ocurrió el 14 de marzo de 1.314. 10

Cuando los dos últimos Venerables Grandes Maestres del Temple fueron quemados públicamente por herejes frente a la gran Catedral de Notre Dame de Paris. Ellos no ofrecieron ninguna resistencia al arresto porque su regla les prohibía tomar armas contra Cristiano alguno. Pero antes de morir, el Gran Maestre, JACQUES DE MOLAY, citó al Rey y al Papa para que antes de un año aparecieran ante el “Trono del Juicio de Dios”, y tanto el Papa como el Rey murieron en ese mismo año por causas misteriosas. Y así se acabó con estos “Pobres Caballeros de Cristo”; en realidad, lejos de atentar contra el Cristianismo, fueron por el contrario unos de los pocos que vivieron a fondo el Verdadero Cristianismo Esotérico junto a los movimientos Cataros, Cabalistas y Alquimistas de la época.


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En estos tiempos donde la tecnología y los avances científicos llevan al ser humano a tenerlo todo, y en realidad, a no poseer casi nada como lo demuestran las múltiples contradicciones que estamos viviendo en nuestros días. Como por ejemplo: cada día salen medicinas nuevas, y a la par, cada día salen enfermedades más agresivas que las existentes; cada día el ser humano vive con más comodidades y placeres sensoriales, y curiosamente al mismo tiempo, cada día está más lleno de problemas y debilidades interiores; cada día el acceso a internet, el acceso a la educación, etc. está más extenso a lo largo del mundo, y sin embargo, el ser humano sabe vivir menos. Cada día aumentan los conflictos familiares, la delincuencia infantil, los divorcios, etc. “CONOCIMIENTO NO ES IGUAL A SABIDURÍA”. Cada día surgen móviles con mayor tecnología, computadoras más potentes y más medios de transportes; todo para hacer la vida del ser humano más fácil, y enigmáticamente, la enfermedad común de este 11

siglo es el Stress, enfermedad que nos lleva a querer tenerlo todo sin poder poseer casi nada. El ser humano vive en una gran desolación interior, en un vacio que busca llenarlo cada fin de semana en las discotecas o con la compra del último modelo de automóvil o escapando a través de las películas de las grandes pantallas de los cines, o con los múltiples vicios que ofrece continuamente la sociedad actual, etc.; donde desgraciadamente uno solo encuentra olvidarse, escaparse aunque sea por un rato de su propia realidad, haciendo ese vacío cada vez más grande. Condenándonos a un vivir por vivir, por ganar más dinero, por subir al tope de la escalera quedando en el olvido los valores eternos del buen vivir que son: recto actuar, recto pensar y recto sentir. Si queremos dar un sentido trascendental a nuestra vida es necesario que combinemos las modernidades que tenemos a nuestro alcance con la búsqueda de una rica vida interior. De nada sirve tener un magnifico móvil si tenemos miedo a comunicar los anhelos de nuestro corazón; de nada sirve tener magnificas televisiones si tal

televisor nos lleva a la división familiar y al hipnotismo de la fantasía, olvidando lo que realmente somos; de nada sirve tener mucho dinero si olvidándonos de nosotros mismos nos volvemos esclavos del mismo, generando a nuestro alrededor conflictos y amarguras. Nos dice el Dr. Samael Aun Weor, en su libro “PSICOLOGÍA REVOLUCIONARIA”: “Nos encontramos pues ante dos mundos, el exterior y el interior. El primero de estos es percibido por los sentidos de percepción externa; el segundo sólo puede ser percibido mediante el sentido de auto-observación interna. Pensamientos, ideas, emociones, anhelos, esperanzas, desengaños, etc., son interiores, invisibles para los sentidos ordinarios, comunes y corrientes y sin embargo son para nosotros más reales que la mesa del comedor o los sillones de la sala. Ciertamente nosotros vivimos más en nuestro mundo interior que en el exterior; esto es irrefutable, irrebatible.


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En nuestro mundo interno, en nuestro mundo secreto, amamos, deseamos, sospechamos, bendecimos, maldecimos, anhelamos, sufrimos, gozamos, somos defraudados, premiados, etc. Incuestionablemente los dos mundos, interno y externo, son verificables experimentalmente. El mundo exterior es lo observable. EL MUNDO INTERIOR ES LO AUTOOBSERVABLE EN SÍ MISMO Y DENTRO DE SÍ MISMO, AQUÍ Y AHORA. Cuanto más se explore este MUNDO INTERIOR llamado UNO MISMO, tanto más comprenderá que vive simultáneamente en dos mundos, en dos realidades, en dos ámbitos, el exterior y el interior. Del mismo modo que a uno le es indispensable aprender a caminar en el MUNDO EXTERIOR, para no caer en un precipicio, no extraviarse en las calles de la ciudad, seleccionar sus amistades, no asociarse con perversos, no comer veneno, etc.; así también mediante el trabajo psicológico sobre sí mismo,

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aprendemos a caminar en el MUNDO INTERIOR el cual es explorable mediante la AUTOOBSERVACIÓN DE SÍ. Combinar estados interiores con acontecimientos exteriores en forma correcta, es saber vivir inteligentemente. Cualquier evento inteligentemente vivenciado exige su correspondiente estado interior específico. Empero, desafortunadamente las gentes cuando revisan su vida, piensan que ésta, en sí misma, está constituida exclusivamente por eventos exteriores… ¡Pobres gentes! Piensan que si tal o cual acontecimiento no les hubiese sucedido, su vida habría sido mejor… Suponen que la suerte les salió al encuentro y que perdieron la oportunidad de ser felices… Lamentan lo perdido, lloran lo que despreciaron, gimen recordando los viejos tropiezos y calamidades… No quieren darse cuenta las gentes que vegetar no es vivir y que LA CAPACIDAD PARA EXISTIR CONSCIENTEMENTE DEPENDE EXCLUSIVAMENTE DE LA CALIDAD DE LOS ESTADOS INTERIORES DEL ALMA…

No importa ciertamente cuan hermosos sean los acontecimientos externos de la vida, si no nos encontramos en tales momentos en el estado interior apropiado, los mejores eventos pueden parecernos monótonos, cansones o simplemente aburridos... Alguien aguarda con ansiedad la fiesta de bodas, es un acontecimiento, más podría suceder que se estuviese tan preocupado en el momento preciso del evento, que realmente no gustase en ello ningún deleite y que todo aquello se tornase tan árido y frío como un protocolo… La experiencia nos ha enseñado que no todas las personas que asisten a un banquete o a un baile, gozan de verdad… Nunca falta un aburrido en el mejor de los festejos y las piezas más deliciosas alegran a unos y hacen llorar a otros… Muy raras son las personas que saben combinar conscientemente el evento externo con el estado interior apropiado…”


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LOS MANDALAS Mándala es un término de origen sánscrito, que significa diagrama, círculo o representación simbólica donde se manifiesta el Cosmos, la Creación y las fuerzas de la Naturaleza expresadas en la vida, siendo el MÁNDALA una expresión de la relación existente entre el ser humano y el Universo. El Dr. Samael Aun Weor nos ilustra diciéndonos en la obra EL QUINTO EVANGELIO: “El hombre está contenido en la Naturaleza y la Naturaleza en el hombre, si no descubrimos las Leyes de la Naturaleza dentro de sí mismos, no las descubriremos jamás fuera de sí mismos. Si no descubrimos los Misterios de la Vida y de la Muerte dentro de sí mismos, no los descubriremos fuera de sí mismos nunca jamás. Ha llegado el instante de que nosotros nos esforcemos por saber algo de nosotros mismos…” Las formas básicas más utilizadas en los mándalas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos. El

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círculo representa al Cosmos, al Infinito; el triangulo el poder creador de la Naturaleza; y los cuadrados y rectángulos los Cuatro Elementos de la Naturaleza. Los mándalas pueden ser creados en forma bidimensional o tridimensional. Por ejemplo, en la India hay un gran número de templos realizados en forma de mándalas. Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y los puntos cardinales contenidos en círculos y dispuestos con cierta simetría. Aunque el origen de los mándalas como tales lo encontramos en la India, no debemos de olvidar que la mayoría de las culturas posee configuraciones mandálicas o mandaloides, frecuentemente con intención espiritual: la mandorla (almendra) del arte Cristiano Medieval, ciertos laberintos en el pavimento de las Iglesias Góticas, los rosetones de vitral en las mismas Iglesias; los maravillosos jeroglíficos en los templos egipcios, los códices y grabados Aztecas y Mayas; los diagramas de los indios de Norte América, etc.


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Esto nos muestra que todas las culturas del mundo le han dado especial importancia a las formas mandálicas como medio de expresión y, al mismo tiempo, de

interiorización del mundo espiritual e intimo o interno del ser humano. Esta universalidad de los mándalas hizo que el psiquiatra y escritor Carl Gustav Jung los privilegiara como expresiones probables de lo que él llamó el Inconsciente colectivo. Carl Gustav Jung inició el estudio de los mándalas a partir de su encuentro con el orientalista W. Wilhem. Según Jung, el mándala es una expresión del Inconsciente. Y posteriormente utilizó el mándala como instrumento terapéutico.

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Escribió Carl Jung: "Los mándalas están todos basados en la cuadratura del círculo. Su motivo básico es la premonición de un centro de la personalidad, una especie de punto central dentro de la psique, con el que todo está relacionado, mediante el cual todo está ordenado y que es en sí mismo una fuente de energía. La energía del punto central se manifiesta en la compulsión casi irresistible a convertirse en lo que uno es, igual que todo organismo está impulsado a asumir la forma que es característica de su naturaleza, sin importar cuáles sean las circunstancias. Este centro no se siente o considera el Ego, sino que es más bien como el “Self” (el uno mismo). Aunque el centro esté representado como el punto más interno, está rodeado por una periferia que contiene todo lo que pertenece al “Self”. Los opuestos emparejados que configuran la totalidad de la personalidad. Esta totalidad comprende la Conciencia, en primer lugar, luego el Inconsciente personal y finalmente un largo e indefinido segmento del Inconsciente colectivo cuyos arquetipos son comunes a toda la humanidad". Según Jung, decía que la mayoría de los mándalas creados por las personas tienen un carácter intuitivo y ejercen una influencia en el inconsciente a través de su contenido simbólico.


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LOS MANDALAS DE ARENA En las diversas técnicas y tradiciones de mándalas una de las más impactantes por su belleza, su laboriosidad y su enseñanza son LOS MÁNDALAS DE ARENA. Antigua tradición practicada por los monjes budistas del Tíbet desde tiempos remotos. Consiste en armar un mándala con granos de arena coloreados, luego es santificado y destruido como parte de un ritual. Estos mándalas tienen una gran laboriosidad tardando en ser construidos días o semanas o incluso meses de intensa concentración, minuciosidad y paz. Tradicionalmente se usan pequeñas piedras de colores y no arena teñida.

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“Después de la santificación del mándala, los monjes proceden a destruirlo. La destrucción es a veces estructurada y a veces desordenada. Esto se lleva acabo como símbolo de que TODO EN LA VIDA ES TRANSITORIO Y NADA PERMANECE, TODO PASA”.

En el libro EL COLLAR DEL BUDHA del Dr. Samael Aun Weor encontramos: “El estado intelectual común y corriente de la vida diaria no es todo, el “Libro tibetano de los muertos” nos dice: “Oh noble hijo, escucha con atención y sin distraerte. Hay seis estados transitorios de Bardo (estado de transición) que son: El estado natural del Bardo durante la concepción; el Bardo del estado de los ensueños; el Bardo del equilibrio estático en la meditación profunda; el Bardo del momento de la muerte; el Bardo del equilibrio y de la experiencia de la realidad, y el Bardo del proceso inverso de la existencia Samsariana. Tales son los seis estados… Con este exótico termino Bardo, los Iniciados tibetanos definen inteligentemente esos seis estados concientivos diferentes, distintos, al estado rutinario intelectivo común y corriente de la vida diaria. Todo el que muere tiene que experimentar tres Bardos: El Bardo del momento de la muerte, el Bardo de la experiencia de la realidad y el Bardo de la búsqueda del renacimiento. Existen cuatro estados de materia dentro de los cuales se desarrollan los misterios de la vida y de la muerte. Existen cuatro círculos, cuatro regiones, dentro de las cuales están representados todos los mundos y los tiempos de la materia en estado mineral, materia en estado celular, materia en estado molecular, materia en estado electrónico. Estos son los cuatro viejos mundos: el infierno, tierra, paraíso y cielo”.

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Las tradiciones ancestrales de las grandes civilizaciones han transmitido al mundo enseñanzas trascendentales que llenan al ser humano de inquietudes por descubrir el misterio de la existencia. Si nosotros analizamos la palabra tradición vemos que viene de trado, trádere, trádidi, tráditum; este es el verbo del que deriva nuestro concepto de tradición. Completan el campo léxico traditio, traditor y traditus. Compuesto de trans, que significa más allá, de la otra parte, del otro lado, a través de, y do, das, dare, dedi, datum, que significa dar (con todos sus sinónimos). Es inevitable que unos términos tan genéricos sean aplicables a multitud de situaciones. El derivado traditio recoge en latín todos los significados del verbo tradere: acción de entregar, remitir, transmitir; transmisión, enseñanza; relación, relato, doctrina. Así vemos alrededor del mundo miles de tradiciones arraigadas a fiestas, celebraciones y costumbres del diario vivir que impactan nuestra Conciencia expresando un conocimiento de tipo superior. Como por ejemplo: En muchos pueblos del mundo encontramos la tradición de una vez al año reunirse alrededor de una hoguera y quemar todo lo viejo, todo lo que no nos sirve. Tradición hermosísima que se realiza en la mística noche y con la magia de las estrellas. ¿Qué enseñanza trascendental nos deja en la Conciencia esta tradición? Como nos enseña la filosofía budista, vivimos en un mundo transitorio donde todo, absolutamente todo, está en continuo cambio, en continuo movimiento. Lo viejo tanto en nuestro mundo interior (recuerdos, rencores, resentimientos, ayeres, odios, miedos, etc.) como en el mundo exterior en el cual vivimos, nos ata al pasado y por lo tanto nos impide vivir inteligentemente en el presente y

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encauzar nuestra vida hacia un futuro mejor… por lo que necesitamos quemar todo lo viejo, todo el pasado y vivir en el presente en armonía con la vida, con la creación. Vean ustedes que enseñanza tan hermosa y al mismo tiempo práctica y real que nos deja en la Conciencia esta tradición. Con respecto a las tradiciones del Fuego nos explica el Dr. Samael Aun Weor: “Las Danzas del Fuego fueron, en realidad de verdad, extraordinarias en la antigua tierra de Anáhuac… El Fuego está crucificado en el mundo Tierra. Si golpeamos a una piedra con un eslabón de acero, veremos brotar el Fuego. Y es que el Fuego constituye la vida, el Fuego es el Poder de los poderes, el Fuego es la misma vida. Nosotros vinimos a la existencia por el Fuego y dejamos de existir cuando el Fuego de la vida se aleja. Todos los procesos de la vida y de la muerte existen por el Fuego. Ahora comprenderán ustedes por que se le rindió mucho culto a Huehueteotl, el Dios del Fuego; ahora comprenderán por que existieron las Danzas rituales del Fuego en la antigua tierra Mexicana; y es que el Fuego siempre es digno de veneración. Ahora comprenderán también, ustedes, por analogía, el motivo por el cual los PARSIS dieron culto al Fuego; ahora comprenderán por qué las VESTALES encendían siempre el Fuego en la antigua Roma. Ahora sólo nos cabe a nosotros volver a los cultos del Fuego; ahora sólo nos cabe a nosotros encender el Fuego del Amor en nuestros corazones. Hay que avivar la Llama del Espíritu con el Fuego maravilloso del Amor”. La sabiduría que contiene toda tradición en su máxima expresión impacta la Conciencia del ser humano enseñándonos las grandes realidades de la vida y la muerte, ayudándonos a


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comprender la trascendencia de la existencia. Cuando una tradición cualquiera pierde el poder de transmitir una enseñanza más allá de la mera acción de la tradición, esta decae en su expresión en diversas variaciones no afines al mensaje original hasta perder por completo su razón de ser. Muy tristemente, en estos días, encontramos muchas tradiciones que han perdido su autentico sentido original y han pasado de ser una extraordinaria tradición, guiando a la humanidad por los misterios de la existencia, a ser una fiesta más que se cumple en el calendario de cada año y que sólo conlleva el pasar del tiempo, o por otro lado, un cumplimiento más que tenemos que hacer en forma mecánica sin saber su sentido trascendental. Así tenemos por ejemplo, la extraordinaria tradición del mundo taurino que hoy día se ha quedado reducida a un espectáculo de sangre y de sufrimiento de un pobre animal, y todo en pro del disque espectáculo de unas gentes… ¡Esto es muy triste! Pues el arte taurino es una extraordinaria tradición que enseña a la humanidad la necesidad que tiene el ser humano de luchar contra el Ego animal… todos esos miedos, debilidades, odios y egoísmos que cargamos en nuestro interior... Con respecto a esta tradición, nos explica el Dr. Samael Aun Weor, en la obra EL QUINTO EVANGELIO: “En nombre de la verdad tenemos que afirmar que el arte taurino es antiquísimo. Ya en el templo de Neptuno, de la sumergida Atlántida, se

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realizaba el Toreo. Entonces resplandecían en el ruedo los Doce Signos Zodiacales… Las multitudes, todas, contemplaban el Regio Arte. Ahí hay un simbolismo extraordinario. Los APRENDICES son en realidad los picadores; los COMPAÑEROS están representados por los banderilleros, y el MAESTRO que ha logrado eliminar de su naturaleza psicológica, todos los defectos psicológicos, es decir el Ego animal, está perfectamente simbolizado por el torero. Así que ese arte es maravilloso. Antes de entrar en el ruedo, el torero con su Traje de Luces maravillosas, se hinca humildemente ante su Virgencita… No está de más recordar que los antiguos toreros del Dios Neptuno, rendían culto a su MADRE DIVINA. Así pues, se conserva por tradición tal procedimiento y eso hace del Toreo una obra maravillosa. Indubitablemente, el TORO alegoriza al Ego animal, es decir, al Yo de la psicología experimental que todos llevamos dentro, y que es un manojo de deseos, pasiones, odios, etc., etc., etc.… Las VESTIDURAS del torero son también altamente simbólicas; la ESPADA, por ejemplo, representa a la voluntad, la voluntad que necesitamos para dominarnos a sí mismos, para controlar nuestras pasiones animales, la CAPA viene a representar, en forma enfática, la sapiencia, la sabiduría y en general todo lo que existe, pues en el Arte Taurino, resulta profundamente alegórico”. Con este ejemplo podemos comprender perfectamente cuanto perdemos cuando una tradición deja de cumplir su misión verdadera para quedar simplemente en algo más que nos viene de añadido en la vida...


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CULTOS MISTÉRICOS EN LA ANTIGUA GRECIA LOS CULTOS MISTÉRICOS SE DESARROLLAN EN LOS GRANDES REINOS ORIENTALES Y SE DIFUNDEN GRADUALMENTE EN EL OCCIDENTE, PRINCIPALMENTE EN GRECIA Y DESPUÉS EN ROMA, EN LA CUAL SE EXTENDERÁ A TODO EL IMPERIO.

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DENTRO DE LA ANTIGUA GRECIA, TALES MOVIMIENTOS O CULTOS MISTÉRICOS, ASUMIERON UNA IMPORTANCIA HISTÓRICA FUNDAMENTAL PARA EL ESOTERISMO, PUES TALES MOVIMIENTOS SÍ QUE LIBERABAN DE LOS FORMALISMOS Y LA MECANICIDAD DE LAS RELIGIONES OFICIALES, ASUMIENDO UNA DINÁMICA PROPIA Y ESENCIALMENTE PRÁCTICA, ADEMÁS DE RETOMAR Y CONSERVAR LOS PRINCIPIOS ESOTÉRICOS ESENCIALES Y ORIGINALES DE CADA RELIGIÓN. Los cultos mistéricos, además de estar íntimamente conectados a la mitología y teogonía vigente en la época, en algunos casos, crean y representan algunos mitos esenciales, como en el caso del Orfismo, que reconstruye el Mito de la Creación del Universo. Tales versiones, nuevas y profundamente esotéricas, pasan a constituir aquello que hoy conocemos como Mitología Clásica Griega.

Mystéria, plural de “mysterion”, era el nombre dado en Atenas a algunas fiestas en honor a Demeter y Perséfone. La raíz del término Mystéria, así como de los términos mystes y mystikos, está constituida por el verbo myein que significa “iniciar”. El verbo myein también puede significar la expresión: “cerrar los ojos y la boca”. Esto es así porque la ritualística de los Mystéria era hacer al Iniciado entrar con los ojos vendados y salir con los ojos abiertos pero la boca cerrada. Esto significa que él entraba en lo desconocido y salía conociendo, sin embargo debía guardar silencio de lo que veía y vivía allí. Clásicamente se define misterio como algo que no se debe decir públicamente, por ser difícil o imposible de entender. El propio término misterio, del cual deriva la palabra místico, es de origen griego y nace de lo que eran llamados los Cultos Mistéricos; de entre los más conocidos está el de Eleusis. Las palabras: secreto, arcano y misterio, pueden parecer sinónimas y muchas veces son consideradas como tal, sin embargo

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no lo son. Secreto es algo que no debe ser revelado. Cuando se revela, deja de ser un secreto. Un Arcano es un secreto a la espera de ser revelado. La palabra arcano significa “lo que está escondido en el fondo del arca”. Es un secreto encubierto, velado, a la espera de ser entregado y desvelado a alguien que lo merezca. Misterio es más que un secreto, pues es algo que no debe ser revelado. Por lo tanto, es más que un arcano, que aunque también es secreto, espera ser revelado.

Misterio es una experiencia personal, transcendental e imposible de ser transmitida. Los Misterios no necesitan ser escondidos, ellos conviven con nosotros y no los comprendemos porque para comprenderlos es preciso la Experiencia Directa.


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LOS CULTOS MISTÉRICOS ERAN SIEMPRE CULTOS NOCTURNOS, PRACTICADOS DE NOCHE, CONECTADOS A UNA DIVINIDAD CENTRAL. POR ESO, LOS MYSTÉRIA SON UNA CEREMONIA DE INGRESO EN LA OBSCURIDAD. OBSCURIDAD TRIPLE PARA EL INICIADO, SUMERSO EN LA PROPIA OSCURIDAD DE SU DESCONOCIMIENTO INTERIOR, EN LA OSCURIDAD DE SUS OJOS VENDADOS Y EN LA OSCURIDAD DE LA NOCHE SAGRADA, YA QUE LOS RITOS MISTÉRICOS ERAN SIEMPRE NOCTURNOS. Por lo tanto, Mystéria es la iniciación y celebración de la sapiencia mediante la obscuridad. Samael Aun Weor nos habla así: “Existen dos tipos de obscuridad: la obscuridad inferior, tenebrosa, y la obscuridad superior augusta de los sabios”. Independiente de las religiones oficiales, el culto era solo para iniciados en los misterios, sin restricción de clase social o económica. Todo culto mistérico es esencialmente práctico y ritualístico, promoviendo en el iniciado una experiencia mística directa. Sófocles, fragmento 719 Dindorf, 348 Didot “Son tres veces felices los mortales que, después de haber contemplado estos Mystéria, descendieron al Hades. Solamente ellos podrán vivir. Para los demás será sufrimiento.” Himno Homérico a Deméter 480-482 “Feliz, entre los hombres, quienes posee la visión de estos Mystéria; quién no es iniciado en los santos ritos no tendrá el mismo destino cuando, muerto, habitara en las húmedas tinieblas”. JOEL RUOCCO 21


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Combinando la mitología con la filosofía, los antiguos egipcios han expresando al mundo grandes realidades a través de una mística trascendental, donde el ávido buscador de la verdad, se sumerge en un sinfín de misterios a descifrar

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Oscar Uzcátegui en su libro "EGIPTO GNÓSTICO", nos dice: “La fuerza de la filosofía egipcia es algo que aún mantiene a muchos estudiosos bastante entretenidos, debido a la profundidad y certeza con que ellos, los egipcios, formularon sus postulados filosóficos. Prueba de lo que estamos diciendo aquí, vienen a ser los siete fundamentos básicos sobre los que descansaban los pensamientos místicos y filosóficos de los faraones y sus respectivos séquitos”. Para conocimiento del lector, enunciamos en este capítulo los citados “Principios Universales Egipcios”: EXISTE UN ORDEN UNIVERSAL En el que cada ser, cada cosa y cada tiempo cumplen una misión específica. EXISTE UNA UNIDAD CÓSMICA En la que todo es uno, y así como es arriba es abajo, y lo ponderable, un reflejo de lo que no lo es. EXISTE UNA MEDIDA ÚNICA De la que todas las demás son una representación y los seres y las cosas y los tiempos son meros exponentes de los múltiplos y submúltiplos de esa medida. EXISTE UNA SOLA LEY Que es la que determina el orden universal y la unidad cósmica y se hace efectiva a través de la medida única. EXISTE UNA SOLA INTELIGENCIA Que lo abarca, lo comprende y está en todo, siendo las inteligencias individuales, simples reflejos de lo que esa inteligencia es. EXISTE UN SOLO CAMINO Que es el de la obediencia a la Ley, que rige el orden universal y determina la unidad de las partes con su todo. EXISTE UNA SOLA REALIDAD Que está formada por la repetición de la misma cosa en infinitos aspectos y se hace inteligible a diferentes medidas de tiempo.

Como se puede apreciar, existe en tales postulados un alcance filosófico que solamente ha venido a ser igualado por la filosofía actual, después de muchas divagaciones que partieron hace muchos siglos: Cada principio refleja un conocimiento de causa al ser expresado. Y es que los egipcios dedicaban gran parte de su vida a bucear a través de la meditación en los misterios de la vida y de la muerte. 23


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Algunas gentes superficiales dicen a tal efecto en forma desdeñosa: “Es que los egipcios vivían más para estudiar la muerte que para estudiar la vida”. Nosotros los gnósticos, afirmamos con el Dr. Samael, lo siguiente: "La vida está formada por las huellas de los cascos de los caballos de la muerte" “De la muerte podemos aprenderlo todo, de la vida muy poco” “Si el grano no muere, no nace la planta, la muerte da origen a la vida”

Uno se asombra al saber que en los Faraones, uno de los asuntos más trascendentes que tenían en su vida, era la construcción de su propia tumba; donde con mucha minuciosidad dejaba plasmado su Caminar Espiritual a través de cientos de delicadas piezas funerarias, muebles esplendidos y refinados objetos de la vida cotidiana, etc. Los antiguos egipcios concebían la vida como un lugar de paso, donde el ser humano llegaba para pagar su derecho a sumergirse en los Mundos Suprasensibles de Conciencia alcanzando la Felicidad. Pero, ¿por qué el faraón se enterraba con tan impresionante tesoro? Y si una vez sellada la tumba jamás tenía que abrirse, ¿por qué se decoraba con tan hermosas pinturas, que nadie podría contemplar jamás? Hablar de tumbas del antiguo Egipto es entrar en un mundo lleno de simbología en el que nada se hacía porque sí, TODO RESPONDE A UN MOTIVO SIMBÓLICO O FUNCIONAL. No hay ninguna sepultura igual a otra. Y a pesar de ello, se puede apreciar siempre un paralelismo religioso en todas las tumbas. Cada una de ellas se compone de salas y pasadizos o corredores con 24

una clara intención: las tumbas parecen representar en sí mismas el viaje del difunto en el otro mundo, de ahí que sigan el eje Este-Oeste, especialmente a partir de la Dinastía XIX. Los expertos creen ver en estas estructuras –formadas por una serie seguida de cuatro pasillos que se componen de escaleras o rampas, siempre descendiendo hacia el interior de la tierra– un intento de simular los pasadizos que había en el interior de las pirámides del Imperio Medio, tal vez como los tortuosos caminos del más allá, llenos de amenazas. Si el difunto, como el Sol,


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no conseguía salir al día siguiente, no resucitaría. Los muros de sus pasillos y sus cámaras están repletos de imágenes mitológicas, escenas de divinidades, genios, enemigos y peligros que tienen que ver con el viaje de Ra en el más allá. Este Dios, el Sol, tiene un ciclo eterno; el ciclo de la vida y de la muerte, del día y de la noche. Cada día el Sol sale por el este y da vida al país del Nilo. De la misma manera, cuando llega el atardecer, el Sol se esconde por el horizonte, muere tras las montañas de Occidente. Durante la noche multitud de enemigos y peligros le acecharán en su viaje por el mundo subterráneo o intentarán destruirlo para que no vuelva a salir al día siguiente. Pero Ra, con la ayuda de las divinidades, volverá a salir a la luz, como cada día.

Estos viajes quedan reflejados en libros extraordinarios, escritos durante el Imperio Nuevo por los teólogos o sacerdotes de Ra para ilustrar el viaje del Faraón hacia su Real Ser interior profundo representado en Ra.

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El Faraón se unirá a la divinidad en su barca durante el viaje de la noche y con Él se enfrentara a los diversos peligros del Camino hacia la Eterna Felicidad. Por este motivo el Faraón copiará y reproducirá los textos y las escenas con las fórmulas de Ra, porque la imagen y la escritura en el antiguo Egipto poseían la magia de la sabiduría. La decoración de las tumbas reales durante el imperio nuevo puede considerarse como mapas detallados del viaje hacia el Sol, hacia la Autorrealización Intima del Ser. Existen diferentes libros que nos hablan de ese mundo mitológico de los antiguos egipcios. Quizás el más conocido sea el Libro de los Muertos, o conocido en la antigüedad como “Peri Em Heru” o “Libro para salir al día”. Accesible a toda la población egipcia, contenía fórmulas para salvar los peligros del mundo subterráneo o Duat, pasar el Juicio de Osiris y viajar al Aaru (Yaaru, Iaru o Aalu), lugar paradisiaco donde reinaba Osiris, lugar donde reinaba LA GRAN LUZ, EL ETERNO DÍA DE LA DIVINIDAD.


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EL ORIGEN DE NUESTRAS LEYES H U M A N AS Todos en la vida cotidiana estamos gobernados por leyes políticas, leyes sociales, leyes de tráfico, leyes civiles, etc. ¿Pero de dónde han salido dichas leyes? ¿Cuál es el origen de nuestras leyes actuales? Tanto en el mundo oriental como en el mundo occidental, venimos a verificar que el origen de esas leyes humanas están muy íntimamente relacionadas y ligadas a leyes divinas que con el tiempo se fueron quedando tristemente en el olvido. Si nos remontamos a los orígenes de las leyes en el mundo occidental, podemos verificar que su primera andanza la encontramos en el derecho romano. El primer texto legal conocido y estructurado, fue la “Ley de las XII Tablas, del año 451 a.C.”. Cabe preguntarse aquí, ¿por qué surgió? ¿Qué leyes nos gobernaban anteriormente? Si nos remontamos a ese primer texto, vemos que

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nace de la ignorancia egoica del hombre de separar lo humano de lo divino, el llamado “ius” (derecho humano) del “fas” (derecho divino). En Roma se conocía como “fas” a las normas emanadas de la divinidad, que regían la vida humana de aquellos tiempos, realmente el derecho humano no existía. La relación entre lo divino, lo humano y también el culto religioso, eran regulados por el fas, siendo considerado justo lo que era fasto, y lo injusto como nefasto. Si apelamos a la Cábala fonética, encontramos porque todo aquello que es nefasto es algo que trae consigo una desgracia. Si dividimos esta palabra, tenemos que “ne” es no y “fasto” hecho de acuerdo al fas, así algo nefasto es algo que “no está hecho de acuerdo a la ley divina”. Cuando el hombre comenzó a separarse de su aspecto divino, se independizo de su primera realidad, su Ser; entro en un proceso interior nefasto que realmente ha provocado el origen


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de tantas miles y miles de leyes que nos gobiernan aun sin conocerlas y más aun, sin saber para que nos sirven. Cuando las leyes humanas no se combinan con las leyes divinas se produce en la vida del Ser humano situaciones nefastas, desequilibrios, injusticias tales como las que estamos viviendo actualmente. Si nos remontamos a los orígenes de las leyes en el mundo oriental, nos encontramos un texto sagrado y filosófico denominado “I Ching” o “Libro de las Mutaciones de los antiguos iniciados chinos”, también conocido como “Libro de las leyes”. Fue compuesto por el Gran Sabio chino Fu Hi, allá por el 3000 a.C. Cuenta la leyenda que todo esto se realizo: “Cuando en el principio no existían ni la ética ni el orden social y los hombres sólo conocían a sus madres, no a sus padres. Así, cuando estaban hambrientos, buscaban comida; cuando estaban satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los animales con la piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con pieles y juncos. Entonces llegó Fu Hi y miró hacia arriba y contempló lo que había en los Cielos y miró hacia abajo y contempló lo que ocurría en la Tierra. Unió al hombre con la mujer, reguló los cinco cambios y estableció las leyes de la humanidad. En ese momento, y tras esa contemplación del Cielo y la Tierra, de la división que existía entre lo humano y lo divino, concibió los trigramas que forman el I Ching para mostrarnos el camino de la unificación de Dios con el hombre”. Como bien nos aclara Oscar Uzcátegui en su libro EL HOMBRE ABSOLUTO: “Este libro llamado hoy «I CHING», es fuera de toda duda un compendio sacratísimo de filosofía, hartamente enraizada con los funcionalismos de la CONCIENCIA DESPIERTA, y es éste el motivo por el cual el libro, en sí mismo, habla como oráculo a la Conciencia de los miles de consultantes que recurren a sus páginas en busca de sosiego y alternativas cuando el duro batallar de la vida cotidiana y sus consabidos traumas, bloquean toda posibilidad de «equilibrio» interior y exterior”.

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Nos dice el Dr. Samael en su libro A LOS MIL LLEGAMOS A LOS DOS MIL NO, Cap. Cuáles son nuestros principios: “Es absolutamente indispensable para la buena marcha de la vida de cada ser humano, el cumplimiento de los mandamientos de Dios; porque el que cumple la Ley la misma Ley lo ampara, y el que viola la Ley, la misma Ley lo castiga y condena. Para cumplir las leyes, primeramente debemos conocerlas íntegramente y saber que cada vez que violamos una Ley, cualquiera que sea, cae sobre nosotros la consecuencia o efecto de dicha causa”. Nos sigue ilustrando el Dr. Samael en la obra titulada EL QUINTO EVANGELIO: “Todas las leyes de la naturaleza están dentro de uno mismo, y si uno no las descubre dentro de uno mismo, tampoco las puede descubrir fuera de sí mismo. Se hace, pues,

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urgente e inaplazable cumplir con la máxima de Tales de Mileto: “NOSCE TE IPSUM…” “Hombre conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses…” “Así pues, dentro de uno está el Universo: el hombre está contenido en el Universo, y el Universo está contenido en el hombre; si descubrimos al Universo dentro de nosotros mismos, pues lo descubrimos realmente; pero si dentro de sí mismo no lo descubrimos tampoco lo podemos descubrir fuera de sí mismo, eso es obvio. Existen en nosotros posibilidades extraordinarias, pero ante todo debemos partir del principio “NOSCE TE IPSUM…” “Hombre conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses... ” Al conocer las leyes de la creación y vivir en armonía con ellas sin violarlas ni transgredirlas, es evidente que entonces, podremos ser felices.


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IMITAR ES EL PRODUCTO DEL MIEDO Está ya totalmente demostrado que el Miedo impide la Libre Iniciativa. La mala situación económica de millones de personas, se debe fuera de toda duda a eso que se llama MIEDO. El niño atemorizado busca a su querida madrecita y se apega a ella en busca de seguridad. El esposo atemorizado se apega a su esposa y siente que la ama mucho más. La esposa atemorizada busca a su marido y a sus hijos y siente amarlos mucho más. Desde el punto de vista psicológico, resulta muy curioso e interesante saber, que el Temor suele a veces disfrazarse con la ropa del Amor.

La gente internamente tiene muy pocos Valores Espirituales, la gente internamente pobre, busca siempre fuera algo para completarse. La gente internamente pobre, vive siempre intrigando, siempre en tonterías, chismografías, placeres bestiales, etc. La gente internamente pobre, vive de temor en temor y como es natural se apega al marido, a la mujer, a los padres, a los hijos, a las viejas tradiciones caducas y degeneradas, etc. Todo viejo enfermo y pobre en lo psicológico está por lo común lleno de Miedo y se aferra con ansia infinita al dinero, a las tradiciones de familia, a los nietos, a sus recuerdos, etc. Como buscando seguridad. Esto es algo que todos podemos evidenciar observando cuidadosamente a los ancianos. Cada vez que las gentes tienen miedo se esconden tras el escudo protector de la respetabilidad. Siguiendo una tradición, ya sea de raza, ya de familia, nación, etc.

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Realmente, toda tradición es una mera repetición sin sentido alguno, huecas, sin valor verdadero. Todas las personas tienen una marcada tendencia a Imitar lo ajeno. Eso de IMITAR ES PRODUCTO DEL MIEDO. La gente con Miedo, Imita a todos aquellos a quienes se apega. Imita al marido, a la esposa, a los hijos, a los hermanos, a los amigos que le protegen, etc. La Imitación es el resultado del Miedo. La Imitación destruye totalmente la LIBRE INICIATIVA. En las escuelas, en los colegios, en las universidades, los maestros y maestras cometen el error de enseñarles a los estudiantes varones y mujeres, eso que se llama Imitación. En las clases de pintura y dibujo se les enseña a los alumnos a copiar, a pintar imágenes de árboles, casas, montañas, animales, etc. Eso no es Crear, eso es Imitar, fotografiar. Crear no es Imitar. Crear no es fotografiar. Crear es traducir, transmitir con el pincel y a lo vivo, el árbol que nos encanta, la bella puesta de sol, el amanecer con sus inefables melodías, etc. Hay Creación Verdadera en el arte Chino y Japonés del Zen, en el arte abstracto y semiabstracto. A cualquier pintor chino del Chan y del Zen no le interesa Imitar, fotografiar.

Los pintores del Zen y del Chan, no Imitan, Crean y ese es su trabajo. A los pintores de China y Japón no les interesa pintar o fotografiar a una bella mujer, ellos gozan transmitiendo su belleza abstracta. Los pintores de China o Japón no imitarían jamás una bella puesta de sol, ellos gozan transmitiendo en belleza abstracta todo el encanto del ocaso. Lo importante no es Imitar, copiar en negro o en blanco; lo importante es sentir la honda significación de la belleza y saberla transmitir, pero para ello se necesita que no haya Miedo, apego a las reglas, a la tradición, o temor al qué dirán o al regaño del maestro.

Es urgente que los maestros y maestras comprendan la necesidad de que los alumnos y alumnas desarrollen el PODER CREADOR. A todas luces, resulta absurdo enseñar a los estudiantes a Imitar. Es mejor enseñarles a Crear. El ser humano, desgraciadamente es un Autómata Dormido, Inconsciente, que sólo sabe Imitar: Imitamos la ropa ajena y de esa imitación salen las distintas corrientes de la moda. Imitamos las costumbres ajenas aún cuando éstas estén muy equivocadas. Imitamos los vicios. Imitamos todo lo que es absurdo, lo que siempre se vive repitiendo en el tiempo, etc.

Es necesario que los maestros y maestras de escuela enseñen a los estudiantes a PENSAR POR SÍ MISMOS EN FORMA INDEPENDIENTE. Los maestros deben ofrecerles a los estudiantes

Los pintores de la China y Japón gozan Creando todas las posibilidades para que dejen de ser y volviendo nuevamente a crear. Autómatas Imitativos.

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Los Maestros deben facilitar a los estudiantes las mejores oportunidades para que éstos desarrollen su Poder Creador.

Es urgente que los maestros y maestras les enseñen a sus estudiantes varones y mujeres, la necesidad de NO IMITAR todo este orden caduco y degenerado de cosas viejas. Es urgente que los alumnos aprendan en la escuela a Crear Libremente, a Pensar Libremente, a Sentir Libremente. Los alumnos y alumnas pasan lo mejor de su vida en la escuela adquiriendo información y sin embargo no les queda tiempo para pensar en todas estas cosas.

Es urgente que los estudiantes conozcan la Verdadera Libertad, para que sin temor alguno puedan aprender a pensar por sí mismos, libremente. La Mente que vive esclava del qué dirán, la Mente que Imita, por temor a violar las tradiciones, las reglas, las costumbres, etc., no es Mente Creadora, no es Mente Libre.

Diez o quince años en la escuela viviendo una vida de Autómatas Inconscientes y salen de la escuela con la Conciencia Dormida, pero ellos salen de la escuela creyéndose muy despiertos.

La Mente del ser humano vive embotellada entre ideas conservadoras y reaccionarias. El ser humano no puede pensar con verdadera Libertad porque está lleno de miedo.

La Mente de las gentes es como casa cerrada y sellada con siete sellos, casa donde nada nuevo puede ocurrir, casa donde no entra el sol, casa donde sólo reina la muerte y el dolor.

El ser humano tiene miedo a la vida, miedo a la muerte, miedo al qué dirán, al dice que se dice, a la chismografía, a perder el empleo, a violar los reglamentos, a que alguien le quite el cónyuge o le robe a la cónyuge, etc.

Lo nuevo sólo puede ocurrir donde no hay Miedo, donde no existe imitación, donde no existen apegos a las cosas, al dinero, a las personas, a las tradiciones, a las costumbres, etc.

En la escuela se nos enseña a Imitar y salimos de la escuela convertidos en imitadores.

Las gentes viven esclavas de la intriga, de la envidia, de las costumbres de familia, de los hábitos, del deseo insaciable de ganar posiciones, escalar, subir al tope de la escalera, hacerse sentir, etc.

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No tenemos Libre Iniciativa porque desde los bancos de la escuela se nos enseñó a Imitar.


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La gente Imita por Miedo a lo que la otra gente pueda decir; los alumnos y alumnas Imitan debido a que los maestros tienen realmente aterrorizados a los pobres estudiantes: se les amenaza a cada instante, se les amenaza con una mala calificación, se les amenaza con determinados castigos, se les amenaza con la expulsión, etc. Si realmente queremos volvernos creadores en el más completo sentido de la palabra, debemos hacernos conscientes de toda esa serie de Imitaciones que desgraciadamente nos tienen atrapados.

Cuando ya somos capaces de conocer toda la serie de imitaciones, cuando ya hemos analizado detenidamente cada una de las imitaciones, nos hacemos conscientes de ellas y como consecuencia lógica, nace entonces en nosotros en forma espontánea, el Poder de Crear. Es necesario que los alumnos y alumnas de la escuela, el colegio o la universidad, se

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liberen de toda Imitación a fin de que se tornen Creadores de verdad. Se equivocan los maestros y maestras que suponen equivocadamente que los alumnos y alumnas necesitan Imitar para aprender. EL QUE IMITA NO APRENDE, EL QUE IMITA SE CONVIERTE EN UN AUTOMATA Y ESO ES TODO. No se trata de Imitar lo que digan los autores de geografía, física, aritmética, historia, etc. Imitar, memorizar, repetir como cotorros o loros es estúpido, mejor es comprender conscientemente lo que estamos estudiando.

La Educación Fundamental es la Ciencia de la Conciencia, la ciencia que nos permite descubrir nuestra relación con los seres humanos, con la naturaleza, con todas las cosas. La mente que sólo sabe Imitar es mecánica, es una máquina que funciona, no es Creadora,


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no es capaz de Crear, no piensa realmente, sólo repite y eso es todo. Los maestros y maestras deben preocuparse por el Despertar de la Conciencia en cada estudiante. Los alumnos y alumnas sólo se preocupan por pasar año, y después, ya fuera de la escuela, en la vida práctica, se convierten en empleadillos de oficina o maquinitas de hacer niños. Diez o quince años de estudios para salir convertidos en AUTOMATAS PARLANTES. Las materias estudiadas se van olvidando poco a poco y al fin no queda nada en la memoria. Si los estudiantes hicieran Conciencia de las materias estudiadas, si su estudio no se basara únicamente en la información, la Imitación y la Memoria, otro gallo les cantara. Saldrían de la escuela con Conocimientos Conscientes, inolvidables, completos, que no estarían sometidos a la infiel memoria.

La Educación Fundamental ayudará a los estudiantes despertándoles la conciencia y la inteligencia.

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La Educación Fundamental lleva a los jóvenes por el camino de la Revolución Verdadera. Los alumnos y las alumnas deben insistir para que los maestros y maestras les den la Verdadera Educación, la Educación Fundamental. No es suficiente que los alumnos y alumnas se sienten en los bancos de la escuela para recibir información de algún rey o de alguna guerra, se necesita algo más, se necesita la Educación Fundamental para despertar Conciencia.

Es urgente que los alumnos salgan de la escuela maduros, conscientes de verdad, Inteligentes, para que no se conviertan en simples piezas automáticas de la maquinaria social.

“CAP. LA IMITACIÓN, DEL LIBRO EDUCACIÓN FUNDAMENTAL, DEL DR. SAMAEL AUN WEOR”


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Entre los Indios Cherokees hay una interesantísima tradición que vive todo infante al pasar a su juventud. Cuando el niño empieza su adolescencia, su padre lo lleva al bosque, le venda los ojos y se va dejándolo solo. Él tiene la obligación de sentarse en un tronco toda la noche y no puede quitarse la venda hasta que los rayos del sol brillan de nuevo en la mañana. Él no puede pedir auxilio a nadie. Una vez que sobrevive esa noche, él ya es un hombre. Él no puede platicar con los otros muchachos acerca de esta experiencia, debido a que cada joven debe entrar en la masculinidad por su cuenta. En esos momentos el joven no tiene otra opción que observar la mente. Y ésta como quiera que está dividida por el batallar de los opuestos, comienza a aflorar miles de pensamientos negativos y sentimientos desordenados que separan al joven de la Gran Realidad. El joven debe aprender a dominar la mente, a volverla receptiva, pasiva, para poder recibir los mensajes de la Conciencia, para percibir en su totalidad la Gran Madre Natura, la Madre de todos los seres humanos y poder vivir en armonía. Una mente que reacciona ante los impactos que recibe del mundo exterior, es una mente esclava: al dolor, a la vida, a los miedos, al que dirán, a los demás; y como consecuencia se generarán conflictos en su interior y a su alrededor. Muy tristemente, el ser humano de la “Súpercivilización”, ha vuelto su mente reaccionaria, proyectista, generando miles de problemas a todo su alrededor creando una vida llena de luchas, de dolor, de separatividad y competencias absurdas.

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Y como consecuencia, alejándose terriblemente de la Gran Realidad y de la Diosa Madre Natura volviendo un enemigo lo que debería ser nuestro hogar, nuestro bienestar y nuestro cobijo. ¡El joven escucha el viento soplar y la hierba crujir, los sonidos de la Madre Natura, los animales salvajes que rondan a su alrededor, lobos que aúllan, etc. y tiene que aprender a dominar a la mente para que esta sea receptiva a los mensajes de la Conciencia y que esta le interprete sabiamente cada manifestación de la naturaleza! Por último, después de esta noche de aprendizaje, aparece el sol y el niño se quita la venda… es entonces cuando descubre a su padre sentado junto a él. Su padre no se ha ido, ha velado toda la noche en silencio, sentado en un tronco para proteger a su hijo del peligro sin que él se haya dado cuenta. ¡Qué sabia enseñanza: “cuando el ser humano aprende a calmar la mente, al final la Luz de la Conciencia llega a nuestro interior y la ceguera espiritual desaparece! ¿Y qué encontramos? La protección del Padre (de nuestro Real Ser) que la mente con sus múltiples batallares no nos deja percibir, ni valorar.

Este magnífico ritual no sólo es originario de los Indios Cherokee sino que lo encontramos en Europa, en la Edad Media; lo encontramos entre los Persas, lo encontramos entre los Sufís, lo encontramos en el milenario Oriente. Incuestionablemente esto es sabiduría eterna de nuestros antepasados. Un hombre que se deja llevar por su mente, siempre reaccionando y accionando ante los impactos del exterior, siempre será un barco a la deriva, un barco sin rumbo; y como consecuencia, fracasará en su vida matrimonial, en su vida social, en su vida interior.


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El Espíritu, la Conciencia, el Ser debe dominar la mente y ésta servirnos de herramienta maravillosa para descubrir las grandes realidades de nuestra existencia. Y para ilustrar mejor este artículo, apelaremos a una maravillosa plegaria Ojibwa que nos ensalce el Espíritu:

¡Oh, Gran Espíritu, cuya voz oigo a través del viento y cuyo soplo da vida a todas las cosas! Escúchame: Voy hacia ti como uno más de tus numerosos hijos; soy débil... soy pequeño... necesito tu sabiduría y tú fuerza. Permíteme caminar entre la belleza y haz que mis ojos perciban siempre las púrpuras y encendidas puestas de sol. Haz que mis manos respeten las cosas que has creado y da agudeza a mis oídos para que puedan oír tu voz. Hazme sabio, de modo que pueda comprender cuanto has enseñado a mi pueblo y las lecciones que has escondido en cada hoja y en cada roca. Te pido fuerza y sabiduría, no para ser superior a mis hermanos, sino para ser capaz de combatir a mi mayor enemigo: YO MISMO. Haz que esté siempre preparado para presentarme ante ti con las manos limpias y la mirada alta, de manera que, cuando mi vida se extinga como se extingue una puesta de sol, mi espíritu pueda acudir a ti sin nada de qué avergonzarme.

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