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BUSCANDO LA FELICIDAD 13 y 14 de Septiembre del 2011 - Buenos Aires, Argentina

IVยบ visita de SU SANTIDAD EL

DALAI LAMA


Programa Su Santidad el Dalai Lama nos honra por cuarta vez con su presencia para compartir con todos los argentinos su mensaje de compasión, paz y armonía universales, en su incansable esfuerzo por beneficiar a todos los seres. 13 y 14 de Septiembre. Su Santidad el Dalai Lama se presentará:   Martes 13 de Septiembre, de 13:30 a 15:30hs. "Los Jóvenes, la fuerza impulsora para un mundo mejor" Conferencia especialmente dedicada a los jóvenes, padres y educadores. Si bien en nuestros tiempos la educación enfatiza el desarrollo intelectual, esta inteligencia no siempre tiene una buena orientación. Su Santidad propone desarrollar tanto el intelecto como un buen corazón y encontrar un equilibrio entre ambos. Su visión de cómo encontrar este equilibrio será de una inmensa ayuda no solo para los   jóvenes, sino también para los padres y educadores. Pueden enviar sus preguntas al respecto a www.dalailamaargentina.com. Su Santidad el Dalai Lama dedicará un tiempo para responderlas. Lugar a determinar, se informará a través de www.dalailamaargentina.com   Miércoles 14 de Septiembre en el Luna Park en dos sesiones: “Encontrando la Felicidad en Tiempos Difíciles” 10 a 12hs. Sabemos que el enorme progreso material no ha podido por sí mismo darnos la felicidad que todos queremos. Su Santidad el Dalai Lama enseña que es necesario desarrollar cualidades humanas fundamentales en nuestro interior, como el amor, la compasión, la empatía, la paciencia, el contentamiento. Estos valores irán transformando nuestra actitud y nos ayudarán a encontrar más paz y bienestar incondicional.  “El Entrenamiento de la Mente en Siete Puntos” 14 a 15:30hs. Enseñanza budista sobre el entrenamiento de la mente y el desarrollo de la compasión.

Su Santidad hará una bendición especial al público en esta fecha. TODA LA RECAUDACIÓN SERÁ DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO.

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No renuncies jamás ¡Nunca pierdas la esperanza! Cualquiera sea la circunstancia, ¡No renuncies jamás! Desarrolla tu corazón. En tu cultura, demasiada energía es dedicada A desarrollar el intelecto en lugar del corazón. Desarrolla tu corazón. Sé compasivo. No sólo con tus amigos, Sino para con todo el mundo, Sé una fuente de compasión. Obra por la paz. En tu corazón y en el mundo, Obra por la paz. Te repito, ¡nunca pierdas la esperanza! Cualquiera sea la circunstancia, ¡No renuncies jamás! Pase lo que pase a tu alrededor, ¡No renuncies jamás! XIVº Dalai Lama


SU SANTIDAD EL XIVº DALAI LAMA DEL TIBET El Dalai Lama es el líder espiritual y temporal del pueblo tibetano. Dada la estricta coherencia entre su pensamiento y su acción, es ampliamente reconocido como una de las personalidades y líderes de opinión moral más destacados de nuestro tiempo. Nació el 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo del noreste del Tíbet. Miembro de una familia de campesinos, a los dos años fue reconocido, según la tradición budista, como la reencarnación de su predecesor el XIII° Dalai Lama. Los Dalai Lamas son considerados encarnaciones del Buda de la Compasión, quien ha elegido manifestarse constantemente para beneficiar a los seres. Dalai Lama es un título mongol que se traduce como “Océano de Sabiduría”. Inició sus estudios a los 6 años. A los 24, aprobó los exámenes en las tres principales universidades monásticas: Drepung, Sera y Ganden. En 1959 obtuvo con honores el grado de Gueshe Lharampa, Doctor en Filosofía Budista.

Responsabilidades del Liderazgo El 17 de noviembre de 1950, tras la invasión del ejército popular de China al Tíbet independiente, S.S. el Dalai Lama tuvo que asumir el poder político del país como jefe de estado. En 1954 viajó a Beijing para sostener conversaciones de paz con Mao Tsetung y otros líderes chinos. Pese a esos esfuerzos, la intolerable presión de los invasores provocó en 1959 el levantamiento nacional tibetano, el cual fue reprimido con brutalidad. S.S. se vio forzado a dejar su país y solicitar asilo político a India, adonde emigró seguido por más de 80.000 tibetanos. El gobierno indio del primer ministro Nehru, en una actitud valiente y amistosa, los recibió con generosa hospitalidad.

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Desde entonces, ha vivido en sencillas condiciones a los pies de los Himalayas en Dharamsala, India, donde también se estableció la sede del gobierno tibetano en el exilio, que desde 1963 es una democracia constitucional. Dharamsala, conocida como “la pequeña Lhasa”, cuenta con instituciones culturales y educativas y sirve de capital en el exilio para los más de 130.000 refugiados tibetanos.Éstos viven principalmente en la India, y también en Nepal, Suiza, el Reino Unido, los Estados Unidos, Canadá y otros 30 países. En las pasadas décadas, el Dalai Lama ha tratado esforzadamente de abrir caminos de diálogo con los gobiernos chinos. En 1987 ante el Congreso de los EE.UU., y en 1988 en Estrasburgo, propuso un Plan de Paz de cinco puntos, con el objetivo adicional de estabilizar social y políticamente toda la región asiática. Ese plan recibió numerosos elogios de hombres de estado y de cuerpos legislativos a lo largo de todo el mundo, incluída la comisión de Derechos Humanos del Honorable Congreso de la República Argentina. Las autoridades chinas, lamentablemente, se han rehusado hasta el momento a negociar sobre estos puntos. Desde su salida de Tíbet, S.S. el Dalai Lama consideró que sus principales tareas como lider religioso y político eran proteger a los exiliados tibetanos, salvar a la cultura tibetana de la extinción, y buscar una solución de largo plazo para el conflicto de su país. Para ello, a lo largo de los últimos cuarenta años, se ha presentado ante la ONU, y ha viajado extensamente, encontrándose en reiteradas ocasiones con líderes espirituales y políticos de primer nivel de todo el mundo.

Premio Nobel de la Paz Su intensa labor y prédica en pro de los valores humanos fundamentales, y de una vía no-violenta para el conflicto del Tíbet en particular, y de los conflictos internacionales en general, le valieron


el reconocimiento mundial en 1989, cuando se le otorgó el Premio Nobel de la Paz. En esa ocasión señaló: “Acepto este premio con profunda gratitud en nombre de los oprimidos de cualquier lugar, y de aquellos que luchan por la justicia y trabajan por la paz del mundo”. Con ello puso de manifiesto, al mejor estilo de un buen practicante budista, que si bien su compasión y sus esfuerzos están inmediatamente encaminados a defender y salvaguardar al pueblo tibetano, también se extienden a todos los seres humanos sin distinción. Además del Premio Nobel de la Paz y otras notables distinciones, recientemente ha recibido la Medalla de Oro del Congreso de los EE.UU. de Norte América.

Reconocimientos y Premios S.S. el Dalai Lama ha visitado un gran número de países para compartir su mensaje práctico de compasión universal, paz y armonía, en un incansable esfuerzo por mitigar el sufrimiento del mundo. Su prédica elocuente es a favor de una comprensión global de los beneficios de la bondad y la compasión, del respeto al medio ambiente y, por encima de todo, acerca de la necesidad de lograr paz en el mundo. Desde su primera visita a Occidente, la reputación de Su Santidad como erudito y hombre de paz ha crecido sin cesar. Desde 1959 y hasta la fecha, además de haber sido distinguido con el Premio Nobel de la Paz, Su Santidad ha recibido más de 60 doctorados Honoris Causa, distinciones y premios de prestigiosas universidades y otras instituciones en el mundo. Estas distinciones son un reconocimiento a su obra literaria sobre filosofía budista, y a su liderazgo al servicio de la libertad, la paz y la no-violencia. Entre estas distinciones se cuentan el Doctorado Honoris Causa de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la UBA en 1999, y de la USAL en 1992.

Contactos con Occidente y Oriente más allá de las Culturas y las Religiones A partir de 1967, movido por la vocación de hacer conocer su mensaje de compasión, amor, convivencia y sabiduría, y a su interés por contactarse con otras culturas y personalidades, Su Santidad comenzó a viajar por todo el mundo, siendo recibido por las más importantes figuras religiosas, sociales, acádemicas y políticas. Esos viajes lo han llevado a más de 50 naciones como visitante ilustre. En las reuniones con estos líderes, como también ante grandes audiencias en universidades, iglesias y templos, el Dalai Lama ha enfatizado una y otra vez su creencia en la unidad de la “familia humana”, y en la necesidad de que cada individuo desarrolle un sentido de responsabilidad universal: “Hoy vivimos en un mundo interdependiente. Los problemas de una nación ya no pueden ser resueltos por ella sola. Sin un sentido de responsabilidad universal, nuestra

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propia supervivencia está en peligro. Básicamente, la responsabilidad universal es sentir como propio el sufrimiento de los otros. Siempre he creído en la necesidad de un mejor entendimiento, una cooperación más estrecha y un mayor respeto entre las naciones del mundo. Pues el amor y la compasión son el fundamento moral de la paz mundial”. En mayo de 2005, S.S. el Dalai Lama fue invitado junto con otros 29 laureados con el Premio Nobel, líderes políticos y pensadores, para discutir soluciones a los infortunios del mundo, en un serio intento por aportar respuestas a los problemas en cuatro áreas principales que incluyen: el terrorismo y la paz, el desarrollo económico y la pobreza, salud y medio ambiente, educación y medios. Un total de 36 pensadores mundiales de primer rango, pertenecientes a las áreas de humanidades, medicina, física, literatura y economía asistió a la conferencia, siendo anfitrión el Rey de Jordania, Abdullah II y el Premio Nobel de la Paz Elie Wiesel. También participaron el Primer Ministro israelí Shimon Peres, Premio Nobel de la Paz 1994, el ex Presidente de Estados Unidos Bill Clinton, el líder protestante de Irlanda del Norte David Trimble, laureado de la Paz en 1998, Jean-Marie Lehn, Premio Nobel de química 1987, Wole Soyinka, Premio de Literatura en 1986, y muchos otros. Con respecto al conflicto del Medio Oriente, S.S. el Dalai Lama manifestó que aunque no es especialista en ese tema, su experiencia le dicta que: “La violencia sólo genera violencia y exacerba los problemas, por lo que ésta debe cesar para encontrar una solución pacífica y comprensiva”. También se pronunció en favor de que las grandes corporaciones del mundo dejen de pensar sólo en términos de sus propias ganancias y compartan sus riquezas, dando a los que menos tienen la oportunidad de educarse y de tener una digna asistencia médica, aclarando: “Esto sin duda les aportará más beneficios”.

Encuentros con las Religiones del mundo Es bien conocido el respeto que los budistas en general profesan por las otras grandes religiones del mundo y por la diversidad de creencias. En sus 2500 años de historia los budistas no han participado jamás en luchas religiosas, a pesar de haber sido víctimas de persecuciones en diversas oportunidades. Como fiel representante de esa tradición, una de las principales inquietudes del Dalai Lama ha sido y es el diálogo interreligioso fecundo, el que ha sabido cultivar con los representantes de todas las tradiciones espirituales en busca de puntos de encuentro y conocimiento mutuo. Un destacado ejemplo es su participación, junto con otros líderes religiosos, en las reuniones inaugurales de los encuentros de Asis, promovidas por el Papa Juan Pablo II, con quien mantuvo una fraternal comunicación, y con quien se encontró en diez ocasiones para discutir y profundizar temas de interés mutuo. Es de recordar que, en un admirable gesto de apertura y respeto, las autoridades de la Iglesia Católica de nuestro país abrieron las puertas de la Catedral metropolitana para el encuentro interreligioso convocado con motivo de su primera visita a la Argentina en 1992.


El Dalai Lama afirma a menudo: “Tenemos que cambiar nuestra actitud, luchar contra el odio porque nos hace daño, nos debilita. En cambio, los sentimientos de afecto, cariño y compasión hacia los demás nos dan fuerza”. Aunque las distintas religiones posean sus diferencias formales, al fin todas proclaman el mismo mensaje de amor y compasión hacia el prójimo y son una guía segura para los problemas que afligen a la humanidad.

El Budismo y la ciencia El Dalai Lama ha dedicado mucho tiempo al estudio y la discusión de las ciencias y las religiones comparadas, siguiendo un camino iniciado muchos años atrás por los maestros religiosos tibetanos. Por más de 20 años el Dalai Lama ha trabajado activamente para expandir el conocimiento mutuo y la interacción entre la espiritualidad budista y variadas áreas de la ciencia, convocando a reconocidos investigadores de todo el mundo a reuniones con ese propósito. Como lo expreza en uno de sus últimos libros, El universo en un solo átomo, la convergencia de la ciencia y la espiritualidad: “Mi punto de vista es que la ciencia y el budismo comparten una búsqueda de la verdad y la comprensión de la realidad. Al aprender de la ciencia sobre los aspectos de la realidad, donde su comprensión puede ser más avanzada, creo que el budismo enriquece su propia visión. Durante muchos años, por mí mismo y con el Instituto Mente y Vida, que ayudé a fundar, he tenido la oportunidad de reunirme con científicos para discutir su trabajo. Ellos me han introducido generosamente en la física subatómica, la cosmología y la biología. Sin embargo, son nuestros análisis de la neurociencia, los que han probado ser particularmente importantes. A partir de estos intercambios surgió una vigorosa iniciativa por la investigación, una colaboración entre monjes y

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neurocientíficos para explorar cómo la meditación puede alterar las funciones cerebrales. El objetivo aquí no es probar que el budismo es correcto o incorrecto, ni tampoco acercar a las personas al budismo, sino sacar estos métodos del contexto tradicional, estudiar sus potenciales beneficios y compartir los hallazgos con cualquiera que los considere útiles. Después de todo, si las prácticas de mi propia tradición pueden unirse a los métodos científicos, entonces podemos dar otro pequeño paso hacia el alivio del sufrimiento humano.”

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“Esta colaboración ya ha brindado frutos. El Dr. Richard Davidson, un neurólogo de la Universidad de Wisconsin, publicó resultados de estudios de las imágenes cerebrales de los lamas en meditación. Descubrió que durante la meditación, las regiones del cerebro que se cree están relacionadas con la felicidad, aumentan su actividad. También el Dr. Jonathan Cohen de la Universidad de Princeton está estudiando los efectos de la meditación con atención. En la Universidad de California, en la Escuela de Medicina de San Francisco, la Dra. Margaret Kemeny ha estado estudiando cómo la meditación ayuda a desarrollar empatía en los profesores escolares. Cualesquiera sean los resultados de estos trabajos, me alegra que se estén realizando. Ustedes saben que muchas personas aún consideran la ciencia y la religión como opuestas. Si bien estoy de acuerdo en que ciertos conceptos religiosos se contraponen con los hechos y principios científicos, también siento que las personas de ambos mundos pueden sostener una discusión madura e inteligente, que finalmente tenga el poder de generar una comprensión más profunda de los desafíos que enfrentamos en nuestro mundo interconectado.” “Hace muchos años conocí al Dr. Weizsäcker. Lo que más me impresionó de él, fue su seria preocupación por las implicancias filosóficas de la física cuántica y las consecuencias éticas de la ciencia en general. Él sentía que la ciencia podía beneficiarse de la exploración de temas que usualmente son dejados a los humanistas. Creo que debemos encontrar una forma de producir consideraciones éticas que indiquen la dirección del desarrollo científico, especialmente en las ciencias de la vida. Al invocar principios éticos fundamentales, no abogo por una fusión de la ética religiosa y la búsqueda científica. Por el contrario, me estoy refiriendo a lo que yo llamo “ética secular”, que incluye los principios que compartimos como seres humanos: la compasión, la tolerancia, la consideración por los demás, el uso responsable del conocimiento y el poder. Estos principios trascienden las barreras entre los creyentes religiosos y los no-creyentes; éstos pertenecen no a una fe, sino a todas las creencias. Esto debe generar cierta urgencia en todos aquéllos que se preocupan por el futuro de la existencia humana. Un diálogo más profundo entre los campos científicos y la sociedad podrían ayudar a profundizar nuestro entendimiento de lo que significa ser humano y nuestras responsabilidades por un mundo


natural que compartimos con otros seres conscientes. Así como el mundo de los negocios ha renovado su atención en la ética, el mundo de la ciencia se beneficiaría más al considerar con mayor profundidad las implicancias de su propio trabajo. Los científicos deben ser más que meros adeptos técnicos, deben estar atentos a su propia motivación y al objetivo superior de lo que realizan: el mejoramiento de la humanidad.” El Dalai Lama ha sumado así a su relevancia como figura religiosa, literaria y política, su papel como líder de opinión científica. Recientemente ha dicho la Dra. Carol Barnes, presidenta de la Sociedad de Neurociencia de EE.UU: “Por más de 15 años, el Dalai Lama ha mantenido un prolongado interés en la ciencia y ha sostenido un permanente y constructivo diálogo con importantes neurólogos.” Por esa razón fue invitado a participar de los diálogos entre la neurociencia y la sociedad -un prestigioso encuentro al que asistieron más de 20.000 neurólogos de todo el mundo-, para hablar sobre “la neurociencia de la meditación”. Durante el encuentro se expusieron algunos de los paralelos entre el pensamiento budista y la ciencia moderna.

Un simple monje budista Aunque se describe a sí mismo como “un simple monje budista”, el Dalai Lama ha sido y es la inspiración de millones de budistas y no-budistas en el mundo entero, con sus enseñanzas prácticas y sencillas sobre la compasión, la no-violencia, la armonía entre las religiones, y el constante llamado a dotar de dignidad a nuestra preciosa existencia humana. Él mismo vive de acuerdo a sus enseñanzas, en una sencilla casa en Dharamsala, India. Su día comienza a las 4 de la mañana con meditación y plegarias, y luego desarrolla una apretada agenda de reuniones administrativas, audiencias privadas a todo nivel, enseñanzas y ceremonias religiosas. Antes de retirarse a descansar, concluye su día nuevamente con meditación y plegarias por el bienestar de todos los seres.

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Cuando le preguntan por su más grande fuente de inspiración, cita a menudo su verso favorito, de “El Camino del Gran Ser”, la obra del conocido santo budista Shantideva: “Mientras permanezca el espacio, mientras se encuentren seres, que yo pueda también permanecer para erradicar el sufrimiento del mundo.” S.S. el Dalai Lama visitó Argentina en 1992, 1999 y 2006, y ahora nos honra con su presencia por cuarta vez, para compartir con todos los argentinos su mensaje de compasión, paz y armonía universales, en su incansable esfuerzo por beneficiar a todos los seres. 12


BREVE RESEÑA DE LOS FUNDAMENTOS DEL BUDISMO La Iluminación de Buda y sus enseñanzas Buda Sakyamuni nació en la India hace 2550 años. Por medio de su noble y compasivo pensamiento y acciones positivas, desarrolló gran mérito y sabiduría y, a través de un sostenido esfuerzo en la meditación, alcanzó el completo despertar espiritual, el pleno potencial humano. Luego de su iluminación, Buda dedicó 45 años de su vida a transmitir por compasión su experiencia personal. Nos enseñó la manera y el método para alcanzar nosotros también la misma Iluminación, y así superar para siempre el error y el sufrimiento. Sus enseñanzas han quedado plasmadas en tres períodos o Ciclos. En primer término, Buda impartió su enseñanza fundamental, conocida como las Cuatro Nobles Verdades: La Verdad del sufrimiento, la experiencia que todos los seres padecen; la Causa del sufrimiento, que son las acciones egoístas que lo generan. La Cesación del sufrimiento, que es posible debido a la capacidad de los seres de abandonar las acciones negativas, y emprender el camino de la liberación; y el Camino de la extinción definitiva del sufrimiento, que consiste en aplicar las enseñanzas de Buda. Luego de varios años, y al ver que sus discípulos progresaban en comprensión, hizo girar la rueda del Dharma por segunda vez, en Rajgir, la colina conocida como El Pico de los Buitres. Allí enseñó a miles de discípulos, el Ciclo de la Sabiduría Trascendente. Y finalmente, poco tiempo antes de su Parinirvana, su partida final, enseñó en Vaisali el Tercer Ciclo acerca de la Verdad Absoluta, remarcando el potencial de la mente Iluminada de todos los seres. Dado que los seres tienen características y aspiraciones diversas, enseñó la misma verdad de diferentes maneras, de acuerdo a la comprensión y motivación de su auditorio, mostrándoles variadas perspectivas y métodos para emprender el Camino y llegar al mismo Despertar espiritual.

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Buda pasó así el resto de su vida recorriendo los caminos de la India, enseñando, entrenando y preparando a incontables discípulos, hombres y mujeres, monjes y laicos.Todos ellos, siguiendo su ejemplo e instrucciones, desarrollaron diferentes niveles de realización espiritual. Finalmente, cuando dejó este mundo para entrar en el sublime Parinirvana, sus discípulos se reunieron y recitaron de memoria, cotejaron y recopilaron las enseñanzas del amado Maestro. Ellas conforman tres cuerpos de enseñanzas llamados Tripitaka, las Tres Cestas, el recipiente que originalmente se utilizó para guardar los textos.

Los tres ciclos de enseñanza de Buda Las Enseñanzas de Buda forman una progresión inseparable que todos los aspirantes siguen según su elección, y que establecen claramente los fundamentos, el camino práctico y el resultado, que es igual para todos los seres: el estado de Buda, latente en todos ellos.

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El Primer Ciclo, se apoya particularmente en el desarrollo de una ética justa y humana, como soporte de una vida pacífica y no-violenta, para con uno, los demás y la naturaleza.Al mismo tiempo proporciona la base para una práctica meditativa exitosa. Su finalidad es superar el egoísmo, y descubrir la íntima naturaleza de nuestra propia esencia iluminada. Este método o camino, si bien es el fundamento común a todos los budistas, se extendió principalmente en el Sudeste asiático. En segundo lugar, surgió la tradición del Gran Sendero, Mahayana, cuyo fundamento son las enseñanzas de la Gran Sabiduría Trascendente, que incorpora con mayor intensidad el aspecto compasivo, el activo interés por el bien de los otros. Esencialmente, se trata de desarrollar la motivación de alcanzar lo antes posible el estado de Buda para estar en condiciones de ayudar a todos los seres sin excepción. Esta tradición se difundió particularmente hacia el Norte de la India, los Himalayas, toda Asia central, y extremo Oriente, y dio origen al Budismo Vajrayana, o tibetano, al Chan en China, Corea,Vietnam, etc., y al Zen japonés. Durante la Edad Media, también se la encontraba en Indonesia. Hoy en día es, bajo sus diferentes aspectos, la forma de Budismo más difundida en todo el mundo.


¿Qué es el Budismo Tibetano o Vajrayana? El Vajrayana o sendero del Diamante, que se arraigó con tremenda fuerza particularmente en el corazón y la cultura del Tíbet y los países de los Himalayas, forma parte y tiene sus raíces en el desarrollo de la sabiduría y la compasión del Gran Camino, Mahayana. Se caracteriza por el énfasis que pone en los métodos de transformación interior, basados en una colección de textos y enseñanzas conocidos como tantras, que literalmente quiere decir “continuidad de la mente iluminada”. Estas enseñanzas pertenecen a los últimos ciclos transmitidos por Buda, de manera que sin la base de comprensión apropiada, y las debidas instrucciones y asistencia de un maestro calificado, son difíciles de comprender y de poner en práctica correctamente.

Aclaraciones sobre el Budismo Es necesario aclarar que el budismo no es una “religión”, en el sentido estricto en que el término es utilizado en Occidente. Aunque posee elementos devocionales, litúrgicos y culturales que lo asemejan exteriormente a una religión, en un sentido más preciso se trata de un profundo cuerpo filosófico, psicológico, fisiológico y metodológico de transformación espiritual. Al mismo tiempo no es dogmático, no se trata de una “verdad revelada” por un dios exterior, que impone ciertas verdades y/o normas morales. Los budistas se llaman a sí mismos “practicantes del Dharma”, entendiendo Dharma como la enseñanza o método de Buda. Y al Budismo lo llaman el “camino” o la “religión interior”, ya que la verdad trascendente se halla en nuestro “corazón-mente”, en lo más íntimo de cada ser, y es posible descubrirla por medio de métodos apropiados, ya que es la condición natural de todos los seres y no algo que se pueda o deba fabricar. ¡La felicidad es la condición natural de todos los seres! Sólo hay que hacer el esfuerzo de develarla. Por otro lado, esto no implica ningún conflicto. El Budismo no es ni teísta ni ateo, simplemente no considera la intervención de un dios creador.

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En el Budismo se valora ante todo la experiencia personal de la realidad, que parte de la observación y superación de nuestra realidad convencional, y la energía con la que se llevan a cabo las distintas prácticas. Es una doble vía, basada en el conocimiento y, sobre todo, en la experiencia personal que corroborará los principios filosóficos. Buda solía decir: “No crean simplemente en lo que yo digo, sino experiméntenlo por ustedes mismos”. Si quisiéramos definir al Budismo en pocas palabras, diríamos que es la religión del sentido común y la bondad.

El origen de las instrucciones sobre el entrenamiento de la mente

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A lo largo de su vida, el gran maestro budista indio Atisha Srijñana (982-1054) había tenido en muchas ocasiones claras visiones y experiencias que le indicaron la necesidad de la bodhichita, un corazón compasivo volcado a hacer el bien de todos los seres, para realizar la budeidad. En busca de esas instrucciones, emprendió un largo viaje para encontrar al maestro Serlingpa, de quien recibió numerosas enseñanzas sobre este tema. Serlingpa le transmitió un método para el aprendizaje espiritual, un sistema de práctica en el cual nuestro modo de pensar y de considerar las situaciones de todos los días se modifica sistemáticamente para reflejar lo que un ser iluminado puede apreciar en las mismas situaciones. Serlingpa escribió numerosas obras sobre estas prácticas, una de las cuales está incluida en El entrenamiento de la mente. Años más tarde, cuando Atisha viajó a Tíbet, le transmitió estas enseñanzas a su más cercano discípulo Dromtön Rinpoche (1005-1064), el fundador de la Escuela Kadampa. Al comienzo, estas enseñanzas no se difundieron demasiado, hasta que gracias a Chekawa Yeshe Dorye (1102-1176) se difundieron ampliamente. Chekawa tomó contacto con dichas enseñanzas de una manera casi accidental. Visitando a un amigo, detuvo su mirada sobre un libro abierto al azar y leyó la frase siguiente: “Dejen la victoria a los otros y tomen sobre ustedes la derrota”. Intrigado por esa sentencia, preguntó quién era su autor. Supo que se trataba de Langri Tangpa y que la frase formaba parte de Los ocho versos del entrenamiento mental. Aunque ese maestro ya había fallecido, Chekawa pudo encontrarse con un discípulo suyo, Gueshe Sharawa, que también había recibido esa transmisión y podía a su vez enseñársela. Durante doce años estudió y practicó intensamente el aprendizaje espiritual y lo resumió en el método de Los siete puntos del entrenamiento de la mente. Con el correr de los años, estas enseñanzas se difundieron y comentaron ampliamente, y pasaron a ser parte de las prácticas fundamentales de todas las escuelas de Budismo Tibetano.


La motivación central en el entrenamiento de la Mente

Atisha Srijñana

Bodhi-chita significa “mente del despertar”. Es una actitud espiritual fundada en el amor y la compasión, orientada a hacer el bien de los demás. Es tomando verdaderamente conciencia de los sufrimientos de todos los seres que comenzamos a sentir hacia ellos un amor y una compasión auténticos. Bodhi-satva en tibetano es Chang-chub Sem-pa, que literalmente quiere decir “aquél que tiene el valor de caminar hacia el despertar sin titubeos”. Vivir como Bodhisatva implica un estado mental que determina una forma de vida y de acción. Su objetivo es el despertar espiritual, el estado de Buda, desprovisto de todo interés personal para ser el medio de ayudar, de aportar bienestar y felicidad y finalmente la liberación a todos los seres. A esta motivación del Bodhisatva se la conoce como “la marcha hacia el despertar para el bien de todos los seres”. Hacer nacer en nosotros ese espíritu permite progresar rápidamente hacia el estado de Buda. Buda Sakyamuni enseña que si el karma positivo que surge de la práctica de la bodhichita fuese visible, sería tan grande que todo el espacio no podría contenerlo. Cultivando esta bodhichita correctamente es posible, gracias a su poder, realizar el estado de Buda en una sola vida.

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Los Ocho Versos del Entrenamiento Mental Geshe Langri Tangpa Con la determinación de realizar el más elevado bien para todos los seres, que son superiores a la joya que otorga todos los deseos, que siempre pueda considerarlos como lo más valioso. Cada vez que me encuentre en compañía de otros, que pueda considerarme el más humilde de todos, y desde lo más profundo de mi corazón, estime a los otros como lo más sublime. En todas las acciones examinaré mi mente, y tan pronto como surjan en ella las emociones conflictivas, que me pongan en peligro a mí o a los otros, que decididamente pueda hacerles frente y apartarlas.

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Chekawa Yeshe Dorye

Cuando me encuentre con seres de naturaleza malvada, dominados por pesadas faltas e intenso sufrimiento, que pueda considerarlos con aprecio, como si hubiera encontrado un tesoro difícil de hallar. Cuando por celos me maltraten, con abusos, calumnias y demás, que pueda aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás. Cuando alguien al que haya beneficiado y en quien haya depositado mi confianza, sin razón me lastime gravemente, que aprenda a verlo como si fuera mi noble maestro.


En resumen, que pueda ofrecer a todos sin excepción, directa e indirectamente, toda ayuda y felicidad. Que pueda secretamente tomar sobre mí el daño y el sufrimiento de todas mis madres1. Que pueda mantener estas prácticas sin mancharlas con las ocho preocupaciones mundanas2, y percibiendo todos los fenómenos como una ilusión, pueda liberarme de las ataduras de mi apego.

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Chenresi, el Buda de la Compasión

1 El desarrollo de la mente compasiva -bodhichita- emplea una serie de contemplaciones, que incluyen el ejemplo de la ayuda, atención y cariño que nos han brindado nuestros padres, y en particular nuestra madre, a fin de que podamos desarrollar un amor sincero y cálido por todos los seres, ya que todos ellos han sido, en incontables vidas pasadas nuestras madres, allegados y amigos, mostrándonos la misma bondad y cuidado. 2 Los ocho dharmas mundanos implican estar afectados por cuatro pares de opuestos, deseando el primero y rechazando el segundo: felicidad y sufrimiento; ganancia y pérdida; fama y anonimato; alabanza y desprecio.


ORGANIZADORES DE LA VISITA DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA A LA ARGENTINA

Kagyu Thekchen Choling Asociación Jardín del Budismo Mahayana. 1º Instituto y centro de retiros, para el estudio y la práctica del Budismo Tibetano de Latinoamérica, fundado en 1983. Dirigido por Lama Sangye Dorje y Lama Rinchen Kandro. Registro Nacional de Cultos 3091. Ciudad Autónoma de Buenos Aires / www.kagyuargentina.org

Dongyuling Centro Drukpa Kagyu de budismo tibetano, fue fundado en Buenos Aires por 20

los venerables lamas Drubwang Dorzong Rinpoche y Dugu Choegyal Rinpoche en su primera visita en 1986, en cuya oportunidad nombraron a  Gerardo Abboud presidente del mismo. En sus sedes en Buenos Aires y Bariloche hay reuniones regulares de estudio y práctica de meditación. / www.dongyuling.com


Agradecimientos Las Instituciones budistas organizadoras: Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling, desean agradecer vivamente a los organismos, entidades y personas que han colaborado desinteresadamente en este magno evento: Dra. Andrea P. De Vita. Directora General del Registro Nacional de Cultos Dr. Tsewang Phuntso. Liaison Officer for Latin-America. Office of Tibet - Nueva York Lama Sangye Dorye y Lama Rinchen Kandro. Directores de la Asociación Budista Kagyu Tekchen Chöling Ing. Gerardo Abboud. Traductor Oficial, Director del Centro Budista Dongyuling Colaboradores: Juana L. de Abboud Sofia Abboud Matías Loizaga Betina Canalis Ignacio Loizaga PopArt Paginar Hotel Four Seasons Ford Argentina S.C.A. Ing. Alberto Yankelevich - Folletos Sr. Hugo Vietto - Diseño Sr. Arlindo Sakamoto. MOA Internacional - Asoc. Civil de Filosofía y Cultura. Alejandro y Yolanda Paruolo Susana Navarro Ocampo Sra. Marta Yamanga Sr. Gregorio Yalonga Y a los miembros de los Centros por su constante participación y colaboración

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ENTRADAS Entradas a la venta en el Luna Park. Por Ticket Portal, o en los dos Centros Organizadores.

Prensa: Si usted desea ponerse en contacto para acreditaciones de Prensa, por favor envíe un mail a: DalaiLamaArgentina@gmail.com Recaudación: Destacamos que como en todas sus visitas anteriores, toda la recaudación, será destinada a reconocidas instituciones de bien público, de lo cual daremos constancia en este sitio finalizada su visita. SEGURIDAD

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En las entradas se dispondrá un sistema de seguridad. Para agilizar el ingreso al predio se recomienda llegar con media hora de anticipación como mínimo. No se permitirá el ingreso con portafolios, mochilas, paraguas, paquetes u objetos voluminosos. Así como cámaras fotográficas, video cámaras, laptops, botellas o comida. Los teléfonos celulares deberán ser apagados dentro de la sala de conferencias.

© Este folleto es propiedad intelectual de los organizadores. Se permite la cita de partes del mismo siempre que se haga estricta mención de la fuente.


~La mente del Despertar surge De la motivaci贸n m谩s elevada, que surge De la gran compasi贸n, que surge De una gran bondad amorosa, que surge Del afecto por lo seres, que surge Del reconocimiento, que surge Del desarrollo de la percepci贸n De que todos los seres son como una madre.~


www.dalailamaargentina.com


El Dalai Lama visita la Argentina