“materializzazione visuale e plastica della parola” e di tutto ciò che si può rappresentare indipendentemente da essa. È questo il linguaggio teatrale puro, che può raggiungere gli stessi obiettivi della parola poiché non precisa pensieri ma fa pensare, cioè è capace di “indurre lo spirito ad assumere atteggiamenti profondi”. Per Artaud l’efficacia intellettuale di un linguaggio che utilizzi solamente forme, rumori, gesti è garantita se la povertà della cultura occidentale non confonde arte ed estetismo, credendo che possa aversi una pittura che si esaurisca nel dipingere, una danza che si esaurisca nel danzare e, quindi, un teatro che si esaurisca nel visualizzare un testo scritto. L’obiettivo reale del teatro, come insegna proprio il teatro orientale, non è quello di risolvere conflitti sociali o psicologici, bensì esprimere in modo obiettivo verità segrete, e mettere in luce verità nascoste. È così che il teatro Balinese elimina l’autore a favore del regista che diviene una sorta di mago, un maestro di cerimonie sacre. E la materia su cui lavora e i temi che propone vengono forniti dalla natura più primitiva. “In uno spettacolo come quello del teatro Balinese c’è qualcosa che supera il <<divertimento>>, cioè il passatempo inutile ed artificioso, di passatempo di una sera, tipico del nostro teatro”; è simile ad un rito religioso che estirpa “dallo spirito di chi vi assiste qualsiasi idea di simulazione, di imitazione irrisoria della realtà” proiettandolo in un momento di purgazione, di esorcismo, di “operazione magica” che pone lo spirito dello spettatore nella condizione ideale per “fare AFFLUIRE i nostri demoni”. In tale Rito, per raggiungere da ogni lato la sensibilità dello spettatore, Artaud propone uno spettacolo che non divida sala e scena facendone due mondi chiusi, ma che permetta di “diffondere i lampi visivi e sonori su tutta la massa del pubblico”. In
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