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    L’architecture  islamique,  un  art  «  intérieur  »     L’architecture   «  islamique  »   désigne   l’ensemble   des   techniques   de   construction   développées   dans   le   monde   musulman,   ensemble   religieux   s’étendant   de   la   Méditerranée   aux   confins   de   l’Inde.   Initialement   basée   sur   des   emprunts   multiples   aux   cultures   romaine,   perse   et   byzantine,   l’architecture   islamique   a   rapidement   développé   ses   propres   spécificités,   et   évolué   jusqu’au  XXe  siècle.  Son  héritage  est  considérable,  notamment  sur  le  plan  religieux,  et  comporte  de   nombreux  bâtiments  emblématiques  parmi  lesquels  le  Dôme  du  Rocher  (Israël),  le  Taj  Mahal  (Inde)   ou  la  mosquée  de  Sultanhamet  (Turquie),  Cordoue  (Espagne)  et  Kairouan  (Tunisie).       Si   les   bâtiments   remarquables   et   l’architecture   «  monumentale  »   en   terre   d’islam   ont   fait   l’objet   de   nombreuses   analyses,   les   constructions   et   intérieurs   plus   humbles   sont   traditionnellement   moins   étudiés.   Souvent   moins   poussés   sur   le   plan   technique,   ils   constituent   pourtant  un  témoignage  historique  précieux  et  soulignent  que  l’architecture  du  monde  musulman   reflète  une  organisation  sociale  marquée  par  la  religion.  Si  des  distinctions  et  variations  existent,  la   rémanence  d’éléments-­‐clés  de  l’architecture  islamique  d’intérieur  suggère  l’existence  de  principes   communs,   particulièrement   entre   les   mondes   arabe,   turc   et   persan.     Il   importe   par   conséquent   de   montrer  dans  quelle  mesure  ces  principes  architecturaux  impactent  les  relations  sociales  au  sein   des  communautés  rurales  et  urbaines  du  monde  musulman.  L’architecture  islamique    présente  de   nombreuses   spécificités,   en   dépit   de   l’influence   architecturale   occidentale   et   de   l’adaptation   des   constructions  à  la  croissance  des  villes.  Les  bâtiments  étudiés  dans  cet  article  sont  essentiellement   localisés   en   Turquie,   en   Iran,   en   Algérie   et   dans   la   péninsule   arabique,   afin   de   bénéficier   d’un   ensemble   de   pays   suffisamment   large   et   culturellement   hétérogène   pour   permettre   de   dégager   des  éléments  de  permanence.          


Principes  de  l’architecture  des  habitations  islamiques     L’articulation   entre   fonction   et   identité   est   considérée   par   plusieurs   analystes   comme   la   clé   de   la   compréhension   des   principes   de   l’architecture   des   maisons   islamiques,   et   les   éléments   culturels   affectant   l’organisation   des   habitations   sont   multiples   1 .   Amos   Rapoport,   Dans   son   ouvrage  House,  Form  and  Culture,  Amos  Rapoport  recense  ainsi  une  douzaine  de  facteurs  liés  au   droit   de   la   propriété,   à   la   division   agraire,   aux   habitudes   sociales,   religieuses,   familiales,   éducationnelles,   voire   nutritionnelles 2 .   Leur   intériorisation   est   telle   qu’elle   aboutit   parfois   à   présenter  un  même  élément  comme  typiquement  persan  chez  un  auteur  iranien  et  typiquement   arabe   ailleurs3.   Appuyée   sur   des   «  principes   socio-­‐spatiaux  »,   quelle   que   soit   la   provenance   initiale   des   éléments   qui   la   composent,   l’architecture   islamique   a   également   un   aspect   performatif     concourant   à   façonner   les   relations   sociales   des   habitants,   et   renforçant   finalement   les  normes  sur  lesquelles  elle  s’appuie4.     De   même   que   l’organisation   urbanistique,   l’architecture   islamique   d’intérieur   vise   à   concilier   fonctionnalité,   esthétique   et   identité   culturelle.   Elle   s’organise   autour   d’un   schéma   traditionnel   de   centralisation   géographique   de   l’autorité   par   la   dominance   d’une   pièce   sur   les   autres,  qui  s’applique  quels  que  soient  le  poids  économique  ou  social  des  familles  observées  et  la   nature   de   l’environnement   rural   ou   urbain  5.   Cette   dominance   dépend   du   degré   d’intégration,   c'est-­‐à-­‐dire   de   la   capacité   de   chaque   pièce   à   communiquer   avec   un   nombre   plus   ou   moins   important  d’autres  pièces  de  la  maison,  qui  connaît  des  disparités  considérables  et  souligne  le  rôle   de   l’espace   dans   la   régulation   et   l’organisation   des   relations   sociales   au   sein   des   habitations.   La   maison   arabe   traditionnelle   est   ainsi   organisée   autour   d’une   grande   cour,   couverte   en   hiver,   donnant  accès  à  un  ensemble  de  pièces  plus  petites  qui  en  constituent  les  dépendances.  Que  cette   pièce   soit   placée   sous   une   autorité   masculine,   comme   en   Iran,   ou   féminine,   comme   dans   les                                                                                                               1

 Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  «  Traditional  Islamic-­‐Arab  house:  Vocabulary  and  syntax  »,  International  Journal  of  Civil  &   Environmental  Engineering,  10:4,  2010,  p  20  ;  Nur  Ayalp,  «  Cultural  Identity  and  Place  Identity  in  House  Environment:   Traditional   Turkish   House   Interiors  »,   Interior   Architecture   and   Environmental   Design   Department,   TOBB   ETU   University,  2011,  p  64.   2  Amos  Rapoport,  House  Form  and  Culture,  Englewood  Cliffs,  N.J.  Prentice  Hall,  1969.   3  Par   exemple   l’interdépendance   des   habitations.   Voir  :   Mohsen   Asadi,   MM.   Tahir,   «  The   social   relationship   of   contemporary   residants   in   Iranian   Housing  »,  Journal   of  Social  Sciences   and   Humanities,   7  :1,   2012,   p   91  ;   Besim   S.   Hakim,   Peter   G.   Rowe,   «  The   Representation   of   Values   in   Traditional   and   Contemporary   Islamic   Cities  »,   JAE,   n°36,   1983,  p  24.   4  Alan   Colquhoun,   Modernity   at   the   Classical   Tradition   :  Architectural   Essays   1980-­‐1987,   MiT   Press,   1989  ;   Omar   Khattab,   «  Socio-­‐spatial   analysis   of   traditional   Kuwaiti   houses  »,   in   Dick   Urban  Vestbro,   Yonca   Hurol,   Nicholas   Wilkinson,  Methodologies  in  housing  research,  Urban  International  Press,  2005,  p  144.   5  Nur  Ayalp,  op.  cit.,  p  64.  


villages   berbères,   elle   reflète   le   «  modèle   patriarcal   de   la   famille   islamique  »,   dirigée   par   une   seule   personne6.       La  stricte  séparation  entre  les  hommes  et  les  femmes  au  sein  de  l’habitation  constitue  une   autre   caractéristique   de   l’architecture   islamique   et   est   associée   aux   règles   de   vie   de   la   religion   musulmane 7 .   Les   zones   publiques   et   semi-­‐publiques   sont   ainsi   dévolues   aux   hommes,   en   particulier  l’entrée  principale  et  les  espaces  dits  «  extérieurs  »  (biruni  en  persan)  comme  la  pièce   de   réception   et   la   salle   à   manger.   Les   espaces   «  intérieurs  »   (andaruni)   comme   les   chambres,   la   salle  de  travail,  la  cave,  le  garage  ou  la  salle  de  bain,  sont  en  revanche  réservés  aux  femmes  et  au   propriétaire8.  Dès  l’entrée,  divers  éléments  permettent  d’éviter  tout  contact  impromptu  entre  les   deux  sexes  :  la  plupart  des  habitations  résidentielles  iraniennes  possèdent  par  exemple  une  entrée   réservée  aux  femmes,  des  systèmes  de  sonnettes  séparés,  et  un  vestibule  attribuant  des  espaces   distincts  aux  hommes  et  aux  femmes9.  Les  salons  de  réception  sont  également  divisés  en  plusieurs   parties   réservées   à   l’un   ou   l’autre   sexe.   Les   maisons   turques   sont   pour   leur   part   divisées   entre   selamlık  et  harem,  réservés  respectivement  aux  hommes  et  aux  femmes  de  la  maison10.  Plusieurs   auteurs  ont  mis  en  évidence  les  correspondances  entre  la  rigueur  de  la  séparation  entre  hommes   et  femmes  et  le  caractère  plus  ou  moins  conservateur  d’une  communauté.  Dans  le  cas  berbère,  les   habitations   du   M’zab   présentent   ainsi   un   fort   cloisonnement   entre   le   quartier   masculin   où   sont   reçus   les   hommes   étrangers   à   la   famille   et   le   domaine   réservé   aux   occupants,   chaque   domaine   de   la  maison  possédant  un  accès  spécifique.  A  l’inverse,  les  habitations  berbères  des  régions  voisines   (Aurès  et  Kabylie)  proposent  le  même  chemin  à  tous,  une  particularité  que  Frank  Brown  et  Bellal   Tahar  lient  aux  usages  des  habitants  de  ces  régions  qu’ils  considèrent  «  plus  progressistes  »11.     La   séparation   des   sexes   dans   l’architecture   musulmane   se   double   d’une   recherche   d’intimité   vis-­‐à-­‐vis   de   l’extérieur.   Les   habitations   sont   habituellement   organisées   selon   un   plan   tourné   vers   l’intérieur   et   comportent   divers   éléments   visant   à   décourager   les   regards   indiscrets  (murs   hauts   ou   épais,   jalousies)   ou   à   créer   chez   l’invité   le   sentiment   de   pénétrer   un                                                                                                               6

 Frank   Brown,   Tahar   Bellal,   «  Comparative   analysis   of   M'zabite   and   other   Berber   domestic   spaces  »,  Third   International  Space  Syntax  Symposium,  Atlanta,  2001.   7  Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  op.  cit.,  p  15.   8  Abdolbaghi   Moradchelleh,   «  Siranian   Houses,   Elements   and   the   Link   Between   Them  »,   Middle-­‐East   Journal   of   Scientific  Research,  10  :  5,  2011,  p  553.   9  Darya  Nosratpour,  «  Evaluation  of  Traditional  Iranian  Houses  and  Match  it  with  Modern  Housing  »,  Journal  of  Basic   and  Applied  Scientific  Research,  2012,  p  2205.   10  Nur   Ayalp,   op.   cit.,   p   64  ;   Nur   Ayalp,   Ayşe   Muge   Bozdayi,   «  Design   Criteria   for   Staged   Authentic   Tourist   Settings:   Traditional  Turkish  House  Interiors  »,  International  Journal  of  Energy  and  Environment,  1  :  6,  2012,  p  103.   11  Frank  Brown,  Tahar  Bellal,  op.  cit.,  p  13.  


espace   intime   lorsqu’il   est   introduit   dans   la   maison,   par   exemple   par   l’emploi   d’un   plafond   bas   dans   le   vestibule.   La   sanctuarisation   de   l’intimité   est   à   la   base   du   principe   architectural   d’introversion,   utilisé   aussi   bien   en   Iran   qu’en   Afrique   du   Nord   et   s’expliquant   par   des   raisons   culturelles   comme   climatiques.   S’appliquant   à   l’intérieur   comme   à   l’extérieur  des   habitations,   il   suppose  de  limiter  la  communication  visuelle  directe  de  la  maison  avec  les  espaces  extérieurs  (rue,   place,  autres  habitations),  mais  également  entre  les  pièces  d’une  même  habitation12.  L’introversion   demeure  un  principe  fondamental  de  l’architecture  des  habitations,  quoique  des  variations  soient   observables  entre  des  régions  voisines13.  De  même,  la  mise  en  œuvre  de  l’introversion  s’effectue   différemment   d’un   pays   à   l’autre  :   certains   choix   architecturaux   restent   relativement   circonscrits   (comme   l’absence   de   fenêtres   au   niveau   du   sol   qui   caractérise   l’habitat   berbère)   tandis   que   d’autres  se  sont  progressivement  répandus  dans  le  monde  musulman  à  l’instar  des  moucharabiehs   égyptiens.     Étendue   à   l’échelle   d’un   quartier,   l’introversion   a   favorisé   l’apparition   d’espaces   dit   semi-­‐ privés,   zones   de   transition   entre   le   «  territoire   familial  »   et   les   espace   publics   situés   dans   l’environnement  proche  des  habitations.  Ils  prennent  souvent  la  forme  d’un  ensemble  d’allées  et   de   ruelles,   officiellement   non   interdites   aux   visiteurs   mais   dans   lesquelles   il   est   difficile   de   se   rendre   sans   interagir   avec   les   habitants,   ce   qui   diminue   leur   caractère   public   en   restreignant   les   motifs  de  circuler.  Mahomud  Tavassoli  a  mis  en  évidence  les  relations  sociales  «  emboîtées  »  qui  se   développent  au  sein  de  ces  espaces  particuliers,  où  les  interactions  sont  facilitées  par  un  sentiment   de   responsabilité   commune   vis-­‐à-­‐vis   de   l’espace   et   par   le   nombre   restreint   d’habitations14.   Au   quotidien,  les  occupants  assurent  ainsi  l’entretien  des  zones  semi-­‐publiques,  au  même  titre  que  de   leur   propre   logement 15 .   Par   ailleurs,   si   chaque   famille   conserve   sa   propre   habitation   et   son   indépendance  vis-­‐à-­‐vis  des  autres,  cette  configuration  encourage  des  contacts  fréquents  entre  les   habitants   d’un   passage   collectif,   qu’il   s’agisse   des   jeux   des   enfants   ou   des   discussions   entre   femmes   durant   la   journée.   Les   relations   qui   se   développent   entre   les   habitants   sont   suffisamment   fortes   pour   permettre   des   participations   communes   aux   événements   importants   (naissances,   mariages,  décès)  et  aux  célébrations  religieuses,  notamment  par  la  distribution  de  nourriture  aux                                                                                                               12

 Darya  Nosratpour,  op.  cit.,  p  2209.    Frank  Brown,  Tahar  Bellal,  op.  cit.,  p  12.   14  Mahomud   Tavassoli,   Principles   and   Techniques   of   Urban   Design   in   Iran   (Vol.   1),   Tehran:   Ministry   of   Housing   &   Urban   Development  of  Iran,  1998.   15  Shahab   Abbaszadeh,   Rahinah   Ibrahim,   Mohamed   Nasir   Baharuddin,   and   Azizah   Salim,   «  Identifying   Persian   Traditional   Socio-­‐Cultural   Behaviors   for   Application   in   the   Design   of   Modern   High-­‐Rise   Residences  »,   International   Journal  of  Architectural  Research,  2009,  p  121.   13


voisins.  Les  espaces  semi-­‐publics  concourent  finalement  à  renforcer  l’introversion,  en  régulant  les   relations   d’une   habitation   avec   son   extérieur   proche,   et   en   renforçant   l’intimité   vis-­‐à-­‐vis   des   espaces  véritablement  publics.    

  Schéma  d’un  passage  semi-­‐public  (figuré  en  jaune)  assurant  une  transition  entre  les  habitations  privées  (en  bleu)  et   l’espace  public  de  la  rue  (figurée  en  rouge).     Source  :  Mahomud  Tavassoli,  1998.  

  Les   relations   sociales   qu’induit   l’existence   d’espaces   semi-­‐publics   encouragent   la   prise   en   compte  de  la  rue  comme  espace  en  interaction  avec  les  logements,  liant  «  symbiotiquement  »  les   résidents   à   leur   environnement16.   L’importance   donnée   à   l’espace   alentour   permet   de   préserver   l’équilibre   entre   intimité   et   vie   de   quartier,   à   la   base   des   interactions   sociales   dans   les   communautés  rurales  et  urbaines  du  monde  musulman.  Elle  constitue  à  ce  titre  une  constante  de   l’architecture  islamique  et  se  voit  déclinée  sous  des  formes  différentes  d’un  pays  à  l’autre.  Au  gozar   («  passage  »)   persan   répondent   diverses   spécificités   architecturales   des   pays   arabes,   visant   à   concilier   intimité   (couverture   des   espaces   par   de   nombreux   dômes   et   arches)   et   insertion   des   bâtiments   dans   leur   environnement   proche   (usage   répandu   des   toit   plats,   shukhshakhah   – lanternes  éclairant  les  toits-­‐,  etc.)17.  Quant  aux  villages  anatoliens,  la  portion  de  rue  faisant  face  à   un   logement   est   considérée   comme   un   domaine   personnel   qui   doit   être   entretenu   par   les   occupants  au  même  titre  que  leur  habitation  ;  ceci  n’empêche  pas  l’introversion  de  jouer  un  rôle   fondamental   dans   l’architecture,   les   ouvertures   vers   l’extérieur   étant   souvent   barrées   par   une   succession   d’écrans   et   de   volets   qui   soulignent   la   séparation   d’avec   l’extérieur   de   manière   aussi  

                                                                                                            16

 Ibid.,  p  129.    Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  op.  cit.,  p  18.  

17


concrète  que  symbolique18.    

  Exemple  de  fenêtre  intégrant  divers  éléments  d’introversion  dans  le  village  de  Safranbolu  (Turquie).     Source  :  Bilgi  Denel,  1989.  

  Mise  en  œuvre  des  principes  architecturaux      

Les  grands  principes  de  l’architecture  islamique  (séparation  des  sexes,  introversion,  prise  en  

compte   de   l’environnement)   se   voient   déclinés   de   multiples   manières,   notamment   l’organisation   d’un   grand   nombre   d’habitations   autour   d’une   cour   intérieure   couverte   ou   non,   élément   qui   se   retrouve  dans  l’ensemble  du  monde  musulman.  Inspirée  pour  partie  des  cours  des  villas  romaines,   cette   particularité   a   essaimé   au   cours   des   siècles   dans   des   environnements   très   divers   (de   nombreuses   habitations   d’Amérique   latine   sont   ainsi   organisées   autour   d’un   patio   présentant   d’importantes  similarités  avec  les  cours  intérieures  des  maisons  musulmanes)  et  son  importance   est   telle   qu’elle   a   parfois   dépassé   celle   de   la   porte.   Les   sites   archéologiques   de   Çatalhöyük   et   Aslantepe   (Turquie)   sont   ainsi   composés   de   maisons   entièrement   articulées   autour   de   cours   intérieures  et  dépourvues  de  rues  entre  les  bâtiments,  l’accès  aux  habitations  s’effectuant  par  les   toits19.   De   même   que   les   aménagements   basés   sur   le   principe   d’introversion,   la   cour   intérieure   répond  à  des  besoins  culturels  comme  climatiques,  ce  qui  explique  son  utilisation  dans  la  plupart   des   maisons   arabes20  :   nécessaire   à   l’intimité,   elle   améliore   le   confort   des   habitations   par   un   mouvement   de   convection   lorsqu’elle   est   découverte.   La   présence   d’une   cour   permet   ainsi   de   rafraîchir   la   température   en   faisant   s’élever   l’air   chaud   du   jour   et   en   faisant   circuler   le   vent.   Elle   permet   en   outre   d’unifier   les   pièces   du   bâtiment   et   de   contrebalancer   le   cloisonnement   engendré                                                                                                               18

 Bilgi  Denel,  «  Safranbolu:  Roots  of  Urban  Form  in  an  Anatolian  Town  »,  TDSR,  Volume  1,  1989,  p  57-­‐58.    Ahmet  Eyüce,  «  Interdependence  of  Traditional  House  Form  and  Settlement  Pattern  »,  Intercultural  Understanding,   Volume  2,  Mars  2012,  p  22.   20  Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  op.  cit.,  p  16.   19


par   la   division   des   espaces   en   fonction   des   sexes21.   Il   est   dès   lors   compréhensible   qu’elle   constitue   un  lieu  de  distribution  spatial  et  soit  souvent  la  pièce  la  plus  intégrée  de  la  maison.  Le  caractère   central   et   transitionnel   de   la   cour   intérieure   ne   menace   pas   pour   autant   l’intimité,   la   séparation   des  sexes  ayant  généralement  lieu  avant  de  pénétrer  dans  la  cour  centrale.  Lorsque  coexistent  une   cour   réservée   aux   visiteurs   étrangers   à   la   famille   et   une   dévolue   aux   occupants,   l’architecture   traditionnelle   persane   prévoit   par   ailleurs   un   vestibule   particulier   (hashty)   menant   à   la   cour   familiale  qui  évite  aux  visiteurs  de  s’y  aventurer  par  mégarde22,  trait  que  l’on  retrouve  également   en  Algérie23.        

Le  rôle  transitionnel  de  la  cour  est  particulièrement  fort  dans  les  anciennes  maisons  arabes  

où   elle   constitue   une   zone   intermédiaire   entre   l’entrée   et   la   zone   réservée   aux   invités.   Les   rencontres  avec  les  visiteurs  mâles  ont  toujours  lieu  dans  le  takhtabash  (pièce  dont  l’un  des  côtés   est  ouvert  sur  la  cour),  tandis  que  les  hôtes  de  marque  sont  introduits  dans  les  pièces  de  réception   en  passant  par  la  cour  centrale24.  De  même,  les  habitations  du  M’zab  (Algérie)  sont  invariablement   construites  autour  d’une  cour  couverte,  le  wast  eddar,  par  laquelle  il  est  nécessaire  de  passer  pour   accéder   aux   pièces   de   la   maison   depuis   la   rue   et   qui   joue   un   rôle-­‐clé   dans   la   liaison   entre   les   différentes   pièces.   Habituellement   couvert   par   une   large   grille,   le   wast   eddar   constitue   la   plus   grande   pièce   de   la   maison   et   ouvre   sur   plusieurs   pièces   ainsi   que   sur   le   quartier   réservé   aux   femmes   (tisifri)25.   De   manière   similaire,   les   maisons   anatoliennes   sont   construites   autour   d’une   pièce   centrale,   la   salle   de   séjour,   nommée   le   sofa   (parfois   appelé   cardak),   qui   conditionne   leur   forme   générale26.   Espace   de   circulation   entre   les   pièces,   celui-­‐ci   remplit   également   une   fonction   sociale   puisqu’il   intègre   divers   éléments   permettant   aux   occupants   de   s’asseoir   et   constitue   la   pièce   où   sont   reçus   les   invités27.   Le   cas   turc   est   d’autant   plus   intéressant   que   les   pièces   des   maisons   anatoliennes   sont,   nous   le   verrons,   multifonctionnelles   et   interchangeables

28

 :  

l’attribution   d’un   rôle   précis   au   sofa,   rôle   par   ailleurs   identique   à   celui   que   remplit   la   cour   dans   d’autres   régions   du   monde   musulman,   souligne   l’existence   de   permanences   dans   l’architecture   islamique  qui  peuvent  transcender  les  spécificités  locales.                                                                                                               21

 Abdolbaghi  Moradchelleh,  op.  cit.,  p  551.    Shahab  Abbaszadeh,  et  al.,  op.  cit.,  p  124.   23  Frank  Brown,  Tahar  Bellal,  op.  cit.,  p  6.   24  Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  op.  cit.,  p  17.   25  Frank  Brown,  Tahar  Bellal,  op.  cit.,  p  6.   26  Onder  Küçükerman,  Turkish  House:  In  Search  of  Spatial  Identity,  Apa  Ofset  Press,  Istanbul,  1985.   27  Nur   Ayalp,   «  Identity   Formation   in   Cultural   Environments:   Traditional   Turkish   House   Interiors  »,   International   Journal  of  Energy  and  Environment,  4  :  6,  2012,  p  473.   28  Alison  B.  Snyder,  «  Traversing  an  Anatolian  Village:  Views  from  the  Inside  »,  METU  JFA,  22  :  1,  2005,  p  14.   22


Exemples   d’habitations   construites   autour   d’une   cour   intérieure   (désignée   sous   le   terme   «  courtyard  »   ou   «  cardak  »).  

 

 

 

Maison  Al-­‐Suhaymi,  le  Caire  (Egypte).    

Maison  Dar  Lajimi,  Tunis  (Tunisie).    

Source  :  Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  2010.  

Source  :  Abdel-­‐Moniem  El-­‐Shorbagy,  2010.  

 

    Premier  étage  d’une  maison  de  Safranbolu  (Turquie).    

Maison  traditionnelle  persane  (Iran).    

Source  :  Bilgi  Denel,  1989.  

Source  :  Mohammad  Karim  Pirnia,  2005.  

 

 


Rez-­‐de-­‐chaussée  de  la  maison  Behbehani  (Koweït).    

Rez-­‐de-­‐chaussée  de  la  maison  Al-­‐Sadu  (Koweït).  

Source  :  Omar  Khattab,  2005.  

 Source  :  Omar  Khattab,  2005.  

  Les   caractéristiques   de   l’architecture   islamique   peuvent   être   renforcées   par   des   spécificités   locales   souvent   issues   d’un   héritage   historique   anté-­‐islamique.   Parmi   celles-­‐ci,   les   habitations   turques   valorisent   fortement   les   pièces   épurées   et   multifonctionnelles   multipliant   les   références   au  passé  nomade  des  peuples  anatoliens.  L’architecture  turque  envisage  chaque  pièce  comme  un   lieu  de  vie  à  part  entière  et  une  filiation  directe  est  souvent  établie  entre  la  yourte  nomade  et  la   pièce  principale  des  habitations  turques  (baş  odası)29.  De  forme  carrée  afin  de  faciliter  le  passage   d’une   fonction   à   l’autre,   celle-­‐ci   comprend   tous   les   éléments   nécessaires   à   la   vie   quotidienne   (repos,   sommeil,   restauration,   travail,   réception   des   invités   dans   certains   cas).   De   telles   références   sont  facilitées  par  la  valorisation,  dans  la  vie  nomade,  de  pratiques  similaires  à  celles  prônées  par   l’éthique  islamique,  notamment  le  choix  d’une  vie  simple  que  reflète  la  recherche  de  pièces  et  de   mobiliers   avant   tout   fonctionnels.   Les   principes   de   l’architecture   islamique   se   voient   par   ailleurs   appliqués  différemment  du  fait  des  contraintes  locales.  Pour  des  raisons  autant  géographiques  que   culturelles,   la   tradition   architecturale   de   la   Mer   Rouge,   particulièrement   celle   du   Hedjaz   (Arabie   Saoudite),   concrétise   ainsi   l’introversion   d’une   manière   particulière.   La   rareté   des   terrains   constructibles  engendrant  une  forte  proximité  des  logements  et  rendant  difficile  l’usage  d’une  cour   intérieure,   les   fonctions   de   cette   dernière   sont   dévolues   à   de   hautes   terrasses   entourées   de   murs,   les   kharjas.   Celles-­‐ci   permettent   de   concilier   besoin   d’intimité,   contraintes   du   parc   immobilier   et   organisation  des  habitations  autour  d’un  espace  transitionnel30.                                                                                                                 29

 Onder  Küçükerman,  op.  cit.    Ahmet  Eyüce,  op.  cit.  

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Ainsi,   l’utilisation   de   techniques   de   construction   moderne   et   la   forte   croissance   des  

communautés   urbaines   ont   amené   les   architectes   des   grandes   villes   à   délaisser   en   partie   les   principes   de   l’architecture   islamique   traditionnelle,   au   profit   d’ensembles   moins   coûteux   à   construire   et   plus   économes   en   espace.   La   conception   «  familiale  »   des   bâtiments   selon   laquelle   une  maison  constitue  le  lieu  de  résidence  d’une  famille,  commune  à  de  nombreuses  habitations  du   monde   musulman,   a   ainsi   été   évincée   dans   les   années   1930   au   profit   d’immeubles   plus   modernes   d’influence  occidentale  rassemblant  un  grand  nombre  de  foyers31.  L’urbanisation  à  marche  forcée   qui   a   caractérisé   plusieurs   pays   du   Moyen-­‐Orient   et   le   manque   de   politiques   de   protection   du   patrimoine   ont   par   ailleurs   conduit   à   la   démolition   de   nombreuses   maisons   traditionnelles.   Les   immeubles   de   grande   hauteur   qui   représentent   aujourd'hui   l’essentiel   du   parc   immobilier   constituent   des   ensembles   essentiellement   physiques,   n’incarnant   aucun   des   principes   spatiaux   sous-­‐tendus  par  l’architecture  islamique32.  Restreignant  la  liberté  de  mouvement  et  supprimant  les   espaces   de   transition,   leur   configuration   prive   les   résidents   du   contrôle   psychologique   de   leur   environnement   et   contredit   leur   capital   socio-­‐culturel   de   multiples   manières,   suivant   un   processus   analysé   par   Darya   Nosratpour33.   Une   telle   évolution   provoque   inévitablement   des   tensions   et   diverses   initiatives   ont   été   lancées   afin   de   contrebalancer   ce   mouvement,   soit   de   la   part   des   habitants   (construction   d’habitations   respectant   les   principes   de   l’architecture   islamique   par   des   familles  possédant  les  moyens  financiers  suffisants),  soit  de  la  part  des  architectes  eux-­‐mêmes.  La   critique   du   modernisme   de   l’architecture   occidentale   et   la   réhabilitation   de   techniques   de   construction  traditionnelles  par  l’Egyptien  Hassan  Fathy,  des  années  1940  à  sa  mort  en  1989  peut   constituer  à  cet  égard  un  exemple  éloquent.       Club  du  Millénaire  :  Louis-­‐Marie  Bureau     Comité  de  rédaction  :  Lara  Deger,  Sarah  Laffon    

                                                                                                            31

 Nur  Ayalp,  Ayşe  Muge  Bozdayi,  op.  cit.,  p  105.    Shahab  Abbaszadeh,  Rahinah  Ibrahim,  Mohamed  Nasir  Baharuddin,  and  Azizah  Salim,  op.  cit.,  p  117.   33  Darya  Nosratpour,  op.  cit.,  p  2211.   32


L’architecture islamique, un art intérieur  

L’architecture « islamique » désigne l’ensemble des techniques de construction développées dans le monde musulman, ensemble religieux s’éten...

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