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LAS REPRESENTACIONES  DE  LA  VILLA  EN    “LA  VIRGEN  CABEZA”  Y  EN    “NOCHES   VACÍAS”     Por  Flor     Tanto  La  virgen  cabeza  de  Gabriela  Cabezón  Cámara  como  el  cuento  “Noche  vacías”,   primer   relato   del   libro   Cosas   de   negro   de   Washington   Cucurto,   permiten   vislumbrar   dos  miradas  diferentes  respecto  del  fenómeno  de  la  villa.  En  este  sentido,  el  objetivo   en   este   post   será   contrastar   ambas   obras   a     la   luz   de   los   aportes   teóricos   del   Postcolonialismo.   Entendemos   al   Postcolonialismo   a   partir   de   la   distinción   que   realiza   Mellino,   es   decir,   no  en  su  sentido  literal  (como  estudios  que  analizan  los  efectos  del  colonialismo  como   momento  histórico)  sino  en  su  sentido  metafórico.  Esto  es,  la  literatura  y  los  estudios   postcoloniales  como  aquellos  que  tienen  por  objetivo:     “restituir   la   subjetividad   y   autoridad   a   la   voz   del   otro   rechazando   su   sujeción   en   las   propias   categorías   cognitivas   y   (…)   descentrar   y   descolonizar   tanto   al   discurso   imperialista   estructurado   a   partir   de   la   contraposición   nosotros/ellos,   como   la   relación   centro/periferia   en   torno   a   la   cual   se   ha   configurado   el   saber   occidental”   (Mellino,   2008:50).  

Entonces, el   término   entendido   desde   la   metáfora   amplía   el   campo   de   trabajo   y   de   producción  del  postcolonialismo,  ya  que  permite  analizar  diversas  situaciones  que  se   enmarcan   en   un   esquema   de   opresión,   de   inferioridad   del   otro,   de   representaciones   dadas.  Esquemas  que  ameritan  un  análisis  y  una  deconstrucción  de  los  mismos.   Sin  embargo,  sería  injusto  plantear  esto  sin  tener  en  cuenta  los  aportes  de  Mignolo.  En   este   sentido,   sugiere   que,   si   nos   referimos   a   Latinoamérica,   el   término   que   mejor   se   aplica   no   es   posmodernismo   ni   postcolonialismo,   sino   postoccidentalismo.   Mignolo   1


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hace esta   afirmación   porque   realiza   especial   hincapié   en   la   necesidad   de   situar   el   conocimiento  y  la  producción  del  mismo.  Postoccidentalismo  sería  una  categoría  que   atiende   al   aspecto   geo-­‐cultural.   Respecto   de   la   significación   del   término,   dice:   “Postoccidentalismo   (…)   concebido   como   proyecto   crítico   y   superador   del   occidentalismo   que   fue   el   proyecto   pragmático   de   las   empresas   colonizadoras   en   las   Américas  desde  el  siglo  XV…”  (Mignolo,  1996:  685).   De   todas   maneras,   reconoce   tanto   al   posmodernismo,   como   al   postcolonialismo   y   al   postoccidentalismo   como   tres   proyectos   que   revisan   y   critican   los   postulados   de   la   modernidad.  Esta  premisa  será  el  eje  central  del  presente  trabajo.   Si  bien  se  van  a  utilizar  los  dos  términos,  entendemos  que  es  fundamental    el  planteo   de   Mignolo,   ya   que   se   trabajará   con   autores   latinoamericanos   y   resultan   necesarias   determinadas   consideraciones   que   nos   sitúen   en   un   espacio   diferente,   con   sus   características  locales,  culturales,  ideológicas  y  políticas.     La  idea  principal  de  este  escrito  es  que  tanto  en  “La  virgen  cabeza”  como  en  “Noches   vacías”   se   le   otorga   la   voz   a   un   sector   oprimido.   En   dichas   narraciones   se   relata   el   mundo   de   quienes   son   el   blanco   de   prejuicios   y   representaciones   por   parte   de   determinados  sectores  dominantes.  Sin  embargo,  “La  virgen  cabeza”  logra  desmontar   un   gran   sistema   representacional   y   generar   nuevas   percepciones   acerca   de   la   identidad  de  género  y  de  clase  en  tanto  que  en  “Noches  vacías”,  se  repite  un  sistema   de  identificación  relacionado  con  la  representación  estereotípica  de  las  clases  bajas.   Por  lo  mismo,  resulta  fundamental  rescatar  aquí  los  aportes  de  Young  respecto  de    la   deconstrucción:   “(Derrida)   ha   fundado   las   bases   del   deconstruccionismo   en   cuanto   instrumento  de  descolonización  cultural  e  intelectual…”  (Mellino,  2008:  52).  

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El texto   de   Cabezón   Cámara   plantea   una   deconstrucción   de   las   identidades   y   de   los   espacios  que  permite  observar  la  precariedad  de  las  representaciones  supuestamente   estáticas.   La   novela   se   sitúa   en   una   villa,   y   una   de   las   protagonistas-­‐narradora   es   Qüity,  quien  se  inserta  en  el  mundo  villero  por  Evelyn:  “Evelyn  fue  mi  ticket  to  go,  mi   entrada  a  la  villa.  Yo  la  maté  y  ella  me  hizo  villera”  (Cabezón  Cámara,  2009:49).   Su   ingreso   en   la   villa   nos   permite   encontramos   con   uno   de   los   personajes   que   más   evidencia   la   deconstrucción   a   la   que   se   hizo   referencia   anteriormente,   Cleo:   una   travesti   ex   prostituta   que   luego   de   estar   al   borde   la   muerte   por   violación   se   comienza   a  comunicar  con  la  virgen.  La  puta  santa  de  la  historia.  Aquí  se  presenta  un  juego  con   categorías   arraigadas   tales   como   la   prostitución,   la   identidad   sexual,   la   religión   y   la   confluencia  y  mezcla  de  tales  identidades.   Qüity  y  Cleo  están  esperando  una  hija,  y  la  narración  surge  en  ese  contexto.   Ambas  habitan  el  “in  between”  de  las  representaciones  identitarias.  Sus  mundos,  sus   vidas  y  sus  posturas  frente  a  las  mismas  se  configuran  desde  la  hibridez  que  rechaza   cualquier   definición   totalizante   de   la   sexualidad,   de   la   mujer,   del   hombre   y   de   clase   social.   Por  otro  lado,  nos  encontramos  con  el  espacio  de  la  villa.  En  un  primer  momento,  este   territorio   es   narrado   por   “el   otro”,   por   Qüity   antes   de   ser   villera.   Dice   que   luego   de   una  inundación,  lo  único  que  se  veía  era  “cartones  de  vino,  jeringas,  botellas  de  plástico   y  pañales”  (Cabezón  Cámara,  2009:  51)   Pero   luego   ese   espacio   se   tornará   único.   Un   lugar   de   minorías   y   oprimidos   que   construyen  otro  mundo.  Una  zona  en  la  que  las  representaciones  del  otro  son  sólo  eso,   imágenes.  Sin  embargo,  la  realidad  es  otra.  En  el  sitio  del  pantano  surge  un  estanque   con   peces   a   los   que   alimentan   y   que   los   alimentan.   De   esta   manera,   la   villa   se  

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transforma en   centro,   ya   no   debe   acudir,   sino   que   acuden   a   ella.   Y   en   esa   inversión   histórica  se  representa  el  espacio  de  los  marginados.  Como  dice  la  narradora:     “Agregamos   una   comisión   más   a   todas   las   que   ya   teníamos,   travestis,   paraguayos,   pibes   chorros,   peruanos,   evangelistas,   bolivianos,   ucranianos,   porteños,   católicos,   putas,   correntinos,   umbandas,   cartoneros,   santiagueños   y   todas   sus   combinaciones   posibles”   (Cabezón  Cámara,  2009:  72).  

Si como   afirma   Rivera-­‐Rodas   la   posmodernidad   en   América   Latina   se   refleja,   entre   otras   cosas,   en   la   búsqueda   de   la   identidad   propia;   en   la   evidencia   de   que   fuimos   construidos   por   otro   y   en   la   necesidad   de   encontrar   nuestra   propia   voz,   en   la   cita   anterior   se   evidencia   que   “La   virgen   cabeza”   responde   cabalmente   a   esta   operación,   ya  que  reniega  de  cualquier  esquema  maniqueísta,  insiste  en  la  multiplicidad  y  en  la   diferencia  como  únicas  categorías  constituyentes  de  la  identidad.   Por   estas   razones,   “La   virgen   cabeza”   puede   ser   entendida   como   una   novela   poscolonial   (también   posmoderna   en   el   sentido   que   le   otorga   Rivera   Rodas)   porque   construye  y  deconstruye  espacios  y  sujetos  sin  aferrarse  a  ningún  relato  que  pretenda   explicarlos  desde  el  reduccionismo  y  el  simplismo.   DE  NOCHES  VACIAS.  Sin  embargo,  no  sucede  lo  mismo  con  “Noches  vacías”.  El  relato   de  Cucurto  se  reproducen  determinadas  formas  de  representación  de  las  clases  bajas   y   de   los   sectores   oprimidos   que   impiden   un   acercamiento   distinto.   Como   afirma   Bhabha,  está  presente  la  noción  de  fijeza  en  el  estereotipo  del  otro.   Valga  aclarar  que  no  nos  concierne  aquí  realizar  un  juicio  acerca  de  las  intenciones  de   Cucurto,   sino   que   lo   que   nos   interesa   es   analizar   la   construcción   de   los   personajes,   en   tanto  representativos  de  determinados  sectores  sociales.  En  todo  caso,  el  objetivo  es     determinar   por   qué   “Noches   vacías”   no   es   un   relato   poscolonial   y   por   qué   podría   serlo.   4


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El narrador   del   cuento   es   un   paraguayo   que   comienza   una   narración   de   tipo   autorreferencial.   El   dialecto   que   se   utiliza   es   el   que   corresponde   al   personaje,   así   como   los   ámbitos   que   frecuenta.   El   protagonista   comienza   contando   su   apego   a   la   bailanta   “Samber”,   presentándola   como   un   espacio   único,   como   su   mundo.   En   este   sentido,  entendemos  que  aparece  una  asociación  como  mínimo  simplista  con  respecto   al  espacio  y  al  sujeto  marginal.   En   el   relato   del     personaje   se   evidencia   que   su   relación   con   las   mujeres   es   puramente   sexual   y   cosificada:   “Eso   es   lo   que   quiere:   se   la   apoyo,   le   paso   la   verga   por   la   costura   gruesa  del  pantalón  y  el  canto  de  la  bombacha.  Re  buen  orto,  firmón,  macizo.”  (Cucurto,   2009:   26).   Comenta   las   experiencias   de   cómo   se   acercó   a   cada   una   de   ellas   y,   posteriormente,  nos  enteramos  de  que  es  casado  y  tiene  un  hijo.   Aquí   aparece   una   noción   acerca   del   marginado   como   aquel   relacionado   con   la   promiscuidad.  Este  aspecto,  si  bien  aparece  en  “La  virgen  cabeza”  la  diferencia  radica   en  la  forma  en  que  el  tema  es  abordado.  Como  plantea  Cesaire,  las  representaciones   del  otro  están  siempre  relacionadas  con  la  inferioridad  y  la  ausencia  de  moralidad.   En   la   novela   de   Cabezón   Cámara   no   se   evidencia   esto,   porque   el   esquema   moral   es   propio   del   mundo   que   se   representa.   En   el   cuento,   en   cambio,   se   asocia   la   amoralidad   a   la   pobreza   e   ignorancia.   Las   justificaciones   del   personaje   rozan   lo   infantil   y   su   autodefinición  responde  a  tantos  discursos  que  hemos  oído,  a  aquellos  que  relacionan   la   miseria   material   a   la   miseria   existencial.   Dice:   “Y   yo   no   soy   más   que   un   negro   que   ama  la  cumbia  y  le  encanta  levantarse  minas  en  el  baile.  Y  hasta  ahí  llega  el  horizonte   de  mi  vida”  (Cucurto,  2003:12).   Tanto  Fanon  como  Cesaire  coinciden  en  que  la  colonización  pretende  la  animalización   del  otro,  el  embrutecimiento  y  la  deshumanización.  Si  bien  esta  noción  está  adecuada  

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al contexto   de   la   colonización   histórica,   resulta   interesante   abstraerla   para   analizar   la   colonización   interna   y   actual,   ya   que   permite   evidenciar   los   procesos   de   representación  de  las  clases  bajas  por  parte  de  las  clases  altas.  El  otro,  el  que  molesta,   se   transforma   en   una   cosa.   Será   que   así   es   más   sencillo   explotarlo.   El   cuento   de   Cucurto   no   hace   más   que   evidenciar   esos   procesos.   El   personaje   es   dominado   por   sus   instintos   y   se   hace   eco   de   las   representaciones   ajenas,   adhiere   a   ellas,   se   autodenomina  negro.  ¿Pero  acaso  no  hay  lugar  para  la  resistencia?  Si  la  construcción   de  la  identidad  del  marginal,  del  obrero,  del  inmigrante  y  del  homosexual  y  de  todos   los   “diferentes”   fuera   directa   y   transparente,   la   descolonización   (en   sentido   amplio)   no   hubiera   existido   jamás.   A   este   punto   nos   referimos   cuando   retomamos   el   concepto   de  fijeza  de  Bhabha.   El   cuento   continúa   con   la   narración   de   vida   del   protagonista,   que   luego   deviene   en   narraciones  de  crímenes  inhumanos,  contados  desde  una  suerte  de  naturalismo.  Por   ejemplo,   el   narrador   dice:   “Le   pateo   la   cabeza   para   que   se   calle.   Animal”,   luego   cuenta:   “Le  doy  dos  soberanas  patadas,  justo  en  el  cerebro  salido  (…).  No  hay  caso,  el  cerebro  no   entra  más,  así  que  lo  arranco  con  los  dedos  y  lo  saco  del  todo”  (Cucurto,  2003:  40).   Más  adelante  recordará  otro  de  sus  crímenes:  “le  abrí  la  concha  hasta  que  le  metí  una   botella  de  whisky  y  después  me  le  senté  encima”.   Ante   esto   la   justificación   del   personaje   es   la   siguiente:   “A   mí   lo   que   me   mata   es   la   cumbia,   me   da   ganas   de   singar,   de   beber,   de   culear   por   el   culo,   de   robar,   de   asaltar”   (Cucurto,  2003:  41).   Es   evidente   que   Cucurto   exacerba   los   prejuicios   de   otras   clases   sociales   sobre   la   clase   baja   y   los   inmigrantes,   de   manera   tal   que   genera   un   texto   hiperbólico   que   tiene   por  

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objetivo generar   rechazo.   Sin   embargo,   este   efecto   no   se   logra   totalmente,   ya   que   responde,  exageradamente,  a  los  prejuicios  de  la  clase  media.   Al   respecto   resulta   interesante   el     planteo   de   Beatriz   Sarlo:   “Cucurto   escribe   como   quien  no  sabe  escribir  (ese  espécimen  no  existe)  para  lectores  cultos  que  lo  leen  porque   sus  libros  muestran  al  escritor  llegado  con  una  lengua  y  unas  fantasías  de  absorbente  y   exótica  vitalidad”  (Sarlo,  2007:  478).  Y  más  adelante:  “Cucurto  coloca  su  literatura  en   un  más  allá  populista.  Digamos,  un  populismo  posmoderno,  que  celebra  no  la  verdad  del   pueblo  sino  su  capacidad  para  coger,  bailar  cumbia,  enamorarse  y  girar  toda  la  noche”   (Sarlo,  2007:  478).   Podríamos   agregar   que   celebra   las   capacidades   “supuestas”   del   pueblo   que   el   lector   culto  espera  encontrar.  Pero,  como  afirma  Sarlo,  la  verdad  no.  Porque  la  “verdad”  del   pueblo  no  es  la  misma  de  los  que  lo  utilizan  y  lo  colocan  en  el  lugar  que  les  sirve.     En   definitiva,   en   Cucurto   asistimos   a   un   determinismo   cultural   y   económico   que   no   repara  en  las  diferencias  ni  en  la  multiplicidad  de  representaciones  identitarias.   A  los  fines  del  postcolonialismo,  necesitamos  literaturas  que  nos  hablen  de  otra  cosa.   Puesto   que   ya   conocemos   los   esquemas   de   representaciones   tradicionales   y   no   nos   hace  falta  la  reafirmación  de  los  mismos.   “La  virgen  cabeza”  y  tantas  otras  obras,  que  tal  vez  no  leímos  o  que  no  se  escribieron   todavía,  nos  hablan  con  voces  que  fueron  silenciadas,  que  hablan  despacio  y  bajo,  pero   que   empiezan   a   decir   que   no   somos   lo   que   nos   dijeron   que   éramos.   Que   tampoco   somos   una   sola   cosa,   una   sola   idea,   sino   una   multiplicación   y   un   cruce   de   ideas,   de   formas,   de   maneras   de   sentir.   Necesitamos   literaturas,   que   al   decir   de   Sartre,   nos   extirpen   en   una   sangrienta   operación   al   colono   que   vive   en   cada   uno   de   nosotros   (o   a   sus  ideas,  que  es  lo  mismo)  

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  Bibliografía     BHABHA,   Homi   (1994).   “La   otra   pregunta.   El   estereotipo,   la   discriminación   y   el   discurso  del  colonialismo”  en  El  lugar  de  la  cultura.  Buenos  Aires:  Manantial.     CABEZÓN  CÁMARA,  Gabriela  (2009).  La  virgen  cabeza.  Buenos  Aires:  Eterna  Cadencia.     CESAIRE,   Aimé   (2006).   “Discurso   sobre   el   colonialismo”   en   Discurso   sobre   el   colonialismo.  Madrid:  Akal.     CUCURTO,   Washington   (2003).   “Noches   vacías”   en   Cosa   de   negros.   Buenos   Aires:   Interzona.       FANON,   Frantz   (2009).   Los   condenados   de   la   tierra.   Buenos   Aires:   Fondo   de   Cultura   económica.       MELLINO,   Miguel   (2008).   “La   teoría   social   y   la   condición   poscolonial”   en   La   crítica   poscolonial:   Descolonización,   capitalismo   y   cosmopolitismo   en   los   estudios   poscoloniales.  Buenos  Aires:  Paidós.     MIGNOLO,   Walter   (1996).   “Postoccidentalismo:   Las   epistemologías   fronterizas   y   el   dilema   de   los   estudios   (latinoamericanos)   de   áreas”   en   Revista   Iberoamericana.   Vol.   LXII,  Núms.  176-­‐177,  Julio-­‐Diciembre  1996:  679-­‐696.     SARLO,   Beatriz   (2007).   “Leer   en   presente”   en   Escritos   sobre   literatura   argentina.   Buenos  Aires:  Siglo  XXI  editores.      

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La villa en Cabezón Cámara y Cucurto  

Ensayo comparativo entre la narriva de dos autores argentinos con relación al tema de "la villa" tema detrás del que se esconde un debate qu...