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La filosofía de Platón

(- 428 a - 347) 5.1. Sociedad y política: la naturaleza social del ser humano A diferencia de los sofistas, para quienes la sociedad era el resultado de una convención o pacto entre los individuos, para Platón la sociedad es el medio de vida "natural" del ser humano. Si atendemos a las características de la vida humana, en efecto, podremos observar que el ser humano no es autosuficiente, ni en cuanto a la producción de bienes materiales necesarios para su supervivencia, ni en cuanto a los aspectos morales y espirituales que hacen de la vida del ser humano algo propiamente humano. Las tendencias que inclinan al ser humano al amor, a la amistad, a la convivencia en general, son tendencias naturales, por lo que no tendría sentido pensar que el medio, necesariamente social, en el que se desarrollan, fuera algo no-natural. Esta teoría de la "sociabilidad natural" del ser humano será mantenida posteriormente también por Aristóteles. La vida social de los humanos

Por lo demás, forma parte de las convicciones sociales, firmemente asentadas en la época, la idea de que la vida del hombre se identifica, de alguna manera, con su vida social. El predominio de la ciudad-estado como forma de organización de la vida social en Grecia fortalecía el predominio de la vida comunal, hasta el punto de que difícilmente se podría concebir la vida del hombre manteniéndose ajena al Estado; no obstante, esa tendencia debía ser compatible con el individualismo que también se manifiesta en la vida y en las tradiciones culturales griegas. De ahí las similitudes que establecerá Platón en la República entre la moral individual y la moral colectiva, o entre el gobierno de los bienes individuales y el gobierno de los bienes colectivos, que le permitirá comparar la naturaleza del hombre y la naturaleza del Estado con el fin de avanzar en sus investigaciones. Además, hemos visto que para Platón tenía que existir el Bien en sí (la Idea de Bien), por lo que difícilmente la referencia del buen comportamiento del individuo puede ser distinta de la del buen comportamiento del Estado. Tiene que existir un único modelo de comportamiento moral. Y ese modelo ha de tener un carácter absoluto. La teoría política de Platón

Platón nos expone su teoría política, - que será revisada en el Político y en Las Leyes -, en la República, obra perteneciente a su período de madurez. La República es una obra que tiene por objeto de discusión determinar en qué consiste la justicia. Consta de diez libros que podemos agrupar en cinco partes, según los temas tratados: a) el libro primero en el que se plantea el tema de qué es la justicia sería una especie de prólogo, al que seguirían b) los libros II, III, y IV que tendrían por objeto estudiar la justicia en la ciudad ideal, c) cuyas formas de organización, de gobierno, características de sus clases sociales, etcétera, se establecerán en los libros V , VI y VII; d) estudiando posteriormente los males que arrastran a las ciudades hacia la ruina, la injusticia, en los libros VIII y IX; e) terminando la obra con la condena de la


poesía y de aquellas formas de arte que nos muestran una mala imagen de las cosas, así como con una reflexión sobre el destino final del alma. Por supuesto que, en el curso de las sucesivas discusiones, serán tratados en la República otros temas de no menor importancia en la obra de Platón, como ya hemos visto anteriormente (teoría de las Ideas, antropología, teoría del conocimiento...)

El tema, - qué es la justicia -, se plantea, pues, en el libro primero, ofreciéndose diversas soluciones, según la opinión de los hombres buenos, la de los sofistas, etc., encargándose Sócrates, como es habitual en los diálogos platónicos , de demostrar las insuficiencias de las definiciones de justicia aportadas. Se plantea entonces la necesidad de encontrar un método que permita llegar a esa definición de un modo más preciso. Sócrates recalca la necesidad de que la virtud, en este caso la justicia, sea común al hombre y a la ciudad; podríamos buscarla por lo tanto en uno y en otra; pero dada la mayor magnitud de la ciudad deberá estar la justicia inscrita en ella con caracteres más gruesos que en el individuo y, por lo tanto, más fáciles de encontrar. Pero como no hay ninguna ciudad conocida de la que realmente podamos decir que es justa, Sócrates propone la creación de una ciudad ideal: siendo una sociedad perfecta no podrá carecer de ninguna perfección y deberemos encontrar en ella la justicia.

Platón Reseña, Biografía y Obra «La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea consiste en una serie de notas al pie de la obra de Platón.» Alfred N. Whitehead, Process and Reality, 1929

Reseña Platón (ca. 427 adC/428 adC – 347 adC) fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Su influencia como autor y


sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos. Durante su juventud luchó como soldado en las guerras del Peloponeso de las cuales Atenas salió derrotada, y el poder y la economía que ostentaba sobre el mundo griego cayó en las manos de Esparta. Entre sus obras más importantes se cuentan los diálogos La República (en griego politeia, "forma de gobernar - ciudad"), en la cual elabora la filosofía política de un estado ideal; el Fedro, en el que desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica; el Timeo, un influyente ensayo de cosmología racional influida por las matemáticas pitagóricas; y el Teeteto, el primer estudio conocido sobre filosofía de la ciencia. Las narraciones alegóricas de algunas de sus obras, entre ellas el Timeo y el Critias, dieron origen al mito de la Atlántida. Fue fundador de la Academia de Atenas, donde estudió a Aristóteles. Participó extensivamente en la enseñanza en la Academia y escribió sobre muy diversos temas filosóficos, especialmente los que trataban de la política, ética, metafísica y epistemología. Las obras más famosas de Platón fueron sus diálogos; si bien varios epigramas y cartas también han sobrevivido. Se cree que todos los diálogos de Platón que se conocen son auténticos. Los diálogos de Platón tienen mucha vitalidad y frecuentemente incluyen humor e ironía. Se considera que Platón es el filósofo más ameno de todos. A Sócrates lo menciona frecuentemente en los diálogos. Cuánto del contenido y de los argumentos es obra de Sócrates o de Platón, es difícil decir, por cuanto Sócrates no dejó evidencia escrita de sus enseñanzas. Esta ambigüedad es la que se conoce como el “problema socrático”. No hay duda, sin embargo, que Platón fue influido profundamente por las enseñanzas de Sócrates; de hecho sus primeras ideas y ensayos lucen como adaptaciones de las de Sócrates.

Biografía Platón, que realmente se llamaba Aristocles Podros, y cuyo seudónimo Platón significa el de los hombros anchos, era hijo de una familia que pertenecía a la más rancia aristocracia ateniense, concretamente a la familia denominada Glaucón. Su padre se llamaba Aristón y su madre Perictione. Durante su juventud vivió las consecuencias de la guerra del Peloponeso. A los 21 años pasó a formar parte del círculo de Sócrates, el cual produjo un gran cambio en sus orientaciones filosóficas. Tras la muerte de Sócrates en el 399 adC, Platón se refugió en Megara durante un breve espacio de tiempo, donde comenzó a escribir sus diálogos filosóficos. Sus conocimientos y habilidades eran tales que los griegos lo consideraron como hijo de Apolo y decían que en su infancia las abejas habían anidado en sus labios como profecía de las palabras melosas que salían de ellos.


Platón fue discípulo de Sócrates en su juventud y de acuerdo a sus propias palabras, estuvo presente durante su juicio, pero no en su ejecución. El trato que Atenas dio a Sócrates afectó profundamente a Platón y mucho de sus primeros trabajos registran la memoria de su maestro. Se dice que mucho de sus escritos sobre la ética estaban dirigidos a evitar que injusticias como la sufrida por Sócrates volvieran a ocurrir. Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó extensamente por Italia, Sicilia, Egipto y Cirene en busca de conocimientos. En el 396 adC emprendió un viaje de diez años por Egipto y diferentes lugares de África e Italia. En Cirene conoció a Aristipo y al matemático Teodoro. En Magna Grecia se hizo amigo de Arquites de Tarento y conoció las ideas de los seguidores de Parménides. En el 388 adC viajó a Sicilia y en Siracusa, donde quiso influir en la política de Dionisio I y aprendió mucho de las formas de gobierno que plasmaría después en La República (en griegopoliteia que significa ciudadanía o forma de gobierno). Sus manifestaciones políticas, que en algunos casos eran irreverentes con la clase dominante, lo llevaron a prisión . Aníceris de Círene reconoció a Platón en la venta de esclavos y le compró para devolverle la libertad. En el 361 adC, tras recobrar su libertad, Platón compró una finca en las afueras de Atenas, donde fundó un centro especializado en la actividad filosófica y cultural, al cual llamó Academia. El nombre procede del anterior dueño de la finca llamado Academo y dicha academia funcionó ininterrumpidamente hasta su clausura por Justiniano I en el 529 dC, pues veía en esta una amenaza para la propagación del cristianismo. Muchos filósofos e intelectuales estudiaron en esta academia, incluyendo a Aristóteles. Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía numérica se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma. Murió en el 347 adC, dedicándose en sus últimos años a la Academia.

Obra La obra de Platón está escrita en forma de diálogos y puede dividirse en cuatro etapas: 1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas son: Apología de Sócrates, Critón, Protágoras, Cármides, Laques y Eutifrón.


2. Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la Reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Crátilo, Menéxeno, Eutidemo, Hipias Menor e Hipias Mayor. 3. Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la Reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete, Fedón, La República y Fedro. 4. Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo y Leyes. Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como Sócrates, Parménides o Gorgias, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico. Cabe destacar, además, que si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón, pero nunca aparece discutiendo con su maestro ni con ningún otro. En la actualidad se cree que Platón escribió cuarenta y dos diálogos, recopilados por sus discípulos y otros escritores contemporáneos (que también escribieron sobre él). Además de los diálogos, se conservan algunas cartas que Platón supuestamente escribió en sus años de vejez. Si bien el carácter de algunas de ellas es apócrifo, otras, como la Carta Séptima, son consideradas auténticas y resultan muy importantes para reconstruir parte de la vida y el pensamiento ulterior de Platón. Su teoría más conocida es la de las Ideas o Formas. En ella se sostiene que todos los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros entes, perfectos y autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos. Cada Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el conocimiento es descrita por Platón en el célebre mito de la caverna, en La República. Para Platón, la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera engañoso. Es importante resaltar que la dicotomía entre un mundo inteligible y otro mundo sensible es más bien un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar la diferencia ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles. En el Timeo menciona también lo que ahora conocemos como los sólidos platónicos.

Temas


A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus puntos de vista filosóficos, dejando un considerable número de manuscritos. En los escritos de Platón se pueden ver conceptos acerca de la mejor forma de gobierno, incluyendo la aristocracia, la democracia y la monarquía. Un tema central de su obra es el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la herencia y del medio ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre mucho antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la época de Thomas Hobbes y John Locke. Otro tema que Platón trató profusamente fue la dicotomía entre el saber y la opinión, que anticipaba los debates más modernos entre empirismo y racionalismo, y que posteriormente trataron los post-modernistas y su oponentes al argüir sobre la distinción entre objetivo y subjetivo. Inclusive la historia de la ciudad o continente perdido de la Atlántida nos llegó como una historia ilustrativa de Platón en su obra “Timeo” y “Critias”.

Formas y bases Platón escribió principalmente en forma de diálogo. En sus primeros diálogos, diferentes caracteres discuten un tópico haciendo preguntas el uno al otro. Sócrates figura prominentemente de aquí que se denominen como "Diálogos Socráticos". La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el curso de la vida de Platón. Es reconocido generalmente que las primeras obras de Platón estaban basadas en el pensamiento de Sócrates, mientras que las posteriores se van alejando de las ideas de su antiguo maestro. En los últimos diálogos, que más bien tienen la forma de tratados, Sócrates está callado o ausente, mientras que en los inmediatamente anteriores es la figura principal y los interlocutores se limitan a responder “si”, “por supuesto” y “muy cierto”. Se asume que si bien los primeros diálogos están basados en conversaciones reales con Sócrates, los subsecuentes son totalmente la obra e ideas de Platón. La ostensible puesta en escena de un diálogo distancia a Platón de sus lectores de la filosofía que se está discutiendo; uno puede elegir dos opciones de percepción; una es participar en el diálogo y las ideas que se discuten o simplemente leer las respuestas de las personalidades que intervienen en el diálogo. El formato del diálogo le permitió a Platón expresar opiniones impopulares en la boca de caracteres antipáticos, tales como Thraysymachus en La República.

Metafísica


Se ha interpretado tradicionalmente al Platonismo como una forma de dualismo metafísico, a veces referido como Realismo Platónico o Exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos; el mundo inteligible — el mundo del auténtico ser—, y el mundo que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva — el mundo de la mera apariencia. El mundo perceptivo consiste en una copia de las formas inteligibles o Ideas. Estas formas no cambian y sólo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento – es decir, la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea dividida. En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles. Está, por ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea del Bien realiza esto de manera similar a la del sol que emana luz y permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (ver la alegoría del sol). En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una ligera resemblanza con las formas más reales y fundamentales que representa el mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una sombra de las cosas, sin ver las cosas mismas. Estas sombras son una representación de la realidad, pero no la realidad misma (ver la alegoría de la cueva en "La República", libro VII). Podemos imaginarnos que todo en el mundo está representado por una línea donde la realidad va apareciendo gradualmente. La primer parte de la línea representa la diferencia entre el mundo perceptivo y el inteligible. A su vez el mundo perceptivo está dividido en segmentos representado por cosas y también por sombras, reflejos y representaciones de éstos. Similarmente, el mundo inteligible esta divido en segmentos que representan los principios y formas generales y por otra parte, formas más derivativas o reflejadas. La metafísica de Platón, y particularmente el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente a los pensadores Neoplatónicos, tales como Plotinus y Gnostis,y a otros realistas metafísicos. Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente la "República") han tenido una inmensa popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es posible interpretar sus ideas en una forma más conservadora que favorece la lectura desde un punto de vista epistemológico más que metafísico como sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea Dividida. Existen obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática complejidad que


frecuentemente se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay que olvidar que en la República, quien narra la historia es Sócrates).

Epistemología Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la enseñanza. La primer pregunta que surge es la de si la virtud puede ser enseñada. Platón procede a exponer los conceptos de la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos previos y opiniones correctas que son correctas pero no tienen una clara justificación. Afirmaba que el conocimiento está basado esencialmente en creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que más adelante llevó al desarrollo de la epistemología. En el Theaetetus, Platón distingue entre la creencia y el conocimiento por medio de la justificación. Muchos años después, Edmund Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas justificadas en el contexto del conocimiento.

El Estado Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto al estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus más famosa doctrinas están expuestas en la República. Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita que respondía a una estructura, según la inclinación, el espíritu y la razón del alma de cada individuo:

LA REPÚBLICA – PLATÓN Tras una fiesta religiosa, Sócrates discute con Polemarco y Trasímaco sobre varias definiciones de justicia, a las que Sócrates responde de forma irónica. Las primeras ideas que se desprenden del Libro 1 son que no se puede definir lo justo porque no hay que dar a cada uno lo que se le debe, como dijo Simónides, sino causarle bien a los amigos y mal a los enemigos. Otra definición es la confusión entre el poder y la justicia; los poderosos engañan a favor suyo y, por lo tanto, el más poderoso es el injusto y el pobre es el justo y feliz. Si hay partes del cuerpo determinadas que realizan acciones determinadas, el alma tiene sus propias funciones: pensar, razonar y vivir bien la vida. El alma es la justicia y con ella se hará bien y sin ella el mal. Hay un dialogo entre Glaucón y Adimato, en el que se discute sobre la naturaleza de lo justo y lo injusto. Según Glaucón, cometer la injusticia es un bien y sufrirla


un mal. Aquí se demuestra que ser justo es una necesidad. Entonces empieza a hablar Adimato. Este dice que el conocimiento de lo que es justo e injusto empieza en la juventud. Lo mejor es ser injusto en tu provecho que justo sin nada. En este punto aparece Sócrates que dice que la justicia no solo se da en el hombre sino también en el estado. La educación parte de la religión y de creer en un Dios incapaz de hacer el mal, inmutable y de cuya inteligencia saldrán los futuros protectores del Estado. Para que la educación antes mencionada sea buena, tienen que tener valor. Deberán aprender música, la armonía y el ritmo; este expresara la bondad del alma. Estos jóvenes formaran el ejercito del Estado y el resto serán los artesanos y mercenarios. Mandarán los ancianos y obedecerán los jóvenes. El Estado estará así seguro, siempre defendido y gobernado con celo por los más dignos. Solo se teme la injusticia de algunos guerreros. Entonces aparece Adimato diciendo que la condición de estos guerreros no será muy feliz ya que se parecen más a mercenarios que a personas normales. A lo que Sócrates replica que puede que sean felices, aunque esto no se tiene en cuenta; el interés de unos pocos no es nada comparado con el interés general. Cuando los guerreros estén a salvo o asegurados gozaran de la felicidad unida a su condición. Si el Estado está bien constituido hablaremos de cuatro características: templanza, prudencia, valor y justicia. El hombre será justo siempre que cada una de las partes del alma desempeñe su propio papel. Freddy Tadeo Del Valle. Llegando a este punto, Polemarco, Adimato y Glaucón, llamaron la atención a Sócrates sobre la comunidad de mujeres e hijos entre los guardadores del Estado y como educar a esos niños. Sócrates afirma que las mujeres participaran en todos los ejercicios de los guerreros. La diferencia de sexos y sus resultados entre hombres y mujeres no llega a tener importancia si se demuestran sus aptitudes y cualidades naturales, por lo que no es contranatural que practiquen los mismos ejercicios. También habrá uniones de ambos sexos viviendo y conviviendo juntos. La familia y la propiedad son los únicos factores esenciales del Estado y reducirlos a varios hombres es hacer del Estado una abstracción. Platón cree que esto es posible, realizar este sueño siempre que el gobernante sea un filósofo.


Para acercar la filosofía al gobierno, Platón considera profundamente sobre sus caracteres generales. La filosofía, entre sus muchas características, destaca el amor por la ciencia y por la verdad, horror hacia la mentira, etc. Estas cualidades son superiores y sirven para obtener un alto rango en la sociedad. Para que los filósofos lleguen al poder, hay que reemplazar los gobiernos actuales. Establecida la filosofía el fin será educar para que gobiernen los magistrados. Después, Platón realiza una gran teoría sobre el mundo de los sentidos y el del pensamiento. En el mundo de los sentidos una sección son los objetos visibles y otra son las imágenes de estos objetos. Mientras que en el mundo del Pensamiento, una sección abarca las figuras visibles y la otra las ideas o principios. Estas cuatro secciones son las cuatro operaciones intelectuales del alma. El libro VII de la República comienza con la exposición del conocido mito de la caverna, que utiliza Platón como explicación alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre respecto al conocimiento, según la teoría explicada al final del libro VI. Imagina una caverna y unos prisioneros que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza, solo han visto las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos. Pero en una ocasión uno logra escapar y sale de la caverna para contemplar el mundo verdadero. A su regreso trata de explicar lo que ha visto a sus compañeros, pero ninguno le cree. COMENTARIO Freddy Tadeo Del Valle. Las ideas principales del texto son la importancia de la educación de los guerreros para la posterior defensa del Estado y la obligación moral de ejercer la justicia. Se discute sobre la naturaleza de lo justo y lo injusto a lo cual Sócrates dice que la justicia no solo se da en el hombre sino también en el estado. En este libro se discute cuál sería la mejor filosofía y organización del Estado, de tal forma que éste fuera ideal. Para ello se lleva una serie de diálogos entre Sócrates y sus discípulos con respecto a la forma de educar a los hombres, y para que fuera buena se debería aprender música, la armonía y el ritmo para expresar la bondad del alma, de esa forma el estado estaría protegido por gente digna y justa siempre que


el alma desempeñe sus propias funciones las cuales son pensar, razonar y vivir bien la vida. Sócrates también habla sobre la igualdad entre los sexos y que sus diferencias no llegan a tener importancia si se demuestran las aptitudes y cualidades de cada uno. Y que habrá uniones entre ambos al llegar a ser la familia y la propiedad los únicos factores esenciales del Estado. Platón cree que esto es posible solo si el gobernante es un filósofo, y sus cualidades del amor por la ciencia y la verdad les ayudan a obtener un alto rango para luego reemplazar los gobiernos actuales. En el libro VII Platón presenta el mito de la caverna, el cual es el mito mas importarte de este autor. En el, describe la situación de las personas con respecto al conocimiento, al igual que los prisioneros de la caverna que solo ven las sombras de los objetos, los hombres viven en la ignorancia al dejarse llevar solo por las apariencias y los sentidos. Aquel que logra escapar es el filósofo, el cual contempla el mundo ideal o verdadero. Al regresar el prisionero trata de dar la buena noticia a aquella gente prisionera de la oscuridad y esclavizada, haciéndoles partícipes del gran descubrimiento que acaba de hacer, a la vez que debe procurar convencerles de que viven en un engaño, en la más abrumadora falsedad. Sin embargo ninguno le cree. Freddy Tadeo Del Valle. OLÍTICA

(FORMAS POLÍTICAS)

Platón, como el resto de filósofos griegos, considerará que el hombre es un ser social por naturaleza; y es este hecho lo que explica la aparición del Estado. Dada la gran importancia que otorga al Estado en la educación, vida buena y felicidad del individuo no es extraño que la obra platónica más importante (“República”) sea principalmente de filosofía política. Pero no fue este su único escrito sobre los asuntos políticos pues al final de su vida escribió también “Leyes”. En relación con el tema de las formas políticas y el estado ideal, Platón mantiene puntos de vista distintos en estas dos obras.

FORMAS POLÍTICAS FORMA POLÍTICA IDEAL (descripción en República)

República: gobierno de los filósofos; es el Estado ideal, casi inalcanzable

VALORACIÓN DE LAS FORMAS POLÍTICAS DESDE UN PUNTO DE VISTA MAS


REALISTA (descripción en Leyes) monarquía o aristocracia

gobierno del mejor o de los mejores

la forma más perfecta de gobierno

timocracia

oligarquía

democracia

tiranía

gobierno del pueblo

gobierno de un individuo preocupado por su propio interés

dominio de la clase militar

dominio de una minoría ambiciosa

degeneración de la aristocracia

peor que la todos legislan y timocracia, mandan a la gobierno de los vez ricos

el gobierno más injusto, bajo y degenerado

República (Platón) Para otros usos de este término, véase República (desambiguación).

Fragmento de La República de Platón;papiro hallado en Oxirrinco, Egipto.

La República (en griego, Πολιτεία Politeia, de polis, que significa 'ciudad-estado') es la más conocida e influyente obra de Platón, el compendio de las ideas que conforman su filosofía. Escrita en forma de diálogo entre Sócrates y otros personajes, como discípulos o parientes del propio Sócrates, se estructura en diez libros, si bien la transición entre ellos no corresponde necesariamente con cambios en los temas de discusión. Índice [ocultar]


1 Historia de edición 2 Personajes 3 El texto de Nag Hammadi

o

3.1 Fragmento conservado 4 Bibliografía 5 Enlaces externos

Historia de edición[editar] Según la "Thrasyllus", ocupa el segundo lugar de la octava tetralogía. Este está dividido en 10 partes; esta división, no respeta el orden natural de la obra, quizás es por las críticas de Alejandría. Según Cicerón, la República de Platón es el primer libro de la filosofía griega. Aristóxeno acusa a Platón de plagio debido a las similitudes con el Antilogikoi o Peri politeias de Protágoras. Aulo Gelio cuenta en sus Noches antiguas que los dos primeros libros fueron editados aparte y que Jenofonte sólo se opuso su Cyropaedia. Estos elementos muestran que los distintos libros de la República fueron escritos en diferentes momentos. Parece que el primer y el décimo libro no pertenecen al plan original de la obra. Pero la unidad en su totalidad parece contradecir esta tesis. Nacida bajo dominación espartana de su país, la filósofa platónica Axiothea de Phlius se hace pasar por el autor de la obra hasta que se une a su escuela filosófica disfrazada de hombre.

Personajes[editar] Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco, Adimanto, Céfalo y Clitofonte.

El texto de Nag Hammadi[editar] El quinto documento del VI Códice (NH VI 48–51) es un fragmento de La República de Platón (588b–589b), un pasaje ya conocido en la antigüedad. No sólo es citado por Plotino (Enéadas, I.1.7), sino queProclo hace alusiones numerosas de él en su comentario sobre La República, y también puede ser encontrado en Eusebio de Cesarea y Estobeo (Antología, III, 9). Como expresión vívida y concisa de laantropología platónica, hay razones para creer que este pasaje era parte de una antología de textos filosóficos usados en las escuelas. Debido a que su traductor copto entregó el pasaje casi irreconocible, se tardó casi veinticinco años en identificarlo. No existe ninguna otra versión copta de este o de cualquier texto de Platón. De acuerdo a los elementos que el traductor introdujo en el texto, hay razones para creer que esta traducción fue hecha en un ambiente donde corrían las historias de los arcontes y los conceptos antropológicos valentinianos. El tema de la creación por la palabra (49,31–32), que es un leitmotiv verdadero del Apócrifo de Juan, podría ser conocido por el escritor. La naturaleza ecléctica de este ambiente puede reflejar el contexto para la colección entera de Nag Hammadi.


Fragmento conservado[editar] [48] Ya que hemos llegado a este punto en la discusión, retomemos las primeras cosas que habíamos dicho, y encontraremos que dice: «Es bueno aquel al que se ha hecho perfectamente injusticia; es glorificado según derecho». ¿No es así como ha sido probado? Hasta aquí es cierto el modo que invita. Y yo digo: «Manteniendo la firmeza hemos tomado la palabra ya que él ha dicho que el que comete injusticia y el que actúa con justicia, tienen cada uno un poder». ¿Y cómo es eso? Él dice: «es una imagen parecida al logos del alma, para que comprenda aquel [49] 1 que [tiene] eso dice [...] [...] es en efecto aquél que [hace] 3 [...] o no [...] es por mí». Pero todos los [relatos] que han contado [...]

6

sobre arcontes, se han convertido en realidad

y la Quimera y el can Cerbero y todos los otros de los cuales produjeron las formas y las semejanzas y se convirtieron en

10

14

se habla: bajaron 11 todos,

una sola semejanza.

Ellos 15 dicen: «¡A mantener la obra!» Ciertamente, es una semejanza única la que se ha convertido en 18 imagen de una bestia, 19mudable, con numerosas cabezas. Ciertos días se parece a una bestia salvaje. Pues, puede rechazar

23

el primer parecido de 24 todas estas

figuras difíciles e incómodas y de ellas 26 emana en una 27obra, 28 perfilándola 29 con esplendor, y 30 el resto de la 31 semejanza trabaja ahora 32 por la palabra. Ahora 33 en efecto, es un solo parecido, 34 otro es el parecido del león, 35 y otro soy el parecido del hombre [50] 1 [u]no [...] 2 [...] unir [...] este 3 [c]ambio, bien más que 4 [el prime]ro. Y el segundo 5 [...] ha sido trabajado. 6 [M]antenemos pues, unidos, uno 7 y el otro y los hacemos 8 únicos porque son tres modos

9

que crecen juntos 10 y todos ocurren en una

presencia 11 única, al exterior de la imagen 12 del hombre, como por aquel 13 que no pueden ver 14 lo que está en su interior, pero es lo que

15sólo

soy al exterior que ve. 16 Y

aparece que el ser 17 viviente es su parecido y 18 que ha sido trabajado 19 en un parecido de hombre. Y yo digo 20 al que ha dicho que es útil 21 al hombre cometer la injusticia: 22 Los que cometen la injusticia se interponen, 23 no sirven para nada ni 24 yo les soy de ningún provecho. Pero 25 lo que es ventajoso, es 26 rechazar el parecido de bestia

27

mala y

destrozar 28 los parecidos con el león. 29 Pero el hombre es débil 30 y todo lo que él 31 hace es tan débil 32 que es arrastrado 33 hacia el lugar donde transcurre el día con las bestias. [51] 1 [Y] él [...] 2 [há]bito [de] 3 él en un [...] 4 pero hace 5 [...] las enemistades en [...]

6

tal

como un combate por 7 él entablado a causa 8 de eso. Es todo eso 9en efecto lo que digo a quien quiera hacer 10 la alabanza de la injusticia. 11 Por consiguiente, pues, ¿lo que dice 12 en cuanto a la justicia, 13 no es aprovechable? Si él 14 lleva estas cosas a la práctica y se refiere a ellas, 15 dentro del hombre 16 dominarán con fuerza. 17 Porque busca más allá de él 18 preocuparse por ellas y mantenerse

19

en vida, como también el 20 labrador

mantiene en vida su 21producción cada día y 22 las bestias salvajes 23 le impiden crecer.

Bibliografía[editar]


Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen IV: República. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1027-3.

Textos herméticos. traducción del Griego Francesc Xavier Renau Nebot. Incluye Corpus Hermeticum [Anexo del Códice VI Nag Hammadi. La Ogdóada y la Enéada], Extractos de Estobeo, Asclepio [Anexo. Nag Hammadi VI 8: Fragmento del Lógos téleios], Fragmentos diversos, Definiciones Herméticas Armenias, Apéndices e Índices de nombres propios y de la doctrina Hermética, 1999 [1ª edición, 2ª impresión]. Madrid: Editorial Gredos.

ISBN 978-84-249-2246-7.

Enlaces externos[editar] • •

Wikisource contiene obras originales de La República. Texto español, con índice electrónico, en el sitio de la Biblioteca Virtual Antorcha.

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Texto griego en el sitio de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo): 1; 2 (incompleto).

Thomas R. Martin: An Overview of Classical Greek History from Mycenae to Alexander (Panorama de la historia de la Grecia Antigua desde la época micénica hasta la de Alejandro); texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus.

Véanse este apartado y el siguiente: Plato's Republic (La "República" de Platón).

Designaciones para la fecha 13  

Nuestros antepasados, son parte de nuestra historia.

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