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Columpio

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Columpio

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Carlos Arturo Rojas Rosales

E D I T O R I A L

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A los 谩ngeles, las diosas, y las musas. A los esp铆ritus femeninos A la mujer y diosa, mi inspiraci贸n A Alina, diosa de mi amor, mi mujer, mi esposa A mi madre, que concibi贸 mi vida con la suya, una diosa genial

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ÍNDICE

! ! ! Prologo..... ! Introducción......... ! Imaginación, mundos y magia..... ! Enamorarse......... ! Erotismo………… ! El cuerpo como voluntad de lo imposible ! El amor empieza en un columpio......... ! La energía del sexo...... ! La intuición de la Duración....... ! Embriología y la música de los astros. De las musas al embarazo.... ! De la música y las diosas: confianza de la intensidad.... ! Inolvidable....... ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !


! ! Imaginación, mundos, magia. !

La imaginación siempre ha sido esa musa un apela por un nombre que llame de una manera singular a la existencia de lo que se entiende por otro mundo en este mundo, que es de donde la vida creativa emerge. Si consideramos que las dominantes hegemónicas respeto de una visión del mundo, poseen una periferia donde poco a poco el ser visto desde la totalidad del mundo, desde la absolutamente total pertinencia insondable de todo con todo, ese entramado de las cosas que sitúan cada presencia desde lo ausente.

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Ese espacio de la periferia, ese espacio de los mundos paralelos, ese es el espacio de la imaginación y es a un mismo tiempo la forma primigenia de entender el mundo. La vida habitada de espíritus que habitan las cosas, los seres y acontecimientos sagrados, a los que se les encuentra.

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Toda esa gama de seres que nos provoca terror, pánico, asombro o alegría. Pero debe ser siempre terrible y sobrecogedor, las imágenes de arquetipos. Y ellos son los que lanzando su sortilegio sobre las cosas a las que vemos dotadas de alma, una presencia, un ser vivo ese objeto.

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La imaginación es la comprensión poética independiente y autónoma de la que se forma la percepción que produce esas imágenes que son los dioses, los héroes, y que interactúan en las narraciones que son los mitos. Es el mundo de los seres que comunican el cielo y la tierra, el mundo del alma del mundo. Esa es la idea del alma colectiva que es tanto física como espiritual .

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Lo que el termino psyche nos muestra es que el alma es el principio de la realidad que es hilada entre el macrocosmos y el microcosmos. Donde esa psyche nos abraza y la abrazamos, es la expresión de simpatía, de correspondencia y de amor, que en la ciencia han desacreditado, buscando una objetividad, que deja ver que en lugar de tener imaginación, la ciencia la ha perdido. Así en ese mismo modo es como la gente de este tiempo aborda el amor.

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Los puros datos objetivos y verificables, cuando esas bien pueden ser ilusiones, otras tantas como las del todo vale, tanto en la ciencia o en el amor, la del puro haber ya han pasado, son películas que ya nadie quiere vivir, ni el la ciencia, ni en la vida social, ni en el amor.

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La diferencia entre tener simpatía y amor, comprender en sentido extenso, es medio ya la idea de lo perenne, de lo mas allá del bien y del mal, lugares de donde nace la confianza, la fe, la fidelidad, la claridad, la verdad y si se quiere de paso la objetividad. La imaginación en ese sentido es la paz, así puedes contar, narrar y crear el mejor de los mundos que se puede tener.


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El mundo es antes bien la imaginación que la verdad o la objetividad. Este mundo es la creación continua de seres que se han empuñado a sí mismos y que saben vivir en la alegría y que saben del gozo, todos debíamos darnos el amor y lo que necesitamos componiendo la mejor sinfonía, música o canción podamos de ser posible.

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Vivir apegado a la pura dimensión de nuestro egocentrismo, sin saber que componemos música para todos. Sin saber que activamente creamos esa música que la componemos, que el mundo pasa por nosotros componiéndolo.

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Son esas cuestiones de simpatía, de correspondencia, son profundos principios psíquicos, en donde anida el eros del mundo, donde somos ese amor que anima el mundo. Somos ese microcosmos que expresa el macrocosmos en el cual participamos. Somos ese lugar donde la simpatía y la correspondencia es el reflejo del cosmos entero.

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Es pues esta imaginación lo que por un momento se vuelve ese extraño elixir de la vida que confiere la inmortalidad al alma para el alquimista. Se trata de un secreto, que solo se revelará para cada lector a través de una visión que le ocurra, o en una forma del arte y un modo de simpatizar y corresponderse con un aspecto del mundo. Es el secreto de saber mirar y cuando se mira y se mira bien, se encuentra su mensaje.

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Pero ¿qué es esa magia que despliega la imaginación?, una pregunta valerosa nos sale al encuentro. Sin duda hay que pensarnos en medio de una observación del cielo para sentir el arrebato místico que entraña mirar el cielo. Esa observación de la danza eterna y sutil de los planetas en el fondo oscuro y estrellado. Almas del cielo que mueven en esa danza gobernados por un poder angélico o un demonio astral.

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En la concepción del alma del mundo griega cada astro y cada cosa posee su alma y su ser que los comunica con los dioses y que se comunican potencialmente con el hombre dado este ser y esta alma, ejerciendo con ello una sutil y penetrante influencia.

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Y para que este magnetismo, es sencillo pensar algo pero hay que sentirlo. Estas influencias mueven nuestros humores, son una música que hace resonancias con la mente, la remueve hasta el fondo, su efluvio es ese poder de lo celeste que dirige esa energía hacia el espíritu imaginativo que los une intensamente, ese espejo del alma para mostrar como se crean maravillas en nuestro interior.

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Son las lentes de la imaginación, de la nuestra las que concentran y fusionan intensamente las energías y rayos que manan de estas almas y seres que nos rodean, que pronto en la conciencia ya son dioses, arquetipos, planetas.

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Transponer el cielo, el inconsciente y metiendo adentro de nosotros el cielo nocturno y exteriorizando el inconsciente. Son las chispas del alma que flotan en la infinita psique la psique exterior que es el mundo y la psique interior de nuestro mundo mental.

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Todo objeto llega entonces a ser arquetipo de los dioses que se mueven en la supraindividualidad reflejándose en todo momento y lugar: psique o mundo, en una relación de reciprocidad y simpatía.

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Entonces todo es cuestión de armonía, esas influencias no cumplen deseos, sino que actúan en la imaginación o por las fuerzas imaginativas de las imágenes, de la música, de los números y de las palabras que son fuerzas estas que solo intensifican la influencia y la comunican.

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Se trata de crear el entorno perfecto para que la influencia del mundo se encuentre tan en simpatía con nosotros que su atracción sea automática y natural. Se trata de mover las imágenes celestiales de las cosas en el alma del mundo para infundir o comunicar los poderes divinos del mundo inteligible a nuestro mundo sensible.

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Y dado eso simplemente ocurre la magia. Que es favorecer a través de esto un cambio que transforma al mago o al mundo. Semejante a lo que hacen los buenos terapeutas. Es en todo la magia un arte que implica su artista, infundir vida divina a todo lo que tocan y así volverlo arte. Podemos hablar de artistas, me gusta a propósito de esto Miguel Angel y Donatello.

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Pero ¿qué es la magia? un modo de manejo del lenguaje de la intención con que se dirige el pensamiento, la naturaleza? Una imagen certera de la magia es el ser. Esa implicación de seducir, transformar o crear el mundo.

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Y que la convocatoria es a regresar a los dioses a la literatura y hacer el conjuro de los sacrificios antiguos a través de la más alta escritura para llevar a los arquetipos a reaparecer en la mente colectiva con sus frutos poéticos, frutos dorados de la primavera o del inframundo.

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Entonces pensando en ese estadio de la magia quiere decir un borrar las fronteras entre la realidad y la ficción. Ciencia y magia están hermanadas en el proceso moderno por la ida hacia el sacrificio, el capitalismo, la diplomacia y la magia ritual, una magia que es el inconsciente de la tecnología.

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La gran frontera entre los que piensan que el mundo se rige por la magia y los que no. Entre los que no piensan que es así y los que creen que la magia es una practica operativa. Hay que acudir a Wittgenstein en el 6.44 del Tractatus, dice: no es mágico cómo es el mundo, sino que lo sea. Esta frase nos lleva, nos transporta al la más pura de las simplicidades el ser eso que es lo divino ininteligible.

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Con ello entendemos que la magia no esta en el ritual o el sacrificio, sino que es la identidad con la naturaleza, que es el artificio de la divinidad, en ese sentido la tecnología es también arte.

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Que puede ser catalogado de mágico bajo cualquier punto de vista, el acto de crear, pues imbuye todo el universo en una esencia que que se disemina en cada átomo, la totalidad puesta en cada una de las partes.

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Mágico es tener al mundo como un es, ese sea, que es el secreto del asombro y del reconocimiento. No necesitamos pensar en la operatividad mecanizada de las cosas, sino más bien dejarnos llevar por la operación mágica que nos atraviesa desde siempre y que es el mundo en sí mismo.

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Por ejemplo, Roberto Calasso señala en voz de Cieszkowsky que: “el pensamiento es un momento constitutivo de la voluntad, ya que la voluntad y la acción son el pensamiento que regresa el ser”

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Lo cual resuena reverberando con Schopenhauer y Crowley donde podemos entender que la magia es un arte de entenderse a sí mismo, muy cercano a lo que la psicología ha pretendido por muchos años o las ciencias del espíritu respecto al hombre. La magia sería pues es aplicar ese entendimiento a la acción y como cada acto que tiene dentro, ya una intención es mágico.

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El hecho de que el concepto de voluntad en Alemania y el del ocultismo britanico coincidan quiere decir que querer es hacer y si se quiere entonces podemos decir que la aparición del mundo y dios es lo mismo. El mundo es magia en si mismo.

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Si recordamos el pensamiento hindú, el mundo es ilusión. El dios Shiva puede enunciar que Maya es magia, palabra con una etimología que significa materia pero al mismo tiempo ilusión. Y si uno revisa mas a fondo Maya es la madre de Buda. El despierto que en la conciencia de que la materia no solo es ilusoria sino que es mágica.

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Maya y magia, es un nexo que nos dice que el universo entero es una ilusión, el mundo es magia, resuena en todo momento. Entonces no cabe mas que uno mismo asumirse como un ser ilusorio, una entidad onírica que atraviesa dimensiones espectrales, caleidoscopicas, fractales e impermanentes.

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Hakim Bey decía que al Universo le gusta jugar, pero en realidad el universo es juego, en el sentido de que una ilusión es juego. El principio védico, gnostico y hérmetico de que el mundo es mente: la materia es maya. Quiere decir que la máxima realidad es la de las imágenes e ideas.

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Platon nos decía que el mundo es una imagen proyectada desde la eternidad y eso resuena con la Nietzscehana frase de que el artes es magia liberada de la mentira de ser verdad. El arte se ve libre de la presión irreal e inexistente de lo que cae en el concepto de verdad, si todo es ilusión. Si no hay el requisito de crear cosas reales, todo es creable, todo está siendo creado.

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En la Ruina de Kasch, Calasso hace una referencia a la magia simpática que antropólogos como Frazer dicen que es una magia simpática y de correspondencias que se liga a la idea de entrelazamiento cuántico.

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Calasso dice: magia es pensamiento resonante, el sacrificio presupone esta resonancia universal y por ello el resultado del sacrificio es siempre incierto. Es una perpetua ordalía, en la que las fuerzas se enfrentan como sonidos y nadie es capaz de delimitar una fuerza porque sus ramificaciones no tienen fin.

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Nadie sabe donde termina una fuerza de la misma manera que nadie puede seguir todos los armónicos de un sonido. La resonancia tiene la forma en que se transmite una información a distancia, las fuerzas se transmiten a mayor distancia y nitidez entre ondas resonantes, es como en la sampad, existen las correspondencias originales o aquello que cae conjuntamente esa gravedad universal que agrupa a los astros en una armonía celeste.

! En la Ka de Calasso señala: !

“En torno suyo todo era nuevo y, al girar la mirada, podía aún ver detrás de las manchas de la vegetación, detrás de las siluetas de las rocas, un número, una palabra, una equivalencia: un estado de la mente que se adhería, se mezclaba con otro estado. Como si cada estado fuese un número. Esta era la equivalencia primero (...) y entonces vio que la vasta dispersión de todo lo que moría y sobre todo moría podia articularse en relaciones que no se deteriorasen. lo que ve la mente cuando establece una relación lo ve para siempre”.

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La idea es simple entre esas correspondencias hay un magnetismo, que es el magnetismo del amor y de la creación. En Ka, Calasso relata la existencia de una imagen primordial: el fuego en el agua. Un destello ardiente en la mente, en el vacío. Una llamarada que es llamado. Llamado de la diosa al dios, de la energía polar: un ardor que bullia fuera del cuerpo.

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Esa es la aparición de Usas-la Aurora- y la divina atracción del padre Prajapati. El pene del padre abría por primera vez una senda en la oscuridad de la Aurora. Y esta es la gran magia original: la magia que es el mundo, el acto de crear. La feminidad grácil antilope que seduce a la masculinidad y estremece lo informe para dar a luz.

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“Esta es escena detrás de la que todas las escenas posibles, la escena que cada escena varía, repite , deforma, destroza, recompone, porque de esta escena en la aurora desciende el


mundo”. Misma escena que la de “el mirar y el observarse, una doble mirada que es el presupuesto de toda magia” En la India el tapas, el ardor, (los ojos: una luz en el agua, misma etimología para la Alina de los griegos) Todo quiere decir la muchacha que mira a Shiva o a Dionisio pasar por el bosque y lo sigue en el río en un rapto.

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Así una magia enamoradiza que es energía erótica y toda mirada encendida es la mirada prístina del dios que vio a la diosa y de la cual se hizo el mundo. Los ojos primer ventana al enamorarse el primer estado entre todos los posibles, el que es el acontecimiento y el siguiente, que se dirige a una ultima barrera, es el nacimiento del fuego desde el agua.

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En India de Agni a Soma. El fuego liquido, y el primer pensamiento es un brasero sumergido que se expande, un resplandor en el agua.

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Y en K es contundente tomando EL Castillo y El Proceso contrapone la idea de magia de Kafka:

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“Es perfectamente imaginable que la magnificencia de la vida esté dispuesta, siempre en toda plenitud, alrededor de cada uno, pero cubierta de un velo, en las profundidades, invisible, muy lejos. Sin embargo está ahí, no hostil, no a disgusto, no sorda, viene si uno la llama con la palabra correcta, por su nombre correcto. Es la esencia de la magia, que no crea, sino llama”.

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Es la idea maravillosa y genial de que el lenguaje es escencialmente mágico, justo por que el mundo fue hecho con lenguaje (el Logos, el Verbo); pero es en realidad que el mundo es mágico -el mundo es lenguaje, somos código. También es la idea misma de la seducción, des-velar. Hacer un llamado a la diosa a desnudarse. De que revele sus secretos, de que muestre su manantial, de la magnificencia, trueno sobre el agua. Eso solo se revela a través de los ojos más amados.

! ! ! Enamorarse un excurso heideggeriano. !

En las coincidencias del tiempo suele ser ese camino hacia el amor y siempre será el sello en donde se anide la Atmósfera del Ser.

! ! §1 Aproximación Inicial. !

Martín Heidegger nos ha querido dar a el habla los aspectos generales en algunos de los textos de su obra para de esa forma entender algunas de sus propuestas como una atmósfera (campo) del ser que en la situación especifica de un posible decurso ético del pensamiento ontológico de este autor, pueda pensarse como una ecología del habitar el


mundo que está ya delineada en sus ideas sobre el arte. Que no es sino el ser la prenda como esa dosis de enigma es misterio interno que nos prenda de algo o alguien a quien no alcanzamos a captar del todo y que por eso podemos pasar la vida tratando de captar su totalidad:enamorarse.

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El campo del conocimiento abre este pensar de Heidegger se ubica al respecto de la pregunta acerca de cómo sale el sujeto de sí mismo para alcanzar el objeto de un posible conocimiento, un problema que en la filosofía moderna se identifica con el cogito, entendido desde Descartes, en cuyo pensamiento la subjetividad se encierra alrededor de sí misma y se obliga a buscar en sí misma aquello que la conforma con el Ser, el cuál llega paulatinamente a ser fundado por el propio sujeto.

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De esta forma de entender el sujeto queda claro que es lo que es y por ello siempre está vinculado al tiempo. Empero se trata de un conocimiento intemporal de un objeto que al producirse en un momento, en ese mismo instante el tiempo no puede ser dejado a un lado, pues es para el sujeto el hecho de ser sí mismo como subjetividad.

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El acceso al estudio de la ontología en sentido general comienza por una descripción de la vida tal cual se vive de hecho, como facticidad. Heidegger tratará de salir de un lenguaje convencional en filosofía a fin de ir más allá de lo que había sido en 25 siglos, para ello encuentra caracteres formales co-originarios, los así llamados existenciales o existenciarios; obedeciendo estos a la distinción entre el plano ontológico existencial y el óntico existencial, que se ponen en juego en las particularidades de cada existente concreto humano.

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El paso inicial de la investigación filosófica de Heidegger es la distinción entre ser, plano ontológico, y ente, plano óntico, y puede ver que durante 25 siglos la filosofía se ha avocado al estudio del ente. Dentro de esa historia se ha establecido la diferencia entre existencia y esencia, a la existencia se ha señalado repetidamente que no se puede decir que significa puesto que se la ha supuesto como con un dejo de imposible.

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Para Heidegger el problema del Ser es la cuestión ontológica fundamental, al no ser un ente el ser no ha de ser comprendido del mismo modo, aunque siempre esta siendo comprendido por el hombre, por lo tanto es comprensible y este hecho es la característica fundamental de la existencia humana.

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La comprensión significa en Heidegger, a diferencia de la intuición en Husserl el retomar lo cambiante, los hechos, lo dado, y por ello el acceso no es sino fenomenológico, pues para él el ser se muestra ocultándose. Es el inicio del estudio del ser esta comprensión que no siempre es explícita, ni tampoco situada como autenticidad, sino situada como juicio previo.

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La tarea del pensar es explicitar esa comprensión que el hombre tiene del ser, no es un ir a la claridad por oposición excluyente, el comprender no es un acto teórico sino que es algo esta influyendo ya al ser humano entero en cada caso.

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El hombre es un ser que comprender el Ser. La esencia del hombre es su existencia, es decir lo que el hombre es en su manera de temporalizarse o proyectar su finitud, es decir, la existencia es ya su esencia. Este modo de ser es el Ser-ahí, la cuestión es que no es una referencia directa al hombre, sino que es una estructura ontológica fundamental en la analítica existenciaria de Heidegger.

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Es la forma que adopta la comprensión del ser es estructura de ser en el mundo, que pone de relieve la temporalidad y la finitud del Dasein y este es el núcleo medular de la analítica del Ser-ahí. El mundo es ya la condición de todo objeto particular, una estructura ontológica donde los objetos se presentan como objetos de cuidado y solicitud. El ser del útil se presenta en su originalidad en su uso, es decir en su aprehensión como realidad no representacional, sino como un ente con el cual el Dasein realiza el cuidado de sí mismo.

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Es un a-la-mano que es develado en el manejo, es una relación no teórica con el mundo, hace resonancia la idea de Phronesis de Aristóteles-, una intencionalidad no representativa o circunspección. Se pone de manifiesto con ello que el útil es en su manera de ser, es un “seren-vista-de" o “por-mor-de” que siempre está en conexión con otros utensilios.

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Esta conexión siempre plantea algo que está en vista de sí mismo y no en vista de algo más, ello se lo entiende ontológicamente como diferencia en su status con respecto del Ser-ahí. En esta constelación de la analítica existencial encuentra Heidegger que el modo de ser del útil a la mano revela al ser del ser-ahí es ser en vista de sí mismo, dado que le es propio comprender su existencia y que es siempre ya en el mundo.

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Al profundizar sobre el sentido del ser-en-el-mundo, Heidegger ve como es un modo de existir que es señalado como con posibilidades, toda vez que el ser-ahí es un ser arrojado en medio de sus posibilidades y en ese sentido es siempre en la posibilidad de volver sobre de sí como un ser-en-el-mundo, que tiene por esencia a la existencia, es decir solo se tiene a si mismo, es su propio ser tiempo, sin fundamento.

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El ser-ahí no tiene sino sus posibilidades y ser en sus posibilidades significa una comprensión que no es una mera toma de conciencia que diferencia entre sujeto y objeto, ni es una teoría, es en todo caso un el poder de empuñarse a sí mismo. Comprender este poder propio del ser-ahí es en Heidegger una disposición afectiva donde el ser-ahí está conducido a sus posibilidades, arrojado a ellas, es siempre la existencia en ello un hecho, ya siempre es un haber sido arrojada y entregada a sí misma.

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Las posibilidades no están ante el ser-ahí sino que ha de tomarse en ellas en su posibilidad, como proyección de sí. El ser-ahí se comprende comprendiendo sus posibilidades, y bien


puede, tanto volverse sobre de sí mismo y tener en aprehensión su finitud o puede huir de su existencia en la autenticidad, caído en la vida cotidiana. En esta inautencidad, el ser-ahí es lo que hace, función social y funcionalidad mecánica desde ahí se entiende al resto como coexistencia.

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Es importante señalar que esta posibilidad de perderse a sí mismo del Ser-ahí no es parte de un accidente o es algo que pueda ubicarse por fuera de la estructura del análisis, es una posibilidad interna de la existencia autentica también y por tanto prominente en la analítica existencial.

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Por ello la filosofía equivale a su vez a un modo fundamental de la existencia del ser-ahí, está en cierta manera en la posibilidad de la situación concreta de la existencia filosofante, por ello la ausencia de la pregunta que interroga por el sentido del ser es consecuencia de la situación ya de caída en el mundo en la que se ha desarrollado la actividad filosofante.

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Heidegger trata de remontar esta condición de caída y mostrar ontológicamente el iluminar la caída a manera de enfatizar la diferencia ontológica cuyo acceso deja mostrarse en el modo de existencia auténtico. La historia de la filosofía es objeto de una destrucción que permita remontar la caída.

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En todo caso el remontar la caída en Heidegger se logra a partir de las estructuras de la existencia, los existenciarios como superación de la filosofía tradicional que implica un no pensar el ser del hombre desde las cosas. En todos los existenciarios hay tiempo, en constancia con la idea de existencia, es temporalidad existencial, unificados como una misma estructura en la angustia.

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La angustia posibilita, en tanto que disposición, manifestar lo insignificante de la implicación en la que nos pensamos como cosas, y por tanto, de los objetos intramundanos. La angustia no adviene ante un objeto amenazante, sino en la conducción del ser-ahí al mundo en tanto que mundo.

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En la angustia se presenta de manera radical el ser-en-el-mundo en su estar desfondado y arrojado en el mundo y por ello es el mostrarse en la correspondiente autocomprensión desde sí, dejado a sus posibilidades tiene que empuñarse y hacerse fundamento desde su condición desfondada, desde el abismo.

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Nos falta sentir amor porque estamos arrojados al mundo y la angustia nos deja ver cuan inhóspito debe resultarnos el mundo como para poder cuidarnos es nuestro primer amor, y solo eso.

! ! §2 Silencio y sombra: Modificación y atmósfera del Ser !


Es el concepto límite del Ser, del que Heidegger hace una lectura en la que lo patentiza como realidad, como aquello escurridizo que se presenta como lo intocable, como aquello que se oculta cuando comparece el ente –las cosas, los seres, en genérico-, eso que es junción de la realidad a la vez que disyunción, fundación desfundadora. Quizá al tratar de mostrarlo tan sólo se hará traslucir “eso” “esse” que puede tocar al lector, a través de esta forma de escribir que es una mera improvisación y por ello bien podría no ser mas que una equi-vocación.

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El trabajo que Heidegger nos permite ver es el paso de una Fenomenología Trascendental a una Fenomenología Hermenéutica de la Facticidad, que implica una vuelta de tornillo sobre el “Ser” no sobre las Cosas, pero más aún, implica el dejar de lado la subjetividad del sujeto, la yoidad del yo, un yo originario que es base de la validez óntica y la autoconciencia por un estado de cosas fundamental-ontológico, que habría de ser la base ontológica de un planteo fenomenológico: el ser-ahí (Dasein) que significaría una dimensión más rica y originaría que el sujeto o la conciencia y distinto de un ego-cogito y que es este en donde se fundamenta el cogito y la autoconciencia.

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Ante el profundo equívoco de la tradición ontológica occidental, la que hemos heredado de la filosofía griega y romana, Heidegger propone una experiencia más originaria, desvanecedora y trágica de los seres pensándolos desde su propio Ser con lo cual coloca a la Fenomenología como “αποφαινεσται τα φαινομενα”, como un permitirnos ver lo que aparece en nuestra experiencia más inmediata cuando nos salen-al-encuentro los entes, no se muestra, aquello –esse- que se oculta, que queda velado por lo que se nos muestra inmediatamente como cotidianidad general. Es este dejar ver (αλητεια) precisamente lo que es confuso y borroso, porque el Ser se muestra siempre, pero siempre queda en suspenso, queda velado por lo que aparece, en lugar de él –el ente-, lo que aparenta ser ante la vista, cuando los entes nos salen-al-encuentro.

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Así, la empresa que Heidegger manifiestamente persigue es muy cercana a la del oficio del poeta, hilar metáforas, empero, no es un hilar cualquiera, Heidegger decididamente vuelto sobre la musa, se dirige a verla a los ojos y con ello abre el ser de lo ente, que es el claroscuro en el que trasluce como Dasein (ser-ahí) como el ser que sólo es posible cuando de él sabemos mientras está siendo, cuando de él decimos que su esencia es estar siendo en su existencia. La existencia es la forma de mostrarse del Dasein. Pero es por el Dasein que nos muestra el/su Ser, las más de las veces en la manera cotidiana de ser del Dasein, pero este Dasein en tanto existencia es ya un estar en el mundo, es un ser-en-el-mundo.

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Pero este ser-en-el-mundo, tiene sus posibilidades de ser, todas ellas consideradas por Heidegger como estado-de-yecto del ser-ahí, que implican por un lado, que el ser-ahí es en su modo de ser cotidiano es un estado caído o perdido dentro de una conceptualización del ser-ahí como “ego cogítare” cartesiano, que implica el olvido del Ser ante lo cual se propone el estado-de-abierto como el desandarse hacia la interrogación por el sentido del “Sum”


cartesiano y a la puesta en suspenso del desolvido del Ser -αλητεια- que muestra ‘el ser’ que en cada caso soy-yo-mismo.

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Pero es en el pro-yecto en el que se da el estado-de-abierto en donde se da la apertura del estado de ánimo, que es un estado del ser-ahí que quiere, como arrojado que fue al mundo, desarrojarse, que es una afirmación de lo humano que escucha lo que es, pero su forma de ser es su ahí, su en el mundo, que le trasciende, y por lo tanto solo puede decidir este proyecto (proyectarse), que es la evocación, la llamada del mundo mismo que por la angustia, la que nos pone de frente ante la imposibilidad de ser una cosa, ni de ser las criaturas de Dios, sino del vació; a saber que no somos lo que somos, de manera que al ser los seres humanos una temporalidad arrojada –estado-de-yecto- somos, de esta manera, responsables por nuestra propia posibilidad; es su ahí, su ser-ahí su posibilidad, su libertad y su individuo. El tiempo un espacio del hombre.

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El mundo en devenir en Heidegger es develado, lo encontramos con la familiaridad de lo más querido, como aquello con lo que podemos tener un pensamiento experiencial, αποφαινεσται τα φαινομενα , que quiere decir literalmente “ver lo que luce”, “escuchar la evocación del mundo”, es decir, “dejar a las cosas ser y mostrarse cual son”, sin que ello este mediado por la coerción de medidas extrínsecas o representaciones referidas a los objetos fijas, eternas e inmutables, es esta la experiencia del Ser como Ab-grund, sin fundamento, dejando libre la experiencia originaria del Ser, liberando a los fenómenos, dejándolos ser.

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Y al dejar ser lo que es, es ya ahí –sein da/ser-ahí- como aquello que piensa la libertad como el propio origen del fundamento, el fundamento desfondado. El Ser que es juego libre y metáfora como ya Nietzsche lo anunciaba, en Heidegger sufre de un cambio. Un juego que no tiene un por qué o una causa; nada de explicaciones o de dar razones, nada de fundamentos, libre y origen de la razón, indiscutiblemente implica la apertura hacia dejar ser lo que es, pero que su modo de ser es el de una libertad que es Abismo del ser-ahí/sein da/ Dasein: por ello es el Ser, -ahora antes que nada, en Heidegger- abismo.

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“A la sede donde antaño los Dioses hacían su aparición le es retenida la palabra; la palabra tal como ya fue una vez palabra. ¿Cómo fue entonces? En el decir mismo tenía lugar la aproximación del Dios. El decir era en sí un dejar aparecer de aquello que entreveían los dicientes, pues ellos mismos habían sido contemplados con anterioridad por la mirada de eso entrevisto”.

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La búsqueda de dominio, queda excluida de este dejar ser lo que es, esa búsqueda implicaría la misma cosificación del Ser, por el contrario el dejar que las cosas se manifiesten por sí mismas es una actitud del hombre dentro del estado-de-yecto, que es un modo de estar-en-el-mundo, que un habitar el mundo, como aquel construir desde el dejar libre, y desde la propia posibilidad asumida, como puesta en juego del pro-yecto, en el que el propio dejar libre implica el cuidar–liberar.

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Significa cuidar lo que se construye y lo que nos-sale-al-encuentro como origina –“el ser”-, sólo cuando lo que se construye es habitado, se experimenta como ser del hombre, lo libre que cuida de llevar la cosa a su escencia, es el habitar, en el que subyace el ser del hombre, y que es la implicación en esto del “λογος ” de la Fenomenología del Ser-ahí como “λογος ποιετικος ” que tiene la forma de ser del “ερμενευειν ” –raíz griega de hermenéutica- el carácter de aquello que se “desenrolla a lo largo” del habitar del ser-ahí, del ser-en-elmundo, por ello es que se deja hablar al texto, se recibe el mundo como mundo, se deja a la lluvia caer, se deja al hijo ser, se deja que la risa salga, se deja que los divinos/dioses sean.:

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Heidegger nos habla pues de una ruptura de este respecto a Husserl y la filosofía que le precede, pues, se deja de lado toda fundamentación de la realidad en la subjetividad del sujeto, y en su lugar queda un estado ontológico más originario, que en términos heideggerianos es el Ser-ahí, que implica una diferenciación respecto del ego cogito cartesiano y que es una parte del ser que es mucho más completa en sus consecuencias, que el sujeto o la mera consciencia, en consecuencia estos dos se fundamentan en el ser-ahí.

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Siendo el ser-ahí es postulada así como una estructura más originaria dentro de la cual subyace la subjetividad y en lo que atañe al ser-del-hombre y con su conexión con el ser mismo, es decir, es por que el sentido del ser se halla en relación con el ser-ahí de una manera esencial, en el entendido de que por un lado el ser-ahí remite al ser-del-hombre –su existencia- y luego inmediatamente al desocultamiento general de la relación del ser-ahí con el ser, como su premanifestidad, esto significa que es una vista despejada desde el propio – ahí, en la premanifestidad, del ser-del-hombre y en su relación de este con el ser, entonces más allá de ver en el ser-ahí la pura existencia, muestra el desocultamiento del Ser en la relación ser-del-hombre\ser e integrada esta como la forma de ser-del-hombre, respecto a su propio ser, así en el Ser-ahí mismo se premanifiesta a sí mismo el Ser, porque la misma premanifestidad es la sombra en que se alcanza a mirar el ser, es por esto que el ser-ahí no puede comprenderse desde sí mismo, el ego cogito o el yo se deja a un lado para pensar al ser-ahí en su relación con el Ser.

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El sentido del Ser implica esta relación y la comprensión misma del ser desde el propio tiempo, lo que tiene como consecuencia que las consideraciones respecto al preguntarse por el ser-de-los-entes, dentro de las respuestas posibles a la pregunta impliquen siempre la comprensión del ser mismo como algo que es una presencia absoluta, eterna, permanente y universal, a la vez que el tiempo era el presente que se ha ido y el que esta por venir.

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El ser-del-hombre, es la pregunta primera, pues es el hombre como humanidad desde donde surge el interés por el Ser, pero dicho interés no es el interés por el del ser-del-ente en cuanto ente presente o estar-a-la-vista, sino que sería de manera correcta, el ser-delhombre que es la premanifestidad del Ser mismo y del sentido del Ser.

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Así pues, el sentido del Ser y el ser-del-hombre (su existencia) en su relación esencial implica que el Ser se vincula a la comprensión que de él tiene el hombre, una comprensión no suscitada en el plano de la reflexión por categorías conceptuales, sino en el mero efectuarse de la existencia, es decir estando-en-el-mundo, la premanifestidad es entonces dada al hombre en su existencia y la existencia misma es desde la premanifestidad del SER, al ser donación esta en la existencia es lo que da su cualidad del estado-de-yecto, la cualidad de eyectado-proyectante al ser-ahí. La manifestación del Ser se da en la efectuación eyectadaproyectante de la existencia por el análisis del ser-ahí, que no es sobre la existencia sino sobre el ser-del-hombre en el que se revela el Ser desde la conexión originaria de aquel con este: el habitar la atmósfera del Ser.

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Este revelar abstracto, la proposición infundada de un yo egoíco abandonado por una relación con el ser, con la otredad, lo no-yo que es todo otro como enigma, como alguien conocible-incognoscible del todo, es origen del amor. El no saber la hondura del otro el jamás entender del todo en que consiste hasta pensar que jamás se podrá entender el plexo de relaciones que está detrás de ese que a la vista nos parece que nos hemos enamorado. Ese plexo es esta atmósfera del ser.

! ! §3 El pret a porter de la luz y la voz: La ontología estética y la ecología del habitar !

Desde el griego aisthesis cuyo sentido se implicó en adelante como sentido o sensibilidad, la filosofía ha sido una teoría de la sensibilidad, la vivencia, el juicio estético, la percepción, la belleza, tal cual se tratara de un mero artilugio de la subjetividad evaluante, que en su rigor más preclaro nos podría decir objetivamente como ha acontecido su vivencia subjetiva, y en todo caso siempre sera una disputa de sensibilidades subjetivas.

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De todos conocido que las artes desde los griegos se encargaban de manifestar lo bello, como una manifestación del eidos que al paso se transfiguraba en morfe, la boda entre idea y materia, donde, la belleza radicaría en la forma que daba lugar a la presencia de la cosa, en eso que manifestaba el ser de los entes, se trataba de imitar en materia la idea primordial que le daba ser.

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La idea (eidos) al paso por la modernidad se subjetiviza por principio como idea clara y distinta, luego juicio estético y más tarde como vivencia psicológica, y aún más en nuestro tiempo contemporáneo como valor estético. Todo en pro de la belleza como expresión en una forma sensible. Lo que no queda claro es que sería el arte prosaico, el arte de lo horrible, las expresiones del arte efimero, todo el arte in-formal.

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Lo que está oculto tras esta incapacidad es un señalado estado de apertura que nos indica que el arte no sería solo la mera expresión de una subjetividad cerrada sobre sí misma huérfana de una esencia cuya potestad la deba encontrar en quien mira la obra, es decir, en


el mero comunicarse de las conciencias estéticas de los especialistas que se sustentan en su comunidad de comunicación.

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Yo preguntaré desde Heidegger por el artista como aquel que abre en la premanifestidad su relación con el ser, al situarse ante los entes reactualiza la actitud fundamental que constituye al Dasein como hombre. Y ello radica en que de la oscura sombra de los entes puede hallar una pequeña chispa o encontrar el rayo que es capaz de instaurar un mundo.

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Mientras que las cosas bien pueden coexistir sin presencia humana son seres apagados, reposando en su esencia y se mueven con un dejo de eternidad atemporal, y por ello incapaces de abarcar su propio ser, mientras que el hombre siempre está ya dispuesto a tener una comprensión de su propio ser, es la pre-comprensión fundamental de esta diferencia la que siempre lo instala ya en un mundo.

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La comprensión del ser de los entes reporta un sentido radicalmente nuevo, luz sobre la sombra, el ya en el mundo nos da coopertenencia a este hecho fundamental y por ello mundo es cuando la totalidad de las cosas caen bajo la luz y dentro del horizonte proyectante-efectuante del Ser.

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Al hombre le está dado el pre-comprender el Ser y por ello se situa más allá de ser una mera cosa. Al artista desde su inspiración instaura como siempre nueva este instaurar el mundo, esta comprensión del ser del ente al interior de un mundo. Es el artista quien es capaz de leer y cantar desde el interior de los entes una canción no aprendida, un misterio que se ha olvidado, deja ver ocultando.

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Comprender el ser de lo que habita el mundo, es ya una intuición ecológica, pues exige que cada uno de nosotros asuma el papel de un artista y que nuestro propio habitar el mundo sea un construir ello nos exige otro modo que ser, un otro pensar. Si nuestro mundo es ya histórico y cultural, lo es por que nuestro estar habitando el mundo en nuestra funcionalidad más inmediata opaca, la luz se mezcla con la sombra, se opaca la claridad, se deteriora, se desluce, pierde el sentido, la trivialidad y la banalidad abundan. El mundo del Uno a decir de Heidegger es el de la inautenticidad, donde el olvido del ser es parte de las operaciones que instrumentan nuestra funcionalidad.

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Artista es aquel Dasein que muestra el ser olvidado de los entes del mundo en medio de nuestra funcionalidad más inmediata y cotidiana. Aquellos que hacen descender la oscuridad. Al tocar el ser de los entes se habita por él acaricia lo radicalmente otro de este mundo, el afuera del mundo en el limite mismo del mundo, salidos del hartazgo de la vida habitual y conformada. Al tomar la distancia del silencio donde solo se posa lo inefable, desde el sesgo de la historia y sus tendencias, el mundo se realza encantado y se deja ver bajo una luz nueva, bajo un nuevo ímpetu y en su cara real, en su ser.

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El mundo develado en un destello efímero, en la brevedad de un instante eterno, el tiempo y la eternidad que se instaura. Recupera el sentido del ser de una época y de ahí que cada cosa y cada situación puedan como en una atmósfera mostrarse en su belleza ontológica que no atiende solo a la belleza habitual, a la belleza de los medios de comunicación. La radical belleza ontológica es compatible con la fealdad sensible. La belleza de su ser oculto se revela en su manifestación por la obra, el construir, el habitar.

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El arte, decía Heidegger, deja emerger la verdad. Al develar el ser oculto del ente se instaura el momento de la expresión del ser comprendido: la obra, es el lugar donde se vuelca de inmediato la comprensión alcanzada antes de llegar a la idea, el artista pone en términos de aperturidad temporal el ser develado, que es el permanente estar abierto del horizonte en el que el ser se ha dejado desvelar, empero es un mostrar ocultando.

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Es este un horizonte, es el tomar un sentido, es el “seguir una estrella y solo eso” y en tanto ello, la radical incapacidad de ser trivializado, pues por más masificada que sea una obra siempre posse una inalienable potencia de impacto, es la línea de fuga que saca del mundo cotidiano al ente que ha sido acariciado en su ser.

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Es una ruptura con las finalidades pragmáticas, y nos deja ver el plexo completo, un mundo que se aparece en la contemplación de la obra, construir quiere decir entonces apostar por instaurar un mundo como una brizna de realidad presentada en su autenticidad, en su ser limitación que presenta la totalidad del ser. Por ello es un revelar, un mostrar profético, pues al mostrar el fundamento sin fondo, nos deja ya decir que se existe temporalmente como replanteamiento, siempre en nuestra posibilidad, bajo el cariz de lo radicalmente otro de este tiempo presente, como un manifestarse radical recortado por sobre la nada, como una historia autentica de los sentidos del ser como conmoción del ser del hombre ante el ser que se descubre en la tematización de la coopertenencia en el mundo.

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En ello la ecología se plantea en tanto plexo de la relación construir-habitar-pensar la pregunta acerca de qué significa un nuevo pensar, que es la pregunta por la ecología del pensamiento en tanto que la figura del artista, la cuál puede ser desvinculada de su nexo a la estricta definición de arte, por ello podemos decir que cuando el Dasein de suyo es artista es antes que eso un ser humano; la pregunta ya ha sido abierta por el mostrar profético que se menciona un párrafo arriba, la consecuencia radical de ello es que al Dasein le toca expresar ante la historia, ante los otros daseins, el sentido radical de todo aquello que habita el mundo y en ello ya se implica escucha del ser, el dejar ser la vida como mundo en su totalidad.

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En esa totalidad no hay relaciones unilaterales y, en el caso de los objetos y cosas “inanimadas” o vivas como animales o plantas, podemos decir que no hay una indiferencia de ellas hacia nosotros, hay algunas de ellas que nos hablan y otras más que nos repelen, la planta se empieza a secar o una rosa puede que nos espine cada vez que la tocamos, el perro no me conoce y ya parece contento de que esté; cuando algo o alguien nos gusta es


porque tenemos la certidumbre de que también le gustamos, a veces lo que falla son las maneras de cómo expresarlo o la carencia de un lenguaje, quiero mucho a mi libro, ¿me entenderá? ¿O cómo decirle a una chica que la amo?

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La Vida no puede verse mermada a que lo que pueda considerarse “Mundo Vivo” sea esto cualquier cosa que se refiera más o menos a lo que pueda ser medido o, por el contrario, la subjetividad de las “proyecciones” acerca de lo que eso pueda significar, eso es ya una pobreza de perspectiva. Hay que entender que el mundo, es ya la vida misma, la situación y/ o la circunstancia son ya ontológicamente constitutivos del cada ser humano. El medio ambiente en sentido estricto es ya parte integrante de cada ser humano y a la vez que se sostiene una relación de mutua influencia. Esto no sólo en coordenadas abstractas, sino en la concreción temporal y espacial de las cosas que sujetan, moldean, forman la vida y el ser de cada cual y que son ya uno mismo: todo, la gente, mis amigos, las cosas, y lo que rodea a cada uno es ya un ”yo también”. Uno posee una dimensión activa y una pasiva y no sólo una individualidad.

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Es un trabajo, este, de una percepción dispuesta a dejarse decir algo por las cosas y los seres, que se pueda ser sensibles a la faceta personal de las cosas y de los seres (entes), es a eso a lo que se le suele llamar mansedumbre y ascetismo, si una sola sonrisa no vale por toda la alegría, es probable que todo un día sea gris o toda una vida, porque es, o también puede ser, para el que presencia esa sonrisa la fuente real de alegría y con ello se contagian las ganas de sentirse bien; si uno no siente que un alimento es tan voraz como el hambre, nunca se disfruta y no es placer comerlo. Tratar a las cosas o a las personas como si ante el exceso de ellas ninguna se mereciera ser especial, implica la negación de conocerlas en su ser singular, en su unicidad y eso implica el enjuiciamiento que se hace con ideas preconcebidas o con violencia sobre ellas, se trata de ver ese rostro personal, único. Ese que hace ser a un anillo la prenda de un compromiso o de toda una vida en común; es eso que hace ser a un campesino dichoso porque su Tierra ha podido beber el agua que le permite ser fecunda. Sea lo que sea, todo eso es más que lo que parece, no son fenómenos naturales o cosas que ocurren, cada uno posee un nombre y tienen un vínculo muy claro con el mundo y el universo. Esto es una forma de magia que nos habla de vínculos metacósmicos entre la naturaleza, la conducta y la situación del mundo socio-cultural y el universo, como marca, huella o recuerdo de que todo cuanto existe estaba ya en el origen del universo, de ahí que seres y cosas sean importantes en la armonía de todo cuanto existe: es una relación íntima personal con el universo y esa relación aquí en en nuestro ahí como arrojados, es la del Dasein que cuida de si mismo ‘ahí’ en un mundo.

! La Voz, el párrafo final de Serenidad: !

¿Qué gran peligro se avecinaría entonces? Entonces, junto a la más alta y eficiente sagacidad del cálculo que planifica e inventa, coincidiría la indiferencia hacia el pensar reflexivo, una total ausencia de pensamiento. ¿Y entonces? Entonces el hombre habría negado y arrojado de sí lo que tiene de más propio, a saber: que es un ser que reflexiona. Por ello hay que


salvaguardar esta esencia del hombre. Por ello hay que mantener despierto el pensar reflexivo. Sólo que la Serenidad para con las cosas y la apertura al misterio no nos caen nunca del cielo. No a-caecen (Zu-fälliges) fortuitamente. Ambas sólo crecen desde un pensar incesante y vigoroso. Cuando se despierte en nosotros la Serenidad para con las cosas y la apertura al misterio, entonces podremos esperar llegar a un camino que conduzca a un nuevo suelo y fundamento. En este fundamento la creación de obras duraderas podría echar nuevas raíces. Así, de una manera cambiada y en una época modificada, podría nuevamente ser verdad lo que dice Johann Peter Hebel: «Somos plantas - nos guste o no admitirlo - que deben salir con las raíces de la tierra para poder florecer en el éter y dar fruto.

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El erotismo femenino (***)

! El cuerpo como voluntad de lo imposible ! !

La voluptuosidad es un bien incomparable es cerrar con desenvolvimiento en medio del placer y dejar un rastro de deslumbramiento, alumbramiento, nadie vive en la forma única de la voluptuosidad a menos que se quiera arruinar la propia existencia como un pecado que nos deja la marca de una visión única sobre lo que cede el mundo en sus categorías opuestas.

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Pero cual es el sentido de la voluptuosidad, la voluptuosidad es la marca y la huella de un abandono esencial: la felicidad buscada, porque conocemos el opuesto como algo que cede esa imagen de un abandono, y que en el lenguaje es esencial, se abandonado es el síntoma por excelencia de estar tras la felicidad, somos tristes, claro, pero no queremos quedarnos en el placer de los cuerpos por parecernos sucio y nefasto.

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Pero es por nuestra angustia que deseamos que eso que nos parece reprobable nos lleve a una forma entera e integra donde por un minuto tengamos en el placer de los cuerpos un instante de eternidad, donde no haya las peripecias de la realidad ni de la tristeza.

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Ser arrebatado y espantados a un mismo tiempo como si, la angustia de existir fuera precisamente, la transfiguración que nos exime de ser hombres para dejarnos abiertos a nuestra animalidad, por eso sentir ese instante es sentir una divinidad que se agota en su propio gozo.

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De noche traicionamos las premisas mejor fundadas de nuestra explicación racional de lo que somos en el placer, gozamos tratando de hallar eso que por la fuerza de la intensidad nos deja la inocencia de existir, violenta pasión de nuestros opuestos que nos dejan florecer a la tensión entre lenguaje y vida.

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Por si mismo, en el lenguaje estamos llamados a encontrar la decepción de la verdad, mientras que en el arte nos vemos arrastrados por el deseo, y deseo de reír y de amar, la felicidad y el placer en voz de un lenguaje que nos remite a la vida.

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Para que pensar mas sobre las peripecias de un lenguaje que no llame a esa dimensión especial y constitutiva, sin pedirle el permiso a las referencias de los buenos dogmas. La literatura nos hace acordarnos del amor, pero también nos habla de la misma angustia. Y como en todo arte las letras nos dejan rebasar las letras el placer nos viene dado por aquello que tiene el sentido de la pena y se alaba por encima de los dotes de la felicidad como soberanía de la propia vida.

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Pero narrar no tiene nada que ver con vivir, haber vivido es escribir en el remanso de los días la vocación por la que todos aspiramos a la voluptuosidad, parecemos ya en estos días la narración de una vida banal, sin voluptousidades, negando la alegría.

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Si en efecto pensamos que estamos separados de la alegría desde el principio, esa voluptuosidad es el principio que nos lleva a trabajar para adquirirla, pensamos de antemano en la distancia entre cada uno y la felicidad y queremos profetizar el balance como si se tratara del cuidado por la vida y el si mismo, empero solo se vuelve una fe política que resulta igualmente banal, es una adquisición.

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Pero pensemos en el gasto, ser angustiados por el consumo y la adquisición es lo que precisamente nos lleva y nos tirona, y nuestra amustia se hace profunda si creemos que la voluptuosidad nos liberara en el orden del balance o de la perdida. De ahí que siempre estemos abandonados, porque entre más gastemos en el placer o en la voluptuosidad mas tendré qué hacer esfuerzos por sostener.

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La perdida no nos lleva a retirar la angustia, por ello es que la felicidad no es un balance entre estas cosas, ni se puede confundir con los recursos que la hacen posible. Nunca se verá que el ardor de mi pasión deba significar que viene de nuevo la angustia, porque eso es síntoma de que la felicidad como balance o como cuidado de si, no es mas que para jóvenes que no han vivido mas que de las letras y de las novelas.

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La felicidad es exclusión de la angustia que perturba, no es una cuestión de la razón, sino de lo que excede ese parametro, así pensar en el opuesto es sin duda el comienzo de la desgracia. Así de tajo uno niega los llamados instantes de felicidad porque lo que es la felicidad es la duración. El instante o una de esas lógicas del intercambio o de la política o


del cuidado de sí no son sino la perdida como abandono de la voluntad a favor del infierno de la angustia.

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De ese modo la felicidad es anodina, así que lo que mas fuerte seduce, aquello que hace perder el control a desbordar y que le llaman exceso, ese momento extremo de la vida, definido como costoso por el cuidado de si y de la lógica del intercambio es el sinsentido.

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Bella imagen de un algo que nos queremos quitar de encima por la moral o por la etica del reconocer el balance, por eso la noche nos plantea algo más crucial y bello: ahí donde negamos la angustia y nos deshacemos a la sumisión al trabajo el valor deja de ser lo crucial para abrir paso a la caída de nuestro ser en la monstruosidad, la intensidad de la felicidad nos hace ceder a la voluptuosidad de la mente soñadora, de la imaginación, de todo lo que en la realidad algunos no se permiten, pero que la noche nos deja abrir el horizonte y el cuerpo sea la voluntad de lo imposible.

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La poesía misma es el lenguaje de lo insondable y perfectamente expresable de la felicidad, es nuestra animalidad feliz que nos deja el resplandor de esa muerte nacimiento de uno donde el hombre se confirma con si mismo, la voluptuosidad por eso es el medio de conocimiento por excelencia y la poesia su frenesí en estado puro.

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Se habla del único placer irrepetible siempre, cortocircuitando el cuerpo, son las imágenes luminosas donde la angustia se fue desapareció es el éxtasis, es uno sintiendo con el cuerpo del otro, y con el mismo multiplicado al infinito de sensaciones.

! ! ! El Amor empieza en un columpio. ! !

“El fin del matrimonio es la restauración recíproca de la imagen celestial o angélica tal cual debería ser en el hombre”

! Franz Von Baader !

Una escena sin nombre, ni atributos puede en mucho ser el instante en que una eternidad de esa magnitud nos lleve a un más de nosotros del todo desconocida, una vez ella, una charla, la comida, un viaje. Y ahí de camino un parque, un columpio, era el llamado de ese vértigo en el centro del ombligo, sentir hasta la metamorfosis de un espasmo que nos recuerda lo mucho que ha pasado y no desde la infancia y desde el amor.

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Un columpio, eso, justo ese lugar y momento, mientras en el centro de uno mismo fraguan las fuerzas una conmoción, que se inclina a la noble facultad de amar, y no viene a uno, a la conciencia, sino hasta que se esta listo y uno anhela esa voz de la música que es la luz de sus


besos o los brillantes ojos que nos miran, orgasmo que recorre el cuerpo, hasta volverse la luz de nuestro ritmo vital, euforia, pulso, amor entre almas que vibra en la sangre y que busca su matemática perfecta para expresarse en el cuerpo: vértigo.

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El vaivén es el pleno acuerdo entre los movimientos del alma y de la naturaleza de nuestros cuerpos hasta que vibran juntos, en silencio, y la alegría de todos y el placer del mundo, es la armonía con nuestro propio placer, y es nuestra la memoria que es capaz de abarcar los placeres del mundo. La simple oscilación, el vaivén, esa danza, esa ebriedad, esa espiral. Placer.

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Es ese elixir, el mood de esta escena sin nombre, música que se vuelve alegría, vida que emana de la naturaleza y el movimiento hacia ese otro cuerpo vivo. Endulzar el vientre y derramar ese elixir en el corazón, hacer una señal en la sonrisa, un guiño de ojos, y los otros movimientos invisibles que son espirituales e invisibles.

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Nadie debe frenar el amor entre las almas dice Platón. Y hay que tocar el alma en el columpio como instrumento musical, nuestra cuerda que sisea que es el valor, la bilis amarilla, la justicia que es sangre, la honradez o la bilis blanca, y la cuerda muda la generosidad y el perdón para la bilis negra. Alegría y deleite, temor o cobardía, pena; otoño, invierno, primavera y verano respectivamente. Son nuestro cuerpo, música que surge del vaivén, y nutre la niña de los ojos como espejo del amor en las almas: Orgasmo intenso.

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No hay nada mas grato que hablar cuando se columpia y nada mas satisfactorio que estimular y tocar esta música por la excelencia de nuestros espíritus reunidos.

! Una imagen suele recordar para recrear otra historia: !

Son los días después de la Pascua, martes a decir verdad; un robusto joven camina alegre y distraídamente de regreso a su hogar, cuando repentinamente aparece ella, una bella muchacha que yace en un columpio, que ella misma ha diseñado, inexpertamente. Y mientras lo mira no lo dejará pasar a menos que cumpla con ella, un antiguo rito que tiene una historia tan remota que ya se ha borrado de la memoria común. Pero ellos tan jóvenes y tan divinos como sabios, saben bien los gestos secretos e invisibles y las palabras y silencios que deben llevar. Tímidamente, el joven, quien lo hace por primera vez, empuja el columpio, mientras florece su sonrisa y comienza a cantar:

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“¡Se columpia el oro, se columpia la plata, y también se columpia mi amor de cabellos de oro!”

! A lo que ella responde, mientras es balanceada rítmicamente en el aire: !


“¿Quién me columpia, para que yo lo enriquezca con mis favores, para que yo le haga un fez ornado de perlas?”

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La acústica y resonancia de esta escena sin tiempo, llama a la intimidad de lo arcaico y misterioso que habita en nosotros tal cual la representación en la isla de Serifos que mana de esa imagen, flujo que viaja generación tras generación inmemorialmente y se introduce en nosotros hasta que la escena repite la vibración y la música que podemos tocar, su vivida sensualidad.

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El columpio, y se dice repitiendo su nombre y oscilación vaivén, su sentido ritual, su danza. Asociado al movimiento del sol su símbolo hace resonancia en el nombre secreto de la chica que es bella como el sol. Pero es de suyo mas, hace honor a la fecundidad en todos sus niveles, la unión sagrada entre el Cielo y la Tierra, la regeneración de la vida. Asociada simbólicamente a la llegada de la primavera.

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Su imagen es el flujo imaginal de la sexualidad, seductora y sensual, elemento que lo debemos leer desde la mirada hindú que lo relaciona con el matrimonio, el la fiesta de Kama, dios del amor y en divina forma de Krishna, dios solar y del amor, que posee su propio columpio. Y a quien los devotos le celebran una fiesta en marzo, con un columpio con la efigie de Krishna y su esposa Radha, y los columpian tres veces al día, al amanecer, a mediodía y a la puesta del sol. Krishna unido a Radha significa la fecundidad universal.

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Un columpio que emerge en el juego divino como una mismo juego erótico, pleno de sexualidad, un pórtico identificado con lo masculino, mientras que el asiento lo femenino por excelencia, y el balanceo y el movimiento pendular la plenitud de la unión sexual.

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La imagen es perfecta, la escena propone un flujo imaginal perfecto y enigmático. Las mujeres son columpiadas y su nota erótica es profunda en ese sentido, mientras que quien impulsa es el hombre, el asiento lugar de la mujer en la imaginación de mítica se trata de un vaiven en el que el hombre en el umbral permanece esperando la llegada de la mujer a quien volvera a impulsar.

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Su papel masculino es el de la fuerza para mantener el movimiento mientras la joven se sostiene en la oscilación del columpio. El joven activo pero en posición estable y la joven se mueve hacia un lado y hacia el otro. El es la acción sin acción, símbolo de un motor inmóvil el centro del cosmos. No es fruto de las acciones. Mientras que la mujer recibe la fuerza dinámica del hombre y transpone la pasividad a un nivel superior, elevándose a las alturas hasta alcanzar la horizontalidad para ser iluminada por los rayos solares.

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Y es penetrada totalmente por el Espíritu. El Mercurio húmedo y pasivo soportando la acción del Azufre o principio activo nos permite alcanzar al Mercurio sublimado según la receta de los alquimistas, así la mujer como el mercurio puede recibir la influencia de los astros y operar transformaciones en los metales vulgares. La mujer columpiada en su ascenso


concentra en sí misma las influencias celestes y se las transmite en el movimiento descendente a su compañero.

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Y ahí en ese intercambio, que es también el de la sexualidad que sus atributos son intercambiados, en la tradición oriental el emperador Fo-Hi, que se representa entrelazado con su esposa Niu-Ka por sus colas de serpiente, aparece sosteniendo la escuadra, símbolo “terrenal” o femenino, mientras que ella sostiene un compás, símbolo “celeste” o masculino; y lo mismo sucede en las láminas del Tarot, donde a la Emperatriz, que tiene el número 3, que es impar (o masculino), se le atribuye un simbolismo celestial (estrellas), y al Emperador, con el número 4, que es par (o femenino), un simbolismo terrenal (piedra cúbica).

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Esta escena que es tan sensual, refleja el intercambio hierogámico, el movimiento rítmico es una imitación del encuentro erótico y de la unión sexual de hombre y mujer, donde cada uno entra en contacto con los aspectos complementarios de su ser, y puede recobrar, simbólicamente, el estado de la andrógina original, es decir, la integridad divina del ser humano bisecada por la Caída.

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Este intercambio no es una complementariedad externa en la que las singularidades se anulen la una en la otra, sino que es una unión sin confusión, en la que cada uno de los amantes puede desdoblarse para reconocer en el otro la parte olvidada, oculta y divina de su propia personalidad. Todo intercambio en una genuina pareja cuando no se pierde de vista la interpenetración de lo temporal en lo eterno por sus cuerpos, sus emociones, su afecto mutuo, sus pensamientos y actos. Cada uno descubre a sí mismo en el otro como Amado, mediante un nexo indivisible entre ambos, por el propio acto de amor: recuperando así a nivel individual, encima de sus condicionamientos, la imagen perdida de la Unidad Absoluta del Ser, es decir, la perfecta identificación entre el Amor, el Amante y el Amado.

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Por eso la imagen del columpio muestra a la mujer como el aspecto femenino de cada individuo y tiene el rol privilegiado, porque es la intermediaria entre la Tierra y el Cielo. El hombre como materia terrenal hace el esfuerzo a través de la voluntad de elevar su Alma hacia lo alto, hacia Dios, entregando para ello el impulso de su energía vital a la mujer, que la ha de sublimar como en la alquimia para acrecentar su receptividad y generar las condiciones para el descenso de la gracia divina y comunicar a su amado, cara a cara y en un reflejo recíproco, la respuesta celestial.

! ! La energía del sexo ! Es un comienzo ideal: Hacer el amor con los ojos. !

Semejante a cuando se mira la espiral de una flor, unos ojos o un bebé, siempre acudimos al acontecimiento de una mirada expandida, donde vemos a un mismo tiempo la mirada


brillante y clara pero también vemos de pies a cabeza a ese ser. Es un camino de luz, donde vemos por un momento centellear la energía de una música de frecuencias bajas a superagudas ya en los ojos brillantes que es la señal del intenso titileo de los destellantes y minúsculos punticos de la energía destellando en los ojos.

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Orgasmo, una señal. Nuestro cerebro ve el punto, el mínimo indicio pero a través de el se puede ver y sentir simultáneamente con el tono superbajo de la visión expandida, el paisaje total, los ojos hacen el amor así.

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Para hacer el amor se necesita hacerse un espejo en resonancia del otro, ese espejo que en su acepción etimológica nos habla de psique, nos quiere hablar de como mente se eleva de su circunstancia especifica para alinearse con las frecuencias de esa música que es el otro hasta que encuentra el camino interno de la música de ese ser y de nosotros mismo para volverla luz y copiar esa totalidad del otro dentro de uno mismo.

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Y sentir la totalidad de ese ser a la manera de un orgasmo continuo es un evento musical del percibir con los ojos, con ese mirar ampliado y ampliador que expande la energía de ambos hasta el punto de hacer pulsar mas ampliamente los anillos de la sonrisa visual que es bien a bien la pulsación donde el observador es capaz de modificar lo observado, belleza!

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Pero es un asunto de corazón, la sonrisa visual, nos transporta a ese algo de la belleza donde pasamos de un gozo atrofiado por la negación a un gozo de vivir que nos acerca al placer. Y para ello basta mirar a los ojos, sentir intensamente a esa mujer, a toda persona, sentimos la energía de su mirar más allá de la de su pelvis, más allá de ello para expandirlo al punto de sanarlo, que muestre la mejor persona que es. Su sonrisa visual se hará eco de la nuestra y así se amplia nuestra mutua visión.

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Y si un asunto de corazón, que resuena en el espejo de las almas hasta alcanzar la espiral que conecta la pelvis femenina y la hace resonar con los ojos masculinos, es una lógica donde se forman cuatro espacios de cabeza a pelvis en el y de cabeza a pelvis de ella como reflejo, mirarla o tocarla es despertar esa sonrisa de la pelvis femenina que despierta la sonrisa mental del hombre que resuena como eco en sonrisa pelvica del hombre generando una erección.

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Iterar la forma hasta lograr una sonrisa de brillo en los ojos, que es una resonancia musical de intermediar el dialogo entre las pelvis de el y ella como espejo donde cada uno a través de su cabeza se integre a su pelvis como una vía por la que la música que crean juntos los recorra y con cada vuelta cada sonrisa de la pelvis y de la cabeza de cada uno amplifica y alcanza cuatro veces más energía copiando mutuamente la forma de cada parte uno del otro de esa ruta entre cabeza y pelvis, y así van copiándose dibujandose como música uno dentro del otro en esa secuencia y sus expansiones a la 4x.

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De tal suerte que la misma expansión del hacer el amor con los ojos se propaga a todo el cuerpo y entre más energía sostiene y copia expanden cada uno su visión se copia el agudo mas agudo de la mujer con el bajo mas bajo del hombre. La energía del sexo es eso hacer el amor y expandir e incrementar esa cascada de sonrisas y de orgasmos entre esos cuatro espacios y es una acción perenne que nunca para, sino solo se trata de un entramado de la conciencia de la distancia que ve en el delicioso contraste de los opuestos el sitio ideal para propagar la forma completa de los seres entre si.

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Se eyacula cuando no se alcanza a copiar del todo al otro y la energía que sostiene es el doble de una expansión en 4.

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De alguna manera el sentimiento de este tema de este comienzo ideal es que todos somos un fractal que es un modo de la totalidad, donde la realidad del universo es un espejo y fractal que se itera creando el orden, el desorden, el caos, la energía física y humana. Cuando pensamos hacemos música y la música es el lenguaje de la energía.

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Cada uno es la iteración de su propio ayer y cada cual será iteración de lo que hoy amasa. La reencarnación del ayer y el otro la de uno en el mañana, la memoria del pasado y del futuro, el momento del no-tiempo, la sincronicidad del encuentro con la energía de los otros. Pensar con la garganta estructurando palabras al ritmo del corazón latiendo en ella.

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Es la voz la música del pensamiento y el pulso la música del cuerpo, pequeñas miriadas fractales que reflejan la totalidad. La voz como naciendo del pulso y del beat del corazón en la garganta, el camino interno de la música y la luz. La síntesis de todo lo que somos y que en los genitales se crea como un fractal en espejo en su espejo donde los bajos y los agudos del camino interior de música y luz. De modo que cuando se mejora alguna parte de ese fractal se mejora la totalidad.

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Y de ese modo cada uno que hace el amor modifica lo que el otro es a partir de que el vacío, como totalidad expandida puede ser leida sin generar malas interpretaciones, lo que existe es esa transmutación de lo displacentero en placentero, así como en la mirada hay una expansión donde hay una mirada dentro de la parte que es lógica pero se puede simultaneamente ver lo holístico como periferia de esta parte.

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Sin pensamos que somos energía, nos es mas fácil concebir que podemos transformar un estado displacentero en uno placentero, toda vez que esa energía es la que produce nuestras sensaciones.

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Con ello cabe pensar la idea que todo es uno es un postulado acerca de la energía, que adopta la forma de lo que la contiene, es decir nombres y estados de cosas como el vacío, la depresión, la soledad. La energía es una espiral, que solo se puede sentir, disfrutar. Las oscilaciones eléctricas y energéticas en la materia, en las neuronas y en las células.


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La energía corporal se nos revela de una manera mas intensa haciendo el amor, cuando contactamos con alguien con la mirada, un corrientazo de energía nos golpea, hay poco que se sepa de la energía respecto de lo que sentimos y de las sensaciones, el cerebro y la conciencia. La perdida de la objetividad en la física contemporánea es debido a que nos sabemos lo que sentimos, si bien podemos entender que el cerebro crea una realidad cuando percibe.

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Se requiere de una ciencia del sentir que estudie la conciencia. Es decir, aprender de la energía y su naturaleza musical, este es el intento de este libro. Una clave de ello es el símbolo de la luz Alina en griego. En la física los fotones son eternos, pueden estar aquí o en otra galaxia a la vez son luz, así mismo la idea de Dios es que esta en todas partes, es eterno y es la luz, así devotos de la luz y de la energía.

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Entonces somos compositores de nuestra propia música, de nuestra propia luz, no debemos de enclaustrarla y confinarla en un estrecho, limitado e inadecuado concepto, doctrina, creencia, tabú, temores, prejuicios, afirmaciones infundadas supersticiosas, míticas, culposas, malentendidas o malinterpretadas.

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Es cuestión de imaginar, porque en la física contemporánea como en este excurso. Cada día tenemos un ensueño y solo vemos los que encaja y es isocrónico con ese ensueño. Aceptamos que hay cosas que solo se entienden a su debido tiempo, nunca antes o después. Mañana desde otro ensueño vemos lo que hoy no vemos. El objetivo más que entender, es lograr que los conceptos muevan y estabilicen energía, tener conciencia del cuerpo, de la energía, conciencia de la conciencia.

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Esa es la forma de hacer el amor con los ojos, componer la música de una mirada, hacer de la energía el mecanismo de nuestro amor.

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Mientras el Demiurgo forja el Alma del Mundo dividiendo la sustancia originaria en intervalos armónicos, ese algo músical que hay en el cosmos y algo cósmico en la música, a decir de los pitagóricos vía Platón. La armonía cósmica corresponde a la musical. Esta iniciación camino de mitos, de sueños y de visiones. Solo la imaginación, la intuición y el intelecto son los medios para expandir la mente, hasta el limite donde un ciclo termina y otro comienza a nacer, miedos y aspiraciones son los devenires que acompañan el proceso de esta expansión.

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Nacer y un tiempo en que se abren las puertas del cielo, para revelar un orden que es otro modo que ser. La limpieza y elegancia del fenómeno hermoso del cielo que nos hace entender que la vida es mas viva y la inteligencia mas penetrante en la atmósfera elevada y sin restricciones de ese cielo.

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La música de las esferas y sus Angeles Sirena, que la conducen. Del polvo fractal del cosmos a las simetrías de la materia, la belleza, el sentido estético de fondo, que nos dice que es musical nuestro propio fondo, esa musicalidad terrenal nos deja alcanzar las armonías superiores.

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Somos en un tono, que refleja la realidad mas intima de lo que hay y de lo que es. Obedecemos a esta intuición para captar por la música, lugar de revelaciones más allá de la sabiduría o el pensamiento. Penetramos en los misterios de la música para acceder a los misterios del hombre y del cosmos.

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De la esfera al tono por el número, que nos acerca al único fondo posible de notarse del ser. Son los números audibles, son los movimientos de las estrellas que se proyectan en el lenguaje del cuerpo, números que plasman un ritmo audible y táctil que se palpa en el ritmo de las fuerzas que compone el cuerpo.

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Macrocosmos, sistema musical, cuerpo, disposiciones, distancias, propensiones, periodos, todas escalas musicales que hablan de la armonía cósmica, o ritmo musical del universo. Y si cantan los planetas, el universo primordial que es sonido antes de la luz, en el pensamiento vedico. Todo nace del sonido y la armonía es su ser interno.

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El zodiaco, la kabalah judía, la cosmología cristiana, los nueve ordenes angélicos, las diez Sephirot que explican el proceso por el que nace el universo es sonido, y el numero nueve plaga la imaginación de las musas patronas de artes y ciencias que se leen en términos musicales. Las sirenas cantoras así mismo son las inteligencias de las esferas planetarias. Para descender al cuatro mas terrestre, las cuatro estaciones, cuatro elementos, el cuerpo y sus cuatro temperamentos que inciden en el desarrollo del embrión y en las pasiones.

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Cuerpo y ser humano como mediadores con los mundos mayores de estrellas y Angeles, el mundo pequeño de la música, la música que siempre y sencillamente nos conmueve por que como el cosmos, nosotros también somos hechos de una manera musical.

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Nuestra ciencia de la vibración y la resonancia debe completarse, los seres musicales que resuenan en una matemática de las propensiones y de la intuición. Así como los dioses griegos inventan los instrumentos musicales, ellos se vuelven planetas y de ese mismo modo dotan de influencias musicalmente a los que nacen en sus signos.

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Angeles músicos, los 24 ancianos del Apocalipsis, Juval que inventa la música y el Rey David el mejor ejecutante. Así el sonido mueve piedras, tiene influencia en el alma ese es el régimen musical de los testamentos cristianos.

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Temores al placer, desconfianza a la belleza, compulsión psicológica a imponer sus problemas a los demás todas ellas almas que perdieron la música de si mismas, componen


piezas erróneas. Se dice vanidad, se prohibe, habla de degradación, de muerte, se dice la música es seductora y dispone al sexo.

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Aunque esa disposición al sexo, es la clave de la estructura divina, del universo, de su reflejo en el numero, en la geometría, en el color, en el tono, en los alfabetos sagrados de todos los pueblos y en los cuerpos.

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La ninfa Eco, música sin intervención humana, su fenómeno mágico. Músicas también no humanas cuevas mágicas que son la iniciación a traducir de sonido a visión, de tono a color, de visión a tacto, gustar la música, oler lo visto. Color y forma que la clarividencia muestra como corresponden a emociones a pensamientos y a sonidos musicales. Hay que ver a Kandinsky y a Leadbeater. Pintar las visiones musicales como Challoner o Hodson.

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Borrador de notas para columpio 2:05:2014  

Notas de un libro de próxima publicación

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