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Imamah im Kur'an Die Antwort auf die Shi’a- die Imamah im Kur'an und weitere Punkte Verfasser: Yasin al-Hanafi & Mohamed al-Shafi'i http://baladmhwir.blogspot.com/


Inhaltsverzeichnis

Vorwort

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Einleitung

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Erklärung des Wortes Imamat gemäß der schi’itischen Lehre

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Die Bedeutung des Imamats (schi’itische Perspektive)

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Das Verweigern des Imamats aus der Sicht der Schi’iten

3

Das Nichtvorkommnis des Imamats im Kur’an

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Zwischenfazit

5

Grundlage aus dem Kur’an

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Hadithquellen

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Analyse der drei Erzähler

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Zwei Ta'wil

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Zwischenfazit

21

Analyse des Imamats im Kur’an

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Die Erklärung des Wortes „Imam“

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Eine weitere Deutung

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Das Wort „Imam“ bezogen auf die Propheten

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Fazit

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Vorwort Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen letzten und edelsten gesandten, Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, auf seiner Ashaabi Kiraam und seiner Ahlu al-Bayt.

Einleitung Ein Punkt, welcher ein riesen Problem zwischen Sunniten und Shi'ten hervorbringt. Der Hauptkern der Thematik zwischen der Ahlu al-Sunnah und der Shi'a, dreht sich um die wichtige Frage des Imaamats, mit anderen Worten: „Aimmata al-Ma'sumin“. Die Bedeutung der Imamat ist tatsächlich so groß, dass die Shi'a 'Ulamaa diejenigen als Kafir verurteilen, die die Imamah ablehnen. Wenn zu diesem Punkt das Schein-Argument kommen sollte, dass gemäß der Ahlu al-Sunna jeder ein Kafir ist, der den "Khalif" ablehnt, der siehe dann bitte unsere Widerlegung bezüglich der Ma'sumiyaat der Imame, welche wir damals angefertigt hatten.

Die meisten bekannten Auseinandersetzungen zwischen Sunniten und Shi'iten drehen sich öfters um solche Themen wie: Mutah, Matam, Saqifah, Ghadeer Humm, Fadak und andere. Doch die grundlegende Frage der Debatte, was die Imamat ist, wurde sehr oft ignoriert oder nicht behandelt. Das Ziel dieses Themas ist, ob man die Imamah im Kur'an findet. Bevor wir die Aussagen von den Schi‘iten vollständig zerstören, wollen wir den Zuschauer und Zuhörer erklären, was es eigentlich mit der Imamat auf sich hat, gemäß der Ansicht der Shi'a.

Erklärung des Wortes Imamat gemäß der schi’itischen Lehre Die shi'itische Lehre von der Imamat ist folgendes: Abgesehen von den Propheten gibt es eine weitere Gruppe von Allahita'aala berufenen Personen, die man Imame nennt. Das sind Menschen, die die prophetische 'Ismah (die Unfehlbarkeit) als Eigenschaft besitzen und Zugang zu einem Wissen haben, das nicht zugänglich für gewöhnliche Menschen ist. Die Welt darf nicht ohne einen Imam sein, da sie sonst zerstört wird, sinnlich gemeint. Auf die Shi’iten bezogen, beinhalten diese Menschen zwölf Personen, welche allesamt zu den Nachkommen des heiligen Propheten gehören. Sie werden von niemanden berufen, außer von Allahita'aala allein, für die Führung aller Muslime. Wer sich für eine Führung entscheidet, 1


was nicht zu den zwölf Imamen gehört, der begeht eine unangebrachte Tat und ist nicht im Besitz eines vollständigen Glaubens. Die zwölfte Person der Imame ist der Imam Mahdi. Obwohl er im Verborgenen für mehr als 1000 Jahre weilt, wird er irgendwann zurückkehren. Das ist die Lehre von der Imamat, an welches die Shi'iten die feste Überzeugung haben.

Die Bedeutung des Imamats (schi’itische Perspektive) Die Shi'iten bringen fünf Punkte des Glaubens als Grundlagen der Religion.

Diese sind: 1. Tauhid (Einheit Gottes) 2. Nabuwwah (Prophetentum) 3. Ma'ad (Tag des Gerichts) 4. Adl (Gerechtigkeit Gottes) 5. Imamat (die oben genannten Doktrin)

Das Imamat wird bei den Shi'iten als einer der Usul al-Deen (Grundlagen der Religion) bewertet. Wir zitieren die Worte von Sidi Abu Salih: ,,Bei der Shi'a sind die Fragen der Religion sowohl in Usul al-Deen wie auch in Furu al-Deen unterteilt. Der Usul al-Deen sind die Prinzipien des Glaubens an die Religion. Der Furu al-Deen bezieht sich auf die Praktiken in der Religion wie: das Gebet, das Fasten, die Wallfahrt und so weiter. Um die Leser darauf aufmerksam zu machen, was man unter „Usul al-Deen“ bei der Shi'a zu verstehen hat, will ich den folgenden Zitat von Allamah Muhammad Husain al-Kashiful Ghita aus dem Buch „Asl ash-Shi 'ah wa Usuluha“ zitieren: „ Die Angelegenheiten, wie auch die Sorge, das Wissen oder die Weisheit, genannt „Usul-e-Deen“, sind fünf: „Tauhid, Nabuwwah, Imamat, Adl und Ma'ad." [The Origin of schiitischen Islam und seine Grundsätze Teil II: Grundlagen der Religion, Teil II: Die Fundamentals der Religion, Abschnitt die grundlegenden Überzeugungen, S.218]

So ähnlich berichtet dies auch der Shi'a Gelehrter Muhammad Ridha Muzaffar: ,,Wir glauben, dass das Imamat einer der Grundlagen des Islams (Usul-e-Deen) ist, und dazu gehört, dass der Glaube des Menschen, ohne den Glauben an die Imamah zu machen, nicht vervollständigt ist."

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,,[...] Das Problem des Anstoßes [zwischen Sunniten und Schiiten] ist lediglich in Bezug auf [den Glauben an] die Imamat. Wie [der Shi'a Gelehrter] Allamah Kashiful Ghita sagt: Es ist leidglich die Frage nach dem Imamat, was die Shia-Gruppe von allen anderen Gruppierungen unterscheidet. Weitere Unterschiede sind nicht fundamental, sondern furuu'i [d.h. sekundär]." [Asl al-Shi'a wa Usuluhaa, S. 221]

Quelle: Sidi Abu Salih, Imamat und der Kur'an: Eine objektive Perspektive, S. 7.

Nun ist demnach die Bedeutung des Imamats bei der Shi'a mehr gewichtet als wie die Bedeutung des Salaat's (des Gebets). Das Imamat zählt man also zur Usul al-Deen, während das Salaat zur Furu al-Deen gezählt wird. Das Imamat gilt als die wichtigste Säule des Islams nach der Shia.

Das Verweigern des Imamats aus der Sicht der Schi’iten Wir wollen nun einige Stellen erwähnen, was die Konsequenz dessen ist, wenn man die Imamat ablehnt. : "‫ واعتقادنا‬.‫) من جحد نبوة االنبياء عليهم السالم‬6( ‫" فيمن جحد إمامة أمير المؤمنين واالئمة من بعده عليهم السالم بمنزلة‬ " ‫فيمن أقر بأمير المؤمنين وأنكر واحد ا من بعده من االئمة عليهم السالم أنه بمنزلة من آمن بجميع االنبياء ثم أنكر بنبوة‬ ‫"محمد صلى هللا عليه وآله‬

Dies bedeutet: Imam Al-Saduuq sagt: "Wir glauben, dass derjenige, der das Imamat von Amir al-Mu'minin, wie auch die Aimmah (Imame) nach ihm ablehnt, die gleiche Position hat, wie derjenige, der das Prophetentum des Propheten ablehnt."

Darüber hinaus stellt er fest: ,,Und unsere Überzeugung ist auch, dass derjenige, der Amir alMu'mineen akzeptiert, jedoch einen der Imame nach ihm ablehnt, die gleiche Position wie einer hat, der zwar an alle Propheten glaubt, jedoch das Prophetentum von Muhammed sallaAllahu 'alaihi wa salam ablehnt." " ‫اتفقت االمامية على أن من أنكر إمامة أحد من االئمة وجحد ما أوجبه هللا تعالى له من فرض الطاعة فهو كافر ضال‬ ‫"مستحق للخلود في النار‬

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Shaykh al-Mufid sagt: ,,Die Imamiyyah [d.h. die Shi'iten] sind sich einig (d.h. sie haben den 'Ijma), dass derjenige, der das Imamat wie auch die Gehorsamkeit einer der Imame ablehnt, somit das Befehl von Allah abgelehnt hat. Dieser ist ein irregegangener Kafir und verdient es in der Hölle für immer zu bleiben."

Wie man aus diesen Zitaten erkennen kann, wird uns klar, dass dieses Thema bezüglich des Imamats, nicht außer Acht gelassen werden kann.

Das Nichtvorkommnis des Imamah im Kur‘an Wir stellen die Frage: Wo ist die Lehre von der Imamat im Kur'an? Diese Frage ist schlicht und einfach ganz solide. Der Kur'an ist das Buch der Rechtleitung und wir haben durch den Propheten sallaAllahu 'alaihi wa salam gelernt, dass, wenn wir uns verloren fühlen, wir dann den Kur'an zur Beratung ziehen. Die Shi'a-Lehre von der Imamat ist kein Problem, das man unterschätzen darf, weil er zu den festen Überzeugungen der Shi'iten gehört. In Bezug auf ihre Lehre sind mehr als 85% Muslime dieser Umma zu Kuffar geworden. Wenn man die Shi'iten dazu auffordert uns eine explizite Stelle aus dem Kur'an für ihren Glauben an die 'Aqida vorzuweisen, kommen sie mit ihrer Interpretation, was an sich mehr als nichtig ist.

Jedes einzelne Fundament des Islams, wird im Kur'an mehrfach erwähnt. Der Tawhid wird mehr als zweitausend Mal im Kur'an erwähnt. Das Konzept der Gesandten und Propheten wird immer wieder thematisiert. Tatsächlich werden die Worte "Rasuul" und "Nabi" in über 400 Stellen eingesetzt bzw. genannt. Alle anderen Fundamente des Deen [Ya'ni 'Usuul alDin], außer das Imamat, werden hunderte Male im Kur'an erwähnt. Trotz dessen bleibt der Kur'an still in der Frage des Imamats.

Die Shi'a sagen, dass das Imamat einer der Usul al-Deen ist. Wir sehen aber, dass sogar der Furu al-Deen viel mehr erwähnt wird, als wie das Imamat. Al-Salaat (das Gebet). Die zweite Säule des Islam wird 700 Mal im Kur'an erwähnt. Al-Zakaat (die Almosen), die dritte Säule des Islam wird über 150 Mal genannt. Und wo ist das Fundament des Imamat? Der Kur'an ist die komplette Rechtleitung für die Menschheit und doch finden wir das Fundament der Shi'iten, den Glauben an die Imamat zu haben, an keiner expliziten Stelle.

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Wieso werden die Namen der zwölf Imame nicht im Kur'an erwähnt? Die Shi'a sagen an dieser Stelle: ,,Allah subahanahu wa ta'ala hat 124.000 (hundertvierundzwanzigtausend) Propheten geschickt. So wie ihre Namen nicht genannt werden, so werden auch die Namen der Imame nicht erwähnt. Seid ihr Sunniten in der Lage alle Namen der 124.000 Propheten zu nennen?" Die Antwort der Ahlu al-Sunna lautet: ,,Das stimmt. Keiner ist in der Lage, all diese Namen zu nennen. Doch wir sind in der Lage, die Namen der großen Propheten von den 124.000 zu nennen, welche 25 Personen bilden. Diese sind: Adam, Idris, Nuh, Hud, Salih, Ibrahim, Ismail, Lut, Ishaak, Yakub, Yusuf, Ayyub, Shuayib, Musa, Harun, Dawud, Sulaymaan, Zulkifl, Ilyas, Al-Yesa, Yunus, Zekeriya, Yahya, Isa und Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam. Gemäß den Shi'iten sind die zwölf Imame größer, hochrangiger, wissender als diese 124.000 Propheten, wie auch sind sie größer und hochrangiger und wissender als wie die 25 größten Propheten von diesen 124.000! Die 25 Propheten werden namentlich im Kur'an genannt, weil diese größer, hochrangiger und wissender sind als wie die restlichen Propheten. Wieso aber werden die Namen der zwölf Imame nicht genannt, die nun größer, hochrangiger und wissender sind als wie diese 25 im Kur'an erwähnte Propheten? Dies verwirft das Argument der Shi'a.

Zwischenfazit Jede Gruppierung, sei es Sunnite oder Shi'iten oder andere Leute, haben ihre Argumente für einen Beweis aus dem Kur'an, Sunna und der Historik. Alle Seiten sind sich einig, dass der Kur'an dazu dient, die Wahrheit zu finden. Wir zitieren an dieser Stelle die Worte von Sidi Abu Salih: ,,[...] Der kleinste gemeinsame Nenner sollte gefunden werden in einem Werk, das so vollständig in seiner Authenzität Bezug nehmend auf seine Botschaft ist. Und sie wird sowohl von den Sunniten wie auch von den Shi'iten akzeptiert. Dieses Buch ist natürlich der Kur'an. Daher sollte der erste und wichtigste Ort, um zur einer Lösung von großen Unterschieden in der Lehre zu kommen, der Kur'an sein." [Sidi Abu Salih, Imamah und der Kur'an: Eine objektive Perspektive, S.14; Buch herunterladen hier]

Grundlage aus dem Kur‘an Demnach nun sollen wir uns an jene Gruppe halten, die ihre Grundlagen für die Überzeugung im Kur'an findet. Eine Gruppe wiederum, die ihre Überzeugung nicht im Kur'an findet, ist zu verwerfen. Allahita'aala sagt: ,,Wir haben nichts aus dem Buch gelassen." [Surah 6:38] 5


Imam Sadiq berichtet aus den Hadithen der Shi'a: ,,Wer die Wahrheit von jedem anderen Quellen sucht als den Kur'an, der wird von Fitnah nicht gerettet werden."

Die Bedeutung des Kur'ans ist eindeutig, wie die unfehlbaren Imame der Schiiten das erklären: ,,Wenn ihr über zwei Hadithe von uns erzählt bekommt, dann vergleicht sie mit dem Buch von Allahita'aala. Welches von denen in Übereinstimmung mit dem Kur'an ist, dann nehmt Sie. Und welches von denen in Uneinigkeit ist, dann lehnt es ab." [Al-Istibsar, Band 1, S. 190]

Und wieder heißt es: ,,Was ihr von uns zu Überlieferungen hört, vergleicht sie dann mit dem Buch von Allahita'aala. Was auch immer in Übereinstimmung mit dem Kur'an kommt, den akzeptiert ihr. Was dem widerspricht, lehnt ihr dann ab. " [Al-Istibsar, Band 3, S.158]

Denn so wie wir mit rationalen Beweisen und den Beweisen aus dem Kur'an und Sunna die Ma'sumiyyat widerlegt haben, so werden wir jetzt auch die Schein-Argumente und ScheinBeweise der Imamat widerlegen insha'allah. Nachdem dieses kurze Bild, das wir später noch ausführlicher eingehen werden, klar geworden ist, wollen wir zudem die nebensächlichen Argumente von den Schi‘iten widerlegen und gewichtlos machen insha'allah.

1) Allahita'aala hat zu Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam gesagt: Du erklärst ihnen, was damit gemeint ist. Wenn nun auch ein Christ kommt und eine Ayah im Kur'an ließ, dann braucht er eine Erklärung. Und diese hat Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam gebracht. Die ganzen Angaben im Kur'an hat er (sallallahu 'alayhi wa sallam) erklärt. Man soll nicht experimentieren und die Vieldeutigkeit im Kur'an in Betracht ziehen. Die Vieldeutigkeit darf im Kur'an keine Funktion mehr haben. Wenn der Prophet etwas erklärt, dann hat es keine Vieldeutigkeit mehr. Die Sache, woran sie (die Sunniten) halten, ist der Satz von Umar "Habsuna Kitab Allah - Uns reicht das Buch Allahs." Grundsätzlich verlieren die Sunniten nur mit "Sunna". Sie heißen Ahlu al-Sunna, doch sie verlieren nur mit Sunna. Bringst du eine Ayah, dann bringen sie dir auch eine. Wenn man ihnen aber sagt, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam explizit sagt: Ali kullu Mu'minin Ba'di. Die Schi‘iten erzählt Sachen an dieser Stelle, die nichts mit der Thematik zu tun hat, sondern das sind einfach nur lächerliche Erzählungen. Was er aber erwähnt ist, dass wir, die Ahlu al6


Sunna wa al-Jama'a uns nur an den Kur'an richten und die Sunna außer Acht lassen, weil Umar radiallahu 'anh meinte: ,,Der Kur'an genüge uns!". Wir wollen die Shi'iten an den Vorfall zwischen Mu'aviyya und Ali erinnern, wo Mu'awiyya zu Ali sagte, ihren Konflikt mit dem Kur'an zu klären. Imam Ali radiallahu 'anh stimmte dem zu. Mu'awiyya sprach -nur- den Kur'an an, und Imam Ali sprach dem zu. Soll dies nun bedeuten die "Sunna" außer Acht zu lassen? Sicher nicht. Alles weitere zu diesem Thema findet jeder in unseren Vorträgen bezüglich "Donnerstagsunglück". Shi'a-Hamza propagiert, dass wir, die Ahlu al-Sunna bezüglich der Sunna verlieren. Man kann also sagen, wir haben keine richtige Sunna, wenn man dies mit der Shi'a- Dramatik auf Umars Aussage stützt. Dabei vergessen die Shi'a, dass sie doch selber zugeben, keine richtige bzw. authentische Sunna zu besitzen. Man müsse sich mal überlegen, aus welcher Quelle bezüglich Hadith al-Kisaa die Shi'a angewiesen ist? Bei ihnen sind alle Überlieferungswege bezüglich Hadith al-Kissa Da'if, die bis zum Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam führt. Das ist ja kein Wunder, wenn sie doch nicht mal eine authentische Kette in allen aus ihren wertlosen Büchern nachweisen können, die gerade mal bis zu Imam Jaf‘ar reicht. Dennoch wollen sie versuchen eine Kette zu bringen, was bis zu den Propheten führt.

Hadithquellen Überlässt dies lieber mal uns, der Ahlu al-Sunna. Denn tatsächlich haben die Shi'a einen Hadith bei sich gefunden, der gemäß ihren Märchen „Sahih“ ist und die Kette reicht gerade mal bis zu Imam Ja'far. Die Shi'a schlafen in der Hadithwissenschaft und man merkt ihre Faulheit diesbezüglich. Denn bei ihnen läuft es anders mit den Ahadith-Ketten. So lange eine Kette bis zu Imam Ja'far authentisch berichtet wird, bedeutet dies, dass es automatisch bis zu Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam zu führen ist. Aber sicher ya Shi'a, es wird mal langsam Zeit, dass ihr nach tausend Jahren mal langsam wach werdet. Imam Ja'far berichtet über das Geschehen in Hadith al-Kissa, wobei er weder Augenzeuge noch Zeitgenosse gewesen ist. Hier geht es doch um die 'Aqida, oder nicht ya Shi'a? Da reicht das Argument nicht: ,,Imam Ja'far hat es von seinem Vater, dieser von seinem Vater, und dieser von seinem Vater!" Kein Hadith existiert bei euch in so einer dargelegten Argumentation, die bis zu dem Propheten durch Imam Ja'far führt.

Schaut auf uns, die Ahlu al-Sunna, ya Shi'a! Wir weisen jeden Menschen authentische Ahadith, sowohl von Zeitgenossen, als auch von Augenzeugen bezüglich des Geschehens 7


über Hadith al-Kissa. Wer hat hier keine Sunna ya Shi'a? Ihr oder wir? Benutzt euren 'Aql. Des Weiteren erwähnen die Schi‘iten den Hadith, wo Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam gesagt hat: ,,Ali ist der Wali jedes Gläubigen nach mir." Und damit meinen die Schi‘iten einen Beweis zu haben, dass wir in der Sunna keine Chance haben. Wir haben in unseren Aufnahmen bezüglich Ghadir Khum schon diese Argumentation zunichte gemacht. Jetzt aber wollen wir in diese Thematik ausführlicher eingehen um diesen Majusi zu zeigen, dass wir unsere Ahadithe kennen, im Gegensatz zu den Shi'a mit ihren Rohstoffbündel. Wir zitieren den Hadith, wo Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam zu einem Bruchteil seines Ashaab gesagt hat: ‫وهو ولي كل مؤمن بعدي‬

,,Ali ist der Gebieter jedes Gläubigen nach mir."

Die Ahlu al-Sunna sagen, dass dieser Hadith in dieser Weise Da'if ist. Jetzt meinen die Schi‘iten folgende Zitate zu bringen: ((( ‫ إن عليا مني وأنا منه وهو ولي كل مؤمن بعدي‬- ‫ ثالثا‬- ‫))) ما تريدون من علي‬. 6696/373/51 ‫صحيح ابن حبان‬. ‫ إسناده قوي‬: ‫قال شعيب األرنؤوط‬. ((‫))قال ابن عباس و قال له رسول هللا صلى هللا عليه و سلم أنت ولي كل مؤمن بعدي و مؤمنة‬. 4619/543/3 ‫ المستدرك للحاكم‬. ‫ صحيح اإلسناد‬: ‫قال الحاكم‬. ‫ صحيح اإلسناد‬: ‫قال الذهبي‬. ((‫))ما تريدون من علي ؟ ما تريدون من علي ؟ ما تريدون من علي ؟ إن عليا مني و أنا منه و هو ولي كل مؤمن بعدي‬ ‫ صحيح‬: ‫قال األلباني‬. 1165 ‫صحيح الجامع الصغير حديث رقم‬ 9993 ‫صحيح سلسلة األحاديث الصحيحة‬ (( ‫وأخرج الترمذي بإسناد قوي عن عمران بن حصين في قصة قال فيها قال رسول هللا صلى هللا عليه وسلم ما تريدون من‬ ‫)) علي إن عليا مني وأنا من علي وهو ولي كل مؤمن بعدي‬

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166/4 ‫ ابن حجر العسقالني‬، ‫اإلصابة‬ •

Ibn Hibban sagt: Isnââduh Qawî (Seine Kette ist stark)

Imam al-Hakim sagt: Sahih al-Isnââd (seine Kette ist authentisch) bezüglich Al-Hakim gibt es kritische Punkte

Imam al-Dhâhabi sagt: Sahih al-Isnââd (seine Kette ist authentisch)

Albani sagt nur: Sahih (dies tat er im Lichte der Sahih Ahadith über al-Thaqalayn)

Ibn Hajar stuft die Kette nicht ein

Am Anfang des Hadithes heißt es, dass Tirmidhi diesen Hadith mit einer starken Kette (Isnââdu Qawih) registriert hat

Wir wollen den Zuhörer der Hadith-Wissenschaft der Ahlu al-Sunna deutlich machen, dass, wenn der Isnâd (Kette) eines Hadithes Sahih, Jâyyid, Hassan oder Qawi ist, dies noch lange nicht bedeutet, dass sein Matn (Inhalte des Textes) ebenso der Authenzität entspricht. So etwas kommt in der Hadithwissenschaft vor. Erklären wir den Rawafidh, was es eigentlich auf sich hat, wenn unsere Ulama sagen: "Rijal Thiqat oder Isnad Hasan". Al-Hafith ibn al-Salah sagt in „Muqaddimah fi 'Uluum al-Hadith S.23“ folgendes: " ‫ هذا حديث‬:‫ هذا حديث صحيح أو حديث حسن ألنه قد يقال‬:‫ (هذا حديث صحيح اإلسناد أو حسن اإلسناد) دون قولهم‬:‫قولهم‬ ‫ وال يصح لكونه شاذا أو معلال‬,‫"صحيح اإلسناد‬

Dies bedeutet: Wenn sie sagen ,,Hâdhââ Hadith Sahih al-Isnaad" oder ,,Hasan al-Isnaad" an Stelle von ,,Hâdhââ Hadith Sahih" oder ,,Hadith Hasan" dann kann man sagen, das dieser Hadith einen Sahih-Isnad (Kette) hat, jedoch ist es nicht allgemein Sahih (z.B. sein Matn Inhalt des Berichtes),dann ist es Shââdhdh (ungerade) oder Mu'allal (fehlerhaft). Ibn Kathir Rahimahullah sagt in „Ikhtisaar 'Ulum al-Hadith“: "‫ إذ قد يكون شاذا أو معلال‬,‫"الحكم بالصحة أو الحسن على اإلسناد ال يلزم منه الحكم بذلك على المتن‬

Solche Schlusssprüche wie "Rijal Thiqah", weche Ibn Hibban, al-Zahabi, al-Haakim, 'ibn Hajar und andere, über diesen Hadith zum Ausdruck brachten, deutet auf ihren Zweifel über den Matn ihrer Riwaya hin. Kommen wir nun zu dem Überlieferer:

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Dieser Ahadith, welche die Rawafidh versuchen krampfhaft für ihren Irrglauben zu benutzen, ist Sahih, bis auf den Zusatz "nach mir". Die Stelle mit dem Zusatz "nach mir" wurde nur von drei Personen überliefert, wohingegen dieser Ahadith ohne den Zusatz "nach mir" von etlichen Überlieferern berichtet wurde. Ist das nicht merkwürdig? Wer ein bisschen weiter denkt, wird dies merken. Schauen wir doch mal, wer diese drei Personen sind. Einer von denen wird als schwach eingestuft und seine Erzählungen sind "Munkar". Die zweite und dritte Person sind Schiiten, welche zwar Sahih Ahadithe erzählt haben (welche die Ansichten der Ahlu al-Sunna vertreten), jedoch die Stelle "nach mir" Munkar ist, und sie deswegen ihrer "Ja'fari" Schule propagierten. Den Zusatz "nach mir" finden wir nur in den Versionen dieser beiden Schiiten, während der Rest der Überlieferer unzählige Male und dazu auch stärkere und noch authentische Ahadithe berichten, beinhaltet nicht den Zusatz "nach mir". Der Matn dieser Ahadithe von diesen zwei Schiiten ist "Gharib", wie das Imam al-Tirmidhi deutlich sagt: ‫وهو ولي كل مؤمن بعدي‬

,,Ali ist der Gebieter jedes Gläubigen nach mir."

Imam Tirmidhi, der diesen Hadith überliefert hat, sagt nun folgendes: ,,Dieser Hadith ist Ghareeb (fremd, abwegig, seltsam) und wurde nur von Ja'far ibn Sulaiman überliefert. Laut der Überlieferung von Abu Zeriha oder Zeyd ibn Erkam hat der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam den folgenden Wortlaut gesagt: ‫وهو ولى كل مؤمن‬

,,Ali ist der Waly jedes Gläubigen."

Hierzu sagt Imam al-Tirmidhi: ,,Dieser Hadith ist Sahih. Schu´ba hat diesen Hadith von Meymun, von Abu Abdullah und von Zeyd ibn Erkam überliefert. Auch gilt dies für Abu Sureyha und von Huzeyfa ibn Esid al Ghifari, welche zu den Ashabi des Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam gehören." (Schaut in seinem Sunna nach)

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Analyse der drei Erzähler Nun zu den Personen, der drei Erzählern des Munkar Hadithes, welches den Zusatz "nach mir" beinhaltet:

1. Abu al-Balaj Abu al-Balaj berichtet von Amru ibn Mâymun und dieser von Ibn Abbas: 996 ‫ ص‬/ 7 ‫الكامل في ضعفاء الرجال ج‬ 2128 ‫يحيى بن أبى سليم أبو بلج الفزاري ثنا عالن ثنا بن أبى مريم سمعت يحيى بن معين يقول أبو بلج‬ ‫يحيى بن أبى سليم سمعت بن حماد يقول قال البخاري يحيى بن أبى سليم أبو بلج الفزاري سمع محمد بن‬ ‫حاطب وعمرو بن ميمون فيه نظر‬. ‫ فيه نظر‬:‫وقول البخاري رحمه هللا‬

In Kââmil fi Du'afââ al-Rijâl 7/229 heißt es, dass Imam al-Bukhari diesen Rawfi (Überlieferer) für schwach erklärt hat. Er benutzt den Satz "Fih Nâzar" und wenn Imam alBukhari diesen Satz benutzt, dann heißt es, dass er etwas für schwach erklärt. ‫ وليس هو‬,‫وذكر عبد الغني بن سعيد المصري الحافظ أن أبا بلج أخطأ في اسم عمرو بن ميمون هذا‬ ‫ وهو ضعيف‬,‫ إنما هو ميمون أبو عبد هللا مولى عبد الرحمن بن سمرة‬,‫بعمرو بن ميمون المشهور‬.

Abdu al-Ghani ibn al-Said al-Masri al-Hafith berichtet, dass Abu Balaj einen Fehler in der Namensauflösung von Amru ibn Mâymun hat. Dieser ist nicht der berühmte Amru ibn Mâymun, sondern er ist Mâymun ibn Abdullah, der Mawla von Abdurrahman ibn Samra und er ist schwach. ‫ روى حديثا منكرا‬:‫ وقال أحمد‬,‫ أن ابن معين ضعفه‬:‫ونقل ابن عبد البر وابن الجوزي‬.

Ibn Abd al-Barr und Ibn al-Jawdhi berichten von ibn Mâ'in, dass dieser ihn (Abu al-Bajali) für "schwach" erklärt haben. Imam Ahmad sagt: „Riwayâ Hadithân Munkar“ - Er überliefert 'Munkar' Hadith. ‫ صدوق ربما أخطأ‬:)‫وقال الحافظ ابن حجر في (التقريب‬.

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Ibn Hajar al-Asqalani sagt in "Taqrib": „Er ist zwar Saduq, aber er machte Khata'." (Fehler).“ ‫ أبو بلج الواسطي غير ثقة‬:‫وقال السعدي‬. Al-Sa'id sagte: „Abu Balaji al-Wasiti Ghâyri Thiqa“ - Abu Balaji al-Wasiti ist nicht vertrauenswürdig. ‫ لين‬:)‫وقال الذهبي في (المقتنى‬. Imam al-Dhâhabi sagt in al-Muqtana: „Lâyn“ - was so viel wie, „er kann falsche Dinge erzählen“, zu deuten hat. ‫ كان يروج الفواخت; ليس بثقة‬:)‫وقال الجوزجاني في (أحوال الرجال‬.

Imam al-Jawzjani ist der Meinung, dass er nicht vertrauenswürdig ist. ‫ وال أتى منه ما ال‬,‫ لم يفحش خطؤه حتى استحق الترك‬,‫ كان ممن يخطئ‬:)‫قال ابن حبان في (المجروحين‬ ‫ وهو ممن أستخير هللا‬,‫ فأرى أن ال يحتج بما انفرد من الرواية‬,‫ينفك البشر عنه فيسلك به مسلك العدول‬ ‫فيه‬

Ibn Hibban sagt in al-Majruhiin, dass er unter denen gehört, die Fehler in Hadithe gemacht haben. Er ist der Einzige, der dies erzählt und diese sind abgelehnt und auf keinen Fall ein Hujja (Beweis) ist.

Der zweite Erzähler des Zusatzes "nach mir" ist:

2. Ja'far ibn Sulâyman. Abu Isa (Imam al-Tirmizi) sagte: ,,Dies ist ein Hadith, die Hasan-Gharib ist und wir kennen es nicht an, außer durch Ja'far ibn Sulâyman." (wie oben schon erwähnt) ‫في تهذيب التهذيب قال الدوري كان جعفر إذا ذكر معاوية شتمه وإذا ذكر عليا قعد يبكي وقال ابن‬ ‫حبان في كتاب الثقات حدثنا الحسن بن سفيان حدثنا إسحاق بن أبي كامل حدثنا جرير بن يزيد بن هارون‬ ‫بين يدي أبيه قال بعثني أبي إلى جعفر فقلت بلغنا أنك تسب أبا بكر وعمر قال أما السب فال ولكن‬ ‫البغض ما شئت فإذا هو رافضي الحمار‬ 12


In Tahdhib al-Tahdhib al-Duri lesen wir über ibn Sulâyman: „Wenn man vor ihm Mu'awiyya- erwähnt, dann würde er ihn beleidigen und dazu schwören. Wenn man Ali vor ihm erwähnt, dann würde er weinen.

Ibn Hibban berichtet in al-Thiqah von al-Hassan ibn Sufian, dieser von Ishaq ibn Abi Kâmil, dieser von Jurayr ibn Yâzid ibn Harun und dieser von seinem Vater: „Mein Vater schickte mich zu Ja'far und ich sagte zu ihm: „Wie haben gehört, dass du Abu Bakr und Umar beleidigst.“ Ibn Sulâyman antwortete: „Ich fluche nicht. Aber ich hasse sie mehr als du dir vorstellen kannst." So war er ein Rafidhi. ‫كونه شيعيا فهو باالتفاق قال في التقريب جعفر بن سليمان الضبعي أبو سليمان البصري صدوق زاهد لكنه‬ ‫كان يتشيع‬

In al-Taqrib heißt es, dass Ja'far saduq (vertrauenswürdig) ist, jedoch war er ein Schi'i. Dies wird auch in al-Mizaan bestätigt.

Ein Vertrauenswürdiger, welcher nicht zu Ahlu al-Sunna gehört, kann abgelehnt werden, wenn seine Ansicht seine Ideologie vertretet, als wie die der Ahlu al-Sunna. Deshalb war Ja'far 'ibn Sulayman zwar Saduuq, aber seine Shi'a-Ideologie erklärt ihn für schwach und nicht alles wird von ihm angenommen. Man darf nicht vergessen, dass Ja'far 'ibn Sulayman zu den Überlieferern in Sahih al-Muslim gehört. Zu einem seiner Ahadithe in Sahih Muslim, sagt Imam al-Nawawi in seinen Sharh zu Sahih al-Muslim: ‫ لَ ْم يَرْ ِو ِه‬: - ِّ‫ يَ ْعنِي ا ْبنَ َع ْب ِد ْالبَر‬- ‫ال أَبُو ُع َم َر‬ َ َ‫ َوق‬: ‫ قَا َل‬. ‫ث َج ْعفَ ٍر هَ َذا نَظَ ٌر‬ َ َ‫ق‬ ِ ‫ فِي َح ِدي‬: ‫ قَا َل ْال ُعقَ ْيلِ ُّي‬: ٌ‫ضي ِعيَاض‬ ِ ‫ال ْالقَا‬ ُ ‫ قُ ْل‬، ‫ْس بِ ُح اج ٍة لِسُو ِء ِح ْف ِظ ِه َو َك ْث َر ِة َغلَ ِط ِه‬ َ‫ق َك ِثي ٌر ِمنَ ْاألَ ِئ ام ِة ْال ُمتَقَ ِّد ِمينَ َج ْعفَ َر ْبنَ ُسلَ ْي َمان‬ َ ‫ َوقَ ْد َوثا‬: ‫ت‬ َ ‫إِ اال َج ْعفَ ُر بْنُ ُسلَ ْي َمانَ َولَي‬ ُ‫ َوقَ ْد تَابَ َعهُ َغ ْي ُره‬، ‫ َويَ ْكفِي فِي تَوْ ثِيقِ ِه احْ تِ َجا ُج ُم ْسلِ ٍم بِ ِه‬. Imam al-Nawawi betont das Vertrauen von Ja'far 'ibn Sulayman, seinen Platz in Sahih Muslim zu bekommen. Keiner verleugnet es, doch seine Shi'a Ideologie findet keinen Platz in Sahih al-Muslim, wie auch in irgendeiner anderen Stelle unserer „Kutubu Sitta“ oder in anderen anerkannten Werken.

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Weiteres über Ja'far ibn Sulâyman lesen wir in: 536 :‫ ص‬9 :‫ميزان اإلعتدال في نقد الرجال ج‬ 1507 2530 ‫ت جعفر بن سليمان م‬

Mizaan al-I'tidâl fi Naqd al-Rijal 2/136 folgendes: ‫قال يحيى بن معين كان يحيى بن سعيد ال يكتب حديثه ويستضعفه‬

Yahya ibn Ma'in registrierte seine Hadith und fand ihn als "schwach". An einer anderen Stelle sagt er, er sei Thiqaah, aber auch nur dann, wenn Ja'far 'ibn Sulayman nicht seine eigene Shi'a-Ideologie reinsetzt. ‫وقال ابن سعد ثقة فيه ضعف وكان يتشيع‬

Ibn Sa'ad sagte: ,,Er ist zuverlässig, und es ist die Schwäche in ihm, er ist ein Shia." D.h., dass er ein Schi'i ist und das ist das Schwache in ihm. ‫وقال أحمد بن المقدام كنا في مجلس يزيد بن زريع فقال من أتى جعفر بن سليمان وعبد الوارث فال‬ ‫يقربني وكان عبد الوارث ينسب الى االعتزال وجعفر ينسب الى الرفض‬ Ahmad ibn al-Miqdam berichtet von Yazid ibn Zurai'i, welcher sagte: „Wer sich mit Ja'far ibn Sulâyman und Abd al-Waris trifft, der soll mir nicht nahe kommen.“ Abd al-Waris gilt als Mu'tazila und Ja'far ibn Sulâyman gilt als Rafidha. ‫قال البخاري في الضعفاء له جعفر بن سليمان الحرشي ويعرف بالضبعي يخالف في بعض حديثه‬ Imam al-Bukhari sagt in al-Du'afa, dass Ja'far ibn Sulâyman widersprüchlich ist.

Der dritte Erzähler des Zusatzes "nach mir" ist: 3. Al-Ajla ibn Sinan. ‫قال في التقريب أجلح بن عبد هللا بن حجية الغرماء أبا حجية سنان يقال اسمه يحيى صدوق شيعي‬

In al-Taqrib heisst es: ,,Al-Ajla ibn Abdullah ibn Sinan ist vertrauenswürdig, jedoch war er ein Schi'a." 14


Es ist klar, dass diese beiden Schiiten den Sutza "nach mir" angewendet haben. Wenn wir den Hadith von Buraidah sehen, dann steht dort aber nicht der Zusatz "nach mir": ‫الفضل بن دكين حدثنا ابن أبي عيينة عن الحسن عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن بريدة قال غزوت مع علي اليمن‬ ‫فرأيت منه جفوة الحديث وفي آخره فقال يا بريدة ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم قلت بلى يا رسول هللا قال من كنت مواله‬ ‫فعلي مواله‬

Al-Fadl ibn Dakiin ibn abi Ayyiinah berichtet von al-Hassan, dieser von Sa'id ibn Jubair, dieser von ibn Abbas aus Buraidah, dass er sagte: ,,Ali und Ich, wir saßen in der Ghazwah Jemen (bis er sagt), der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam sagte: Man Kuntu Mawlah Fa Alyun Mawlah. " ‫أبي معاوية حدثنا األعمش عن سعيد بن عبيدة عن ابن بريدة عن أبيه قال بعثنا رسول هللا في سرية الحديث وفي آخره من‬ ‫كنت وليه فعلي وليه‬

Abu Muawiyah berichtet von al A'amash, dieser von Sa'id bin Ubaydah, dieser von Ibn Buraidah, und dieser erzählt von seinem Vater, dass er sagte: Der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam sagte: ,,Man Kuntu Waliyuh fa Aliyyun Waliyuh." ‫وكيع حدثنا األعمش عن سعد بن عبيدة عن ابن بريدة عن أبيه أنه مر على مجلس وهم يتناولون من علي الحديث وفي خره‬ ‫من كنت وليه فعلي وليه‬

Wakii'i erzählte uns, dass al A'amash von Sa'ad ibn Ubaydah berichtet, dieser von Ibn Buraidah und dieser von seinem Vater, dass Ali Radiallahu 'anhu von den Propheten die Worte berichtet: ,,Man Kuntu Waliyuh fa Aliyyun Waliyuh."

Diese vertrauenswürdige Kette und Sahih Ahadith, wie auch unzählige weitere Ahadithe, beinhalten nicht an einer einzigen Stelle den Zusatz "nach mir". Nur die zwei Schia der Rawafidh haben dies Berichtet. Solch ein Ahadith wird auf keinen Fall in der `Aqida angewendet. Die 'Aqida der Shi'a ist an sich schon Da'if, wieso also sollten sie keine Da'f Ahadith für ihre 'Aqida anwenden?

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Zwei Ta’wil Ta'wil Nummer 1: Es gab einige Sahaba, die Imam Ali Radiallahu 'anhu gehasst haben. Diese waren zu meist neu konvertierte und es gab viele andere Gründe, weshalb sie Ali gehasst haben. Sie haben sich etliche Male bei dem Propheten sallallahu 'alâyhi wa sallam beschwert, bis der Prophet zu einen von ihnen sagte: ,,Mân kuntu Mâwlah fâ Aliyyun Mâwlah." Später machte dies der Prophet in der Öffentlichkeit, wo jeder Zeuge sein sollte. Er hat Imam Ali zu der Position gebracht, nicht mehr "gehasst" zu werden, indem er die Liebe zu ihm verdeutlichte. Ali ist der Liebende, der besondere Freund jedes Gläubigen und den Hass bekämpft man mit der Liebe. Denn das Gegenteil von Hass, ist die Liebe. Wenn der Grund für die Versammlung von Ghadir Khum nun deutlich gewesen ist, beginnen wir mit dem Ta'wil Nummer 1.

Der Hadith bei Ibn Hibban, welches Isnââdu Qawi ist, lautet: ‫ إن عليا مني وأنا منه وهو ولي كل مؤمن بعدي‬- ‫ ثالثا‬- ‫ما تريدون من علي‬

Innâ Aliyyân minni wa ânaa minhu wa huwa Wali kullu Mu'minin bâ'di

,,Ali ist von mir und ich bin von Ali, und er ist der -Wali- jedes Gläubigen nach mir." Das Wort ‫„ – ولي‬Wali“ wird von Mâwla abgeleitet. Dieses Wort hat unzählige Bedeutungen, wie das Al-Jazari in al-Nihaaya aufzählt: ,,Das Wort Mawla wird sehr häufig in der Hadith erwähnt, und dies ist ein Name, der zu vielen Zwecken angewendet wird. Das Wort kann sich auf einen Herrn beziehen, zu einem Besitzer, ein Meister, ein Wohltäter, zu einem, der einen Sklaven befreit, ein Unterstützer, zum einem, der andere liebt, ein Anhänger, mit einem Nachbarn, einem Cousin (Sohn des Onkels väterlicherseits), um einem Verbündeten, um einen Sklaven, ein befreiter Sklave, zum einem, dem man einen Gefallen getan hat. Die Bedeutung dieses Wortes kommt ganz auf den Kontext eines Hadithes an."

Imam al-Schafi'i rahimahullah sagt bezüglich des Hadithes in Ghadir Khum über das Wort Mawla folgendes: ,,Damit ist die Freundschaft, die Liebe, die Brüderlichkeit des Islams gemeint." Unzählige weitere Gelehrten der Ahlu al-Sunna sagen, dass dieses Wort "Liebender ect." bedeutet. Nun zu den Naql (Beweise aus dem Kur'an und Sunna), dass dieses Wort nicht

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auf "Anführer, Nachfolger" bezüglich dieser Ahadith hinzudeuten hat. In Sahih al-Bukhari 3/863 heißt es: ‫ أنت أخونا وموالنا‬:‫وقال لزيد‬

Wa qaale lezâyd: Ântâ ikhwanââ wa Mâwlâânââ.

Der Prophet ist es, der zu Zâyd sagte: ,,Du bist unser Bruder und unser Mâwla."

Wollte der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam Zâyd nun zu einem Khalifen bzw. Anführer oder Nachfolger erklären? Nein, es hätte keinen Sinn und auch wäre es sehr fatal. Der Prophet sagte, Zâyd ist der geliebte Bruder von ihm. In Sahih al-Muslim Nr. 6121 lesen wir einen Hadith, dass der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam folgendes sagte: ,,Quraish, Ansar, Muzaina, Juhaina und Ghifar sind meine Mâwâlli (Freunde) und ihre Mâwâlli (Freunde) sind keiner, außer Allahita'aala und sein Gesandter."

Wie bekannt ist das Wort Mâwââli der Jâm'a (Plural) des Wortes Mâwla. Gemäß der sinnlosen Theorie der Rawafidh hat der Prophet die Quraishis, Ansar, Muzaini usw. zu Khalifen, Anführer und Nachfolger erklärt. Und dies ist wiederum völlig ausgeschlossen. So bedeutet "Men Kuntu Mâwlah fâ Aliyyun Mâwla", „wessen Liebender ich bin, desen liebender ist auch Ali.“ Das Wort Ba'da deutet die Liebe auf Ali, "nach" Muhammed sallallahu 'alâyhi wa sallam, hin. Das ist keine Ernennung zur Khilafa. Das ist sowie, wenn ich sage: ,,Du willst meinen Bruder schlagen? Das schaffst du nur über meiner Leiche." D.h., du musst als erstes an mir vorbei, bevor du als nächstes an meinem Bruder ran willst.“ So ist es, wer mit seiner schlechten Äußerungen an Ali ran will, muss als erstes an Muhammed sallallahu 'alâyhi wa sallam vorbei, und -danach- kommt dieser an Ali ran. Des Weiteren sind die anderen Ashabi Kiram an dieser Stelle nicht ausgeschlossen. Denn der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam sagte nicht: ,,So ist -nur- Ali der Liebender..." Alle Ashabi Kiram sind Mâwââli- Alhamdulillah und wir lieben alle gleich.

Diese Deutung bestätigt die Aussage: ,,Aliyyân minni wa ânaa minhu" - ,,Ali ist von mir und ich bin von ihm" Das heißt: ,,Wenn ihr euch bei mir wegen Ali beschwert oder ihm Hass gegenüber empfindet, so wisst, dass ihr das selbe auch gegenüber mir tut." Ab diesem Tage an hat sich nie wieder irgendeiner über Ali beschwert, noch ihm gegenüber Hass empfunden. Der 17


Grund, weshalb der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam diese Rede für die Verteidigung Alis gemacht hat, beweist allein dieser Ahadith, welche die Rawafidha der Ahlu al-Sunnah vorlegen. Denn bei Ibn Hibban heißt es: ‫ما تريدون من علي‬

Oder der Hadith, der der Gelehrte der Salafis, Sheykh Albani, erwähnte, welcher lautet: ‫ما تريدون من علي ؟ ما تريدون من علي ؟ ما تريدون من علي ؟‬ Die Übersetzung lautet: „Was wollt ihr von Ali? Was wollt ihr von Ali? Was wollt ihr von Ali?“

Wir fragen nun alle Rawafidha, dreimal: Wer wollte was von Ali? Wer wollte was von Ali? Wer wollte was von Ali? Wieso kommt eine derartige Aussage von Muhammed sallallahu 'alâyhi wa sallam und das noch dreimal? Die Frage "Wer": Das waren neu konvertierte Sahaba. Die Frage "Was": Diese neu konvertierten Sahaba haben sich bei dem Propheten wegen Ali beschwert und ihm gesagt, dass sie ihn hassen. So hat der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam Ali verteidigt und ihnen klar gemacht, wer ihn hasst, der wird dann auch den Propheten hassen müssen.

Die Rafidha Theorie ist sehr schwach, dass sogar abgesonderte Sekten, wie die Qadianis, sie ohne Mühe widerlegen können. Was hätten die Qadianis ihnen für eine Antwort gegeben? Schauen wir mal:

Wir nehmen jetzt den Hadith von Imam al-Hakim in seinen Mustadrak, zu welchem er sagte "Sahih al-Isnâd": ‫قال ابن عباس و قال له رسول هللا صلى هللا عليه و سلم أنت ولي كل مؤمن بعدي و مؤمنة‬ Qalâ 'ibn 'abbâs wa qaalelehu Rasulallah sallallahu 'alâyhi wa sallam: „ântâ Wâli kullu Mu'minin ba'di wa Mu'minâh.“

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D.h. Ibn Abbas berichtet, dass der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam sagte: ,,Du bist der Wali aller männlichen und weiblichen Gläubigen nach mir." Das Wort ‫ بعدي‬Bâ'ad, was hier verwendet wird, bedeutet auch "mit" im Sinne von ,,mâ'a". In den schiitischen Hadithen gibt es Stellen, wo der Prophet sagte: "Lâysa mâ'i Nâbiyyun", was "Es gibt keinen Propheten -mit- mir" zu bedeuten hat. Im arabischen Wörterbuch "Lane 1/225" wird dies genauso geschildert. So bedeutet dieser Hadith: ,,Du bist der Liebende aller männlichen und weiblichen Gläubigen mit mir." D.h., du bist mit mir zusammen der Liebende. Denn wer dich hasst, der hasst auch mich. Und wer dich liebt, der liebt auch mich. So sind wir beide die Geliebten und wir beide sind "Wali bzw. Mâwla", denn du bist von mir und ich bin von dir.

Ta'wil Nummer 2: ‫وهو ولي كل مؤمن بعدي‬

,,Und du bist der Wali jedes Gläubigen nach mir."

Nehmen wir mal an, mit dem Wort "Wali" ist ein "Anführer" gemeint. Die Übersetzung "Nachfolger" kann hier nicht zutreffend sein, da dann das Wort "Ba'di" überflüssig gewesen wäre. Oder wie soll man sagen: ,,Du bist der Nachfolger, nach mir"? Wenn er der Nachfolger- ist, dann passt die Stelle -nach mir- nicht dazu. So bleibt "Anführer oder eben Herrscher" übrig. Das Wort "Ba'adi" deutet auf eine lange Zeit nach dem Tode des Propheten hin. Das bedeutet nicht die Zeit -sofort- nach dem Tode des Propheten sallallahu 'alâyhi wa sallam. Denn wenn die Zeit -sofort- gemeint wäre, dann würde der Prophet dies auch so beschreiben, in dem er sagt: ,,So ist gleich nach mir Ali der Führer" oder ,,So ist sofort nach mir Ali der Führer." Dies kann jedoch nicht zutreffend sein, da dies so in dieser Weise nicht stattfand. Denn Ali wurde nicht an zweiter Stelle Khalif, so würde der Prophet sich dann irren und Unwissenheit ausgesprochen haben, Hasha! Demnach hat "Ba'ad" eine -lange- Zeit nach Muhammed sallallahu 'alâyhi wa sallam zu bedeuten. In dieser -langen- Zeit wurden Abu Bakr as-Siddiq, Umar ibn al-Khattab und Uthman ibn al-Affan zu Khulafaa ernannt und nach ihnen Ali ibn Abi Talib Radiallahu 'anhum âjma'in. So heißt es: ,,Du bist der Anführer/Herrscher aller Gläubigen (eine lange Zeit) nach mir." So vereinfachen wir die Wahrheit, Alhamdulillah. Das waren zwei Ta'will- Wege, welche wir erklären konnten.

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Hamza al-Majusi sagt nun: ,,Wenn dies so ist, dann brauchen wir einen Beweis, dass Abu Bakr, Umar und Uthman nach Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam die Wali sind. Dies deutet darauf hin, dass der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam sagen müsste: ,,Abu Bakr kullu Mu'minin Ba'di" das ist ein Nass.

Wenn Rafidhis denken, wir holen unsere Interpretation aus dem heiteren Himmel runter, ohne dafür Beweise zu haben, dann liegt das daran, weil sie nicht denken können. Das haben wir vorher schon bewiesen und so beweisen wir es auch jetzt. Die Rafidhis wollen eine Bestätigung, dass der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam Abu Bakr, Umar und Uthman zum Khulafaa erklärt hat. Wir sagen: ,,Nein", denn die ,,Shura" erklärt sie zu Khulafaa. Doch was der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam gemacht hat, ist einiges über die Zukunft, dank Allah 'azza wa Jalla, seine Ashaabi Kiram Auskunft zu geben. Diese nennt man Muujizaa. Eines seiner Muujizaa ist es, die Zukunft vorher zu sagen, wer alle Khalifen sein werden. Da legen wir nun explizite Beweise für ihren Nachfolgerschaft vor: Die eben vorgelegten Belege zeigen wir nun in Scans vor insha'allah. In „Matalib al-Aliyya“ von 'ibn Hajar al-Asqalaani lesen wir unter „Baab al-I'laamihi sallallahu 'alayhi wa sallama bi al-Khulafaai ba'dahu“, in Hadith Nummer 3840 wird von Sa'id 'ibnu Jumhaana berichte: „Als der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam die Masjid machte, stellte er dort einen Stein hin. Danach befahl er: ,,Neben meinem Stein soll Abu Bakr seinen Stein hinstellen." Danach befahl er: ,,Neben Abu Bakr Stein soll Umar seinen Stein hinstellen und neben dem Stein von Umar, soll Uthman seinen Stein hinstellen." Daraufhin sagte Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam: ,,Genau diese sind es, die nach mir Khalifen werden." Bussri sagt: „Al-Hakim hat diesen Hadith mit einem Sahih Sannad von al-Haarith, Abu Ja'laa al-Mawsili und Bazzaar mit einem Sahih-Urteil in einer anderen Wortlaut bevorzugt.“ In Hadith Nummer 3841, berichtet 'umm al-Mu'minin Aysha radiallahu 'anha folgendes: „Als der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam den Masjid in Madina aufbaute, stellte er einen Stein zur Wand. Danach brachte Abu Bakr einen Stein und stellte es zur Wand. Danach brachte Umar einen Stein und stellte es zur Wand. Danach brachte Uthman einen Stein und stellte es zur Wand. Als man den Propheten nach dieser Situation fragte, antwortete er: ,,Diese Situation, ist die Angelegenheit der Khilaafa nach mir."

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Bussri sagt: „Diesen Hadith hat Abu Ya'la und Imam al-Hakim mit einem Sahih Urteil und einem anderen Wortlaut registriert.“ In „Siraat al-Muhtâdin fi Kâshfi Siraaj al-Muddaqin“, Hadith Nummer 357, lesen wir eine Überlieferung von Jubâyr 'ibn Mut'im radiallahu 'anh: „Eine Frau kam zum Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam. Der Prophet sagte ihr, dass sie sich später noch mal am ihm wenden soll. Die Frau sagte, als spreche sie den Tod damit an: „Was ist, wenn ich später komme und dich aber nicht finde?“ Der Prophet antwortete: „Wenn du mich nicht finden solltest, dann geh zu Abu Bakr!“ In „Sunan al-Tirmidhi“ unter „Bâab fi Mânaaqib Abi Bakrin wa 'umara radiallahu 'anhuma kilâyhima“ in Hadith Nummer 3662 berichtet Huzâyfa radiallahu 'anh, dass der Prophet sallallahu 'alâyhi wa sallam sagte: ,,Gehorcht nach mir Abu Bakr und Umar!" Imam alTirmidhi sagt: „Dieser Hadith ist Hassan.“ In Sahih Muslim unter „Kataabu Fadaaili al-Sahaaba“, Hadith Nummer 2387 (4399?) heißt es, so berichtet Aysha radiallahu 'anha: „ Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihm, sagte zu mir während seiner Krankheit, an der er starb: Rufe Abu Bakr, deinen Vater, und auch deinen Bruder. Ich möchte ihnen ein Schreiben diktieren, denn ich fürchte, dass der eine sich die Sachen (das Khalifat) wünscht und sie der andere beansprucht, während Allahita'aala und die (echten) Gläubigen nur den Anspruch von Abu Bakr (gern) annehmen.“

Zwischenfazit Ist der Beweis genug für die Schi‘iten? Das Gute an dieser Sache ist, dass wir detailliert und explizit die Nachfolgerschaft von Abu Bakr, Umar und Uthman beweisen können, wohingegen die Schi‘iten keinen Hadith übrig bleibt, als wie das Geschehen in Ghadir Khum. Was dieser Hadith bedeutet, haben wir unzählige Male erklärt und bewiesen. Hamza alMajusi war sich so selbstsicher wie der Rest seine Shi'a- Sippe, indem er sagte, wir zitieren: ,,Wir können sagen, dass ihr (Sunniten) es zugibt. Wir aber geben es bei euch nicht zu. Wir erkennen eure Awliyya nicht an, weil ihr keinen Nass habt, wie wir (Schiiten). Wir haben einen Nass, einen Text von Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam und er (Sunni) hat es bestätigt. Also hast du (das sagt Hamza zu dem Redner) gewonnen, auf jeden Fall."

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Ihr könnt es in der Tat sagen, dass wir es zugeben. Ganz recht geben wir Sunniten es zu, dass Imam Ali der Khalif nach Uthman radiallahu 'anh sein wird. Die Beweise haben wir vorhin gebracht Alhamdulillah. Die Shi'a aber wollen es bei uns nicht zugeben, als ob wir Sunniten scharf darauf sind, dass ihr es zugibt. Kein Mensch interessiert sich für eure Meinung und uns juckt es recht wenig, was ihr zugibt und was nicht. Vergisst nicht, dass ihr auf uns angewiesen seid und nicht wir auf euch, Alhamdulillah. Die Shi'a denken, sie haben einen Nass, dabei haben wir dies gerade nur regelrecht vernichtet. Also müsste die Aussage von Hamza so lauten: ,,Wir -dachten- einen Nass zu haben." und nicht: ,,Wir haben einen Nass". Da euch das Denken fehlt, liegt ihr nun mal daneben ya Shi'a. Ihr habt einen Text, dass Ali nach Uthman der Khalif wird und wir haben es bestätigt, Alhamduillah. Wer hat nun gewonnen ya Shi'a? Überlegt gut, wenn ihr wisst, wie das geht.

Analyse des Imamats im Kur‘an 1) Einer Fragt: Wo steht wortwörtlich im Kur'an, dass wir an die Imamah glauben müssen? Hamza sagt: „Wo steht im Kur'an wortwörtlich das wir an das Prophetentum glauben müssen? Es steht in einer Ayah: ,,Wir glauben an die Propheten, an die Gesandten und wir machen keinen Unterschied." Wo steht hier, dass wir an das Prophetentum glauben müssen. Nicht "Propheten" sondern "Prophetentum". Du hast gefragt, wo steht im Kur'an, dass wir an die Imamah glauben müssen! Dass die Imamah im Kur'an steht, musst du daran glauben. Denn Allahita'aala hat sie nicht geschickt, damit du nicht daran glaubst. Du musst an den ganzen Kur'an glauben. [...] Das ganze Buch beinhaltet die zwölfer Imamah. Das ganze Buch sagt: "Imamah" Grundsätzlich musst du an die Imamah glauben, da es sich im Kur'an befindet.

Man stellt Hamza die Frage, wo es im Kur'an wortwörtlich über die Imamah zusprechen ist? Hamzas Antwort ist, wir zitieren: ,,Wo steht im Kur'an wortwörtlich, dass wir an das Prophetentum glauben müssen? Es steht in einer Ayah: ,,Wir glauben an die Propheten, an die Gesandten und wir machen keinen Unterschied." Wo steht hier, dass wir an das Prophetentum glauben müssen. Nicht "Propheten" sondern "Prophetentum"."

Soll diese Gegenfrage jetzt die Frage von dem Fragenden beantworten ya Shi'a? Und was ist das überhaupt für eine Frage? Auf was man aber am allerwichtigsten beachten soll, ist doch die Frage, was denn nun der Sinn dieses Gleichnisses ist? Wie Hamza es sagte, steht im 22


Kur'an: ,,Wir glauben an die Propheten und den Gesandten und wir machen keinen Unterschied." Zeigt ihr Shi'iten uns nun eine Ayah wo steht: ,,Wir glauben an die Imame und machen von ihnen keinen Unterschied?" Wenn er so eine Ayah findet, dann werden wir Shi'a! Wenn man nun gemäß den Shi'iten sagen sollte: Wir glauben an die Imamah, dann ja logischerweise nur, weil sie die Imamah haben, ist das richtig ya Shi'a? Die Antwort wird sicher ein "JA" sein. So ist es nun, wenn wir den Propheten folgen, da sie die Nubuwwa haben. Aber gut, da ihr ja die "Imamah" im Kur'an nie finden werdet, machen wir es einfacher, wie wir es eben sagten. Bringt uns eine Ayah wo man genau das bestätigt, was man über die Propheten sagt, und zwar: "Wir glauben an die Propheten..." bringt uns diese Ayah wo es heißt: "Wir glauben an die Imame" eine Ayah, wobei es sich um eure zwölf „Götter“ handelt. Wir haben nun eine Ayah, was Hamza selbst zitiert hat, um die Propheten zu folgen. Wo ist aber die Ayah für die Imame, über welche genau das gesagt wird, wie über die Propheten?

Hamza meint mit seiner Frage die Antwort zu geben, dass man die Passage "der Glaube an die Nubuwwa" nicht im Kur'an zu finden ist. Hat dieser Mann somit nicht unmittelbar auch erklärt, dass dies nun auch über die Imamah zutreffend ist? Ya'ni: ,,So wie man den glauben an die Nubuwwa nicht im Kur'an findet, so findet man auch nicht den Glauben an die Imamah." Ist ihm dies aber nicht aufgefallen? Diese Frage nehmen wir zurück, da sie offensichtlich zu beantworten ist insha'allah. Wir bringen nun den Glauben an den Nubuwwa mit rationalen Definitionen unserer 'Ilm al-Kalaam Gelehrten (Theologen), wo alles nun viel verständlicher wird insha'allah. Keiner kennt den Kur'an besser als wie die Ahlu al-Sunna und das haben wir in der Historik schon einmal mehr erlebt, als die Shi'a im Dunkeln tappte und gar nicht wusste bzw. immer noch nicht wissen, wie eine Wissenschaft durchzuführen und zu erklären ist.

Bezug nehmend zu der Essenz des Islams, gibt es viele Ayah, wo wir den Iman an die Nubuwwa machen sollen. In manchen Ayah heißt es: ‫َءا َمنَ ال ارسُو ُل بِ َما أُ ْن ِز َل إِلَ ْي ِه ِم ْن َربِّ ِه َو ْال ُم ْؤ ِمنُونَ ُك ٌّل َءا َمنَ بِ ا‬ ُ ‫اَّللِ َو َم َالئِ َكتِ ِه َو ُكتُبِ ِه َو ُر ُسلِ ِه َال نُفَ ِّر‬ ‫ق بَ ْينَ أَ َح ٍد ِم ْن ُر ُسلِ ِه َوقَالُوا‬ َ َ‫َس ِم ْعنَا َوأ‬ ‫صي ُر‬ َ َ‫ط ْعنَا ُغ ْف َران‬ ِ ‫ك َربانَا َوإِلَ ْيكَ ْال َم‬ Dieser Gesandte glaubt an das, was zu ihm herabgesandt wurde von seinem Herrn und (also) die Gläubigen: Sie alle glauben an Allah, und an Seine Engel, und an Seine Bücher, und an 23


Seine Gesandten (und sprechen): „Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten“; und sie sagen: „Wir hören, und wir gehorchen. Gib uns Deine Vergebung, o unser Herr! Und zu Dir ist die Heimkehr.“ [Surah 2:285]

‫قُلْ َءا َمناا بِ ا‬ ‫اط َو َما أُوتِ َي ُمو َسى َو ِعي َسى‬ َ ‫يل َوإِس َْحا‬ َ ُ‫ق َويَ ْعق‬ َ ‫اَّللِ َو َما أُ ْن ِز َل َعلَ ْينَا َو َما أُ ْن ِز َل َعلَى إِ ْب َرا ِهي َم َوإِ ْس َما ِع‬ ِ َ‫وب َو ْاألَ ْسب‬ ُ ِّ‫َوالنابِيُّونَ ِم ْن َربِّ ِه ْم َال نُفَر‬ ‫ق بَ ْينَ أَ َح ٍد ِم ْنهُ ْم َونَحْ نُ لَهُ ُمسْل‬ Sprich: „Wir glauben an Allah und an das, was zu uns herabgesandt worden ist und was herabgesandt war zu Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und den Nachfahren, und was gegeben worden ist Moses und Jesus und [anderen] Propheten von ihrem Herrn. Wir machen keinen Unterschied zwischen ihnen, und Ihm unterwerfen wir uns“ [Surah 3:84].

Wir erkennen an den eindeutigen Ayah den Iman zu Allahita'aala und gleichzeitig den Iman zu den Propheten. Ein Mu'min ist erst dann ein Mu'min, der den Glaube an die Nubuwwa macht, da er sonst, ohne den Glauben an die Nubuwwa kein Mu'min ist. In dieser Ayah heißt es ,,Qul Aamanna billâhi" - ,,Wir glauben an Allah". Soll nun die Aussage: ,,Wir glauben an Allahita'aala " keinen Beweis für die "Gottheit" von Allahita'aala beinhalten? Wenn die Muslime sagen ,,Aamanna billâhi" dann ist es doch logisch, dass man den Iman an Allahita'aala und gleichzeitig an seiner Herrlichkeit und "Gottheit" den Iman macht. Wenn es nun in Surah 2:285 heißt: ,,Kulluu aamana... Rusuulihi" - ,,Sie (die Gläubigen) glauben... an Seinen Gesandten" dann bedeutet dies gleichzeitig auch den Glauben an die Nubuwwa. Der Glaube an den Nabiy ist gleichzeitig der Glaube an die Nubuwwa, da der Nabiy wegen der Nubuwwa ein Nabiy ist. Wollen die Rawafidha jetzt ernsthaft mit der Verschrobenheit kommen: ,,Ja, da steht Nabiy und nicht Nubuwwa? Denn Hamza will wissen, wo es im Kur'an beinhaltet ist, dass man an die Nubuwwa (an den Prophetentum) glauben soll? Wenn es ihm wirklich nur um den Term "Nubuwwa" geht, dann ist dies in der Tat kein Argument, sondern ein sinnloses Beispiel. In dieser Ayah 84 der Surah 3, spricht Allahita'aala von Nabiyyuun. Allahita'aala machte diese besonderen Menschen zu Nabiy, weil Er ihnen die Nubuwwa gab. Es besteht kein Unterscheid zwischen Nabiy und Nubuwwa, somit ist die Frage von Hamza bezugnehmend zum Term ausgeschlossen. Wir lesen an vielen Stellen des Kur'an den Imaan zu den Nabi zu machen. Wo aber finden wir im Kur'an den Iman zu den Imame ya Shi'a? Nabiy ist ein Term, was man von der Nubuwwa entnimmt.

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Imam Abu Hanifa Nu'maan rahimahullah sagt in „al-'Alim wa al-Muta'allim“: ,,Einen Nubuwwa [Prophetentum] erkennt man nur durch Allahita'aala. Die Nubuwwa eines Nabiyy erkennt man ebenso nur dann, wenn Allahita'aala uns hinweist." In „al-Fiqh al-Akbaar“ erklärt Abu Hanifa die Nubuwwa wie folgt: ,,Der Nabiy ist vor kleinen und großen Sünden, wie auch vor alles abwegigem beschützt. Ihm sind nur Fehler im Sinne von Dhalla zuzuschreiben. Er hat weder Götzendienst betrieben noch nahm er einen anderen Gott neben Allahita'aala wahr. Er begann weder eine kleine noch eine große Sünde. [...] Seine Muujizaa sind Hak und seine Shafaa'ah ist auch Hak."

Gemäß der Shi'a hat die Imamah einen höheren Rang als wie die Nubuwwa. Somit müssen wir die Muujizaa der Imamah kennen. Nennt ihr Shi'iten uns bitte die Wunder der Imame im Kur'an? Denn die Wunder der Anbiyaa kennen wir im Kur'an, welche von Allahita'aala durch ihre Nubuwwa hervorgebracht wird. Zeigt ihr uns bitte die Stellen im Kur'an, wo die Imame durch die Imamah, beschert von Allahita'aala, ihre Muujizaa vollrichten? Wir lesen im heiligen Kur'an: ‫ُوف َويَ ْنهَاهُ ْم ع َِن ْال ُم ْن َك ِر‬ َ ‫الا ِذينَ يَتابِعُونَ ال ارس‬ ِ ‫يل يَأْ ُم ُرهُ ْم بِ ْال َم ْعر‬ ِ ‫اإل ْن ِج‬ ِ ْ ‫ُول النابِ اي ْاألُ ِّم اي الا ِذي يَ ِجدُونَهُ َم ْكتُوبًا ِع ْن َدهُ ْم فِي التاوْ َرا ِة َو‬ ‫ت َويُ َح ِّر ُم َعلَ ْي ِه ُم ْالخَ بَائِث‬ ِ ‫َويُ ِحلُّ لَهُ ُم الطايِّبَا‬ „Die da folgen dem Gesandten, dem Propheten, dem Makellosen, den sie bei sich in der Thora und im Evangelium erwähnt finden.“ [Surah 7:157]

Die Stelle ,,Alladhiina yattabi'uuna al-Rasuula al-Nabiyya" - ,,Die da folgen dem Gesandten und dem Nabiyya" ist eine Bestätigung für die Nubuwwa, genau wie die nächste Ayah: ‫يت فَآ ِمنُوا بِ ا‬ ‫قُلْ يَاأَيُّهَا النااسُ إِنِّي َرسُو ُل ا‬ ُ ‫ض َال إِلَهَ إِ اال هُ َو يُحْ يِي َويُ ِم‬ ُ ‫هللاِ إِلَ ْي ُك ْم َج ِميعًا الا ِذي لَهُ ُم ْل‬ ‫اَّللِ َو َرسُولِ ِه‬ ِ ‫ك ال اس َم َوا‬ ِ ْ‫ت َو ْاألَر‬ ‫النابِ ِّي ْاألُ ِّم ِّي الا ِذي ي ُْؤ ِمنُ بِ ا‬ ‫اَّللِ َو َكلِ َماتِ ِه َوات‬ Sprich: „O Menschen, ich bin euch allen ein Gesandter Allahs, dessen das Königreich der Himmel und der Erde ist. Es ist kein Gott außer Ihm. Er gibt Leben und Er lässt sterben. Darum glaubt an Allah und an Seinen Gesandten, den Propheten... [Surah 7:158]

Die Stelle ,,Fa aaminu billaahi wa Rasuulihi al-Nabiyyi" - ,,Glaubt an Allah und an Seinen Gesandten, den Propheten." Der Glaube an die Anbiyya ist der Glaube an die Nubuwwa. 25


Zeigt uns bitte eine Stelle im Kur'an, wo aufgerufen wird, den Glaube an die Imamah bzw. den Imamen zu machen. Es gibt etliche Stellen im Kur'an, wo es immer um die Anbiyya geht und was man für eine Haltung ihnen gegenüber zu haben braucht. Wo ist so eine Ayah für die Imame, ya Shi'a? Hamza al-Majusi sagt, der ganze Kur'an beinhalte die zwölf Imame. Wo steht im Kur'an, wenn die Imamah höher ist als wie die Nubuwwa oder die Fortsetzung von der Nubuwwa ist, irgendetwas über die zwölf Imame und ihrer Imamah? Nicht in einer einzigen Stellen werdet ihr fündig sein, ya Shi'a! Nicht in einer einzigen Stelle.

Unser großer Tasawwuf und Ash'ari Gelehrter, Imam al-Ghazaali sagt: ,,Die Nubuwwa entsteht durch den Sifaat al-Kalaam von Allah subahanahu wa ta'aala. Für die Richtigkeit dieser Aussage, nehmen wir die Weisheit der Nubuwwa, welche der Wahiy ist als Beweis. Wenn man sich nun über die Nubuwwa streiten sollte, dann bringt man unmittelbar die Bedeutung in Kraft, dass der Sifaat al-Kalaam von Allahita'aala nicht verständlich gewesen ist. Der Nabiy (welcher die Nubuwwa mit sich trägt) nimmt den Wahiy und dies ist nur durch den Sifaat al-Kalaam von Allah subahanahu wa ta'aala möglich. Demnach ist die Nubuwwa nur mit den Kalaam von Allahita'aala erst möglich“ [al-Iktisaas fi al-I'tiqaat].

So eindeutig ist die Nubuwwa von Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam. Den Beweis seiner Nubuwwa erkennen wir an den Kalaam von Allahita'aala, da nur einer, der das "Prophetentum" mit sich trägt, eine Wahiy d.h. Allahs Kalaam offenbart bekommen kann. Was ist nun mit der Imamah, ya Shi'a? Was macht die Imamah nun höher als die Nubuwwa, wo doch die Imamah keine Wahiy durch Allahs Kalaam bekommt? Wenn die Imamah nun die Fortsetzung von der Nubuwwa ist, dann bedeutet dies, dass die Imamah auch einen Wahiy bekommen muss durch Allahs Kalaam. Und wenn weitere Wahiy kommen sollten, dann ist der Islam nicht vollständig. Und wenn der Islam nicht vollständig ist, dann widerspricht sich der Kur'an, da es explizit heißt, dass der Islam nun vervollkommnet geworden ist. Und dies alles ist wiederum nicht möglich, da Allahita'aala sagt: „Inna Nahnu Nazzalnaa Zikraa wa inna lahuu lahaafidhuun“ - Wahrlich, wir haben die Ermahnung herabgesandt, und Wir werden für Wahr ihr Hüter sein.

Die Beweise für die Nubuwwa, was wir zu keiner Zeit für die Imamah finden, sind auch diese: a) Um die Nubuwwa zu bestätigen, braucht man Phänomene, die man den Menschen zeigen muss. Dazu gehören Phänomene, Wunder bzw. Muujizaa, wie wir es vorhin genannt haben. 26


b) Um die Nubuwwa zu bestätigen, braucht man eine Offenbarung, einen Wahiyy, wie wir es vorhin ebenso erklärten.

Wenn die Shi'a nun den Nubuwwa von einem Nabiy unterscheiden wollen, dann haben alle Muslime auf dieser Welt ein großes Problem. Denn bezugnehmend zu den Wundern (Muujizaa), würde dies dann nur die Richtigkeit der Anbiyya zusprechen, aber nicht der Nubuwwa. Wenn für den Nabiy auf Grund der Muujizaa Iman zu machen ist, dann haben wir (die Muslime dieser Zeit) diese Muujizaa, nicht gesehen. Somit hat es dann keinen Sinn mehr, den Iman zu den Nabiy zu machen. Es ist falsch die Nubuwwa von den Nabiy zu unterscheiden. Die Muujizaa bestätigt die Nubuwwa, wie auch der Wahiy. Hatten die Imame Wunder vollrichtet und bekamen sie einen Wahiy, ya Shia? Für uns, die Ahlu al-Sunna nicht. Aber wir wissen, dass für euch Fatima einen Wahiy erhalten hat, oder Imam Ali vor Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam. Doch diese Stellen werden wir in Zukunft noch bearbeiten. Das man den Glauben an das Prophetentum im Kur'an nicht findet, ist nichts Weiteres als eine klare Unwissenheit von den Shi‘iten.

2) Wozu ist Ibrahim Imam geworden? Sein Verlangen, sein Wunsch bei Allahita'aala war: ,,Und was ist mit meine Nachkommenschaft?" Allahita'aala sagt: ,,Mein Bund bekommen nicht die Tyrannen." D.h. bis auf die Tyrannen wird es den Bund geben. Allahita'aala verspricht die Imamah weiter! Und das wofür? Etwa damit ich nicht daran glaube? Das bedeutet, ich muss daran glauben, denn nicht umsonst hat es Allah subahanahu wa ta'ala gesagt. Was bedeutet Imamah überhaupt? Imam heißt "Führer, Vorbild". Wofür? Dafür, dass wir ihnen folgen und nachahmen. Das ist kein Titel der Lobpreisung, sondern eine Funktion. Er hat eine Aufgabe erhalten, eine Aufgabe die Menschheit zu retten.

Wir zitieren Surah 2:124: َ‫ال َو ِم ْن ُذرِّ ياتِي قَا َل َال يَنَا ُل َع ْه ِدي الظاالِ ِمين‬ َ ُ‫ت فَأَتَ امه اُن قَا َل إِنِّي َجا ِعل‬ ٍ ‫َوإِ ِذ ا ْبتَلَى إِ ْب َرا ِهي َم َربُّهُ بِ َكلِ َما‬ َ َ‫اس إِ َما ًما ق‬ ِ ‫ك لِلنا‬ Und (denket daran) als sein Herr Abraham auf die Probe stellte durch gewisse Gebote, die er erfüllte, da sprach Er: „Ich will dich zu einem Imam für die Menschen machen.“ (Abraham) fragte: „Und aus meiner Nachkommenschaft?“ Er sprach: „Mein Bund erstreckt sich nicht auf die Ungerechten.“

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Die Erklärung des Wortes „Imam“ Wir erklären diese Ayah in Detail insha'allah. Zuerst beantworten wir die Frage, was der Zweck von dem Term "Imam" ist. Das arabische Wort "Imam" erscheint sieben Mal im Kur'an, hingegen seine Pluralform (a'immah), welches fünfmal im Kur'an erscheint. Was noch interessanter in der arabischen Sprache ist, ist die Art und Weise, in der ein Wort mit so vielen verschiedenen Möglichkeiten mit dem Wort „IMAM“ in Verbindung kommt und sie alle in ihrer grundlegenden Wurzel mit der Bedeutung verwendet wird. Daraus folgend kann man sagen, dass das Wort "Imam" eine Sache ist, die Befolgt werden soll. Diese Sache bezieht sich häufig auf materielle Dinge wie z. B. Buch, Straße oder Ort. Wir ziehen nun einige Surah in Kraft, um diesen Term zu verdeutlichen.

1) Imam = Straße

Das Wort "Imam" wird in Surah 15:79, für "Straße" benutzt: ,,Darum züchtigten Wir sie. Und beide liegen an einer erkennbaren Straße (Imamin Mubiyn)."

Man erkennt nun ganz offensichtlich, dass das Wort "Imam" an dieser "Straße" hindeutet, wenn man auf den Zusammenhang achtet. Das Wort wird hier nun verwendet, um ein lebloses Objekt zu folgen und deutet nicht auf einen Menschen zu. Keine Person kann mit Recht behaupten, dass dieser Vers sich auf einen Menschen bezieht, welcher von Allahita'aala berufen wurde. Weder Sunni- noch Shi'i- Gelehrte haben gesagt, dass dieser Vers sich auf einen gottberufenen Menschen bezieht, wenn wir nun auf die Tafsir Bücher schauen:

a) Ahlu al-Sunnah Tafsir des Verses 15:79: In „al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'aan“ von Imam al-Qurtubi heißt es, dass es bei der Stelle "Imamin Mubin" um eine Straße handelt, die sehr klar ist. Diese Ayah bezieht sich zu dem Weg der Städte von Lut 'alaihis salam und zu das Volk Aikah (d.h. die Menschen, denen Shuaib 'alaihis salam gesendet wurde). Der Qurtubi-Tafsir erwähnt, dass diese Stelle als Mahnung und Warnung dient, für alle, die hindurchgehen. Ibn Kathir gibt eine ähnliche Ansicht und zitiert (unter anderem) Ibn Abbas radiallahu 'anh. Laut Ibn Kathir ist dies der Grund, weshalb Shuaib 'alaihis salam, als er sein Volk gewarnt hat, die seligen Worte sprach: "Noch sind die Leute von Lut weit weg von dir!" (Quran 11:89). Die gleiche Ansicht vertrat auch Imam al-Tabari in seinem Tafsir.

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b) Shi'a Tafsir des Verses 15:79: Wir werfen nun ein Blick in die Shia Tafsir. Da werden wir erkennen, dass die Shi'a Kommentatoren bezüglich dieser Ayah auch keinen "Beweis" für die Imamat sehen. Zum Beispiel, in dem Tafsir „al-Safi“, sagt Allamah Kashani, dass es an der Stelle "Imamin Mubin", um einen klaren Weg handelt, die auf das folgten und des Führten (d.h. die Menschen auf ihre Reisen führen), bezieht. [Tafsir al-Safi, Band 3, S.119] Auch sehen wir in „Majma al-Bayan“, eine Reihe von Ansichten, welche registriert sind. Die ersten beiden Ansichten ähneln der Ansicht von Imam al-Qurtubi und zwar, dass die Städte von Lut 'alaihis salam und die Aikahauf auf einen klaren Weg deutet, hindurch der Menschen gehen soll.

Auch sehen wir eine ähnliche Ansicht von Allamah Tabatabai in seinem Kommentar zu AlMizan. Er vertretet die Ansicht, dass das Wort "Imam" an dieser Stelle einen klaren Weg oder eine klare Straße hindeutet, auf dem die Völker von Lut 'alaihis salam und Shuaib 'alahis salam zuvor ihren Wohnsitz hatte. [Tafsir Al Mizan, Band 12, S. 185]

Wie man erkennt, deutet das Wort "Imam" nicht zu dem Konzept der Shi'a hin.

2) Imam = Buch Eine weitere Bemerkung ist die Bedeutung "Buch" des Wortes "Imam". Wir lesen im Kur'an: „Und vor ihm war schon das Buch [Imam] Moses', eine Führung und Barmherzigkeit; und dies hier ist ein Buch der Bestätigung in arabischer Sprache, die zu warnen, die freveln, und eine frohe Botschaft denen [bringe], die Gutes tun." [Surah 46:12]

,,Kann denn der, der einen deutlichen Beweis von seinem Herrn besitzt und dem ein Zeuge von Ihm folgen soll und dem das Buch [Imam] Moses' vorausging als Führung und Barmherzigkeit (ein Betrüger sein)?" [Surah 11:17]

a) Ahlu al-Sunna Tafsir Ibn Kathir sagt in seinem „Tafsir al-Kur'an“ zu dieser Ayah 17 der Surah 11, wo das Wort Imam vorkommt, folgendes: ,,Dies bedeutet, dass Allahuta'aala als Zeichen Seiner Barmherzigkeit das Buch Mose‘ für seine Umma als Marktführung und Leitfaden für sie

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bescherte. Deshalb gilt, wer auch immer mit den wahren Glauben daran geglaubt hat, dieser wird dann auch seinen Weg im Kur'an finden."

Die Tafsir Bücher von Imam al-Tabari und Imam al-Qurtubi sagen etwas ähnliches und zwar, dass der "Imam" an dieser Stelle, als der Tawrah von Moses widergegeben wird, da es ein Leitfaden für die Banu Israel war.

In Bezug auf die Verwendung des Wortes "Imam" in Surah 46:12, hat Imam al-Tabari in seinem Tafsir die gleiche Bedeutung gewählt. Er sagt an dieser Stelle, dass das Buch von Musa 'alaihis alam eine Führung für die Bani Israel ist. Im Tafsir von Imam al-Qurtubi ist praktisch die gleiche Sicht dargestellt, wobei er einen zusätzlichen Punkt gemacht hat, dass die Ayah sich nur auf einen Teil des Tawrats bezieht, da die Manipulation der Menschen erfolgte.

b) Shi'a Tafsir Wir zitieren den bekanntest Tafsir der Shi'iten in englischer Sprache, auf der Internetseite „alislam.org“: „Das letzte offenbarte Buch wurde das Buch von Musa als ein Recht des Lebens [Shar'ia] und zwar der Tawrat, der Kur‘an bestätigt das Recht des Musa in arabischer Sprache." [Surah 46:12: Quelle: Pooya / MA Ali Englisch-Kommentar, http://www.alislam.org/quran/]

In Bezug auf Surah 11:17 sagen die Tafsir Bücher der Shi'a genau das gleiche, dass diese Ayah auf das Buch von Musa hindeutet: ,,Die gleiche Aussage wurde durch das Buch von Musa hervor getragen." [Surah 11:17: Quelle: Pooya / MA Ali Englisch-Kommentar, http://www.al-islam.org/quran/]

Diese Position wird von allen großen und klassischen shi'itischen Tafsir unterstützt. In „Majma' al-Bayan“ bezieht Allamah Tabrasi das Wort "Imam" in Surah 11:17 und 46:12 auf das Buch von Musa, welches in den Angelegenheiten der Religion zu folgen war. [Tafsir Majma al-Bayan 5/255] Allamah al-Tusi bestätigt dies in seinem „Tafsir al-Tibbyaan.“ [Tafsir Majma al-Bayan 9/143, Tafsir al-Tibbyan 9/274]

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Weitere Surah, die den Term "Imam" für "Buch" benutzen: Im Kur‘an 36:12: ,,Wahrlich, Wir Selbst beleben die Toten, und Wir schreiben das auf, was sie vor sich her senden, zugleich mit dem, was sie zurücklassen; und alle Dinge haben Wir verzeichnet in einem deutlichen Buch (Imam)."

Kur'an 17:71: ,,(Gedenke) des Tages, da Wir ein jedes Volk mit seinem Führer vorladen werden. Wer dann sein Buch in seine Rechte empfangen wird, diese werden ihr Buch (Imam) verlesen und nicht ein geringste Unrecht werden sie leiden."

3) Imam = Böse Führer Das Wort "Imam" wird im Kur'an für "Führer" angewendet, jedoch nicht im spezifischen Sinne für die zwölf Imame, wie dies die Shi'a pflegt zu propagieren, sondern im allgemeinen Sinne. Die Bestätigung dafür finden wir in diesen beiden Suren:

,,Wenn sie aber nach ihrem Vertrag ihre Eide brechen und euren Glauben angreifen, dann bekämpfet die Führer [Imam] des Unglaubens - sie halten ja keine Eide -, auf dass sie ablassen." [Surah 9:12]

,,Und Wir machten sie zu Führern [Imame], welche (Menschen) zum Feuer luden; und am Tage der Auferstehung werden sie keinen Beistand finden." [Surah 28:41]

Man könnte nun gemäß diesen beiden Suren argumentieren, dass damit die Ithna 'ashar, ya'ni die zwölfer Shi'a gemeint sind mit ihren Gelehrten bzw. Imame. Diese Suren warnen uns vor ihnen, was bedeutet, dass wir sie bekämpfen müssen, da sie uns zur Hölle einladen. Die Shi'a würden an dieser Stelle sagen, dass diese Verse sich nicht auf ihre Imame bezieht, sondern vielmehr im allgemeinen Sinne ansprechen.

,,Und Wir erweckten Führer [Imame] aus ihrer Mitte, die (das Volk) leiteten nach Unserem Gebot, weil sie standhaft waren und fest an Unsere Zeichen glaubten." [Surah 32:24]

,,Und Wir wünschten, denen, die im Lande als schwach erachtet worden waren, Huld zu erweisen und sie zu Führern [Imame] zu machen und zu Erben einzusetzen." [Surah 28:5]

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Diese beiden Verse können unmöglich in Bezug auf einen unfehlbaren Imame angewendet werden. Der Vers bezieht sich auf alle von den Israeliten und sicherlich waren alle von ihnen keine unfehlbare Imame.

Ein sehr überzeugendes Argument finden wir in dem Buch "Imamah and the Quran: An Objective Perspective” von Sidi Abu Saalih:

Die Ayah verdeutlicht, dass der Stamm Bani Israel als "Imame" auf der Erde gemacht wurde. Somit ist der gesamte Stamm in der Position des Imamah in diesem Vers wiedergegeben. Vergleicht man diesen Vers mit anderen Kur‘anversen über die Kinder Israels, dann sehen wir, dass es ähnliche Verse gibt: „Sie antworteten: „Wir litten, ehe du zu uns kamst und nachdem du zu uns gekommen bist.“ Er sprach: „Euer Herr wird bald euren Feind vertilgen und euch zu Herrschern im Land machen, damit Er sehe, wie ihr euch benehmt.““ [Surah 7:129]

Wir sehen, dass die Position der Statthalterschaft und der Herrschaft hier, nicht um eine perfekte unfehlbare Führung bezieht, sondern vielmehr eine Führung, wo die Menschen für ihre Handlungen beurteilt werden: ,,[...] damit Er sehe, wie ihr euch benehmt."

Somit ist die Platzierung des "Imamah" in den Händen der Kinder Israels in diesem Vers so ähnlich wie die Herrschaft und Führung, die Allahita'aala auf jeden Menschen schenken kann. Es kann sich hier nicht um eine besondere Form der Imamah handeln, da diese Imamah der Bevölkerung als Ganzes gewährt wird.

Den Israeliten wurde die Führung versprochen, so lange sie mit Geduld streben und den Glauben an Allahita'aala befestigen. Nach Angaben der Schiiten, wurde dem Imamah einen Titel bezüglich eines geborenen Menschen gegeben, statt der Position, die durch gute Taten oder Geduld verdient wird. Also warum sollte Allahita'aala die Führung, abhängig von Verhalten bzw. Taten machen, statt spezielle Personen? Diese beiden Verse entspricht nicht der shi'itischen Lehre des Imamah.

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4) Die Führung der Frommen Es gibt nun zwei Verse, welches die Shi'iten für ihren Shi'akonzept anwenden: ,,Und (denket daran) als sein Herr Abraham auf die Probe stellte durch gewisse Gebote, die er erfüllte, da sprach Er: „Ich will dich zu einem Führer [Imam] für die Menschen machen.“ (Abraham) fragte: „Und aus meiner Nachkommenschaft?“ Er sprach: „Mein Bund erstreckt sich nicht auf die Ungerechten.““ [Surah 2:124]

,,Und Wir schenkten ihm Isaak und als Sohnessohn Jakob, und Wir machten sie alle rechtschaffen. Und Wir machten sie zu Führern [Imame], die [die Menschen] leiteten nach Unserem Geheiß, und Wir sandten ihnen Offenbarung, Gutes zu tun, das Gebet zu verrichten und Almosen zu geben. Und sie verehrten Uns allein." [Surah 21:72-73]

Jetzt lautet die Frage: Ist das Wort "Imam" benutzt worden, um ein führendes Unternehmen im allgemeinen Sinne zu bezeichnen, oder spricht dies die unfehlbaren Imame der Shi'iten an? Die Shi'iten werden hartnäckig behaupten, dass diese Ayah ihre unfehlbaren Imame anspricht und doch werden sie ganz in Ruhe die folgenden Verse ignorieren, die auch das Wort "Imam" in einem ähnlichen Zusammenhang berichten:

,,Und wer bereut und Gutes tut, der wendet sich in wahrhafter Reue Allahita'aala zu. Und diejenigen, die nicht Falsches bezeugen, und wenn sie an etwas Eitlem vorübergehen, mit Würde, gehen sie vorüber. Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, nicht taub und blind darüber niederfallen, Und diejenigen, welche sprechen: „Unser Herr, gewähre uns an unseren Frauen und Kindern Augentrost, und mache uns zu einem Vorbild [Imam] für die Rechtschaffenen.““ [Surah 25:71-74]

In diesem Vers ist Allahita'aala über die Gläubige, über jene die Gerecht sprechen. Dieser Vers spricht über Menschen, die sich normalerweise nicht auf eine spezielle Klasse befinden, wie es bei den Propheten der Fall ist. Wer Allahita'aala bittet, so macht Er diese zu Vorbildern, bezugnehmend zu ihrer Tugend. Es ist ganz offensichtlich, dass es sich hier nicht um eine Gruppe von "gottgegebenen Imame" handelt.

In den vorherigen Versen haben wir die Tatsache besprochen, dass das Wort "Imam" für einen bösen Anführer im allgemeinen Sinne verwendet wird. Dann haben wir gezeigt, dass das Wort "Imam" ebenso auch für eine gute Führungskraft im allgemeinen Sinne angewendet 33


wird. Dies bezieht sich nicht auf irgendeinen unfehlbaren Imam der Shi'iten. Es wird mit gewöhnlichen Menschen bezeichnet, die zu Allahita'aala rufen, um sie zu Führern zu machen. Die unfehlbaren Imame hingegen, sind nach shi'itischer Auffassung, ernannte Imame seit der Geburt. Sie sind in einer unfehlbaren Position.

Eine weitere Deutung Der Zweck des Terms "Imam" ist "Nabiy". Hierzu zählen wir folgende Beweise auf:

1) Der im Satz erwähnte Term "Imam" von Allahita'aala, zeigt, dass Er Ibrahim 'alayhis salam als Imam für alle Menschen erklärt hat. Jemand, der nun in so einer Situation ist, kann keiner außer ein von Allahita'aala erwählter und gesetzgebender Prophet sein. Denn wenn man sagen sollte, dass Ibrahim 'alayhi salam ein Prophet gewesen wäre, der einen anderen Propheten zu gehorchen hatte, dann wäre er nicht ein Imam des Propheten, sondern einer, der sich unterordnet bzw. einen anderen gehorcht. Und diese Ansicht ist Baatil.

2) Das Wort beweist Hz. Ibrahim 'alayhis salam in allen Hinsichten als Imam (D.h. Vorbild). Jemand, der in so einer Situation ist, kann nur ein Prophet sein. Die Ahlu al-Bayt hingegen waren keine Propheten, von daher kommen sie nicht in Frage, so eine Position zu erlangen.

3) Alle Propheten sind allesamt Imame, d.h., Vorbilder, weil es Waajib ist für alle Menschen ihnen zu gehorchen. In dieser Bedeutung sagt Allahita'aala: َ‫ت َوإِقَا َم الص َاال ِة َوإِيتَاء ال از َكا ِة َو َكانُوا لَنَا عَا ِب ِدين‬ ِ ‫َو َج َع ْلنَاهُ ْم أَئِ امةً يَ ْه ُدونَ بِأَ ْم ِرنَا َوأَوْ َح ْينَا إِلَ ْي ِه ْم فِ ْع َل ْال َخي َْرا‬ ,,Und Wir machten sie zu Imame, die [die Menschen] leiteten nach Unserem Geheiß." [Surah 21:73]

Auch die Khulafaa werden als Imame gezählt, da sie in einer Position sind, dessen Rechtlinien und Folgsamkeit von den Menschen einzuhalten sind. Manche Shi'a würden jetzt zu den Hadith mit den zwölf Khulafaa zugreifen und meinen, diese seien nun auch Imame. Wir betonen aber noch einmal, dass der Hadith, welches die Shi'a gerne haben wollen, von zwölf "Khalifen", sprich: als Imame, d.h., sie als Vorbilder auftreten lässt. Von der Ahlu alBayt waren es nur zwei Personen, die Khalif wurden und das sind Imam Ali und Imam 34


Hassan radiallahu 'anhuma. In der Bedeutung bezüglich "Imam", was man den Khulafaa zuschreibt, fällt auch wie wir schon sagten, ein Qaadi oder ein Faaqih. Ein Mann, der das Gebet der Muslime leitet, nennt man auch Imam, da im Gebet, alle die hinter ihm sind, ihm zu gehorchen haben.

Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: ,,Man machte einen Imam nur deshalb, um diesen Imam zu gehorchen. Wenn er den Rukuu macht, dann macht ihr auch den Rukuu. Wenn er die Sajdaa macht, dann macht ihr auch den Sajdaa und widersetzt euch dem nicht." So nun ist das Wort "Imam" bezüglich Islam nur jenen zuzuschreiben, der dem würdig ist. Dies hat zu bedeuten, man muss es sich verdienen. Wir wiederholen noch einmal, dass man den "Imam" auch einen zuschreiben kann, der sich an einige Batil-Regeln beharren lässt. Denn Allahita'aala sagt: َ‫ُنصرُون‬ َ ‫ار َويَوْ َم ْالقِيَا َم ِة َال ي‬ ِ ‫َو َج َع ْلنَاهُ ْم أَئِ امةً يَ ْد ُعونَ إِلَى النا‬ ,,Und Wir machten sie zu Imame, welche (Menschen) zum Feuer luden..." [Surah 28:41]

Das Wort "Imam" kommt jedoch nicht zu solch einer Bedeutung, wenn man es unumschränkt benutzt, sondern wenn man es einträgt, kommt es zu solch einer Bedeutung. Denn Allahita'aala hat in Bezug zu den irregegangenen Imame mit dem Satz ,,welche zum Feuer luden" das Wort "Imam" eingetragen. Man beachte auf das Wort "ilaah", welches dann nur Hak zuspricht wenn man es unumschränkt. In Bezug auf das Wort Batil, benutzt man das Wort "ilaah" dann nur, wenn man es einträgt. Hierzu sagt schließlich Allahita'aala: ‫ُون ا‬ ْ ‫َو َما ظَلَ ْمنَاهُ ْم َولَ ِك ْن ظَلَ ُموا أَ ْنفُ َسهُ ْم فَ َما أَ ْغن‬ ‫َي ٍء لَ اما َجا َء أَ ْم ُر َربِّكَ َو َما زَ ادُوهُ ْم‬ ْ ‫هللاِ ِم ْن ش‬ ِ ‫َت َع ْنهُ ْم َءالِهَتُهُ ُم الاتِي يَ ْد ُعونَ ِم ْن د‬ ‫ب‬ ٍ ‫َغي َْر تَ ْت ِبي‬ ,,[...] und ihre Götter, die sie statt Allah anriefen, nützten ihnen ganz und gar nicht [...]" [Surah 11:101] Oder es heißt weiter: ,,So schaue nun auf deinen "Gott", dessen ergebener Anbeter du geworden bist." [Surah 20:97]

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Das Wort „Imam“ bezogen auf die Propheten Nachdem nun die Bedeutung des Wortes "Imam" und die Größten, also die Proheten, klar geworden sind, ist es nun bedingt, dass das Wort "Imam" auf "Nubuwwa" hinzudeuten ist. Ibrahim 'alayhis salam sagte, nachdem ihn Allahita'aala zu einen Imam machte: ,,Und aus meiner Nachkommenschaft?" Das Wort "Zurriyaat" an dieser Stelle bedeutet, von den Söhnen der Söhne des Menschen. Dieses Wort ist gemäß anderen und zwar Ismi Mansuub. Der Zurriyyaat in dieser Ayah spricht so eine Form an, als hat Ibrahim 'alayhis salam gesagt: ,,Mach ein Teil meines Nachkommenschaft auch zu Imame (Vorbilder)" Das ist so, wie wenn man dir sagt: ,,Ich gebe dir aus" und du dann sagst: ,,Zayd auch". Dieses "Teil" von der Nachkommenschaft von Ibrahim 'alayhis salam waren die Propheten, welche Allahita'aala von seinen Nachkommen außerwählt hat. Propheten wie: Ismail, Ishaak, Yakub, Yusuf, Musa, Harun, Dawud, Sulaymaan, Ayyub, Yunus, Zakariyya, Yahyaa und Isa 'alayhis salam, welche allesamt namentlich im Kur'an erwähnt werden. Allahita'aala erwählte den letzten Rasul Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, den am vorzüglichsten von allen Propheten und allen Imame (d.h. von allen Vorbildern), aus der Nachkommenschaft von Ibrahim 'alayhis salam. Das mit der Aussage: ,,Und meine Nachkommenschaft?" die Propheten gemeint sind, sehen wir an den folgenden Ayah: ‫َاب‬ َ ‫َولَقَ ْد أَرْ َس ْلنَا نُوحا ً َوإِ ْب َرا ِهي َم َو َج َع ْلنَا فِي ُذرِّ ياتِ ِه َما النُّبُوا ةَ َو ْال ِكت‬ ,,Wir entsandten ja auch Noah und Abraham und gaben ihren Nachkommen das Prophetentum und die Schrift. [...]" [Surah 57:26] ‫َاب‬ َ ‫َو َوهَ ْبنَا لَهُ إِ ْس َحا‬ َ ‫وب َو َج َع ْلنَا فِي ُذ ِّرياتِ ِه النُّبُ اوةَ َو ْال ِكت‬ َ ُ‫ق َويَ ْعق‬ ,,Und Wir schenkten ihm Isaak und Jakob und gaben seinen Nachkommen das Prophetentum und die Schrift [...]" [Surah 29:27]

Waren die Ahlu al-Bayt Propheten gewesen, ya Shi'a? Die Antwort ist ganz klar ein "NEIN". Sie waren keine Propheten, also können sie mit dieser Ayah nicht gemeint sein. Wenn mit dieser Ayah die zwölf Imame, also die Zahl „zwölf“ gemeint sein sollten, wieso werden ihre Namen nicht erwähnt? Sie gehören doch zu den Auserwählten, gemäß der Shi'a! Wieso finden wir ihre Namen nicht, wo wir doch hingegen die Namen der Propheten, welche mit diesen Ayah gemeint sind. Wir lesen (u.a.): 36


‫ت َم ْن نَشَا ُء إِ ان َرباكَ َح ِكي ٌم َعلِي ٌم‬ َ ‫َوتِ ْل‬ ٍ ‫ك ُح اجتُنَا َءاتَ ْينَاهَا إِ ْب َرا ِهي َم َعلَى قَوْ ِم ِه نَرْ فَ ُع َد َر َجا‬ ,,Das ist Unser Beweis, die Wir Abraham seinem Volk gegenüber gaben. Wir erheben in den Rängen, wen Wir wollen. Siehe, dein Herr ist Allweise, Allwissend. َ‫وب َويُوسُفَ َو ُمو َسى َوهَارُونَ َو َك َذلِك‬ َ ‫َو َوهَ ْبنَا لَهُ إِ ْس َحا‬ َ ُّ‫وب ُك ًال هَ َد ْينَا َونُوحً ا هَ َد ْينَا ِم ْن قَ ْب ُل َو ِم ْن ُذرِّ ياتِ ِه دَا ُو َد َو ُسلَ ْي َمانَ َوأَي‬ َ ُ‫ق َويَ ْعق‬ َ‫نَجْ ِزي ْال ُمحْ ِسنِين‬ Wir schenkten ihm Isaak und Jakob; jeden leiteten Wir recht, wie Wir vordem Noah rechtgeleitet hatten und von seinen Nachfahren David und Salomo und Hiob und Joseph und Moses und Aaron. Also belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun. َ‫اس ُكلٌّ ِمنَ الصاالِ ِحين‬ َ َ‫َو َز َك ِرياا َويَحْ يَى َو ِعي َسى َوإِ ْلي‬ Und (Wir leiteten) Zacharias und Johannes und Jesus und Elias; alle gehörten zu den Rechtschaffenen. َ‫س َولُوطًا َو ُك ًال فَض ْالنَا َعلَى ْال َعالَ ِمين‬ َ ُ‫يل َو ْاليَ َس َع َويُون‬ َ ‫َوإِ ْس َما ِع‬ Und (Wir leiteten) Ismael und Elisa und Jonas und Lot; sie alle zeichneten Wir unter den Völkern." [Surah 6:83-86]

Alle Namen der Nachkommenschaft von Nuh und Ibrahim 'alayhis salam, welche zu den größten Propheten gezählt werden, werden namentlich erwähnt. Allahita'aala versprach Ibrahim 'alayhis salam, dass er aus seiner Nachkommenschaft solche Propheten erwecken wird, wie er selbst einer war. Nirgends ist die Rede von Ali, Hassan, Hussain, Ali Zeyn alAbidin, Muhammed al-Baqir, Ja'far al-Saadiq, Musa al-Kathim, Ali al-Ridaa, Muhammed alJawaad al-Taqi, Ali al-Haadi al-Naaqi und Imam Hassan al-Askari. Findet uns diese Namen und zeigt uns, dass mit diesen Namen aus Surah 2:124 gemeint sind, so wie wir euch gerade Bewiesen haben, dass damit die Propheten gemeint sind und sie namentlich erwähnt werden. Wessen Ta'wil ist nun stärker, logischer und trifft mehr dem Hak zu? Euer oder unser? Unser Ta'wil natürlich, da wir die größten Propheten seiner Nachkommenschaft im Kur'an belegen können und damit den Zusammenhang zu Surah 2:124 finden, was ihr bei Allahita'aala, in 37


keiner Zeit schaffen werdet, Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Hamza sagt, dass die Imamah eine Funktion sein soll.

Wenn es eine Funktion ist, dann ist es automatisch eine Aufhebung. Das heißt, die Nubuwwa wurden somit von der Imamah aufgehoben und in der Tat sagen dies die Shi'a. Somit ist der Rang der "Imamah" höher als wie der Rang der "Nubuwwa". Dieser Ta'wil ist aber Baatil und beruht auf keine Logik. Wenn die Imamah die Nubuwwa nun aufgehoben haben sollte und es als Funktion gezählt wird, dann hätte Allahita'aala die Propheten nach Ibrahim nicht wieder die Nubuwwa bescheren sollen, sondern die Imamah. Denn wir lesen im Kur'an: ‫فَلَ اما ا ْعتَ َزلَهُ ْم َو َما يَ ْعبُ ُدونَ ِمن دُو ِن ا‬ ً‫وب َو ُك ًالً َج َع ْلنَا نَبِيًا‬ َ ‫هللاِ َوهَ ْبنَا لَهُ إِ ْس َحا‬ َ ُ‫ق َويَعْ ق‬ ,,Als er sich nun von ihnen und von dem, was sie statt Allah verehrten, getrennt hatte, da bescherten Wir ihm Isaak und Jakob und machten beide zu Propheten." [Surah 19:49]

Isaak und Jakub sind Propheten, die zur Nachkommenschaft von Ibrahim 'alayhis salam gehören. Wenn nun die Nubuwwa durch die Imaamah aufgehoben wurden ist, wie kommt es dann, dass die Nubuwwa nun wieder in Kraft gesetzt wird? Es müsste doch dann heißt: ,,Und Wir machten beide zu Imame"? Diese Darstellung würde Allah 'azza wa Jalla Fehler zuschreiben, Haasha thumma Haasha! D.h. Allahita'aala weiß nun nicht mehr, was Er macht, A'udhubillahimina Sheytanir Rajim. Das Problem bei den Shi'iten ist der, dass sie der Nubuwwa eine Funktion zuschreiben und den Imamen ebenso. Sie stellen die Imamah als eine eigenständige Funktion da, so wie die Nubuwwa eine eigenständige Funktion ist. Wir, die Ahlu al-Sunna, denken rational bei dieser Angelegenheit, und zwar: Jeder Prophet ist ein Imam, doch jeder Imam ist kein Prophet. Die Nubuwwa ist die höchste Funktion und die Imamah ist keine Eigenständige. Jeder kann ein Imam werden, aber nicht jeder ist ein Prophet. Wie kann dann der Imam höher sein als der Prophet? Ibrahim 'alayhis salam und seine Nachkommenschaft waren Propheten und Imame zu gleich. Die Ahlu al-Bayt hingegen waren nur Imame, was also macht sie höher und größer als Ibrahim und den ganzen anderen Propheten vor Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam? Das Argument: ,,Die Imamah ist die Fortsetzung der Nubuwwa" ist ebenso unzutreffend, da selbst diese Aussage mit Surah 19:49 in Kontrast steht. Der Imam in Surah 2:124 deutet auf nichts anderes hin, als auf einen Vorbild für alle Menschen. Ein Nabiy soll man als Vorbild nehmen, da Vorbilder sehr wichtig sind. 38


Ayatollah Mohammad Fazel Lankarani, einer der Leiter der schiitischen Ayatollahs in Qom, gab die folgende Aussagen bekannt, die wir auf seiner offiziellen Website finden können: ,,Imam Ali (alayhi Salam) ist höher im Rang als die anderen Propheten, weil er die Imamat hat. Jedoch er ist nicht höher im Rang als der Prophet Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam ,da Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam sowohl ein Prophet und ein Imam gewesen ist." [Quelle: http://www.lankarani.org/English/faq/110q.html]

Auch lesen wir in der schiitischen Enzyklopädie folgendes: ,,Die Shi'iten glauben weiter, dass die zwölf Imame aus der Ahlu al-Bayt des Propheten Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, im Rang eine höhere Haltung haben, als wie die ganzen anderen Propheten, außer Muhammed (sallaAllahu 'alaihi wa salam).“ [Quelle: Shia Encyclopedia ", etc. Imamat. Prophetentum ", Teil 1, http://www.al-islam.org/encyclopedia/chapter6b/8.html]

In dem Buch "Peshawar Nights" sagt der shi'itische Gelehrte Sultânu'l-Wa'izin Shirazi folgendes: ,,So wie der Heilige Prophet besser war als alle anderen Propheten, so war Ali ebenso überlegen." [Peshawar Nights, http:// www.al-islam.org/peshawar/7.1.html] In all den Büchern der Shi'iten sind die Imame besser als wie die Propheten. Imam 'Ali und die anderen Imame von den Shi'iten der Ahl-ul-Bayt sind vermutlich höher im Rang als alle Propheten und Gesandten, außer Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam. [Shiism: Imamate and Wilayah, p.96]

Ayatollah Khomeini erklärte folgendes: ,,Und ein wesentlicher Grundsatz unserer shi'itischen Gruppe ist der, dass die Imame eine Stellung haben, die weder von den Engeln, noch durch beauftragte Boten Gottes erreicht werden können." [Hukumat al-Islami, S.52-53]

Von den vier wichtigsten shi'itischen Bücher des Hadith, wird Al-Kafi als die zuverlässigste Quelle betrachtet. In ihm finden wir die folgenden Shi'a Hadith: ,,All die Imame besitzen das Wissen..." [Al-Kulaini, Al-Kafi, S. 255]

Allamah Baqir al-Majlis sagt über die Imame folgendes: ,,Ihre Vorliebe ist über die Propheten und das ganze Volk." [Bihar al-Anwar, Band 26, Kapitel 6] Er erklärte weiter: "...unsere Imame sind höher..." An einer anderen Stelle heißt es: ,,Sie sind besser als der Rest der Propheten..." [Bihar al-Anwar, Band 26, S.297] 39


Allamaa al-Majlisi sagt: ,,Im Gesamten betrachtet, nach dem Zugeständnis zu der Tatsache, dass Imame keine Propheten sind, sind wir verpflichtet die Tatsache anzuerkennen, das sie allen Propheten und Awsiya (Vermöchtnisnehmern) überlegen sind, mit Ausnahme unseren Propheten (Grüße und Frieden seien mit ihm und seiner Familie). Unserem Wissen nach besteht kein Grund die Imame nicht als Propheten zu bezeichnen, unter Berücksichtigung des Status des letzten Propheten. Unser Intellekt/Verstand des Weiteren kann keine Unterscheidung zwischen Nabuwwah (Prophetentum und Imaamah) erkennen." [Bihar alAnwar, Vol.26, S.82]

Sayyid Ali Milani, ein weiterer Führer der shi'itischen Persönlichkeit, schrieb ein ganzes Buch mit dem Titel "Die Vorlieben der Imame über den Propheten." Dieses Buch ist auf dieser folgenden Shi'a Website zu finden: [www.shiaweb.org] Gewiss hätten wir unzählige weitere Quellen vorlegen können, doch bis hier hin wird es genügen, um die Irrlehre der Shi'a aufzuzeigen.

Der feine Unterschied zwischen Ahmadiyya und Schia ist der, dass die Ahmadiyya offenkundig zugeben, an einen weiteren Propheten zu glauben, hingegen die Schia. Sie glauben an Menschen, die "wie" die Propheten sind, nur dass sie nicht den Prophetentitel haben. Yani sie sind "wie" die Propheten, nur nennt man sie keine Propheten.

Ahmadiyya Aussage: Sie sind Propheten. Öffentliche Verkündung Schia’s Aussage:

Sie sind "wie" Propheten, nur haben sie keinen Prophetentum. Sehr heuchlerisch.

Wenn man diese Sache jetzt rational betrachten will, dann hat es überhaupt keinen Sinn: Ein Mensch, der so ist "wie" die Propheten, muss somit selbst ein Prophet sein. Denn die Propheten sind "so" wegen ihren "Prophetentum". Das bedeutet wenn ihr -Prophetentumnicht wäre, dann könnten sie nicht -so- sein. Wenn die Imame nun keinen -Prophetentumhaben, wie können sie dann ganau so -wie- die Propheten sein?

Die Shi'a würden jetzt vielleicht sagen: Ja, Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam war auch so- bevor er den -Prophetentum- erhielt. Somit sind auch die Imame ohne Prophetentum. Dann ist unsere Antwort darauf: Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam war ein Auserwählter des Prophetentums, deshalb war er -so-. Oder soll ein Mushrik oder Kafir etc. 40


den Prophetentum bekommen? Nein. Waren die Imame zum Prophetentum auserwählt, dass sie vorher -so- waren? Nein. Wie können sie dann -wie- die Propheten sein? Der Stichpunkt liegt nicht darin, dass sie "keine Propheten" sind, sondern, dass sie "wie die Propheten" sind. Wenn sie nicht "wie die Propheten" sind, dann sind sie keine Propheten. Wenn sie keine Propheten sind, dann können sie nicht "wie die Propheten" sein. So ein Glaube ist Batil und das haben wir anhand von Kur'an Ayah und anhand von rationalen Beweisen und Belegen gezeigt.

Was den ,,Ahad" - ,,den Bund" Allahs betrifft, deutet dies auf die Ma'sumiyyat der Propheten hin. Der Zweck von dem Wort ,,Ahad" ist die Imamah. Tatsächlich ist jeder Prophet ein Imam (d.h. ein Vorbild). Denn ein Imam ist jemand, an dem sich die Menschen richten müssen. Ein Nabiy hingegen, ist wie wir es schon sagten, höher als ein Imam bzw. der höchste aller Menschen. Wenn Allahita'aala sagt, dass Sein Bund nicht über die Ungerechten sein wird, bedeutet dies, dass es kein Prophet geben wird, der Sünden begeht oder Unrecht den Menschen antut oder ein Fassiq ist. Nur Propheten sind Ma'sum und haben die Eigenschaft 'ismaa. Dies trifft definitiv nicht auf Menschen zu, die keine Propheten sind und zu diesen gehört die Ahlu al-Bayt an. Allahs ,,Ahad" ist nicht nur mit den Propheten, sondern auch mit den rechtschaffenen Muslimen, was aber nicht bedeutet, Ma'sum zu sein, wie die Propheten es waren.

Denn, wenn es den ,,Ahad" von Allahita'aala nur auf die Propheten bezogen sind und nicht auf nicht-Propheten, dann hat keiner von den sechs Milliarden Menschen auf dieser Welt irgendetwas mit Allahs Religion gemeinsam und dies ist ungerecht und Baatil. Wisst liebe Geschwister, dass ihr einen Ahad mit Allahita'aala habt und Allah hat den Ahad mit euch, wenn ihr euren Ahad in Kraft setzt. In Surah al-Baqaraa Ayah 40 heißt es: ُ ‫يَابَنِي إِ ْس َرائِي َل ْاذ ُكرُوا نِ ْع َمتِ َي الاتِي أَ ْن َع ْم‬ ‫ُون‬ َ ‫وف بِ َع ْه ِد ُك ْم َوإِي‬ ِ ُ‫ت َعلَ ْي ُك ْم َوأَوْ فُوا ِب َع ْه ِدي أ‬ ِ ‫ااي فَارْ هَب‬ ,,[...] erfüllet euren Bund mit Mir, so will Ich Meinen Bund mit euch erfüllen [...]" In Surah al-Maa'ida im ersten Ayah heißt es: ,,O die ihr glaubt, erfüllt die Bündnisse." Und in weiteren stellen des Kur'ans sind die Bündnisse wiederzufinden. Der Bund mit Allahita'aala und den Anbiyya ist vorhanden, da sie Ma'sum sind. Aber der Bund mit den Menschen, die keine Propheten sind, wird erst dann hergestellt, wenn die Menschen Ibaadah machen. Das bedeutet, dass sie mit Herz und Seele praktizieren müssen. Und wenn sie Fehler und Sünden 41


begehen, bedeutet dies noch lange nicht, keinen Bund mit Allahita'aala herstellen zu können. Denn Allahita'aala ist nicht ungerecht, war er nicht und wird es nie sein. So einfach ist unser Ta'wil, Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin.

http://www.youtube.com/watch?v=N_a7oIIWS24

1) Wir machen keinen Takfir auf jenen, der nicht an die Imamah glaubt. Derjenige, der Kafir wird, muss die Imamah kennen und sie dann ablehnen. Kennen und gleichzeitig ablehnen. Dann wird er Kafir. [Anfang bis 1:07 min]

Man erkenne das Heuchlerische an diesen Jaahil. Den Takfir auf die Ashaabi Kiraam können die 'Ulamaa der Shi'a ganz einfach sprechen, was wir ja in der Vergangenheit einmal mehr bewiesen haben. Wenn es aber um die Ahlu al-Sunna geht, dann ist dies angeblich nicht der Fall. Die Imamah ist gemäß der Shi'a eine göttliche Angelegenheit. Sie ist wie die Nubuwwa und sogar besser, wie wir dies ebenso bewiesen haben anhand der Shi'a-Rohstoffbücher. Erklären wir mal, wie wichtig die Wilaaya ist, mit dem ja alles für die Shi'a zusammenhängt. ‫ عن أبي جعفر‬،‫ عن زرارة‬،‫ عن حريز بن عبدهللا‬،‫ عن حماد بن عيسى‬،‫ عن أبيه وعبدهللا بن الصلت جميعا‬،‫علي بن ابراهيم‬ ‫ وأي‬:‫ فقلت‬:‫ قال زرارة‬،‫ على الصالة والزكاة والحج والصوم والوالية‬:‫ بني االسالم على خمسة أشياء‬:‫(عليه السالم) قال‬ ‫شئ من ذلك أفضل؟‬ ‫ الوالية أفضل‬:‫فقال‬

Abi Ja'far sagte: ,,Der Islam ist auf fünf Dingen errichtet worden: dem Gebet, der Zakah, dem Hajj, dem Fasten und der Wilayah [d.h. Imamah]. Zurarah fragte ihn: ,,Und welches davon ist das Wichtigste?” Da antwortete er: ,,Die Wilayah ist das Wichtigste…" [Al-Kafi, Band 2, Seite 19]

Diese Überlieferung wurde von Baqir al-Majlissi als "Sahih" klassifiziert. Wir sehen nun gemäß diesen authentischen Shi'a-Hadith, wie wichtige die Imamah bzw. Wilaaya für die Shi'a ist. Es wird als eine Säule des Islams bei den Shi'iten betrachtet, und ferne sogar ist diese Säule, die am wichtigsten von allen anderen Säulen. Was ist nun das Urteil über einen, der diese wichtigste Säule verleugnet, ablehnt und keine Folge leistet? Die Antwort gibt uns alMufid bei der folgenden Aussage: 42


‫و اتفقت اإلمامية على أن من أنكر إمامة أحد األئمة و جحد ما أوجبه هللا تعالى من فرض الطاعة فهو كافر ضال مستحق‬ ‫للخلود في النار‬

,,Die Imamiyyah (d.h. zwölfer Schiiten) stimmen darüber überein, dass derjenige, der die Imamah eines einzigen Imams ablehnt, sowie den von Allahita'aala befohlenen Gehorsam ablehnt [dem Imam gegenüber], ein irregegangener Ungläubiger ist, der die ewige Hölle verdient." [Quelle: http://www.al-shia.com/html/ara/books/l ... at/a01.htm]

Demnach ist der Konsens bei der Shi'a vorhanden, dass wer diese wichtigste Säule, sprich, die Wilaaya bzw. Imamah ablehnt, ein Kafir ist, der die ewige Hölle verdient. Das Resultat demnach ist, dass jeder, der einen einzigen Imam ablehnt dasselbe zugeschreiben wird. Nun brauchen wir die Bestätigung dieses Konsenses, welches uns 'ibn Babawi al-Qummi überliefert: ‫ واعتقادنا فيمن جحد إمامة أمير المؤمنين واالئمة من بعده عليهم السالم بمنزل من جحد نبوة االنبياء عليهم السالم‬. ‫واعتقادنا فيمن أقر بأمير المؤمنين وأنكر واحدا من بعده من االئمة عليهم السالم أنه بمنزلة من آمن بجميع االنبياء ثم أنكر‬ ‫( بنبوة محمد صلى هللا عليه وآله‬ ,,Unser Glaube bezüglich demjenigen, der die Imamah von Amir al-Mu’minin [Ali bin Abi Talib] und der Imame nach ihm leugnet, ist wie folgt der, dass er die gleiche Stellung hat, wie jemand, der das Prophetentum von allen Propheten [alaihim As-Salam] leugnet. Und unser Glaube bezüglich demjenigen, der die Imamah von Amir ul-Mu’minin bestätigt, aber gleichzeitig einen, der darauf folgenden Imame leugnet, ist wie folgt der, dass er die gleiche Stellung hat, wie jemand, der an alle Propheten glaubt, aber gleichzeitig das Prophetentum von Muhammed [sallaAllahu 'alaihi wa salam] leugnet." [Quelle: http://www.alshia.com/html/ara/books/l ... 27/a7.html]

Dem Anschein nach ist das Urteil über die Sunniten der, dass sie alle als Kafir abgestempelt werden, die zwar an alle Propheten glauben, aber die Wilaaya bzw. Imamah ablehnen. Wollen die Shi'iten, Hamza, der keine Ahnung vom Islam hat, ihren Glauben schenken, oder lieber einen große Shi'a Gelehrten, wie Murtadaa al-Qazwini, der die Ahlu al-Sunna eindeutig für irregegangenen Kuffar erklärt.

43


Diese Rafidhi Murtadaa al-Qazwini sagt genau das Gegenteil, was Hamza al-Majusi pflegt zu lügen. Denn vergleichen wir mal die zwei Aussagen. Hamza sagt, wir zitieren: ,,Der Kafir wird, muss die Imamah kennen und sie dann ablehnen. Kennen und gleichzeitig ablehnen. Dann wird er Kafir."

Hamza möchte hier jene ansprechen, die sich 'ilm angeeignet haben und als Gelehrte gezählt werden. Nur dieser spricht den Takfir aus, wenn sie die Imamah und die Imame ablehnen. Jetzt schauen wir mal, was Murtada al-Qazwini sagt, wir zitieren: ,,Ich hoffe das unsere Geschwister uns verzeihen. Ich spreche die Sunniten an. Imam Ja'far sagte: „Bei Allah! Keiner folgt der Religion Ibrahims [d.h. den Islam] bis auf wir und unsere Shi'a. [...] Von der Religion ist Allahs Aussage; Mein Bund bekommen nicht die Ungerechten. Die anderen akzeptieren es nicht, d.h. sie sind nicht auf der Religion Ibrahims."

Al-Qazwini spricht alle Sunniten an, nicht nur die Wissenden. Denn alleine, dass er eine Aussage erwähnt, welches heißt "nicht zu der Shi'a" zu gehören, deutet expliziert darauf hin, dass alle nicht-Shi'iten Kuffar sind. Er sagt, die Ahlu al-Sunna akzeptieren die Religion Ibrahims nicht und jeder, der den Islam ablehnt, ist kein Muslim. Wollt ihr Shi'iten, Hamza glauben oder wollt ihr einen eurer großen Gelehrten wie al-Qazwini glauben? Die Antwort wird wohl ein leichtes sein.

Da die Shi'iten bekannt dafür sind, diese wichtigen Stellen immer zu übersehen, oder sie gar gut zu interpretieren, wollen wir dann mal vorläufig ihre Aussage annehmen, dass nur wissende Personen kafir sind, welche die Imamah ablehnen. Jetzt stellt sich die Frage, welche wissenden Personen werden nun des Kufr bezichtigt, die die Wilaaya bzw. die Imamah ablehnen? Wir zählen folgende Namen auf, die Wegen der Wilaaya zu Kuffar erklärt worden sind:

1) Adam und Eva:

Dafür wurden sie aus dem Paradies vertrieben.

2) Nuh:

Dafür wurde er mit der Überflutung bestraft.

3) Ibrahim:

Dafür wurde er ins Feuer geworfen.

4) Yusuf:

Dafür wurde er in die Quelle geschmissen.

5) Ayyub:

Dafür wurde er mit einer langer Krankheit bestraft.

6) Dawud:

Dafür wurde er mit der Sünde bestraft.

7) Yunus:

Dafür wurde er im Bauch des Wals festgehalten. 44


‫‪Jetzt belegen wir diese von uns gegebene Angaben mit Beweise aus den Shi'a Rochstoff‬‬ ‫‪Bücher:‬‬ ‫فنظر‪-‬آدم عليه السالم‪ -‬إليهم بعين الحسد وتمني منزلتهم‪ ،‬فتسلط الشيطان عليه حتى أكل من الشجرة التي نهي عنها‪ ،‬وتسلط‬ ‫على حواء لنظرها إلى فاطمة بعين الحسد حتى أكلت من الشجرة كما أكل آدم؛ فأخرجهما هللا عز وجل عن جنته وأهبطهما‬ ‫))إلى جوار األرض"‪ .‬أنوار الواليةص ‪ 513‬و( عيون األخبار‪ ،)571( :‬البحار‪973/96( :‬‬

‫‪Die Imame berichten folgendes: ,,Adam 'alayhis salam schaute dann zu ihnen (zu der Ahl al‬‬‫‪Bayt) neidisch, und wünschte sich ihre Stellung. Daraufhin flüsterte ihm der Teufel ein, bis er‬‬ ‫‪aus dem Baum gegessen hat. Er (Teufel) flüsterte Eva ein, als sie auf Fatima neidisch war, bis‬‬ ‫‪sie von dem Baum gegessen hat, wie Adam 'alayhis salam aß. Daraufhin verbannte Allah die‬‬ ‫‪Beiden aus seinem Paradies und schickte sie zur Erde herunter." [Bihar al-Anwar 26/273,‬‬ ‫]‪Uyun al-Akhbar 170, al-Wilaya 153‬‬ ‫ابن معروف ‪ ،‬عن سعدان ‪ ،‬عن صباح المزني ‪ ،‬عن الحارث بن حصيرة ‪ ،‬عن حبة العرني قال ‪ :‬قال أمير المؤمنين عليه‬ ‫السالم ‪ :‬إن هللا عرض واليتي على أهل السماوات وعلى أهل االرض أقر بها من أقر ‪ ،‬وأنكرها من أنكر ‪ ،‬أنكرها يونس‬ ‫)فحبسه هللا في بطن الحوت حتى أقر بها )‪ .‬بحار االنوار (‪ 365/54‬ر ‪ 51‬ب ‪96‬‬

‫‪Hibba al-Urani berichtete, dass Amir al-Mu'minin sagte: ,,Allah hat den Leute des Himmels‬‬ ‫‪und der Erde meine Wilaaya gezeigt. Einige Leute haben sie annerkannt, andere haben sie‬‬ ‫‪abgelehnt. Yunus hat sie verleugnet, und Allah hat ihn im Bauch des Wals festgehalten, bis er‬‬ ‫]‪sie anerkannte." [Bihar al-Anwar 14/391‬‬ ‫دخل عبدهللا بن عمر على زين العابدين عليه السالم وقال ‪ :‬ياابن الحسين أنت الذي تقول ‪ :‬إن يونس بن متى إنما لقي من‬ ‫الحوت مالقي النه عرضت عليه والية جدي فتوقف عندها ؟ قال ‪ :‬بلى ثكلتك أمك ‪ ،‬قال ‪ :‬فأرني آية ذلك إن كنت من‬ ‫الصادقين ‪ ،‬فأمر بشد عينيه بعصابة وعيني بعصابة ‪ ،‬ثم أمر بعد ساعة بفتح أعيننا ‪ ،‬فإذا نحن على شاطئ البحر تضرب‬ ‫أمواجه ‪ ،‬فقال ابن عمر ‪ :‬ياسيدي دمي في رقبتك ‪ ،‬هللا هللا في نفسي ‪ ،‬فقال ‪ :‬هيه وأريه ان كنت من الصادقين ‪ .‬ثم قال ‪ :‬يا‬ ‫أيها الحوت ‪ ،‬قال ‪ :‬فأطلع الحوت رأسه من البحر مثل الجبل العظيم وهو يقول ‪ :‬لبيك لبيك ياولي هللا ‪ ،‬فقال ‪ :‬من أنت ؟ قال‬ ‫‪ :‬أنا حوت يونس ياسيدي ‪ ،‬قال ‪ :‬أنبئنا بالخبر ‪ ،‬قال ‪ :‬ياسيدي إن هللا تعالى لم يبعث نبيا من آدم إلى أن صار جدك محمد إال‬ ‫وقد عرض عليه واليتكم أهل البيت ‪ ،‬فمن قبلها من االنبياء سلم وتخلص ‪ ،‬ومن توقف عنها وتمنع من حملها لقي ما لقي آدم‬ ‫عليه ا لسالم من المعصية ‪ ،‬وما لقي نوح عليه السالم من الغرق ‪ ،‬وما لقي إبراهيم عليه السالم من النار ‪ ،‬وما لقي يوسف‬ ‫عليه السالم من الجب ‪ ،‬وما لقي أيوب عليه السالم من البالء ‪ ،‬وما لقي داود عليه السالم من الخطيئة إلى أن بعث هللا يونس‬ ‫‪45‬‬


‫ فكيف‬: ‫ قال‬، ‫ أن يا يونس تول أمير المؤمنين عليا واالئمة الراشدين من صلبه في كالم له‬: ‫ فأوحى هللا إليه‬، ‫عليه السالم‬ ‫ فمكث في بطني‬، ‫ فأوحى هللا تعالى إلي أن التقمي يونس وال توهني له عظما‬، ‫ وذهب مغتاظا‬، ‫أتولى من لم أره ولم أعرفه‬ ‫ قد قبلت‬، ‫ إنه ال إله إال أنت سبحانك إني كنت من الظالمين‬: ‫ ينادي‬، ‫أربعين صباحا يطوف معي البحار في ظلمات ثالث‬ ‫ فقال زين‬، ‫ فلما أن آمن بواليتكم أمرني ربي فقذفته على ساحل البحر‬، ‫والية علي ابن أبي طالب واالئمة الراشدين من ولده‬ :‫(المناقب‬،)96 ‫ ب‬51 ‫ ر‬415/54( ‫بحار االنوار‬-) ‫ واستوى الماء‬، ‫ ارجع أيها الحوت إلى وكرك‬: ‫العابدين عليه السالم‬ 69( :‫ دالئل اإلمامة‬،)37/4( :‫ البرهان‬،)535/4().

Abdullah Ibn Umar ging zu Zain al-Abidin und sagte: "O der Sohn al-Husseins, du bist derjenige, der sagt, dass Yunus Ibn Matta im Bauch des Wals wegen der Wilayat meines Großvaters gelitten hat, da er sie geleugnet hat?" Er (Zainulabidin) sagte: ,,Doch, möge deine Mutter dich verlieren". Er (Abdullah) sagte: ,,Zeige mir den Beweis dafür, falls du die Wahrheit erzählst!" Er befiel dann, dass seine und meine Augen mit einem Band zugemacht werden. Eine Stunde später befiel er, dass wir unsere Augen öffnen. Und dann, als war es so, als ob wir beide auf einem Strand mit Wasserwellen wären. Ibn Umar sagte: ,,O Mein Herr, mein Blut ist in deiner Verantwortung. Fürchte Allah, und tu mir nichts an." Er sagte: ,,Ich zeige nur, dass ich unter den Wahrhaftigen bin." Er sagte dann: ,,O Wal!" und dann streckte der Wal seinen Kopf aus dem Wasser, wie ein großer Berg, und sagte: "Labayk Labayk ya Wali Allahs" Er (Zainulabidin) fragte: ,,Wer bist du?" Er sagte: ,,Ich bin der Wal Yunus, mein Herr." Er sagte: ,,Teile uns die Nachricht mit!" Er sagte: ,,O mein Herr, Allah entsandte keine Propheten von Adam 'alayhis salam bis deinem Großvater Muhammed sallaAllahu 'alaihi wa salam, ohne von ihm anzufordern an eure Wilayat, ihr Ahl Albait, zu glauben.

Die Propheten, die diese angenommen haben, wurden errettet, und wer diese nicht angenommen hat, oder sich zurückgehalten hat, hat erlebt, was Adam 'alayhis salam erlebt hat, als er gesündigt hat und was Nuh 'alayhis salam die Überflutung erlebt hat und was Ibrahm 'alayhis salam erlebt hat, als er ins Feuer geworfen wurde und was Yusuf 'alayhis salam erlebt hat, als er in die Quelle geworfen wurde, und was Ayub 'alayhis salam erlebt hat, als er krank wurde und was Daud 'alayhis salam erlebt hat, als er mit der Sünde geprüft wurde. Bis Allahita'aala Yunus entsandte. Er offenbarte ihm folgendes: „Oh Yunus nimm Amirulmuminin zu Wali und die rechtgeleiteten Imame von seinen Nachkommen nach ihm!" Er antwortete: ,,Wie soll ich jemanden zu Wali nehmen, den ich noch nie gesehen habe und gar nicht kenne! Er war daraufhin sauer. Allahita'aala hat mir dann eine Offenbarung gegeben, dass ich ihn schlucken soll, ohne seine Knochen zu zerbrechen. Er blieb dann in meinem Bauch 40 Tage und ist mit mir die Meere gereist in drei Dunkelheiten. Er pflegte die 46


ganze Zeit zu rufen: ,,Oh Allah, es gibt keinen Gott außer dir. Alles Lob gebührt dir, ich gehörte den Ungerechten. Ich akzeptierte die Wilaya Ali Ibn Abi Talib und der rechtgeleiteten Imame von seinen Söhnen. Als er dann eure Wilayat akzeptierte, hat mir Allah befohlen ihn auszuspucken. Ich spuckte ihn dann am Strand aus." Zainulabidin sagte dem Wal dann: ,,Gehe zurück, du Wal, zu deinem Ort und so wurde das Meereswaser wieder gerade." [Bihar al-Anwar 14/140, al-Manaqib 4/138, al-Burhan 4/37, Dalael al-Imamah 92]

Fazit So nun zeigen wir, dass nicht nur die Wissenden und Unwissenden der Ahlu al-Sunna gemäß der Shi'a Irrlehre Kuffar sind, sondern auch die Propheten, A'udhubillah! Wir raten jeden sich vor dieser Sekte und ihrer irrsinnigen 'Aqida fern zu halten. Jeder, der einen klaren und vernünftigen Menschenverstand hat, wird diese Sekte ablehnen. Wir rufen euch zur Vernunft auf ya Shi'a! Werdet vernünftig! Werdet vernünftig! Werdet vernünftig!

Unser letztes Bittgebet lautet, Alhamdulillahi Rabbil 'alamin.

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Die Imama im Kuran.  

Die Imam im Kuran

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