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U n iv e rs i d a d F acultad

de

Trabajo

I

Cen tr al

d el

A rqui tec tu r a de año sabático

y

E cu a d o r

U r b anismo

- 2008 / 2009

ntroducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xvi

I parte arq . andrés peñaherrera mateus


agradecimiento

A

l Creador por haberme proveído y contactado a lo largo de mi existencia, de los requerimientos para realizar este libro mediante un trabajo de año sabático como docente de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Central del Ecuador. Al Consejo Directivo de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Central del Ecuador, presidido por el decano Arq. Manuel Ramírez Castro, por haber pedido se me conceda el Año Sabático durante el año académico 2008-2009, previo informe del Director de la Escuela de Arquitectura y Urbanismo, Arq. José Espinosa Chamorro, al Procurador de la Universidad, Dr. Nicolás Romero Barberis. Al Arq. Renán Mora Albán, por haberme garantizado ante la Universidad Central del Ecuador, el cumplimiento del Trabajo a realizar durante el Año Sabático. A la Comisión Jurídica Permanente del Honorable Consejo Universitario, por haber resuelto concederme el año sabático 2008-2009, y al ex Rector de la Universidad Central, Ing. Víctor Hugo Olalla Proaño, por haber suscrito el contrato correspondiente con mi persona. Al Dr. Domingo Paredes Castillo por haber recomendado la aprobación del Trabajo. Al Consejo Directivo de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Central del Ecuador, presidido por el decano Arq. Alberto Viteri Velásquez, por haber aprobado el trabajo y recomendado su publicación, previo Informe de la Comisión Académica, presidida por el Arq. Miguel Hernández Carrión, y del Instituto Superior de Investigaciones de la Facultad, dirigido por el Arq. Wilson Chávez Jaramillo. Al actual Rector de la Universidad Central del Ecuador, Dr. Édgar Samaniego Rojas, por haber autorizado sea publicado el trabajo en la Editorial Universitaria. A la Asociación de Profesores de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Central del Ecuador, presidida por el Ing. Jorge Alomía Proaño, por apoyarme en la publicación del Trabajo. Al compañero de mi oficina particular, Sr. Jaime Mora Correa, y a nuestros asistentes: Srta. Verónica Simbaña Navarrete y Sr. Danilo López Riofrío, por colaborarme en el manejo de la computadora. Al personal de la Editorial Universitaria bajo la dirección del MSc. Edison Benavides por su acuciosidad en revisar, diagramar y materializar los dos tomos del libro que contiene el Trabajo.


presentación

L

a historia de la Arquitectura siempre ha sido parte de la historia general. Se convierte en muchas ocasiones en el elemento más importante de la misma, porque en su análisis comprende el espacio edificado por el hombre donde las sociedades han crecido y se han desarrollado. Henry-Russell Hitchcock, dice que “las construcciones que han soportado el paso del

tiempo son los fósiles de la civilización. En ciertas culturas primitivas que no dejaron testimonios gráficos o cuyos testimonios no han sido descifrados, los restos monumentales son las fuentes principales de información”.

Mi estimado amigo y colega de cátedra en la Facultad de Arquitectura y Urbanismo, Andrés Peñaherrera Mateus, me ha pedido que haga una presentación sobre su libro denominado introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xvi, trabajo realizado en su Año Sabático, que realizamos los docentes como una investigación formativa de aporte académico. Inmensa y ambiciosa la tarea de organizar, sistematizar la prehistoria e historia ecuatoriana y hacer un parangón con el proceso histórico precolombino de América. Andrés Peñaherrera publicó en 1989 su libro “significado de las pirámides mesoamericanas -teoría totémica”, en el que describe y analiza los asentamientos mesoamericanos de las culturas olmecas, toltecas, mayas y aztecas principalmente en sus enclaves monumentales, que continúan siendo objeto de estudios arqueológicos pormenorizados, en ese anhelo permanente de construir la verdadera historia ancestral de la América precolombina. Su presente texto actualiza varios conceptos vertidos en su anterior libro e incorpora un proceso pedagógico para que el estudiante, a quien según su intención está dirigido este libro, obtenga una información sistematizada de su contenido. La correspondencia cronológica de las culturas mesoamericanas, en especial la Azteca, con las culturas sudamericanas, fundamentalmente la Inca, permiten al autor un análisis comparativo de ciertos hechos y teorías de implantación espacial de sus asentamientos religiosos que en el caso de la cultura Azteca han sido definidos por varios autores como concepciones metafísicas las cuales demuestran el grado de civilización y avance de su sociedad. Vestigios arqueológicos referidos a la cerámica y textiles fortalecen una teoría del contacto comercial que tuvieron pueblos mesoamericanos con pueblos de la órbita inca. En su análisis de los pueblos ancestrales andinos del Ecuador destaca la vinculación social y comercial prehispánica de pueblos del litoral con pueblos de los Andes ecuatorianos cuando se refiere a Tulipe y los Yumbos, definiendo hipótesis de un posible ordenamiento del territorio, aspecto este último que sigue siendo de debate permanente, ya que las investigaciones arqueológicas en general en Ecuador, con una sistematización científica comprobada, datan de los últimos veinte años. La arqueología nacional anterior obedeció a investigaciones empíricas y esfuerzos personales -no por ello menos valiosos- que dedicaron su esfuerzo y recursos personales a delinear las bases de las culturas prehispánicas que poblaron nuestro territorio.


Andrés Peñaherrera, al incursionar en el “Quito Prehispánico” construye una teoría de alineaciones espaciales que determinaron los asentamientos y localizaciones humanas concentradas, basado en una interpretación toponímica de nombres propios que los vincula entre sí con los orígenes ancestrales y la localización geográfica de estos sitios importantes como los volcanes andinos y las trayectorias del Sol y de la Luna. Son hipótesis que deberán profundizarse con el aporte de varias disciplinas que corroboren esta teoría. En la segunda parte de este libro, el autor incorpora una introducción a la historia de la arquitectura y del urbanismo occidental desde la antigüedad hasta el siglo xv. En esta parte, hace una síntesis escrita y gráfica de las manifestaciones arquitectónicas generales que cubre la enseñanza de la arquitectura en la Carrera e introduce un capítulo sobre la Arquitectura Vernácula Ecuatoriana Pre Moderna. Presentar una historia general de la arquitectura es una tarea casi que imposible, considerando las diferentes vertientes que la conforman. La historia de la arquitectura ecuatoriana está en construcción. Los esfuerzos mayores se han orientado en las últimas décadas a las principales ciudades, en su orden: Quito, Guayaquil, Cuenca. Lo ideal sería tener un documento que cubra de manera sistémica un proceso integrado con conclusiones definitivas, científicamente comprobadas. Pero la historia de la Arquitectura es algo inconcluso y considero que el esfuerzo importante realizado por Andrés Peñaherrera Mateus es encomiable, que estará ahí presente para ese debate permanente de sus hipótesis y su aporte a la historia de la Arquitectura. En estos días recibí la noticia de que Andrés Peñaherrera deja la cátedra de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Universidad Central en la que ha sido docente por más de treinta y cuatro años. Este libro será un legado importante para la historia que otros docentes la impartirán. Sea la oportunidad para, a través de estas líneas, agradecer su dedicación a la docencia y a la materia de Historia de la Arquitectura y del Urbanismo. Cito nuevamente a HenryRussell Hitchcock cuando dice “Deberíamos leer historia no para perdernos en el pretérito, sino para marcarnos más altas metas en nuestras propias realizaciones”. Quito, 20 de marzo de 2012

Alberto Viteri Velásquez decano de la fau-uce


índice pág. prólogo

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preámbulo

13

introducción

19

prehistoria

21

capítulo 1

1.1.

el paleolítico

24

1.2.

el neolítico

29

1.2.1.

formativo

29

1.2.2.

desarrollo o expansión

35

1.2.3.

integración

43

1.3.

culturas primitivas actuales

protohistoria capítulo 2 2.1. los incas capítulo 3 3.1. mesoamérica capítulo 4 4.1. tulipe y los yumbos capítulo 5 5.1. quito prehispánico

68 83

87 131 213 235


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prólogo

E

l presente trabajo es una recopilación de mi experiencia en más de 34 años como profesor universitario de la materia de Historia de la Arquitectura y del Urbanismo (Arquibanismo) Occidental, enfocado desde mi visión de arquitecto-urbanista (arquibanista) quiteño, ecuatoriano. He procurado utilizar un lenguaje sencillo y de fácil comprensión. Este estudio pretende ser una guía objetiva para los alumnos universitarios que inician el conocimiento de esta materia y para el público interesado en conocer dicha visión poco común, la cual enriquece el conocimiento de la historia a través de apreciaciones y juicios pertinentes a la temática de este trabajo. Los hechos arquibanísticos son tangibles, obedecen a una planificación previa aunque haya sido elemental; son hechos concretos que permiten ser analizados material, tecnológica y conceptualmente; transparentan las circunstancias ambientales, sociales, económicas y culturales de su época de ejecución. “Son testimonios insobornables de la historia” (octavio paz, xx).

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preámbulo “Busca la verdad, si la encuentras, ¡difúndela!” (federico gonzález suárez, xx).

C

omencemos con una propuesta de conceptualización de los aspectos que encierra este trabajo:

Historia: Es el conocimiento coherente, ordenado cronológicamente de los hechos relevantes o acontecimientos del pasado que están correlacionados secuencialmente entre sí y con otros eventos. Para llegar a ese conocimiento se necesita investigar en fuentes, tales como: documentos, información verbal, vestigios o indicios que son testimonios de aquellos hechos ocurridos en el pasado o a través de otras disciplinas como la geografía, geología, la sociología y antropología, donde la toponimia y la antroponimia aclaran o sustentan los hechos históricos. La interpretación de la información obtenida en aquellas fuentes está supeditada a la cultura e idiosincrasia de quien investiga. De allí que el resultado de una investigación histórica es muy personal, especialmente en cuanto a juicios de valor y al grado de veracidad de las fuentes consultadas. ¿Cómo evaluar estas premisas? Por un lado cultivando la lógica y desarrollando un amplio y centrado sentido común; y por otro, comparando la información obtenida en una fuente con otras, donde siempre una fuente objetiva dará mayor confianza hacia la verdad.

“El problema del significado de la historia es el problema del significado del hombre, el problema del significado de la vida humana” (erich kahler, xx). Hagamos un ejercicio de ensayo con la historia de nuestra propia vida: a) ¿Desde cuándo soy consciente de mi existencia? ¿Qué hecho es el primero que recuerdo de mi infancia? ¿Puedo relatar cronológicamente todo lo que hice o viví el día de ayer? ¿Tengo conciencia de los hechos o experiencias relevantes que tuve el año pasado que de alguna manera han definido mi vida? ¿Cuándo y por qué? Etc., etc. Podemos seguir haciendo preguntas para indagar nuestra propia vida, nuestra propia historia que nos concierne exclusivamente a cada uno, b) Para completar la toma de conciencia de la historia de nuestra propia vida, debemos recurrir a personas que nos han visto crecer, como nuestros padres, especialmente, ellos estarán en capacidad de informarnos: ¿Cómo fue el día en que nací, a qué hora? ¿Con quién, cuándo y dónde comencé a dar mis primeros pasos? ¿Cuándo comencé a hablar y cómo pronunciaba? Etc., etc., c) Una persona, un objeto, un ambiente, una música, etc., nos traerá el recuerdo de un hecho o experiencia vivida, d) Con relación al hogar donde vivimos cotidianamente, podemos indagar: ¿Dónde está ubicado y por qué? ¿Por qué es así el ambiente donde duermo y desde cuándo es así? ¿Qué cambios he realizado, cuándo y con qué objeto?, etc.

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Luego de este examen personal podemos concientizar lo complejo que es conocer el pasado y más aún cuán anterior sea. Si consideramos solo unos 120 años atrás, no habrá nadie en el mundo que atestigüe algún acontecimiento de esa época, las únicas fuentes son los documentos y vestigios o huellas de aquello. Entre los documentos tenemos a la fotografía desde mediados del siglo XIX, en blanco y negro al igual que al cine desde la primera mitad del XX; las grabaciones sonoras, parlantes, desde mediados del siglo XX; y, a la fotografía y cine a color desde la segunda mitad del siglo XX. Estos medios se han ido socializando cada vez más, lo que facilita a las generaciones actuales dejar testimonios objetivos y veraces a las generaciones futuras, quienes podrán a su vez, conocer mejor la realidad que actualmente vivimos. Este desarrollo tecnológico está permitiendo un mejor conocimiento de la historia relativa a estos siglos en la medida del avance indicado. La historia es muy amplia, tan amplia como tantos hombres incursionan en ella, de allí que su estudio es apasionante porque cada uno extrae el conocimiento, lo juzga y le sirve como referente para su accionar o desenvolvimiento en esta vida. La historia nos permite conocer mejor al mundo, tomar mejores y oportunas decisiones, evitar volver a cometer los mismos errores dentro de circunstancias similares; es decir, aprovechar las experiencias del pasado para procurarnos una vida positiva y de beneficio personal y social cuidando el porvenir para las generaciones futuras. 14

La historia nunca se repite igual, el mundo cambia constantemente, es una ley natural. Pueden darse circunstancias parecidas a anteriores dentro de un campo específico. Analizar la historia permite visualizar el futuro, especialmente cuando se ha detectado periodicidad en determinados acontecimientos telúricos, cósmicos y aun de comportamiento humano social-económico. Arquitectura: Es la creación de espacios, ambientes, para el desenvolvimiento de la vida humana. Toda actividad humana encaminada a la creación es arte. El resultado del accionar y conocimiento humano es cultura. La cultura es parcialmente la consecuencia del resultado de factores naturales: clima, paisaje y de recursos que han influenciado en el comportamiento y desarrollo de las capacidades humanas e interpretación o aprovechamiento de aquellos factores. Urbanismo: Es la creación de espacios, ambientes, para el desenvolvimiento de la vida humana en sociedad. Si la arquitectura y el urbanismo (arquibanismo) son disciplinas encaminadas a facilitar el espacio físico para la vida humana en este mundo, entonces es necesario conocer al hombre y su comportamiento para estar en mejores condiciones de servirle adecuadamente. La humanidad: Para conocer al hombre usemos el camino deductivo, comparativo con otros seres de la naturaleza. Analicemos ciertas características:


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1. Tamaño, forma y locomoción: Como la gran mayoría de seres vivos, el hombre está compuesto por cabeza, cuerpo y extremidades, dentro de un ordenamiento también similar. La cabeza sobresale por su volumen esferoide y gran tamaño craneal, de unos 1.200 cm3 de promedio, contiene una masa encefálica pesada y la más desarrollada de entre todas las especies. El tamaño promedio de un humano fluctúa de 1,50 m a 2,00 m aproximadamente. Los componentes y el orden de su apariencia física-morfológica obedecen a un patrón natural común que tienen los animales; pero en el humano encontramos solo cuatro extremidades y no cinco como son en la mayoría. Sus extremidades superiores son muy desarrolladas y diferenciadas con las inferiores. Para moverse sobre el suelo, la serpiente se arrastra moviendo todo su cuerpo, no tiene extremidades; los insectos lo hacen a través de seis y más extremidades; los mamíferos generalmente usando cuatro extremidades; las aves y los humanos solo sobre dos extremidades, una vez que la adquirimos en la infancia, lo cual nos distingue del resto de mamíferos. 2. Energía: La humanidad pertenece a las especies de sangre caliente que obtienen energía a través de la alimentación. Se alimenta de vegetales, animales y aun de minerales (sal), es una de las pocas especies omnívoras de la naturaleza, es decir, ha desarrollado la capacidad de comer todo, esta capacidad le ha facilitado su supervivencia. 3. Sexo y reproducción: La especie humana es heterosexual, vivípara luego de 9 meses de gestación en el vientre materno. Los animales también son heterosexuales pero cada especie tiene diferente tiempo de gestación siendo la gran mayoría menor al de la humana. En el vientre materno el embrión se desarrolla reproduciendo la evolución que tuvo el ser hasta tener las cualidades y calidades o características actuales. De acuerdo a este principio la humanidad ha evolucionado mucho en poco tiempo relativo y sigue adelante. 4. Infancia: Un niño al nacer necesita ser atendido inmediatamente por alguien que le prodigue protección contra el frío, que le provea alimento, que le acomode, mueva, etc., solo el llanto o sonrisa o movimiento de sus extremidades son su medio de comunicación. Muchos animales al nacer están en condiciones de moverse por sí solos, buscar su alimento o lugar donde alimentarse, caminar o nadar, atacar, advertir el peligro, huir, etc. Los humanos necesitamos de mucho tiempo para poder movernos. Aprendemos primero a gatear y luego a caminar erguidos, posteriormente desarrollamos más el equilibrio y la coordinación. Empezamos a recordar nuestra vida pasados los tres años o más, y a darnos cuenta de lo que sucede en el mundo luego de los cinco años. Podemos concluir que la especie humana tiene la infancia más larga de entre todas y es un ser muy indefenso, pues desde el nacimiento necesita abrigo; muchas otras especies vienen al mundo protegidas totalmente con su propio pelambre; el humano apenas y ocasionalmente cubriendo solo su cabeza. 5. Capacidades-destrezas: De los cinco sentidos que la naturaleza ha dotado especialmente a los seres vivos y animados: oído, vista, sabor, tacto y olfato, la humanidad ha desarrollado más la vista; al tener los dos ojos en el plano frontal de la cara, tenemos vista estereoscópica la cual permite ver en tres dimensiones, distinguir volúmenes, texturas, proporciones y precisar distancias. Por otro lado, vemos a colores y no como los cuadrúpedos y otras

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especies que ven en blanco, negro y en gama de grises. Estas capacidades están en directa relación para captar o apreciar las obras arquibanas, es decir, sus cualidades volumétricas, espaciales y cromáticas son fácilmente identificables por los humanos; entonces, a través de ellas, la humanidad ha creado un lenguaje dentro de una lógica que es factible universalmente ser comprendido. Por ejemplo, lo grande o lo que está más alto es más importante que lo pequeño o lo que está más bajo, lo que está en el centro es más importante que lo que está en la periferia, etc. Los animales se comunican produciendo sonidos primarios y con movimientos especiales de las partes del cuerpo. Una capacidad o destreza distintiva sobresaliente de los humanos es el aprender a articular y vocalizar un lenguaje, esto permite una primera comunicación fácil e instantánea que es factor básico para el entendimiento y coordinación mutuos, desarrollo y progreso; el grado de desarrollo del lenguaje permitirá una mejor comunicación, más precisa, agradable y en menor tiempo, de allí que el lenguaje está en constante evolución y todavía no ha alcanzado perfección. Por otro lado, los humanos aprendemos a usar nuestras manos como herramientas, a mover los dedos y darles un uso. La mano del hombre es la única de entre los animales en tener un dedo yuxtapuesto a los demás, el pulgar; esta cualidad le da facilidad para ser prensil y funcionar como pinza de tacto muy fino. Esta característica de la mano ha motivado para que el cerebro se desarrolle más que en otras especies, es decir, el desarrollo motriz de la mano está en directa relación con el desarrollo cerebral del individuo, por lo tanto, estimulando el desarrollo motriz de la mano mejoramos el rendimiento cerebral, aprendamos a tocar instrumentos musicales, practiquemos ser ambidiestros, etc. 6. Inteligencia: Es la cualidad que nace con la curiosidad, lleva a la investigación, al raciocinio y concluye con el conocimiento y su aplicación. De entre todas las especies, la humana es la que más ha desarrollado esta cualidad que le ha permitido ubicarse en un sitio superior y dominar al resto de especies del planeta. 7. Comportamiento: El comportamiento de la humanidad obedece a dos fuentes. La primaria, que es igual a la del resto de animales, obedece a los instintos. Todos los animales tenemos instintos que nos condicionan a un comportamiento similar. Así, si tenemos hambre debemos comer, si estamos en peligro debemos defendernos, si tenemos curiosidad debemos investigar, buscar pareja para reproducirnos, proteger a nuestra prole, estar limpios, comunicarnos, etc. Los humanos somos gregarios, nos gusta y buscamos vivir en sociedad, al igual que muchos otros animales que lo hacen en manada, hormiguero, cardumen, bandada, etc. En todas estas agrupaciones hay un líder y jerarquía. La otra fuente es lo cultural, es decir, todo lo relacionado con lo creado y aprendido por el hombre: costumbres, idioma, industria, etc. Lo inamovible, invariable y perdurable son los instintos que nos provee la naturaleza; lo transitorio, variable, es la cultura, lo que la humanidad se provee a sí misma. Instintivamente todos los humanos somos iguales en comportamiento; la cultura es la que nos hace diferentes y ésta, a su vez, está condicionada al clima, paisaje, recursos del ambiente natural y a influencias culturales externas. Instintos y cultura se complementan. La historia es una disciplina eminentemente cultural que


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nace o es consecuencia del instinto que estimula la perduración y supremacía de la especie. 8. Permanencia vs. evolución: El comportamiento de los animales se ha mantenido prácticamente igual desde tiempos remotos. Las características del panal de abejas se ha mantenido igual a través de los tiempos, lo mismo podemos decir de las madrigueras, del nido de los pájaros, de la tela de araña, etc. No podemos decir lo mismo de las estructuras arquibanas que el hombre realizaba comparándolas con las actuales, hay un desarrollo evidente, hay un proceso evolutivo que se mantiene. Comparando con los animales, hace suponer que estos no sienten la necesidad de mejorar, permanecen con su realidad. La humanidad se siente inconforme, busca su mejoramiento, anhela una realidad diferente en aspectos y condiciones que le permitan una vida más fácil, cómoda, segura; busca su felicidad. 9. Individualidad vs. igualdad: No hay que confundir igualdad con semejanza. Todos los seres en la naturaleza somos semejantes dentro de una misma especie; aun las partes y sus componentes son semejantes pero no iguales. Lo maravilloso de la creación es que cada parte, cada célula, cada ser, tenemos nuestros propios rasgos o cualidades que nos individualizan, no somos hechos en molde, ni en serie, sino uno por uno; diversidad en la semejanza. Enfocando solo a la especie humana, cada uno es diferente, pero se complementa con los demás; somos partes de un todo que busca la armonía. el arquibanismo: (Arquitectura y urbanismo) es el arte mayor de todos, el de mayor trascendencia por la misma naturaleza de los objetos o estructuras físicas que constituyen su producto. Analizar las obras anteriores y aún sus vestigios, permiten conocer el grado de tecnología que alcanzó el hombre o sociedad que los edificó, aspectos de su organización social, cosmovisión, etc. Las grandes construcciones son creaciones comunitarias donde hubo un orden, un ideal compartido, hubo un liderazgo que organizó e hizo posible su ejecución. Los restos de un asentamiento humano o de una ciudad es documento que da testimonio del grado de cultura de aquella sociedad. El planificar y ejecutar una obra arquibana conlleva esa gran responsabilidad ante la historia, de allí, la persona que se entrega a la práctica de esta profesión debe estar dotada de una cultura amplia y actualizada, aun ser un visionario porque su obra puede llegar a condicionar actitudes o comportamientos. ¡Qué gran responsabilidad social!

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introducción

A

lcance: El presente trabajo pretende informar sobre un enfoque particular de una secuencia del desarrollo del arquibanismo tomando como eje a la tecnología, dando énfasis a lo sucedido en territorio quiteño, ecuatoriano, dentro de una visión general en cuanto a la prehistoria. Dentro de la historia propiamente dicha, hasta la Edad Media, se toparán especialmente aspectos relevantes que considero han influenciado en el desarrollo de nuestro arquibanismo ecuatoriano y de ninguna manera pretende ser un inventario, ni estudio envolvente universal. Ocasionalmente se pondrán a consideración determinadas hipótesis surgidas durante mi trajinar en la temática. Metodología: Para conocer la historia de la temática de este trabajo, he tomado como eje central la evolución de la tecnología utilizada en la construcción de las estructuras arquibanas, ya que a través del tiempo manifiesta un desarrollo coherente y sostenido que no es necesariamente el cronológico. Considero que dicha evolución se ha mantenido siempre y ha marcado etapas, estableciendo una secuencia lógica a través de las diversas culturas que se verán en este estudio. Tomo como principio que la forma es consecuencia de una tecnología y de una función; la forma es parte del lenguaje y simbolismo. Con este objeto, se tomarán ejemplos sobresalientes o paradigmas a ser conocidos. Por lo tanto, el orden de la historia en este trabajo no es necesariamente el cronológico, sino la evolución de la tecnología del arquibanismo, pues considero que esta metodología permite situarse y comprender más fácilmente el ámbito del conocimiento que se disponía en cada etapa del desarrollo cultural y entender su evolución; permite además, comprender mejor al mundo que hoy disfrutamos y contar con bases para estar atentos al futuro. El Plan General de presentación de cada tema tratado, comienza por una breve y básica explicación de su localización y medio geográfico; los recursos disponibles tangibles e intangibles que han determinado las expresiones arquibanas; el conocimiento objetivo del tema a través de dibujos o fotografías con explicaciones, para luego concluir con comentarios complementarios de los aportes culturales y características, especialmente tecnológicos y plásticos que contiene. Presento a continuación un cuadro que sintetiza el plan general del presente trabajo.

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PLAN GENERAL DE TRABAJO ÉPOCAS Y PERÍODOS DEL DESARROLLO DE LAS CULTURAS TOMANDO COMO EJE AL DESARROLLO TECNOLÓGICO CULTURA OCCIDENTAL ÉPOCAS a) Paleolítico 40.000 / 10.000 a.C.

ORGANIZACIÓN SOCIAL

TIPOLOGÍA ARQUIBANA

(Matriarcado) Familia Clan Ayllu

REFUGIO (CAVERNAS. EMPALIZADAS, TEPIS, ETC.)

(Patriarcado) Tribu

b) Neolítico 10.000 / 3.500 a.C.

Federaciones o Pueblos

Inicio de la Civilización CAP. Nº 1

ALDEA Meñires Alineaciones Dolmenes CASERIO Bohíos, Palafitos Navetas, Tumbas CENTRO CEREMONIAL - Pirámides - Plataformas - Plazas, etc. CIUDAD CENTRO CEREMONIAL Palacios, Templos Plazas, Masmas, etc.

CULTURAS AMERICANAS PREHISPÁNICAS ÉPOCAS NOMADISMO a) Paleoindio 10.000 / 4.000 a.C. SEDENTARISMO b) Formativo 4.000 / 500 a.C.

b´) Desarrollo o Expansión 500 a.C. / 500 d.C. METALES BLANDOS (BRONCE) b´´) Integración 500 / 1.500 d.C.

(Inicios Escritura) GLIFOS QUIPUS

CULTURAS PRIMITIVAS ACTUALES

JEROGLÍFICOS - ESCRITURAS - METALES BLANDOS - (BRONCE)

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a) Antigüedad CAP. Nº 6

Egipto Mesopotamia Persia 3.500 / 500 a.C.

CIVILIZACIÓN TEOCRÁTICA CIUDADES - ESTADOS

METALES DUROS (HIERRO) b) Clásica CAP. Nº 7

Grecia Roma 500 / 350 d.C.

c) Edad Media

CAP. Nº 8

REINOS IMPERIOS COLONIAS

Cristianismo Bizancio Árabe Románico Gótico

350 / 1.453 d.C.

CIUDAD FORTALEZA Tumbas, Hipógeos, Pirámides, Mastabas, Templos (Zigurats), Palacios, Traza Hipodámica, Teatros, Mausoleos, Estadios, Monumentos, Basílicas, Termas, Anfiteatros, Circos, etc.

Catedrales, Lonjas Municipios, Abadías, Conventos, Universidades, etc.

CAP. Nº 2: LOS INCAS CAP. Nº 3: MESOAMÉRICA CAP. Nº 4: TULIPE Y LOS YUMBOS CAP. Nº 5: QUITO PREHISPÁNICO a) Alineaciones b) Accesos c) Traza d) Interpretación Totémica

CAP. Nº 9 ARQUITECTURA VERNACULAR ECUATORIANA PREMODERNA

El grado de desarrollo cultural determina el tamaño y complejidad de la organización social que se materializa en el tipo de hábitat creado. El estudio de la historia demuestra que se ha dado una coetaneidad entre el invento de la escritura, la utilización del bronce, la navegación en el mar y la creación de ciudades como elementos fundamentales del hábitat de una civilización.


C a Pi tUlo 1 P r eHis to ri a


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A

l estudio del desarrollo de la cultura humana, historia, se la divide en dos grandes períodos o épocas: la prehistoria y la historia. Una cultura prehistórica pasa a ser histórica cuando el hombre de esa cultura inventa una forma de escritura o aprende a escribir. La escritura es un hecho cultural que aparece cuando el hombre necesita comunicarse con otros hombres que están a distancia en el espacio o en el tiempo futuro. En el primer caso, para una mejor y mayor organización de actividades contemporáneas o a futuro; y en el segundo caso, para dejar testimonios de su existencia y experiencias vividas que puedan conocer y servir a las generaciones futuras; es decir, cuando el hombre toma conciencia de hacer trascendente su vida y experiencias, del valor del conocimiento adquirido debido al desarrollo cultural y para que su evolución continúe en un camino de superación constante; armar en el tiempo una cadena estructurada de conocimientos de generación en generación.

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la prehistoria

E

s el gran período que inicia desde cuando el hombre necesita protegerse artificialmente del medio ambiente como del clima y depredadores, es decir, desde cuando el hombre es hombre que científicamente se lo identifica como: erectus, neantrópido, homo sapiens, sapiens (monitor, salvat) y comienza a desarrollar o crear el arquibanismo. 1.1.

el paleolítico

(40.000 a 10.000 a.C.)

el paleoindio

(15.000 a 4.000 a.C. en América)

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L

as voces de origen latino paleo y lítico significan respectivamente: antiguo, primitivo; y, piedra. indio es el habitante aborigen del continente americano. paleolítico significa: piedra antigua o primitiva. paleoindio significa: indio primitivo o antiguo, aborigen. Dentro del estudio de la historia del arquibanismo tanto de la América como de la Cultura Occidental, las características de estos dos períodos prácticamente se confunden en cuanto a los lineamientos del presente trabajo, razón por la cual son tratados como uno solo aunque cronológicamente están muy distantes.

La estatura del hombre entre 1,50 a 1,80 m; diversidad de razas, siendo una de ellas la de cromañón en el centro de Europa, o la mongólica en el Asia oriental, etc. Estudios recientes realizados en el África proponen una mayor antigüedad del hombre (national geographic). El hombre paleolítico del paleoindio se caracterizaba por ser nómada por cuanto obtenía,

a través de la recolección de productos de la naturaleza, su sustento y material para su vestimenta y refugio, siendo la caza y pesca actividades básicas y cotidianas que se desarrollaban en grupo y ocasionalmente con la asistencia del perro como animal aliado, por complementarse adecuadamente con el hombre, pues dispone de fino olfato, agudo oído mayor velocidad y lealtad (gráficos 1 a 4). Cuando los recursos naturales comenzaban a escasear, tenía el hombre que moverse a otro ámbito; esto sucedía periódicamente en pocas semanas, lo que determinaba su nomadismo. Imaginémonos los inicios de la actual época cuaternaria o cenozoica luego de los grandes deshielos; el renacer del verdor en muchas zonas del planeta y demás condiciones telúricas subsecuentes: la actividad volcánica constante, temblores y terremotos, donde el elemento fuego era el gran protagonista, haciendo que el hombre descubra o invente técnicas para reproducirlo. Este es el primer paso cultural trascendental que la humanidad dio en esa época y que se ha difundido entre las culturas del planeta. A través de la cacería, el hombre obtiene pieles y plumas para su abrigo y carne para su alimento. Con las pieles y plumas el hombre comienza a fabricar vestidos uniendo unas con otras, ya sea utilizando fibras vegetales o de animales mismo; recortándolas con cuchillos naturales como generalmente son la piedra obsidiana, el basalto y el sílex. Uniendo las pieles pudo fabricar mantas para cubrir un ambiente. Otras de las primeras herramientas y armas del hombre fueron: la lanza y el garrote de madera o de hueso (fémur de mastodonte o elefante, etc.); astillas o fragmentos cortantes de hueso, madera o concha; dientes (colmillos), picos y garras de animales, como las del águila; cuernos de venado, rinoceronte.


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Como todo animal diurno, el hombre necesita recobrar energía por la noche a través del reposo, del sueño; para lograrlo requiere dormir recostado en un lecho dentro de un ambiente que le proporcione protección, tranquilidad. Sabe que en la noche otros animales, algunos considerados sus enemigos, entran en actividad y pueden poner en peligro su existencia. Conoce que su actividad generalmente se realiza cuando el sol ilumina la superficie, y cuando éste se oculta debe procurarse un ambiente confortable para poder pernoctar. Estas condicionantes imperativas, fijas, determinan que el hombre busque o se provea de un refugio, así nace esta necesidad del hombre de proveerse de ambientes adecuados para su desenvolvimiento y desarrollo en este planeta. Al igual que el vestido y la alimentación está el arquibanismo para satisfacer las necesidades primarias de las cuales el hombre precisa para subsistir. En la corteza terrestre existen fallas debido a movimientos tectónicos, erupciones volcánicas o por ríos subterráneos, que han constituido refugios naturales para las madrigueras de toda clase de animales y que lógicamente el hombre también los descubrió y utilizó. Entre estos refugios tenemos las cuevas, grutas y cavernas. En Europa tenemos cavernas famosas porque allí se han encontrado vestigios del hombre primitivo y de su cultura a través de pinturas con motivos de su vida, creadas sobre las superficies interiores, en la obscuridad y muy escondidas, lo cual ha hecho posible su conservación hasta nuestros días. Allí se pueden observar escenas principalmente de cacería, actividad fundamental y cotidiana. A este arte encontrado en las ca-

vernas se lo conoce con el nombre de arte rupestre. Entre las cavernas europeas más famosas tenemos: Altamira, Teruel, Castellón y Candamo en España; Magdalena, Mont Blanc y Lascaux, en Francia. Entre las más conocidas en nuestro Ecuador tenemos: los restos de una cueva en Chobshy, ubicada en el cantón Sigsig del Azuay; la caverna de La Paz en la provincia del Carchi; la de Los Tayos en la provincia de Morona Santiago y la de Archidona en la provincia de Napo, estas dos últimas en las estribaciones andinas hacia la Amazonía. Si el hombre encontró una caverna adecuada para habitarla, es lógico pensar que trató de mejorarla al crear frente al acceso un patio delimitado por una empalizada o muralla de piedra rústica y así proveerse de un ambiente relativamente seguro donde podía recibir el sol y realizar sus actividades domésticas primarias antes indicadas. En cuanto el clima lo permita, el patio será siempre un ambiente complementario importante de la vivienda. Si el hombre no encuentra un refugio natural (que también puede ser entre las ramas de los árboles), tiene que necesariamente construirse uno. ¿Cómo lo hace?, utilizando ramas, creando una empalizada o apoyándolas unas con otras para luego amarrarlas creando una forma cónica o similar alargada, etc. Puede usar ramas o tallos flexibles para crear una especie de arco o bóveda. Aún hoy en ciertos lugares podemos encontrar todavía, toda una gama de aquellas iniciativas tecnológicas y formales que nos ilustran las épocas primitivas del arquibanismo.

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comentarios

Complementarios

E

n este período, el hombre comienza a desarrollar la cultura en base a las condiciones naturales de los recursos que descubre. El hombre simplemente los toma y utiliza tal cual se encuentran en la naturaleza, no les prodiga ninguna transformación ni cambio. Quizás solo la carne, a través del fuego, es ligeramente transformada antes de ser ingerida. Los recursos obtenidos a través de la recolección, permiten una vida en sociedad muy limitada, generalmente no hay sustento para grupos mayores, de allí que la organización social dominante será la familia, clan o ayllu o bulu, organizada predominantemente bajo el matriarcado, pues es la mujer el eje natural de la familia o primer núcleo social. 26

En este horizonte cultural, el comportamiento humano alcanza muy poco a sobresalir del resto de los animales. Son básicamente: el saber hacer fuego, tener armas y herramientas; y, “confeccionarse un vestido” con las pieles y plumas de otros animales, lo que hace que se distinga. Su “vivienda” es prácticamente comparable a una madriguera o nido, pero denota ya creación, ingenio. En cuanto al dominio sobre otros animales, es apenas superior gracias a saber hacerlo en grupo, especialmente frente a animales mayores. Son animales relativamente grandes o en manadas, los rivales del hombre en cuanto a la supervivencia. Los materiales para su vivienda provienen principalmente de los reinos vegetal y animal. La piedra simplemente recolectada de los aluviones o ríos, en tamaños y pesos que una persona o un grupo reducido pueda transportarlas o desplazarlas para construir una mura-

lla o como elementos pesados para sujetar a las mantas de pieles contra el suelo, etc. (gráfico 5).

La cultura americana representativa de este período es la Valdivia en el sitio Las Vegas, península de Santa Elena en nuestro Ecuador, se encontró una zanja circular donde estuvieron enterradas las bases de elementos estructurales de madera que “formaron una cabaña en forma de colmena” (olaf holm, 1985) de 1,70 a 2,00 m de diámetro, fechada unos 7.000 a. C. (karen e. stothert). Esta es la fecha más antigua en toda América sobre una estructura arquitectónica (gráficos 6 y 9). Los waoranis de nuestra Amazonía son un buen ejemplo del paleoindio, las características de su cultura encuadra en lo anotado. Su “vivienda” es apenas solo una cubierta, es un refugio construido con elementos vegetales. (gráficos 7 y 8).

El refugio se caracteriza por ser una vivienda perentoria, pequeña o de dimensiones mínimas, fácil de ser construida, en poco tiempo y con los materiales que se encuentran en el medio. Esta tipología arquitectónica es hasta ahora muy usada y ha sido muy desarrollada, pensemos en las carpas o “tiendas” que usamos para las excursiones o cámpings; los cámpers motorizados para viajes, etc.


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prehistoria

gráfico 1

gráfico 2

primeras herramientas y armas líticas gráfico 3

gráfico 3´

27

megafauna

gráfico 4

escena de cacería

gráfico 4´


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

primeros refugios gráfico 5

gráfico 6

reconstrucción de una vivienda en las vegas - ecuador (7.000 a.C.)

estructuras primarias a base de elementos vegetales gráfico 7

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refugio waorani - ecuador

- caÑa guadua - pambil - bambÚ - caÑa brava - suro - carriZo - otros

gráfico 8


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1.2.

el neolítico

formativo

1.2.1. (4.000 a 500 a. C. en América)

(10.000 a 3.500 a. C.)

en américa

(4.000 a. C. a 1.500 d. C.)

N

eo significa “nuevo” y lítico “piedra”, es la etapa cultural que se caracteriza porque el hombre comienza a modificar los elementos materiales de la naturaleza. Una de las primeras intervenciones que hace sobre la piedra o hueso, etc., es modificar la forma y volumen a través del pulimento o del raspado. Aprende que en la naturaleza hay materiales de diferente dureza y resistencia; que con los más duros puede modificar más fácilmente a los menos resistentes. Empieza a fabricar mejores herramientas y armas combinando materiales; por ejemplo, un nuevo garrote de mango de madera con cabeza pesada y dura de piedra fuertemente amarrada con veta de cuero o de tripas, con el cual puede acertar golpes más contundentes y destructivos, por lo tanto defenderse mejor de otros animales y enemigos; ser más eficiente en la cacería. En este horizonte cultural la humanidad empieza a manifestar clara supremacía sobre las demás especies del planeta. En cuanto a la organización familiar, es el patriarcado el que comienza a predominar sobre el matriarcado. A nivel de la cultura occidental, el Neolítico es una etapa considerada entre los 10.000 a los 3.500 a. C. y para el estudio de la historia en América se considera desde los 4.000 a. C. hasta los 1.500 d. C., se lo ha dividido en tres períodos: Formativo, Desarrollo o Expansión e Integración.

S

e llama Formativo porque empieza el hombre a conformar un hábitat estable. Comienza a domesticar animales y cultivar vegetales mediante la agricultura, lo cual le permite obtener su sustento más fácilmente en corto tiempo y con menor riesgo que mediante la recolección (frutos, raíces, cacería, pesca, etc.). El arranque de estas actividades permite al hombre permanecer en un sitio y llegar a ser sedentario. Este paso trascendente revoluciona su comportamiento; por un lado, al disponer de mayores recursos y aun de excedentes, podrá tener más hijos vivos, mejor mantenidos y fuertes; un grupo más numeroso y menos vulnerable; conformar una tribu, donde los lazos sanguíneos son la base para permanecer unidos por el resto de sus vidas creando un asentamiento disperso o concentrado; aparece o se origina la aldea. Por otro lado, disponer de un tiempo libre que lo dedica a meditar, a crear nuevos objetos y desarrollar habilidades, así van naciendo las artesanías, siendo la cerámica una de las primeras. ¿Dónde hace generalmente el hombre sus asentamientos? R. En la desembocadura de los ríos, ya sea en otro río o en el mar, en el cruce o bifurcación de caminos, a orillas del mar o de ríos, en llanuras de tierra fértil y de clima apropiado, sobre colinas o lomas junto a terrenos fértiles regados por alguna corriente de agua y de clima apropiado. Al meditar el hombre se pregunta: ¿Dónde estoy?, ¿Cómo es este mundo?, ¿Quién lo hizo?, ¿Por qué y para qué? ¿Qué es el sueño? ¿Quién es mi madre (y luego) mi padre?, etc. Las respuestas a las primeras preguntas van

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dando cabida a la creación de mitos, es allí donde la imaginación encuentra las respuestas deseadas y aceptadas por el grupo humano. Si el hombre no conoce la respuesta a una pregunta, simplemente inventa el mito y así satisface primariamente su curiosidad, se engaña a sí mismo y al resto; por ejemplo, considerará a los volcanes seres vivos y los deificará, igual al rayo, a las nubes, al sol, a la luna, etc. ¡Qué importante es indagarnos y sacar a luz los mitos que podemos tener! Nace la religión: culto que se tributa a la Divinidad (diccionario larousse, 1991). Considero que religión es un orden de expresiones y comportamientos fruto de una inspiración y análisis profundo de la naturaleza que lleva a la filosofía y, a través de esta, a la teología como última fuente del conocimiento. 30

Las respuestas a las preguntas sobre los progenitores sí deben ser objetivas. En el matriarcado se sabe quién es la madre mas no el padre. En el patriarcado sí es factible saber quiénes son los progenitores. Posiblemente esta es una razón más para que se imponga el patriarcado sobre el matriarcado, a más de ser el varón generalmente de mayor tamaño y más fuerte físicamente que la mujer. La muerte es la ausencia de energía en un ser vivo. Es un hecho impactante, más aún si es en un familiar. El hombre ha buscado prodigar al cuerpo inerme en un ambiente especial que le sirva de un nuevo hogar donde pueda reposar eternamente; así nacen las tumbas que son la nueva tipología que crea el hombre luego de la vivienda. El sueño es lo que más ha estimulado al hombre para tratar de comunicarse con los espíritus, así como le ha motivado a inventar, crear (gráfico 14).

Al dejar de ser nómada y pasar a ser seminómada y luego sedentario, su vivienda será cada vez mejor construida, más duradera, más amplia y compleja. Su asentamiento o hábitat podrá ser disperso o concentrado en una aldea, siendo el abastecimiento de agua un factor primordial, ya sea desde una corriente de agua, desde una vertiente, desde un lago, etc. Para el primer caso, será básicamente la topografía la que determine el lugar para la vivienda; para el segundo, estará además en función de una organización social que determine una jerarquía de liderazgo. Para este caso, son las formas circular y lineal, las más primitivas y usadas, donde el espacio central será el de mayor importancia, o el lugar frente u opuesto al acceso. La vivienda primitiva también se caracteriza porque predomina en ella la forma circular u ovoide, pues tecnológicamente es fácil de ser construida; basta sembrar un pilar o poste central que sirva de apoyo a otros colocados inclinados a distancia perimetralmente en su base y convergentes en la parte superior de dicho pilar. Al poco tiempo el hombre se dará cuenta que el pilar central no es indispensable por cuanto los inclinados opuestos se equilibran al estar mutuamente apoyados o amarrados en la parte superior. Al radicarse en un lugar por un tiempo considerable, la tribu comienza a organizar el espacio: disponer de zonas para el o los cultivos, corrales y bodega, principalmente para leña. Si la religión ha tomado presencia conduciendo al hombre a base de una filosofía primitiva en la búsqueda de lo superior, surgirá la necesidad de crear un ambiente adecuado para propiciar ese encuentro, es decir, crear un templo, nueva tipología luego de las tumbas; y, más tarde, un centro ceremonial. Hay que resaltar que la primera cultura formativa en América fue la Valdivia, en el litoral


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ecuatoriano, en el territorio de Sumpa, lo que hoy es la Puntilla de la península de Santa Elena hacia el Pacífico, donde el cultivo de maíz, yuca, maní, camote, plátano, cacao y algodón fueron de los primeros en el continente pues en esa época había allí exuberante vegetación endémica con clima cálido húmedo y no el semidesértico como es actualmente. Los vestigios se encuentran en el sitio conocido con el nombre de Real Alto, cerca de Chanduy, existiendo huellas de un asentamiento pre planificado para unas 100 viviendas de planta ovoide (6 m x 12 m aprox.), ubicadas ordenadamente, conformando una corona sobre una gran plataforma rectangular (200 m x 400 m aprox.) en cuyo centro hubo una plaza compuesta por plazuelas donde se levantaron montículos para alguna actividad religiosa; en uno de ellos se encontró solo cráneos humanos por lo que pudo haber sido un cementerio. Este diseño (3.500 a. C.) “antecede a diseños similares tanto en Pe-

rú como en México, con sus plazas rectangulares y estructuras piramidales, lo que indujo a los investigadores a ver en Real Alto un foco radiante de este concepto de carácter ceremonial” (lath-

rap et al., 1977). Se estima que en esta aldea pu-

dieron vivir unas 1.500 a 3.000 personas (olaf holm, 1985) (gráfico 11 y 12).

a. C.), considerado el barrio más antiguo de Quito asentado en la llanura de Picalquí (l. ortiz, 1981), a 1 km de las orillas del lago de Iñaquito, hoy desaparecido. Sitio estratégico comercial con el litoral, la serranía y con la Amazonía: “En una superficie de aproximada-

mente 26 has. se conformó una población de casas rectangulares, con estructuras de postes, paredes de bahareque y techo de paja a dos aguas. Las casas, de 5 m de ancho por 8 de largo se levantaron... sin otro requisito que el de buscar la cercanía a un cementerio, que probablemente era lugar de culto y veneración a los antepasados. Las viviendas disponían de un lugar para cocina con fogón de piedras, un espacio para trabajar cerámica, e incluso tarimas de tierra en donde la gente descansaba y pasaba la noche. Era muy común en la época hacer huecos en los pisos para almacenar productos alimenticios en el interior de vasijas... El cementerio descubierto en la aldea, en la primera etapa de ocupación, estuvo conformado por enterramientos primarios, depositados en fosas circulares o ligeramente ovaladas... En la segunda etapa o tardía, el rasgo cultural más importante fue un cementerio de tipo colectivo. En un área de 5 m x 6 m y por 1,80 m de profundidad se recuperaron 150 enterramientos, muchos de los cuales se hallan incompletos” (eduardo almeida, 1981). Se pue-

El final de este período en la costa del Ecuador corresponde a las culturas Chorrera y Machalilla que elaboraron pequeñas maquetas cerámicas inspiradas en sus viviendas y templos sobre plataformas o terraplenes con una pequeña escalinata de acceso. Posiblemente las estructuras de las paredes de las edificaciones originales fueron de bahareque enlucido y pintado (olaf holm, 1986) (gráfico 13).

de hablar de un elemental trazado urbano de unos 70 lotes iguales, cada uno con una plazoleta central con posible pirámide ceremonial centralizada y viviendas enfrentadas en los cuatro costados; las viviendas de forma rectangular con las esquinas redondeadas. Los lotes dispersos como “racimos de capulí”. Construyeron drenajes y una albarrada para almacenar agua para los meses de sequía (p. pedro porras, 1980) (gráfico 10).

En la Sierra ecuatoriana se destaca en este período el asentamiento de Cotocollao (1.600

Disponían de las siguientes armas y herramientas: puntas de flechas, hachas, azuelas,

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formones, martillos, cinceles, cuchillas, lascas, raeras en basalto y obsidiana; fabricaron recipientes de piedra pulida (lenin ortiz, 1981). Cultivaban: maíz, poroto, papa, quinua, chocho, oca; cazaban: conejo, venado, puma, guanta, lobo, chucuri, raposa, cuy, llama, ratón, loro, tórtola.

Considero que no hay evidencias arqueológicas que atestigüen el uso del arco y la flecha como arma en épocas prehispánicas de América. El arco y la flecha si existieron desde la antigüedad en Egipto. Un arma americana prehispánica es la cerbatana al igual que la honda; la honda también existió desde la antigüedad prácticamente en todas las culturas.

gráfico 9

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radial o polar

circular

racimo

lineal

dispersa

tipos de conformación de las aldeas primitivas

aXial

totÉmica

simetrÍa

(antropomorfo)

cruZ

pies

pelvis

mano

pecho

cabeZa

gráfico 10

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reconstrucción de una vivienda en real alto - ecuador

gráfico 11

excavación en real alto - vestigios de ambientes interiores en una casa producidos por los postes soportantes de la cubierta (3.500 a. C.) gráfico 11´

34

ambiente ambiente

te en bi am

ambiente

te ien b m a

real alto, vista hipotética de la aldea aprox. 3.500 a. C. - ecuador

gráfico 12


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1.2.2.

desarrollo o expansión

(500 a. C. a 500 d. C. en América)

A

l disponer el hombre de excedentes para su subsistencia, comienza a intercambiar productos ya no solo dentro de su aldea sino con otros grupos humanos ubicados a distancia, originando vías para vincular las comarcas con nuevos territorios. Es la actividad del comercio la que comienza a surgir junto con la especialización en la fabricación de artesanías. Estas actividades van incidiendo en la conformación física y social del grupo pasando a crear un pueblo, como resultado de una confederación de tribus, con clases sociales más estables y variadas; los lazos sanguíneos se expanden y mantienen vigencia. El intercambio comercial entre los pueblos propicia también un intenso crecimiento cultural; el lenguaje o idioma continúa formándose y enriqueciéndose como medio principal de comunicación. Al disponer de mayor variedad de productos y recursos, son notables los adelantos culturales en general, gracias a la curiosidad e inventiva que estimulan una competencia positiva. En este estrato cultural la humanidad comienza a demostrar claramente su supremacía sobre las demás especies y empieza a señorearse. Entre las vías tenemos a los senderos o caminos peatonales o “culuncos” (en América) y a la navegación fluvial, impulsándose a canalete y luego a remo. El hábitat humano se hace más frecuente a las orillas de lagos y de ríos navegables, pudiendo también ser un caserío aprovechando el cruce o confluencia de vías, o a lo largo de una de ellas, dando lugar a la creación de un ordenamiento urbano preponderantemente lineal o axial, si conduce a un sitio importante que puede ser un

templo o vivienda de un personaje. Poco a poco estas características van desarrollándose dando origen a un centro ceremonial o comercial, o mixto (gáfico 10). La impronta de la humanidad sobre la superficie del planeta se hace más evidente, duradera y trascendental, pues al ser más numerosa la sociedad puede sumar fuerzas para mover un monolito de volumen y peso muy considerables, es decir, un megalito (mono, significa: uno; lítico, significa: piedra; monolítico significa: una sola piedra; mega, significa: grande, gigante; megalítico, significa: piedra grande, gigante.) ¿Para qué y por qué mover un megalito? Para demostrar objetivamente la fuerza y poder del grupo social. ¿Dónde y cómo colocarlo? Preferentemente en plena llanura y en sentido vertical apuntando al cielo para que se destaque fácilmente, y sea un testimonio de la presencia de una sociedad que está en directa relación con el tamaño del megalito; símbolo de búsqueda y de inspiración hacia lo alto o superior. Este tipo de monolito se denomina menhir (meñir) (gráfico 16). Como consecuencia de la observación de la naturaleza, el hombre irá descubriendo que mirando desde un mismo sitio, el Sol nace y se oculta cada día por diferentes puntos de los horizontes: este u oeste; que ese desplazamiento tiene puntos extremos y que luego de un largo período vuelve al mismo punto de un extremo (al cabo de un año), que ese desplazamiento del Sol está relacionado o influye en el clima; que la Luna tiene similar comportamiento pero más complejo, con 12 (12,3 aprox.) fases durante ese mismo período (un año), y que también influye en el clima, especialmente en la lluvia; así como en la fecundidad y crecimiento. Para determinar los puntos del horizonte donde nacen o se ocultan estos astros, el hombre

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inventa las alineaciones con megalitos. Estas alineaciones vienen a ser el primer instrumento astronómico que crea el hombre para estudiar el firmamento (gráfico 17).

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Más tarde el hombre reunirá dos o más “menhires”, y sobre ellos levantará y colocará otro monolito conformando un ambiente cubierto, es ya un ambiente completamente lítico que se denomina dolmen (gráficos 18 y 24). Lógicamente, por ser un ambiente fruto de un gran esfuerzo comunal, será considerado un ambiente especial, sagrado, por lo tanto pasa a ser un templo, un lugar para comunicarse con lo superior o espiritual. Es la religión la que va tomando desarrollo y fuerza, con ella, el misterio del nacimiento, de la muerte y de los sueños; entonces los templos también se convierten en tumbas, como medios para comunicarse con el mundo de los muertos y así alcanzar una trascendencia (gráficos 14, 20 y 21). Otra estructura megalítica sobresaliente es el crómlech, de planta circular (aprox. 100 m de diám.) conformada por enormes piedras talladas y pulidas colocadas en posición vertical y luego otras horizontales sobre ellas a manera de dinteles, creando un porticado continuo que define el perímetro; en el interior del círculo se colocaron menhires seguramente para determinar alineaciones con las aberturas del porticado. Un ejemplo es el famoso crómlech de Stonehenge en Salisbury, Inglaterra. Estas estructuras monolíticas se encuentran especialmente en Europa (gráfico 23). La vivienda no será preponderantemente solo una cubierta, sino que los muros o tabiques van siendo elementos más resistentes (líticos, adobe) y elaborados; es el sistema constructivo del bareque (bahareque) al que se le va desarrollado al utilizar elementos vegetales y

pétreos (barro). La forma circular u ovoide de los ambientes comenzará a ser remplazada por la ortogonal (ángulo recto), iniciando por ambientes de planta cuadrada o rectangular (viviendas, plataformas, etc.). Es el comienzo de la diversidad de formas geométricas que el hombre luego fue descubriendo su existencia en la naturaleza o las ha creado en siglos (gráfico 10). En América se elaboran preferentemente grandes pirámides de barro, cangagua o adobe, y más tarde se hacen forradas de piedra o totalmente líticas. En la costa del Ecuador se destacan las culturas: Guangala, Jama Coaque y la Tolita, donde se continúa con la tradición del legado de las maquetas pero de edificaciones mayoritariamente de tipo cuadrangulares sobre una plataforma o pirámide trunca y ocasionalmente con curiosos personajes ricamente ataviados sentados en la puerta. ¿Serán chamanes, caciques o curacas? De todas maneras ya denotan la existencia clara de clases sociales (gráfico 13). En cuanto al trazado urbanístico tenemos como ejemplo al de la cultura Bahía, Manabí (jacinto jijón, 1930), quien al excavar en dos montículos junto a la ciudad de Manta, antigua Jocay, encontró huellas de muros con trazados precisos, atribuyéndose uno a la cultura Manteña y el otro a la Bahía, éste más simple. Estos vestigios desaparecieron debido al crecimiento urbano de la ciudad de Manta. Similar suerte corrieron otros vestigios importantes junto a las poblaciones de Jaramijó, Camilloa y Cama, donde se observaban cimientos de piedras de canto y barro de cientos de viviendas, de una hasta siete habitaciones; habían cimientos de ambientes que medían 60 m x 11 m y con muros de más de 1 m de espesor (saville, 1907). Se reportó también la existencia de cientos de montículos, posibles tumbas, que ocupaban “algunas


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millas cuadradas”, llamados “corrales”, posiblemente tuvieron paredes de adobe, caña o mixtos; techos de madera y hojas de palma o bijao (Saville, 1922). En el sitio Los Esteros, cultura Bahía, cerca de Manta, se encontró una vivienda con piso de piedra de canto rodado; y junto a la actual ciudad de Bahía, también una terraza o plazoleta (emilio estrada, 1962) (gráficos 19 y 22).

En la Sierra, comarca de Quito, al suroeste y en las faldas del monte Ungüi, estribación del volcán Pichincha, toma relevancia el sitio arqueológico de Chilibulo donde se han hallado muchos vestigios cerámicos que denotan un asentamiento considerable, pero no se han encontrado vestigios arquibanos por lo que se considera que pudo ser muy similar al de Cotocollao (p. p. porras, 1981).

maquetas prehispánicas de cerámica otro ejemplo de casa con una autoridad en la puerta

gráfico 13

sobre plataforma

(obsérvese la ausencia de vertedero)

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maqueta de casa con fachada profusamente decorada

otra maqueta de vivienda


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tumba

gráfico 14

herramientas y armas neolíticas gráfico 15 basalto

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silice


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herramientas y armas más elaboradas gráfico 15´

menheir (meñir)

gráfico 16

alineaciones

gráfico 17

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dolmen

karnac - francia gráfico 18

muralla megalítica

gráfico 18´


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dolmen

40

gráfico 18´´


océano pacífico

gráfico 19

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plano del montículo 2 excavado por jijón

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gráfico 19´


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integración

E

1.2.3. (500 a 1.500 d. C. en América)

ste período se caracteriza por las rivalidades que comienzan a tomar vigencia entre los pueblos y grupos sociales. Primero aparecieron las hordas que hostigaban y asaltaban a los pueblos y a los comerciantes en sus viajes, haciendo que el hombre desarrolle nuevas y mejores armas y elementos de defensa, como las murallas y fosos perimetrales al poblado. Se da el surgimiento de una nueva clase social, la militar, que se especializa en el manejo de armas y se organiza para la defensa, el ataque y la protección; nace el ejército. Vienen las confrontaciones entre grupos humanos para imponerse el más fuerte sobre el débil y sojuzgarle; nace la esclavitud. Vienen las conquistas de comarcas y luego de territorios; se generan alianzas para sobrevivir. Estas conquistas y alianzas son el estímulo o medio propicio para una integración entre pueblos y lógicamente para que sus culturas pasen a unificarse poco a poco. Es la rivalidad del hombre contra el hombre; la rivalidad contra los animales ya fue superada. Es la rivalidad de fuerza, inteligencia y tecnología entre los pueblos, situación que se ha mantenido hasta el presente. Esta nueva situación social de visibles confrontamientos llegará a los territorios que hoy constituyen el Ecuador cuando son conquistados por los incas, esto fue desde mediados del siglo XV. En lo religioso toma fuerza el totemismo, que se origina por la valoración de características sobresalientes que denotan las especies: la fuerza del toro o del oso, la velocidad del venado o del conejo, el vuelo del cóndor, la agilidad del jaguar, las garras del león, los

cuernos del venado, etc., que el hombre desea adquirirlas a través de fuerzas espirituales, una autosugestión, o a través de drogas. Una visión totémica desarrollada es aquella que propone que en el grupo humano, los espíritus individuales son susceptibles de integrarse en uno solo, el mismo que daría vida a un ser espiritual superior. Sabe el hombre que si dispone de materiales duros, podrá contar con armas y herramientas superiores. Comienza a conocer mejor las cualidades de las rocas, observa que el fuego puede incidir en su consistencia. Aprende que el fuego proveniente de la brea o del carbón de piedra es más caliente que aquel de la madera; todos estos nuevos conocimientos le van conduciendo al descubrimiento de los metales en la naturaleza y a la creación de crisoles y sistemas de hornos. Lógicamente son los metales blandos los primeros conocidos porque su punto o temperatura de fusión es relativamente la más baja (alrededor de 500ºC) entre los demás metales (a excepción del mercurio que a temperatura normal es líquido). Entre los metales blandos están: oro, plomo, antimonio, cobre, bismuto. Al ser el fuego el elemento que puede transformar las rocas, será más divinizado, pues mediante su uso se puede superar a otros grupos humanos. Hasta ahora, cualquier país será más desarrollado mientras tenga mayor capacidad tecnológica para alcanzar mayores temperaturas altas. Al disponer el hombre de mayores conocimientos y mejores herramientas, se aventura a navegar en el mar con embarcaciones más resistentes y luego irá desarrollando la estructura de “nave”, es decir, aquella que deja un vacío interior sin ser cubierta necesariamente. Este tipo de estructuras son muy impor-

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tantes en arquitectura porque permiten, en posición invertida, crear amplios ambientes sin columnas intermedias. La aplicación de esta tecnología se comenzará a dar en arquitectura dando lugar a la creación de “naves” en edificios, este significativo avance seguramente comenzó en la época del brillo de Babilonia por influencia de los navegantes fenicios, allá por el año 1.500 a. C. En América, uno de los primeros pueblos en navegar en el mar fue el de Salango (aprox. 800 d. C.), oriundos de la actual provincia ecuatoriana de Manabí. Fabricaron grandes “balsas” entrelazando gruesos troncos de árboles de balsa, madera endémica solo de nuestro litoral, utilizaron la vela para aprovechar la energía eólica para el desplazamiento y comercializar con pueblos ribereños de Mesoamérica. En este punto no podemos olvidar la posible navegación transpacífica con el Asia, no solo por la serie de evidencias arqueológicas tempranas que apuntan ya su existencia (con la cultura Jomón del Japón), sino también como resultado del conocimiento y aprovechamiento de las corrientes marinas que cambian de curso de acuerdo a la estación del año (carlos calderón de la barca, 2008). Recordemos: a) En China existe la ciudad de Shanghái y en el Ecuador un volcán con el mismo nombre, b) En China hubo la dinastía Chan, en Perú existen las ruinas de Chan-Chán y en nuestro país un río con el mismo nombre, c) Una isla importante de la Polinesia es la de Sumbahua y en nuestro país en la provincia de Cotopaxi tenemos al páramo de Sumbahua, d) Fuya es una palabra indochina que significa “alegría”, en nuestros Andes tenemos al volcán Fuya-Fuya. Con primitivas herramientas metálicas el hombre pudo empezar a tallar piedras duras, es decir, variar la forma de su volumen pro-

curando darle superficies planas o caras que faciliten el acople de unas con otras, que su aparejo sea más fácil y mejor. Entre las construcciones megalíticas europeas (2.000 a. C. aprox.) tenemos al crómlech (recinto circular rodeado por un aporticado) y a la taula o taul, sistema en el que juega papel importante el equilibrio y, por lo tanto, requiere de un apuntalamiento previo hasta conseguirlo, esto permitía mayor amplitud entre apoyos y mejor plástica que el arquitrabado, pero mayor fragilidad, razón por la cual no han sobrevivido ya que fueron fácilmente destruidas por invasores o fuertes temblores; y entre las viviendas a las navetas y cupuletas (vivienda integrada con corrales para mayor protección y aprovechar el calor de los animales en invierno, ejemplo en Chipre), donde el hombre utiliza el sistema combinado del bareque con el de la bóveda falsa o en “voladizo” para crear bóvedas y cúpulas (gráficos 24, 25, 26, 27, 28, 29, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39). En América, es en el Altiplano boliviano y peruano, rodeando al gran lago Titicaca, donde seguramente el hombre comenzó a conocer los metales y es la cultura Tiawanaka (480 a. C., jorge hardoy, 1968), junto a dicho lago, la primera en trabajar la piedra granítica en América y fabricar muros con mampostería de elementos líticos de formas ortogonales, así como esculpir en megalitos, dando lugar a lo que se llama una “estela”; y, utilizar megalitos para esculturas y en sus edificaciones (gráfico 30). Aproximadamente 1.200 años después comenzaron a llegar al Ecuador dichos conocimientos: en el norte de la Costa, la cultura Tolita; en Manabí, la cultura Manteña; y, en la cuenca del Guayas, la MilagroQuevedo, para las cuales el oro y el platino eran los dos metales preponderantes pero solo para fabricar objetos religiosos o adornos.


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Entre las técnicas que utilizaron nuestros aborígenes tenemos: martilleo, repujado, recortado, suelda, costura, enchapado, dorado, descoloración, fundición en molde, fundición a “cera perdida”, etc. (O. Holm, 1986). Nuestros aborígenes quizás solo conocieron el crisol pues no se han encontrado vestigios de hornos. Mucho llamó la atención a los europeos encontrar al platino trabajado en América. Según Baumann: “El antiguo Ecuador... fue el

primer país del mundo en el que se logró fundir el platino y utilizarlo en aleaciones. En Europa no se aprendió esta técnica hasta 1730” (domingo

paredes, 1989). En cuanto a la escultura en mega-

litos, posiblemente la antropomorfa llamada “San Biritute” (2,50 m de alto aprox.) sea la mayor prehispánica conocida del país, se encuentra nuevamente en su recinto “natal” de Sacachún, provincia del Guayas, luego de haber permanecido por varios años en el museo del Banco Central, Guayaquil.

En la Costa ecuatoriana, en Chirije, Manabí, se encontraron piedras talladas rústicamente en forma de cilindro de 0,60 m de alto y diámetro entre 0,15 m a 0,25 m, con un orificio central axial de 0,03 a 0,06 m de diámetro, posiblemente para introducir en ellos el tallo de una rama que sería parte de la estructura de las paredes (bareque) y así producir una cimentación que proteja parcialmente de la humedad; las habitaciones de forma ovoide de 7 m a 8 m de ancho y de 10 m a 11 m de largo, posiblemente viviendas (emilio estrada, betty meggers, clifford, evans). En el sitio Los Cangrejitos (1.000 d. C., jorge marcos, 1965 aprox.), península de Santa Elena, se encontró un conjunto de cuatro pirámides cuadrangulares construidas con arcilla y adobes, siendo el único caso de este material que se conoce en la costa ecuatoriana. Las pirámides rodean a un espacio central que sería una plaza y el conjunto

un centro ceremonial a las orillas del mar (holm, 1985), tres pirámides son similares en tamaño y una mayor está ubicada en un plano superior al de las otras tres; esta característica podría interpretarse que fueron tres familias o tribus que fueron gobernadas por otra, la del curaca (cacique); cada familia o tribu construyó su pirámide como símbolo de grupo y jerarquía (hipótesis) (gráfico 41). Maquetas de las culturas Tolita y Jama Coaque revelan la existencia de construcciones hipóstilas abiertas, sin muro perimetral, sino solo con columnas o pilares sosteniendo una amplia cubierta, revelan que ya hubo esa tipología arquitectónica para albergar a un grupo numeroso, quizás para fines comerciales (un mercado) o religiosos (gráfico 40). Desde el año 1526 hay relatos de europeos que visitaron las orillas de nuestro territorio, sobre la existencia de grandes poblados, como el de Atacames con más de 1.500 casas; Jocay (Manta) un centro urbano de varios kilómetros de largo con frente al mar. “En

tierra adentro hay más número de gente y mayores pueblos... sus casas son de madera, pequeñas; de cobertura de paja o de hoja de palma”(cieza de

león, 1548).

En 1545 (girolamo benzoni) comentó sobre varios templos y poblados palafíticos a orillas del Pacífico, cuyas ruinas impresionantes se han localizado recientemente y quedan por estudiar (o. holm, 1986). Vale señalar que las viviendas en el litoral se caracterizan por ser construidas sobre pilares para evitar la humedad y protegerse de las repentinas inundaciones invernales o de aguajes del mar, son construcciones palafíticas, permiten tener corrales y bodega en planta baja (gráfico 31). En la Sierra ecuatoriana, una impronta sobresaliente es la atribuida al pueblo Cara (aprox. 900 d. C.), seguramente proveniente del Ca-

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introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

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ribe, de Mesoamérica (max uhle, 1936), es un primer pueblo que influyó mucho en la cultura de la parte norte de la provincia de Pichincha y sur de la de Imbabura; posiblemente vino navegando por el Pacífico y entró al continente por la desembocadura del río Chone, por Bahía de Caráquez (de allí su nombre de Caráquez), y se estableció en el territorio antes señalado. Este recorrido y la localización de sus construcciones piramidales dan pie para sustentar la hipótesis de que los caras vinieron buscando lo que llamamos la línea equinoccial, el centro. El material fundamental de sus estructuras es la cangagua, toba volcánica de alta resistencia, es el material pétreo dominante en los Andes ecuatorianos, puede ser fácilmente obtenida en volúmenes relativamente grandes utilizando herramientas de hueso, cuerno, etc., fácilmente ser tallada en volúmenes regulares, ortogonales; con este material construyeron pirámides truncas a base de plataformas sobrepuestas y cada una con gran rampa de acceso ceremonial al plano superior, siendo una de las mayores la que se encuentra en Puntiachil, junto al cementerio de la ciudad de Cayambe, tiene unos 100.000 m3 de volumen y la plataforma superior unos 12.000 m2 de superficie; adosada al extremo de la rampa de esta pirámide existe otra pirámide enorme pero de menor tamaño. Participo de la opinión que todas las pirámides fueron realizadas para fines religiosos (astronómicos), ceremoniales, y de ninguna manera para fines militares, como antes se aseveraba sin fundamento cierto. Un sitio muy importante de la cultura Cara es Cochasquí (800 d. C. a 1.000 d. C.), en las faldas meridionales del volcán Mojanda, se encuentran túmulos circulares (tumbas) y 14 pirámides cuadrangulares de diferentes

tamaños, colocadas en forma paralela y cuyas rampas apuntan hacia el sur, al centro de Quito, a la loma del Panecillo o Yavirac y al volcán Atacazo. Sobre la plataforma superior de la pirámide explorada se encontró un piso circular (aprox. 6 m de radio) de barro cocido “in situ” (udo oberem, 1964; lenin ortiz, 1984), es decir, previamente se debió haber preparado una retorta de barro, allí se moldearon unos canales para algún uso todavía no determinado, y seguramente luego se quemó sobre ella una gran fogata por 2 a 3 días consecutivos, así se obtuvo un piso más durable, más fácil de mantenerlo que uno de tierra; amén del color rojizo que lo relaciona con el sol, deidad. Cubriendo al piso hay la impronta de una construcción de bahareque lo cual hace presumir que se trataría de un templo. Este testimonio arquitectónico del piso de barro cocido “in situ” es uno de los poquísimos ejemplos del uso de esta tecnología no solo en América, sino en el mundo. Con el mismo criterio vertido anteriormente en Cangrejitos, cada pirámide habría sido levantada por una tribu, siendo la mayor la correspondiente al curaca o cacique. ¿Por qué las grandes rampas de acceso a las plataformas superiores de cada pirámide están hacia el sur y en el sentido de la inclinación del terreno? Si las rampas hubieran sido simplemente para acceder a dichas plataformas, hubieran sido construidas hacia el norte y en el sentido contrario a la inclinación del terreno para que sean más cortas; al no ser así, entonces hubieron otros motivos, quizás de orden ceremonial, simbólico. Recordemos: a) La alineación de las rampas hacia el sur pasan por Quito, el Panecillo y llegan al volcán Atacazo; y, por el norte a las lagunas del cráter del Mojanda y al volcán Imbabura, b) Los indígenas del sector aseguran que la palabra “cara” significa “alacrán”; sabemos que los alacranes tienen una


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gran cola larga en cuyo extremo está su ponzoña, entonces puede haber un principio de simbolismo totémico en el concepto de la rampa y la pirámide al tratar de representar un alacrán gigante, c) El tupo es una especie de alfiler grande que usan las indígenas del sector, consta de un cuerpo circular vistoso con una aguja larga colocada radialmente; la forma del tupo es similar a las de las pirámides, quizás esta analogía hace presumir de que se trata de una figura especial, d) Una característica de los indígenas de la región es tener una gran trenza o “huango”; si consideramos a la cabeza y al huango vistos desde atrás, coinciden formalmente con las pirámides y rampas de esta cultura; entonces, de acuerdo a esta hipótesis, totémicamente cada pirámide representaría la cabeza de una tribu. Son elucubraciones que podrían cobrar mayor consistencia o ser desechadas si se realizaría un programa integral de investigación en Cochasquí y su zona de influencia (gráficos 45, 45´, 45´´). Otros sitios conocidos son: Paquiestancia, Zuleta, Ayora, Tabacundo, Atuntaqui (Paila-tola, Orozco-tola, Cachatola, etc.), Otavalo, San Pablo del Lago, etc. Con el objeto de tener datos referenciales de estas estructuras, cito los siguientes comentarios: “Las podemos llamar ceremoniales, Paila-tola, Orosco-tola y Pupo-tola, en Atuntaqui alcanzan 30 m y 40 m de altura y cerca de 120 m de diámetro. Ordinariamente las tolas habitacionales tienen, en cambio, hasta 10 m de altura y 40 m de eje mayor; y adoptan la forma de un panecillo. No faltan las de contorno cuadrangulares o elípticos, varias de estas con rampas y plataformas” (p. pedro porras, 1980). “Paila–tola tiene 104.800 m3 de tierra. Hubiesen sido necesarias 33.060 horas-hombre para trabajarla. Entre 100 hombres, cada uno acarreando 3,17 m3 de tierra, a una distancia de 50 m, hubiesen requerido 330.6 días para construir dicha plataforma” (stephen athens & alan osborn, 1974).

Un asentamiento relativamente coetáneo al de Cochasquí (900 d. C. aprox.) es el encontrado en Ciudad Metrópoli, cultura de los quitus (caras), zona noroccidental de la ciudad de Quito en las faldas del volcán Pichincha, allí hay improntas de viviendas ovoides (yatas), similares a las actualmente existentes en la zona de la ciudad de Macas, Morona Santiago, y a las mayas en Mesoamérica. Esto constituye un vestigio notable para vincular más a los quitus con los caribes o mayas. Un poco más hacia el norte de Quito, en el sitio La Florida, sobre un promontorio de las faldas del volcán Pichincha, se ha encontrado un conjunto de tumbas comunales de pozo (unos 15 m de profundidad por 1,70 m de diámetro), conteniendo cada una varios cadáveres en posición fetal o en cuclillas y con adornos de mullos de concha espóndilus, lo cual demuestra un intenso intercambio con la Costa, ordenadamente dispuestos dentro de unas “jaulas cúbicas” (0,70 m de lado aprox.) construidas con ramas. El suelo es de cangagua y se han encontrado en el contexto exterior hachas o picos de piedra, posibles herramientas utilizadas para la excavación. Los cadáveres dispuestos mirando hacia la cima del volcán, seguramente sitio de su deidad o apu (holger jara, 2007) (gráfico 21).

En la Amazonía ecuatoriana, al pie de las estribaciones del volcán Sangay, orillas del río Upano, provincia de Morona Santiago, se encuentra el sitio arqueológico Huapula o Wuapula compuesto por vestigios de viviendas, camellones o caminos y “túmulos plataforma” de un centro ceremonial ordenado representando geométricamente los tótems gigantes de una pareja: ¿humana?, ¿jaguar? Es notable la relación de este sitio con el mencionado volcán (p. pedro porras, 1987) (gráfico 46).

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Otro sitio destacado es el de las Tolas-Zulay, parroquia Shell, cantón Mera de la provincia de Pastaza, sobre un amplio terreno plano de unas 300 ha a orillas del Pastaza; existen 42 túmulos de tierra de diverso tamaño y forma ovoidal (100 m2 a 600 m2 x 4 m a 10 m de alto aprox.), dispuestos en forma dispersa a lo largo de un eje este-oeste por lo que tendrían relación con el recorrido de los astros en el firmamento y con el volcán Tungurahua. Sobre este sitio no hay ningún estudio conocido pero afortunadamente ya fue declarado integrante del patrimonio cultural nacional (2007). Prácticamente en todo el territorio ecuatoriano existen túmulos artificiales o tolas, realizadas en épocas anteriores que en su mayoría serían tumbas.

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comentarios complementarios

sobre el arquibanismo aborigen del Ecuador

E

n el mundo existen varias culturas que se mantienen en niveles de la prehistoria (Douglas Fraser), por ejemplo, en el África: pigmeos o bosquimanos, nubas, dogones; en Oceanía: nías, papúas; en Norte América: esquimales, haidas, cheyennes, etc.; en nuestro Ecuador, en la Costa: cayapas, tzáchilas; en la Sierra: otavalos, salasacas, saraguros; en la Amazonía: cofanes, secoyas, sionas, záparos, waoranis, shuaras; etc. En pocos años más estas culturas podrían ser absorbidas por la actual globalización que cuenta con amplia tecnología y recursos para la integración gracias a la comunicación. Los materiales usados preponderantemente para la arquitectura en el Ecuador fueron provenientes del reino vegetal, por ser un recurso natural abundante y variado: guadua, pambil o chonta, zuro, carrizo, sigse, chahuarquero, hojas de palma (bijao) o paja, fibras (cabuya, ceibo, algodón), variedad de maderas. Con estos materiales altamente perecibles se elaboró la estructura del bahareque y de cubiertas por lo que no han quedado prácticamente vestigios, sino apenas huellas o improntas en determinados casos. Algunos de los vestigios en barro, cangagua, adobe y piedra rústica o apenas trabajada, han logrado trascender hasta estos días. La consistencia de las obras arquibanas van de la mano con la consistencia de la cultura que las crea. La razón de las esquinas redondeadas de las viviendas se debería a la estructura de la cubierta semicónica de las mismas, que propor-


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ciona un alar horizontal perimetral haciendo que todos los muros perimetrales sean iguales, de poca altura, y estén protegidos de la lluvia, por lo tanto sean más estables, económicos y durables. Por otro lado, una esquina en ángulo es más frágil que una redondeada. Por lo tanto, las viviendas antes indicadas con esta característica, demuestran un conocimiento fruto de experiencia. Existe el testimonio de Antonio de Ulloa (XVIII) sobre unos cuatro restos de grandes estructuras cilíndricas que observó en las comarcas del lago San Pablo y de Cayambe, sobre esta última dice: “Una de estas obras se

mantiene existente por la mayor parte del pueblo de Cayambe; y consiste en un adoratorio o templo hecho de adobes; su fábrica es en una eminencia, donde se levantaba el terreno del mismo pueblo, y forma como un montecillo no muy alto; su figura perfectamente circular; y la capacidad bastante, pues su diámetro será de 8 Tuessas (unos 16 m), que hacen de 18 a 19 varas con corta diferencia, y a su respecto tiene 60 varas de circuito. De este edificio no ha quedado más que las paredes, que se mantienen todavía en buen estado de firmeza; y su altura es como de dos Tuessas a dos y media (unos 4,60 m), o de cinco a seis varas: su ancho, o grueso de cuatro a cinco pies; esto es como una vara y dos tercias (1,40 m); y la unión o trabazón de los adobes es de la tierra, con que hacían estos mismos; una y otra tan dura como si fuera de piedra, pues no la vencen las injurias del tiempo, a que está expuesta por la falta de cubierta” (op. cit. primera

identificado por Ulloa porque aparenta ser adobe, c) El uso de estas estructuras posiblemente fue para fundir metales en su interior, primero por su tamaño y forma circular; segundo, por la puerta muy pequeña que se manifiesta en el dibujo respectivo realizado por el mismo Ulloa (hipótesis). Hasta ahora no se conoce dónde fundían los metales, se sabe que hacían a “soplete”, soplando a través de “fucuneros” colocándose al ruedo del crisol, es decir, en círculo (gráficos 43, 43´, 44). Apenas se han efectuado prospecciones arqueológicas en el país, falta mucho por realizar. Si la cultura Valdivia fue la primera sedentaria en el continente, existen grandes vacíos para determinar una secuencia y relaciones. Si cada uno de los dos sitios importantes arqueológicos en la Amazonía se encuentran orientados respectivamente hacia un volcán de la Sierra, esta condición podría servir de base como pista para buscar otros sitios que podrían estar relacionados con otros volcanes, como el Cotopaxi, Antisana, Reventador y Cayambe, que podrían estar ubicados a orillas de ríos importantes y bajo paralelos geodésicos correspondientes a estas elevaciones. Similar sugerencia se puede realizar con posibles sitios arqueológicos del litoral, pues Tulipe se encuentra en la alineación del Cayambe con el Pululahua.

parte, tomo primero, p. 625 {madrid, 1748} 1978). Al res-

pecto expongo mis comentarios: a) Coincido con otros investigadores que esta estructura pudo estar sobre una de las dos pirámides de Puntiachil, b) Posiblemente no se trata de adobes sino de bloques de cangagua por la dureza que tenían; material que no fue

Recomendación Luego de este capítulo se recomienda pasar al Capítulo 9, en los subcapítulos I al VI. Arquitectura vernácula ecuatoriana premoderna.

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tipos principales de tumbas primitivas tola de “chimenea” tierra, barro

“chimenea”

gráfico 20

cerámica

piedra arena, grava

cadáver

planta

gráfico 21

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pozo

corte

jaulas de madera conteniendo cada una un cadáver


mapa de un poblado manteño en el valle de agua blanca, puerto lópez - ecuador

gráfico 22

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introducciĂłn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

cromlech - stonehenge, salisbury - inglaterra grĂĄfico 23

piedras gigantes

52 altar lĂ­tico

vista general maqueta

vista actual


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método primitivo para levantar un megalito gráfico 24

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introducci贸n a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

tipos primitivos de armados gr谩fico 25

apoyo simple

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balanza

equilibrio (requiere de un apuntalamiento previo)


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cueva del romeral en antequera - málaga, españa

gráfico 26

bóveda adintelada

gráfico 27

taula

gráfico 28

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naveta

gráfico 29


introducci贸n a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

estela

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gr谩fico 30


tepi

bohío

gráfico 31

bohío

primera evolución de la vivienda prehispánica sistema constructivo preponderante: bareque

palafito

choza

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introducci贸n a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

b贸veda falsa

gr谩fico 32

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herramientas y armas de bronce

gr谩fico 33


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restos neolíticos

gráfico 34

59 vivienda neolítica, chipre cupuleta

gráfico 35


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nurago, cerdeña

gráfico 36

60 armas e instrumentos de hierro

gráfico 37


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vivienda primitiva de volúmenes integrados

gráfico 38

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vegetal

dintel

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lítico

-voladizo -falsa bóveda falsa

evolución desde el dintel hasta la bóveda falsa o corbel

4-5m corbel

puntal de madera

relleno

gráfico 39

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maquetas de salas hipóstilas primitivas prehispánicas - ecuador gráfico 40

complejo piramidal excavado por jorge marcos cangrejillos, ecuador gráfico 41

o fic ací p o é an oc

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decoraciones de templos, palacios, viviendas - ecuador gráfico 42


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fundición de metales en américa prehispánica gráfico 43

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sopladores


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fundición de metales en américa prehispánica

gráfico 43´

cilindro y pucará (fuente: antonio de ulloa) - ecuador

gráfico 44

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pirámides - cochasquí, ecuador

gráfico 45


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vista de una pirámide - cochasquí - ecuador

gráfico 45´

bloques de cangagua - cochasquí - ecuador

gráfico 45´´

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wapula - ecuador

gráfico 46


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sector central del sitio ceremonial (tótems) - wapula - ecuador

gráfico 46´

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masculino

femenino


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culturas primitivas actuales

1.3.

L

a importancia de este capítulo es ampliar la visión de la influencia de los factores naturales sobre algunas bases de organización que el hombre ha elaborado para su subsistencia y cómo ellas han definido soluciones arquibanas que todavía se encuentran vigentes en la cultura vernácula de algunas naciones, aunque algunas de sus características están en proceso de desaparecer debido a la globalización. Por otro lado, es interesante evaluar el ingenio del hombre para procurarse un hábitat aceptable, aunque elemental y precario, con el aprovechamiento directo de los recursos nativos del medio. 68

Las características generales de los pueblos pertenecientes a estas culturas, son: estatura baja, índice de crecimiento vegetativo prácticamente nulo debido a los rigores del medio y escasos conocimientos que permitan mayor supervivencia, promedio de vida entre los 30 a 45 años de edad, alto índice de mortalidad infantil debido fundamentalmente a la precariedad de sus condiciones de vida, como aquella de compartir la vivienda con animales. Grupo social basado en lazos sanguíneos donde la edad, sexo, o fuerza y destrezas determinan jerarquías. La cocción de alimentos la realizan en fogones y sobre ellos cuelgan otros alimentos para ahumarlos y preservarlos, pues el humo es desinfectante. No han inventado muebles para su comodidad, pues todas sus labores las hacen directamente sobre el suelo o sobre troncos, piedras, pieles, etc. El arquibanismo de estas culturas complementa el contexto del ámbito prehistórico de la

primera parte de este libro pero de ninguna manera lo cubre, sino, por el contrario, abre un amplio horizonte respecto de la diversidad de soluciones arquibanas que la humanidad ingeniosa y creativamente pudo haber desarrollado y, quizás, otras muchas haber desaparecido sin dejar huella. 1.3.1.

esquimales

E

squimal significa que se alimenta con carne cruda. Los esquimales son un reducido grupo étnico que se encuentran en la región ártica de nuestro planeta: las costas desde Groenlandia y Labrador, los litorales del Mar de Bering e inclusive parte de las costas de Siberia. Clima glacial, presencia permanente de nieve y hielo. Vegetación prácticamente inexistente que apenas hacia el sur es de gramíneas que crecen en los pocos días de “verano” de cada año. La madera se obtiene de troncos que acarrean corrientes marinas hacia esas latitudes. Existencia de pesca abundante y variada; animales de pieles con pelambre largo y tupido, como la marta, visón, oso polar, huskies o perros; otros con cuero grueso y resistente, como la foca y la morsa. Los productos que ofrece la naturaleza a más del hielo y los troncos, son: pieles, carnes, huesos, dientes, colmillos, uñas, aceites y grasa de los animales; de las ballenas, además: barbas y osamenta de grandes piezas. Se desconoce a ciencia cierta los orígenes del pueblo esquimal, pero se cree que no fue sino hasta después del año 1.000 a. C. cuando comenzó a emigrar de Siberia a América del Norte a través de las heladas regiones árticas. Investigaciones arqueológicas han establecido la existencia de una cultura esquimal prehistórica, la llamada de Tule, en las regiones al


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norte y oeste de la Bahía de Hudson. Ya desde aquellos tiempos los esquimales vivían en casas subterráneas y en los típicos iglús hechos con bloques de hielo. Para la caza de animales usan el arco y la flecha, trampas, arpones y canoas con estructura de madera y huesos recubiertas de pieles de morsa o foca, llamadas kayaks. Fabricaban cuchillos, raspadores y otros instrumentos de piedra o hueso; para el alumbrado elaboran lámparas de aceite usando como recipientes las vértebras de grandes animales como ballenas u osos. Son nómadas porque para su subsistencia siguen a las manadas o familias de animales, especialmente de osos polares. Su “religión” está íntimamente ligada a la vida de los animales y de ellos preferentemente con la del oso polar que es el más imponente y temido de la región. Se fundamenta en la creencia de que cuando un animal devora a una persona, el espíritu de la persona pasa a vivir en el animal, y cuando otro hombre caza a ese animal y come su carne, el espíritu de aquella persona renace en éste; es decir, se considera una íntima relación espiritual entre el hombre y los animales, donde los antepasados luego de ser devorados por un animal, pueden regresar espiritualmente al seno del hogar a través de la alimentación. Mantenerse con vida exige esfuerzos constantes y permanentes dadas las severas e implacables exigencias del medio; de allí que, cuando un esquimal ha sufrido un accidente o se enferma y no puede recuperarse pronto o ya está anciano, toma la resolución de eliminarse para no ser carga de los demás; en esta circunstancia el esquimal busca ofrecerse como alimento a un animal, preferentemente a un oso polar, y así dar reinicio a la vida cíclica de su espíritu. Esta conducta contribuye a mantener un

equilibrio entre la cantidad de humanos con la de animales, equilibrio que es vital mantenerlo para la mutua subsistencia dadas las duras condiciones del medio. La vivienda de los esquimales es el iglú; su construcción es la siguiente: se cava una oquedad en el suelo de hielo de 2 m a 3 m de diámetro y de 1 m a 2 m de profundidad, aproximadamente; con el mismo hielo que se extrae se fabrican cubos de unos 0,40 m a 0,60 m de lado que se los va colocando perimetralmente a la oquedad y luego en espiral formando una cúpula en voladizo cubriendo a la oquedad. La entrada es determinada en el lugar donde menos azota el viento y consiste en un pequeño túnel fabricado con pequeños bloques de hielo por el que apenas puede pasar una persona a gatas a fin de evitar el fácil ingreso de osos y morsas, así como aislar al exterior del interior. Toda vivienda debe procurar una temperatura mínima aceptable pero en este caso afectaría al hielo y la construcción colapsaría; entonces, se recubre toda la superficie interior con grasa y luego con pieles de animales para aislar térmicamente al hielo; ocasionalmente se usan pequeños huesos o barbas de ballena, a manera de clavos, para procurar una mejor sujeción de las pieles contra los bloques de hielo, pues la grasa actúa también como pega de las pieles contra los bloques. Este doble aislamiento de grasa y pieles permite tener en el interior una pequeña flama proveniente de una lámpara de aceite fabricada en hueso preferentemente aprovechando una vértebra de ballena. La flama produce luz y calor pero también hollín, para que salga este gas nocivo se practica un pequeño orificio, a manera de chimenea, sobre la entrada y a una altura mínima indispensable

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a fin de evitar que el aire caliente se escape en demasía. Si este iglú resulta insuficiente para albergar a la familia o si concurre otra familia, se construye otro iglú u otros junto al primero y se los comunica interiormente por túneles a fin de tener un solo acceso general desde el exterior por razones de seguridad y de preservar el calor.

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En verano, que apenas calienta y es corto, el ielo pierde consistencia y aun llega a desaparecer en los territorios hacia el sur, entonces los esquimales construyen bohíos de planta circular (2 a 2,50 m de diámetro) clavando en el suelo las largas, curvas y resistentes costillas de las ballenas creando una estructura de forma cupular al unir sus extremos superiores, la que es luego recubierta con pieles que han sido previamente unidas con amarres entre unas y otras para luego ser sujetadas a las antes indicadas costillas. El asentamiento de los esquimales es un ejemplo de un ordenamiento “urbano” en racimo (gráfico 47). 1.3.2.

L

haidas

os haidas viven en Alaska, gran península situada en el extremo noroeste de América del Norte, limitada al norte por el Océano Ártico, al oeste el Mar de Bering y el Océano Ártico, al suroeste el Océano Pacífico y al este el territorio canadiense de Yukón y la provincia de Columbia Británica. El clima de Alaska es variado. En las costas meridionales se siente la influencia de los vientos cálidos del Pacífico. Los veranos son agradables, con temperaturas medias de 25 ºC.; las lluvias son abundantes en primavera y verano; otoño frío y ventoso; invierno, helado. Vegetación relativamente abundante y variada, grandes

árboles de coníferas que proveen gruesos y resistentes troncos rectos; abundancia de piedras y barro; fauna variada de peces, aves y otros animales donde se destacan las manadas de renos. La religión de los haidas está basada en la relación espiritual del hombre con los animales. A cada especie de animal se le ha atribuido cualidades de acuerdo a lo que predomina en su comportamiento, así: la velocidad del conejo, la vista del águila, la fuerza del oso, la destreza para pescar del pelícano, el sigilo de la serpiente, etc. El hombre puede adquirir o desarrollar esas destrezas y cualidades al usar elementos fabricados con materiales provenientes de esos animales, comer su carne, y tratar de imitar el comportamiento de aquellos e invocar a su espíritu. Es una manera mítica para alcanzar una superación. Los haidas son recolectores (cazadores, pescadores), hacen tejidos de lana y han desarrollado una agricultura incipiente que les permite ser sedentarios por lo que construyen cabañas o viviendas sólidas y perdurables a base de troncos que son trabajados con herramientas de piedra y de concha, hueso, colmillos, cuernos, garras, picos de animales. Su hábitat es ya una aldea planificada ubicada a orillas de algún afluente del río Yukón, consiste en una calle estrecha y paralela junto a la orilla del río y al otro costado se ubican las viviendas en hilera muy cerca una de otra. El lugar central de la hilera ocupa el templo comunal que es la edificación de mayor tamaño y más decorada. Por lo tanto, el ordenamiento físico de la aldea es lineal y simétrico. El liderazgo de la tribu ejercen generalmente los de mayor edad de sus integrantes, quienes


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se juntan en la casa comunal y templo para tomar decisiones. Todas las cabañas de la aldea son de planta cuadrangular. Una vez determinado el sitio y tamaño de la vivienda (aprox. 4 x 5 m), se levantan en las esquinas montones piramidales de piedra de río o similar hasta una altura aproximada de 1 m, teniendo cuidado que sus cimas queden niveladas para que allí se apoyen los extremos de gruesos troncos colocados horizontalmente y ensamblados en sus extremos a media madera para formar las esquinas de la edificación. Estos troncos forman un marco horizontal rígido y resistente sobre el cual se tienden otros troncos paralelos y apegados para fabricar el piso o plataforma elevada del suelo para evitar la humedad; luego, para formar las paredes se van superponiendo otros marcos similares al primero, hasta alcanzar la altura deseada (aprox. 1,80 m). En el centro del flanco hacia la calle se abre la puerta colocando jampas con troncos a manera de pilares y se construye una escalera a base de troncos para acceder desde la calle al plano elevado del piso de la edificación. Las paredes son suficientemente resistentes para recibir las vigas en tijera para la cubierta a dos aguas, la misma que es muy peraltada para facilitar el desalojo espontáneo de la nieve y solucionada con paja colocada sobre tallos delgados apoyados en las tijeras. Para unir los diferentes elementos amarran con tiras o correas de cuero previamente mojadas, pues al secarse se tensan y ajustan firmemente. Para nivelar el piso se usa barro mezclado con paja. Todo el interior de la cabaña es recubierta con pieles para aislarla térmicamente y se deja un pequeño orificio en una de las culatas de la cubierta para la salida del humo producto de la cocción

de alimentos. El fogón es dispuesto sobre tierra confinada contenida en un cajón de madera. En el exterior y junto a la puerta de cada vivienda se planta un poste alto donde previamente se han esculpido y pintado figuras superpuestas de varios animales que estarían vinculados totémicamente a dicha familia. Al entorno de la casa comunal y templo que se halla en el centro de la aldea, se plantan varios postes similares a los de cada vivienda para jerarquizarla y simbolizar que allí están o se juntan todos los espíritus de la comunidad (gráfico 48). 1.3.3.

E

pigmeos

sta etnia es de escasa estatura (1,30 m promedio), tiene una cultura muy primitiva similar a la paleolítica; se encuentra en la zona ecuatorial africana llamada Congo, es una zona selvática, clima húmedo y muy cálido. Los pigmeos conforman clanes de 20 a 30 personas que viven en forma solidaria, pues el estar en grupo es parte de su seguridad; son recolectores y nómadas porque van tras las manadas de cebras, elefantes, etc., que son fuente de su sustento. El jefe o líder del clan es la persona que dio muerte al animal cuando estuvieron en la cacería, si el animal fue un elefante entonces tendrán carne para 15 a 20 días la que es ahumada, recubierta de cera y envuelta en hojas para preservarla hasta ser consumida; la duración de esa persona como jefe es hasta que se consusuma toda esa carne y se realice una nueva cacería de una presa mayor, es decir, el liderazgo es alternativo o puede continuar dependiendo de las destrezas demostradas en la cacería. Cuando encuentran un lugar apropiado para realizar su precaria “aldea”, por lo general junto a un río, y les permita acampar

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introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

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temporalmente, retiran la vegetación del sotobosque creando un claro más o menos circular de unos 25 m de diámetro. Con las ramas provenientes del sotobosque fabrican sus refugios de planta ovoide en cuyo interior apenas puede dar albergue a la familia íntima (2 mayores y 2 niños) en cuclillas o recostados. La construcción es prácticamente usando solo las manos sin herramientas, el proceso es el siguiente: se dibuja un ovoide en el suelo (aprox. 2,50 x 1,50 m) en cuyo perímetro se van clavando tallos delgados y flexibles formando parejas uno frente del otro; a cada pareja se la arquea hacia el interior y amarra uno con otro en la parte superior formando un arco (aprox. 1,20 m de alto); en uno de los extremos del ovoide de dispone un arco de menor tamaño que será el de la entrada para dar cierta protección al interior del refugio una vez que esté concluido; luego, se amarran con fibras vegetales otras varas horizontales uniendo los arcos y así se ha construido una estructura reticular a la que se la recubre con hojas de gran tamaño. Al exterior y frente del acceso al refugio se instala el fogón para ayudar a protegerse en la noche de los animales peligrosos: leones, serpientes, etc. La ubicación de estos refugios dentro del claro es libre, sin orden; inclusive como los refugios son tan precarios y livianos, pueden ser fácilmente desarmados y reubicados en otro sitio, entonces este ordenamiento “urbabano” es: circular, libre y dinámico. Cuando los pigmeos abandonan ese lugar, en poco tiempo la vegetación recobra su estado original sin quedar prácticamente huella de aquella aldea o asentamiento (gráfico 49).

1.3.4.

cheyennes

H

abitaban las llanuras de América del Norte, su clima es templado con cuatro estaciones, hay numerosos ríos y variedad de especies de animales para la caza y pesca. Extensas praderas con pastizales, arbustos y existencia de grandes bosques especialmente de coníferas. El búfalo en manadas era el animal dominante en las praderas y fue el más aprovechado por los cheyennes debido a su carne, cuernos, huesos, pezuñas y su piel muy útil como vestimenta y para fabricación de sus viviendas. El pueblo cheyenne vivía en tribus lideradas cada una por un cacique; era nómada, seguían a las manadas de búfalos. Su dios principal era el Sol del cual se consideraban sus hijos; tenían una filosofía muy completa aunque incipiente acerca del mundo; relacionaban al hombre no solo con el medio ambiente sino incluso con el cosmos; observaban el firmamento y las diferentes manifestaciones de la naturaleza para interpretar el futuro, sanar enfermedades y conflictos, cuya tarea estaba encomendada al brujo de la tribu a quien se atribuía poderes especiales para contactarse con los espíritus y por lo tanto era el consejero principal del cacique. Las viviendas propias y típicas de los cheyennes se construyen así: se traza un círculo (aprox. 3,00 m de diámetro) en el suelo y en su perímetro de clavan troncos resistentes y largos de 4 a 5 m a corta distancia entre ellos e inclinados hacia el centro del círculo a fin de amarrar sus extremos superiores con fibras vegetales o cuero formando una estructura cónica, luego forran la estructura con pieles de animales previamente unidas o cosidas entre sí, dejando una entrada de escasa altu-


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ra para ingresar a gatas o agachados, tanto por seguridad y privacidad, así como para aislar térmicamente al ambiente interior del exterior especialmente en las estaciones frías. El acceso o entrada está orientado hacia el este para recibir al amanecer los primeros rayos solares y saludar diariamente al astro rey. Esta disposición del acceso, que es la única abertura lateral que tiene este refugio, permite que los primeros rayos purifiquen el ambiente interior. Esta tipología de vivienda-refugio se denomina tepi. Si es en clima frío, disponen el fogón en el interior del tepi, caso contrario en el exterior y frente al acceso por razones de comodidad y seguridad. El diseño de su aldea es heliomorfo (helio = sol, morfo = forma), esto permite representar en el suelo la imagen del Sol para establecer míticamente un vínculo con su deidad principal. La imagen del Sol es un círculo perfecto y para trazarlo se necesita señalar un punto céntrico y establecer un radio. Al punto que será el centro de la aldea y considerado como el ombligo, se lo ubica sobre una superficie relativamente plana y horizontal preferentemente cerca de la orilla de algún río o vertiente de agua pura; el radio y su longitud está determinado al entrelazarse los brazos todos los jefes de familia de la tribu, colocándose el cacique en un extremo y el brujo en el otro. El jefe se ubica en el punto centro de lo que será el círculo y el brujo comienza a trazar la circunferencia desplazándose lentamente en forma coordinada y armónica con los jefes de familia al son de una música ritual producida por tambores. Es un trazado ritual y el círculo resultante está en directa proporción con la cantidad de jefes de familia y, por lo tanto, con los miembros de la tribu. Trazada

la circunferencia queda determinado el círculo que será un ambiente considerado sagrado porque representa al mismo Sol. El acceso a este espacio comunal sagrado o plaza de la aldea, se lo ubica en el sector oriental de su perímetro; diametralmente opuesto al acceso se ubica al tepi del cacique, junto a uno de sus costados laterales se ubica al tepi del brujo y hacia el otro costado al tepi de la esposa e hijos menores del cacique; los jefes de familia ubican sus tepis al borde del resto de la circunferencia y separados unos de otros, en orden de jerarquía (por edad) hacia los costados del tepi del brujo o de la esposa del cacique; los tepis de los hijos mayores o casados se ubican junto al de sus padres respectivos pero sin invadir la superficie del círculo. En este diseño de la aldea los tepis pasan a representar los rayos solares. Como la aldea cheyenne es concebida como un ambiente sagrado, el comportamiento de los cheyennes en su interior debe ser muy respetuoso y solidario entre ellos y con sus principios. Si salen de la aldea por algún motivo, tienen que hacer un rito de purificación antes de reingresar, es decir, el comportamiento o conducta del cheyenne puede ser diferente dependiendo si está dentro o fuera de su aldea. Periódicamente o en casos especiales se reúnen los caciques de las tribus del pueblo y para ello determinan una aldea mayor en cuyo centro levantan un enorme tepi para albergar las reuniones donde los caciques elegirán al gran cacique y tomarán las resoluciones pertinentes. Esta práctica de organización social que se daba en la América aborigen, inspiró a los nobeles gobiernos republicanos que se crearon en el mundo a partir de la famosa Revolución Francesa para organizar el congreso o asamblea (gráfico 50).

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1.3.5.

nubas

S

e encuentran en el continente africano, en Sudán, es una llanura muy grande regada por ríos, apropiada para el pastoreo; clima cálido semiseco; presencia de variedad de manadas y de animales depredadores. Los nubas son un pueblo pastor y seminómada porque deben desplazarse periódicamente cada tres o cuatro meses para encontrar nuevos pastos y agua para su ganado: ovino, porcino y vacuno. Por lo general, el jefe de la tribu es el varón más fuerte y valeroso.

74

Cada vivienda alberga una familia de los nubas y está constituida por un grupo de pequeños bohíos circulares (aprox. 2,50 m de diámetro cada uno) dispuestos poco separados entre ellos y al contorno de un patio central de forma circular (aprox. 3,50 m de diámetro). Las paredes de los bohíos son de bahareque (bareque) realizadas con ramas resistentes y flexibles obtenidas de arbustos y amarradas con fibras vegetales, cueros o cerdas; el barro es mezclado con hierbas y con excremento del ganado para darle mayor cohesión y adherencia al entramado indicado; la cubierta de cada bohío tiene forma cónica y resulta estructuralmente similar a las paredes, pero añadiendo hojas grandes de vegetales y recubriendo con excremento seco de ganado para procurar impermeabilizarle. La separación entre los bohíos que componen la vivienda es cerrada mediante una cerca alta realizada con el mismo sistema de las paredes, pues el acceso a la vivienda se realiza ingresando a uno de los bohíos por un agujero alargado dejado en la pared en forma de gota invertida, por el cual apenas puede pasar una persona agachada y levantando las piernas en forma alternada. Este diseño evita el acceso de ani-

males grandes y peligrosos como son los leones. Cada bohío de la vivienda tiene una función, así: el que tiene al acceso sirve como bodega de armas, herramientas y como cuarto de huéspedes o del varón más robusto de la familia, otro sirve como cocina, comedor, bodega de leña, otros como dormitorio y corral de animales menores o tiernos. Todas las paredes son curvas, esta cualidad incrementa su resistencia y estabilidad. La aldea de una tribu nuba se organiza alrededor de un amplio corral comunal circular (aprox. 10 m diámetro) construido con gruesos troncos de 4 a 5 m de largo, clavados verticalmente muy juntos uno de otro, formando una empalizada alta y resistente, pues la forma circular de esta construccción le da mayor estabilidad y resistencia homogénea; además, el área del círculo es mayor si la comparamos con la de una figura de lados rectos y que tenga el mismo perímetro, es decir, económicamente la superficie circular es más eficiente. Por otro lado, la forma circular no tiene esquinas y por lo tanto hay menos riesgo que el ganado se maltrate. Este corral sirve para proteger a todos los animales de la tribu, todos los miembros deben protegerlo y vigilarlo para que no sea violado por ladrones o fieras, razón por la cual las viviendas se disponen en forma radial teniendo al corral como centro o polo. Vemos que los diseños arquibanos cumplen con principios lógicos y fundamentales tanto funcionales como de seguridad (gráfico 51). 1.3.6.

H

papúas

abitan en Nueva Guinea en la isla de Mailú del archipiélago de Indonesia, al norte de Australia


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y al sur de Asia. Clima cálido húmedo y afectado por los vientos huracanados de los monzones especialmente en septiembre y octubre de cada año; fauna y vegetación selvática con predominio del bambú. Los papúas son agricultores, pescadores, pastores y han desarrollado artesanías que les permite ser sedentarios siendo su principal actividad el comercio con pueblos vecinos a través de la navegación en canoas por el mar, razón por la cual su hábitat está en las orillas y es afectado por los monzones. La vivienda papúa es construida prácticamente solo con los tallos, ramas y hojas de bambú. El tallo del bambú es completamente recto, delgado, muy liviano, flexible, resistente y durable; el bambú es un vegetal similar a la guadua de nuestra América. Su vivienda es un palafito de planta rectangular (aprox. 3 m de frente x 8 m de fondo) levantada del suelo cerca de 2 m y soportada por gruesos y largos tallos de bambú (aprox. 7 m de alto) que han sido clavados separados en el suelo y uno frente a otro, sobre los lados longitudinales del rectángulo formando pares; cada par de estos tallos es unido en sus cabezas con fibras vegetales o cueros, creando un arco ojival; luego se colocan amarrando contra estos, otros tallos horizontales más delgados formando una estructura reticular que sirve de soporte para un tejido de hojas del mismo bambú o de palmas; de esta manera, paredes laterales y cubierta forman una unidad estructural y plástica. El piso de la vivienda es una plataforma horizontal construida con tallos gruesos de bambú adosados entre sí y apoyados en tallos colocados longitudinal y horizontalmente a la altura antes indicada; para acceder a la vivienda se debe

disponer de una escalera construida también con tallos de bambú y colocada en el frente de la vivienda, esta lleva o desemboca al primer ambiente del piso alto de la vivienda que es un amplio balcón cubierto o logia, desde el cual se ingresa al ambiente interior y privado que está delimitado hacia el frente y al lado posterior por un bareque que no llega hasta la cubierta sino dejando un amplio espacio superior para ventilar y refrescar a la vivienda y que la misma no ofrezca mayor resistencia al viento proveniente del mar. En la logia se exhibe una parte de la mercadería y se recibe a los clientes; otra parte de la mercadería se almacena en la parte frontal y bajo la logia, el resto de la planta baja es cocina, bodega y corrales para animales. El trazado de la aldea papúa es del tipo lineal, consiste en una calle ancha y paralela a la playa del mar y alejada un tanto de esta para poder disponer de viviendas en hilera a cada lado de dicha calle. La longitud de la calle es dividida en sectores que son distribuidos uno por cada clan de la tribu. Cada clan construye sus viviendas con frente a la calle y completamente adosadas unas a otras para ayudar a sustentarse mutuamente ante el azote de los vientos fuertes. Vale puntualizar que las viviendas son construidas con material combustible y el hecho de estar adosadas, en caso de incendio, facilita lamentablemente su rápida propagación; situación que los papúas conocen pero frente a los incontrolables e inevitables vientos prefieren correr ese posible riesgo. En el centro del sector de la calle perteneciente a cada clan, construyen con bambú un local comunal para comercializar su mercadería respectiva (gráfico 52).

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1.3.7.

dogones

S

e encuentran en el África occidental y ecuatorial, en el territorio de Malí; clima cálido semiseco; fauna y flora muy variada; presencia de elevaciones rocosas y de llanuras con pastizales y ríos. Los dogones son agricultores, pastores, artesanos y elaboran objetos de metales blandos, su cultura les permite ser sedentarios. Rinden especial culto a la estrella Sirio que está en la constelación ecuatorial de Orión y sobre la cual guardan celosamente singulares conocimientos que llaman la atención al mundo de los científicos. Las viviendas dogón son cabañas similares a las de los haidas, antes indicadas, pero recubiertas con hojas de palma y menos peraltadas porque no nieva sino para las poco frecuentes lluvias en el año.

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El diseño de su aldea está dentro del concepto totémico, antropomorfo y hermafrodita, pues la aldea es considerada sagrada porque es el tótem de una deidad hermafrodita (capaz de procrear por sí sola) con figura humana; su diseño es el siguiente: se traza un eje de sur a norte sobre un amplio terreno relativamente horizontal, y cercano a una fuente de agua, hacia el sur se colocan estelas con grabados que simbolizan los linajes de los clanes integrantes de la tribu, estas estelas representan los pies del tótem; siguiendo el eje hacia el norte y en el sitio que correspondería a los órganos sexuales del tótem, se coloca una gran piedra de forma circular que representaría al órgano femenino, y un menhir que representaría al órgano masculino; más al norte y en la zona correspondiente al cuerpo del tótem, se agrupan las viviendas dispuestas en damero, pero las de las mujeres solteras se levantan en el lugar que correspon-

derían a las manos del tótem; y, hacia el extremo norte del eje que correspondería a la zona de la cabeza del tótem, se levanta la casa comunal donde trabajan ciertas artesanías y los ancianos y líderes de la tribu se reúnen para tomar decisiones para su vida; junto a la casa comunal y en el extremo norte del eje se ubica a la fragua para obtener y trabajar los metales. La aldea es el tótem y por lo tanto es un lugar sagrado donde el comportamiento de los individuos está sujeto a reglas estrictas rituales y de convivencia (gráfico 53). 1.3.8.

E

nías

s un pueblo diseminado en las pequeñas islas volcánicas y selváticas con predominio de palmas, que rodean al noroeste y sur a la gran isla de Sumatra en Indonesia; clima cálido húmedo. Los nías se distinguen por no ser hospitalarios y mantener su independencia, son hostiles, “cazadores de cabezas”, viven en el interior de las islas, como la de Balí, en lugares apartados y de difícil acceso; han desarrollado una agricultura y ganadería incipientes que les permite tener una vida sedentaria con economía autónoma pero precaria; trabajan metales blandos. Son grupos sociales tribales organizados a base de familias y clanes bajo el mando de un jefe despótico con todo el poder sobre lo material y espiritual. Los nías han desarrollado una cosmovisión fundamentada en la dualidad del bien y del mal; el bien es lo que está hacia arriba y el mal lo contrario; los ríos determinan donde está lo alto y lo bajo; el sol determina el mundo del día y su ausencia el mundo de la noche con las estrellas, la luna tiene poder de estar alternativamente presente en los dos mundos, etc.


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La aldea se encuentra en un plano ligeramente inclinado al que se accede por un camino transversal generalmente orientado en sentido este-oeste que separa al “mundo de arriba del mundo de abajo”; la aldea se desarrolla en el “mundo de arriba” y es ordenada axial y ortogonalmente con vías peatonales empedradas y claramente jerarquizadas al igual que las viviendas, correspondiendo al lugar del remate superior del eje de composición, a la del jefe y “templo del bien” que es la principal; en el otro extremo del eje y en la parte baja, se levanta el “templo del mal”; la aldea dispone de una pequeña plaza central considerada como el ombligo o sitio de vínculo del hombre con la naturaleza. Como elementos complementarios existen objetos que sirven para desarrollar destrezas corporales (salto, puntería, fuerza, etc.) y otros simbólicos que son estelas colocadas en los accesos a la aldea, así como al frente de cada vivienda. Las edificaciones o cabañas son simples pero especialmente la principal ya dispone de gruesas vigas ortogonales de madera y otras en diagonal para darle mayor estabilidad; todas las edificaciones son de bahareque, de planta ortogonal disponiendo de una logia esquinada destacando al acceso; cubierta simple a doble agua resuelta con troncos y hojas de palmas. El diseño de la aldea mantiene reminiscencias totémicas, refleja claramente el ordenamiento social del grupo y revela su desarrollo cultural pertinente al barbarismo superior (gráfico 54).

comentarios generales

complementarios

L

as viviendas de estas culturas están generalmente constituidas por un solo ambiente relativamente pequeño y de uso múltiple. Las de los pueblos nómadas son prácticamente “madrigueras” de corta duración y al cabo de poco tiempo no quedan huellas de ellas, mientras que las de los sedentarios son más sólidas y su huella en el terreno es más duradera. El tamaño, sistema constructivo, plástica y durabilidad de las viviendas están en directa relación con el grado de cultura y sistema de vida del pueblo respectivo. Es muy común enterrar al cadáver de sus antecesores en el subsuelo bajo la propia vivienda para que su espíritu permanezca en la familia y la proteja. Algunas aldeas tienen un espacio central definido porque representa al ombligo (el ombligo en el hombre está en el centro si está de pie y con los brazos estirados hacia arriba). Los diseños de las aldeas obedecen a principios religiosos y de ordenamiento social fundamentados en una filosofía incipiente arraigada en una interpretación generalmente mítica del medio de acuerdo a la cosmovisión del grupo social o pueblo; el comportamiento humano está reglamentado por disposiciones rigurosas y hasta con pena de muerte a quien las viole. Muchas de esas cosmovisiones constituyeron germen de nuestra cosmovisión actual. Una cultura mientras más desarrollada es, su organización es más compleja lo cual determina o influye en el diseño de su hábitat. Los principios de diseño se asemejan aun entre culturas y pueblos muy diferentes y distantes en el tiempo y en el espacio. El

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introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

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diseño paradigma del neoclásico de la ciudad de Washington realizado por Charles Pierre Lenfant y de Andrew Ellicott de fines del siglo XVIII, podría identificarse de origen totémico-axial al considerarse al edificio del Capitolio como la “cabeza”, al Obelisco como al “cordón umbilical”, etc. El diseño de la innovación de París, de inspiración renacentista en la antigua Roma, es otro paradigma del neoclasicismo, realizado por Jorge Eugenio Haussmann a mediados del siglo XIX y en el imperio de Napoleón III, recoge principios del urbanismo radial, axial y aun totémico. Similar comparación podríamos hacer con la flamante ciudad de Brasilia, paradigma del modernismo, mentalizada por Ernesto da Sylva y diseñada a mediados del siglo XX por Lucio Costa y Oscar Niemeyer, donde la Avenida de los Ministerios remata en la Plaza de los Tres Poderes, representando simbólicamente “al cuerpo y a la cabeza del Estado”, respectivamente, dentro de un trazado axial. El arquibanismo de las culturas primitivas actuales complementa al contexto del ámbito de la prehistoria de la primera parte de este trabajo, pero de ninguna manera lo cubre sino, por el contrario, abre un amplio horizonte como fuente de inspiración y de conocimientos, pues las similitudes en los conceptos y aun en el uso y diseño de ciertos elementos, demuestran que la humanidad es una y universal.

Bibliografía

Soñemos: -¿Cómo sería nuestro comportamiento si consideraríamos “sagradas” a nuestras ciudades?

1. Douglas Fraser, Village Planning in the Primitive World, Gen. Edit. George R. Collins, Columbia University, George Braziller, New York, 1968.

R: No habrían delitos de ninguna naturaleza y leyes muy precisas y pocas.

2. Enciclopedia Monitor, Editorial Salvat, Pamplona, España, 1969.

-¿Cúal es su opinión estimado lector?

3. National Geographic Society, documentales.


nieve y hielo

grasa

chimenea

corte

pieles

bloques de hielo

planta

otro iglú opcional

haidas - aldea cabañas

tunel

grasa

dirección del viento

gráfico 47

el iglú

esquimales

tipo de ensamble

selva gráfico 48

gráfico 49

pigmeos

río

sel va

io ) fug ura Reruct t (e s

río

aldea

selva

selva

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selva


brujo

jefe

esposa

río

aldea heliomorfa

gráfico 50

dormitorio bodega cocina comedor

río

este

cheyennes

tepi

80 dormitorio bodega dormitorio corral

vivienda elevación bohíos

nubas

gráfico 51

aldea radial

corral

muro inca

dormitorio huéspedes bodega

vivienda planta

planta

patio

bodega corral

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aldea

clan b

viviendas adosadas fachadas

mar

clan a

gráfico 52

Papúas

mar

clan c

norte

aldea estelas

pies

solteras

gráfico 53

totémico, antropomorfo, hermafrodita

dogenes

solteros

altar

viviendas

fragua cabeza reunión

fachada

logia

vivienda planta

estelas

nias

gráfico 54

camino

estelas

fragua

templo del mal

aldea antropomorfa

plaza ombligo

camino

granero

arriba abajo

templo del jefe bien

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P ro to His to ri a


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E

s el perĂ­odo de la historia comprendido entre la prehistoria y la historia, propiamente dicha. Se caracteriza porque se disponen de datos confiables sobre los hechos ocurridos en ese perĂ­odo, proporcionados por cronistas o historiadores tempranos que indagaron sobre aquello; son fuentes que informan de primera mano sobre lo anterior y permiten conocer aspectos importantes especialmente del campo social.

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C a Pi tUlo 2 l os i nCas


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P

ueblo originario del Altiplano peruano y boliviano, descendientes y herederos de los tiawanacotas (Tiawanaco, Bolivia) los primeros en conocer los metales en América (480 a. C. - 500 d. C., j. hardoy, 1968); propagaron el cultivo de la papa, mellocos, quinua, habas, chochos (?), maíz (sara en quichua) y el tejido en lana de alpaca, llama, guanaco, etc. y otros. Su territorio original contaba con elevaciones rocosas, clima templado-frío en la zona tórrida sur del planeta a 3.500 m de altura promedio. Los incas: pueblo guerrero, conquistador y gran integrador, principalmente de las culturas centro y sud andinas que habitaron los actuales territorios de Ecuador, Perú, Bolivia y norte de Chile y de Argentina. Luego de fundar como su capital a la ciudad del Cusco (Qosqo, significa ombligo en su idioma “quechua” o “quichua” en Ecuador) por el año 1300 d. C. (hardoy), al pie de las enigmáticas y famosas murallas de Sacsawamán, comenzaron a conquistar a los pueblos vecinos y perimetrales al lago Titicaca, como los chancas, huancas, collas, aymaras, etc., construyendo un gran imperio que tomó el nombre de Tahuantinsuyo (significa en quichua: las cuatro regiones del mundo, tomando al Qosqo como centro; Chinchasuyo, la del norte; Collasuyo, la del sur; Antisuyo, la del este; y, Cuntisuyo, la del oeste), gobernado por una élite de “orejones” a la cual siempre pertenecía el Inca o emperador supremo por herencia de sangre, de quienes se conoce llegaron a ser trece en total en unos tres siglos de expansión: el primero, Manco Cápac con su esposa Mama Ogllo los fundadores del Qosqo; Pachacútec que comenzó con las conquistas a los pueblos vecinos y ribereños al lago Titicaca; sus descendientes continuaron exitosamente, destacándose Túpac Yupanqui que conquistó a los pueblos de las culturas Mochica, Chimú, Sechín del nor-

te peruano, ingresó a los territorios del actual Ecuador luego de conquistar a los paltas y cañaris, fundando sobre las ruinas de la capital de estos últimos, Guapondélig, la nueva ciudad inca de Paucarbamba (llanura de flores) y luego llamada Tomebamba (Tumipamba?), en el lugar donde hoy se encuentra la ciudad de Cuenca; allí nació su hijo Guaynacápac (1465 aprox.) quien tuvo como primera esposa a una colla del Qosqo, madre de su primer hijo: Huáscar. Túpac Yupanqui continuó hacia el norte hasta conquistar Quito (1467 aprox.) antiguo Kitu o ciudad-centro ceremonial de los quitus. Guaynacápac prosiguió el avance inca hasta la zona de Pasto, sur de Colombia, luego de una cruenta batalla contra los quitus y caranquis a orillas del lago imbabureño de Yahuarcocha, que significa en quichua: “Lago de Sangre”, en recuerdo de la sangre de los cientos de víctimas de la mencionada batalla que lo tiñó de rojo. Para consolidar su dominio en estos territorios, los incas recurrieron a la estrategia de intercambiar grandes grupos de población (mitimaes) entre las regiones de su imperio, con esta política conseguían dos objetivos valiosos: a) Propagar sus costumbres, religión, idioma (waldemar soriano espinosa, 1968); b) Debilitar la unidad de los pueblos o naciones existentes. Por otro lado, Guaynacápac tomó por segunda esposa a Paccha, quilago (princesa) de Cochasquí con quien tuvo a su hijo Atahualpa, nacido en Caranqui (1511 aprox.), al sur de Ibarra. Guaynacápac murió en Tomebamba con viruela (1526 aprox.), pues los españoles habían ya llegado a este continente 34 años antes y los virus de esa enfermedad traída por ellos y otras, empezaron a llegar a estos territorios causando grandes pestes diezmando a la población aborigen que no contaba con los anticuerpos que ya habían desarrollado antes los europeos. Por voluntad

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de Guaynacápac, el Tahuantinsuyo fue dividido entre sus hijos: Huáscar y Atahualpa; al primero, la parte sur con la capital Qosqo; y al segundo, el norte con la capital Quito. El ambicioso Huáscar comenzó a invadir sorpresivamente los territorios de su medio hermano Atahualpa, tomó fácilmente la ciudad de Tomebamba por cuanto los cañaris se le unieron reforzando su ejército. Este hecho fue inmediatamente difundido haciendo que Atahualpa se enterara de las magras intenciones de su medio hermano por lo que tuvo que organizar un improvisado ejército con el que trató de detener la sorpresiva y avasalladora incursión. El primer combate se dio cerca de Mocha, entre Riobamba y Ambato, Atahualpa cayó preso pero pudo escapar “convertido en serpiente” y sorpresivamente al siguiente día comandar la batalla, obteniendo el triunfo gracias a ese mito pues hizo sea considerado como un ser divinizado (luis andrade reimers, 1974); puso en fuga desbandada al enemigo hasta capturar a su medio hermano y darle muerte, pero primero, al pasar por Tomebamba, Atahualpa dispuso arrasar la ciudad y eliminar a todos los cañaris que le habían traicionado. Al llegar Atahualpa a la ciudad peruana de Cajamarca, en su viaje triunfal al Qosqo, fue interceptado por las tropas españolas comandadas por el conquistador Francisco Pizarro (noviembre de 1532) quien lo capturó y dio muerte a fines de julio de 1533; a fines de ese año entraron triunfantes los españoles al Qosco, ciudad que fue refundada por estos en marzo del año 1534. Así termina la vida de ese gran imperio y empieza la época colonial bajo el dominio español desde esa ciudad en Sudamérica (gráficos del 1 al 8).

época de la Colonia, debido a las rivalidades entre los conquistadores por fama, poder, fortuna y evitar dar al rey de España, Carlos V y luego Felipe II, el impuesto del “5º Real” que consistía en reconocer para las arcas reales la quinta parte de todo el tesoro obtenido como fruto de la conquista. De todas maneras y siguiendo con esta breve reseña, sabemos que Sebastián de Benalcázar (Belalcázar) partió urgentemente desde el Qosqo (?) en enero de 1534 para conquistar Quito bajo órdenes de Diego de Almagro, socio de Francisco Pizarro en la empresa de la conquista. Al pasar Benalcázar sobre las ruinas de Tomebamba dejadas por Atahualpa, se le sumaron los cañaris para luchar contra los invasores incas que todavía existían, colaborándole efectivamente para tomar la ciudad de Quito en las primeras semanas de junio de 1534 (cieza de león), o en el día de Pentecostés (p. juan de velasco), la que previamente había sido incendiada por el inca orejón Rumiñahui; y, dispuso arrasar la ciudad, tanto para vengar a sus aliados cañaris, como por buscar y recoger las riquezas de oro, plata y piedras preciosas, principalmente. Al llegar Diego de Almagro a la llanura donde se encuentra la laguna de Colta, conoce que otro conquistador, Pedro de Alvarado, venía desde Nicaragua comandando tropas para también conquistar Quito. Esta noticia hizo que Almagro tomara la iniciativa de adelantarse a fundar dos villas en igual sitio: la primera a orillas de la misma laguna con el nombre de Santiago (15 de agosto de 1534) y la segunda el día 28 de agosto de 1534 haciendo referencia a la actual ciudad que fue “sitio y asiento del pueblo que en

Lamentablemente hay poca claridad histórica en los hechos sucedidos en la primera

pañoles a radicarse en Quito fueron bien recibidos por los indígenas al iniciar diciembre

lengua de indios se llama Quito” (acta de funda-

ción de la villa de san francisco, actual ciudad de san francisco de quito). Los primeros 205 es-


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de 1534 (diciembre 4, día de santa bárbara), sus nombres constan en placas colocadas posteriormente en la fachada lateral de la Catedral de esta ciudad. El 6 del mismo mes, se instaló el Cabildo dando inicio al dominio legal español en estos territorios (gráficos del 9 al 19). Un comentario importante sobre la guerra entre Atahualpa y Huáscar, que terminó con el aplastante triunfo de aquel, es que se trata del primer hecho histórico con el que nace la nacionalidad ecuatoriana, pues son los pueblos serranos, especialmente: quillasinga, caranqui, quitu, panzaleo, cañari, puruhá, palta, los que se unen por primera vez bajo el mando de un solo líder, Atahualpa, para luchar contra un invasor común. Los españoles reconocieron esta novel identidad nacional y por lo tanto en 1563, el rey Felipe II, dispuso la creación de la Real Audiencia de Quito en el territorio comprendido desde Buga y Popayán hasta Piura y Maynas. En un capítulo posterior trato muy detenidamente el caso de la ciudad de Quito, especialmente su trazado urbano, ya que su arquitectura prehispánica fue arrasada y de la cual posiblemente queda un solo vestigio importante: el gran zócalo lítico del actual templo de la Merced, por cumplir con las características que identifican al aparejo imperial, explicado más adelante. Retomando la temática de este trabajo que es la historia del arquibanismo, vale destacar que en su acción integradora de culturas, los incas enseñaron a los demás pueblos a trabajar la piedra dura, granítica, con herramientas metálicas de bronce, difundiendo y mejorando los conocimientos de los tiawanacotas. Entre los antiguos sitios peruanos donde hay importantes ruinas líticas primorosamente trabajadas, se destacan las estelas de Chavín,

de Huantar y Sechín. Las culturas Chimú y Mochica se destacan por las enormes y masivas construcciones en adobe, barro y madera, ubicadas preferentemente hacia el norte de la costa y orillas del Pacífico, entre los sitios (poblados) arqueológicos conocidos, están: Sipán, Chanchán, Sechín, Caral; esta última está siendo recientemente conocida. Aquí se han descubierto enormes pirámides de adobes profusamente decoradas con barro pintado sin determinarse todavía su uso (elías mujica, 2008). El adobe prehispánico era moldeado a mano y secado al sol, tenía poca resistencia por lo que se buscó mezclar previamente al barro con fibras vegetales (cabuya, paja, hojas de palmas) para mejorar su consistencia. El tamaño de los adobes varía mucho, inclusive en una misma obra. Las ruinas de la ciudad de Chanchán (significa sol-sol) (700 al 1400 d. C.) están junto a la ciudad de Trujillo en el valle del río Moche, Perú; clima y paisaje actual semidesértico; consta de varias ciudadelas adosadas y separadas entre ellas por grandes muros perimetrales paralelos dejando estrechos callejones que se comunican a manera de laberinto, haciendo difícil y largo el trasladarse de una ciudadela a otra. Las investigaciones apuntan a que fue un sitio funerario, cada ciudadela es el cementerio de una tribu o grupo humano que vivía en forma dispersa en la comarca; en cada ciudadela una o varias pirámides de adobe, tumbas subterráneas y un amplio patio o Plazoleta (federico kauffmann doig, 1986; jorge hardoy, 1968). Se calcula que alcanzó los 100.000 habitantes en unos 20 km2. Se presume que fue la ciudad más extensa de la América prehispánica (gráficos del 20 al 28). Los sistemas de aparejo de la piedra que desarrollaron los incas han sido agrupados por

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Gasparini y Margolíes (investigadores venezolanos) en tres tipologías: pirca, imperial y noble; cada tipología era utilizada para jerarquizar a la edificación con ella construida; así, de inferior a superior, tenemos: Pirca, emplea piedra rústica y pequeña, mortero de barro. Imperial, piedras regulares ortogonales, tamaño variado pero dentro de lo normal, perfectamente talladas y pulidas en todas sus caras; ocasionalmente la cara vista tiene superficie alabiada convexa; en los muros colocadas formando hiladas horizontales; la altura de las hiladas varía disminuyendo progresivamente desde la base hasta el remate superior; el paramento de los muros ligeramente inclinados hacia el interior para contrarrestar al empuje de la estructura de la cubierta y dar mayor estabilidad frente a temblores; con esta tipolo-

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gía construyeron muros sin argamasa o mortero, aunque ocasionalmente en el interior de los muros colocaron un aglomerado con greda pegajosa rojiza, llamada llamka (antonio de ulloa, 1748); esta tipología fue la más usada en la última época de los incas y, por lo tanto, la más común entre sus improntas en nuestro territorio ecuatoriano. El mencionado posible muro inca, actual gran zócalo del templo de la Merced en Quito, sería un ejemplo valioso. Noble, piedras de diferente tamaño, perfectamente talladas y pulidas en diversidad de volúmenes que se acoplan exactamente uno con otro en todas sus superficies de contacto sin cabida para ningún mortero; cada piedra ocupa su lugar en el muro, es como un gran rompecabezas extraordinariamente planificado y ejecutado (gráficos del 29 al 33).

reconstrucción ideal del área cívico ceremonial de tiawanaco gráfico 1

pirámide de puma punku museo pirámide de akapana

kerikala putuni

kantatallita templo de kalasasaya templete semisubterráneo


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trono para pareja, monolitos (hormigón)

- tiawanaco, bolivia.

gráfico 2

monolito antropomorfo - tiawanaco, bolivia manos a la altura del ombligo

gráfico 3

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puerta del sol, vista cara eXterior, megalito tiawanaco, bolivia

gráfico 4

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puerta del sol, vista cara interior, megalito tiawanaco, bolivia

gráfico 5

templo semisubterrÁneo, primer plano Y acceso al KalasasaYa, al fondo - tiawanaco, bolivia

gráfico 6

gradas monolÍticas

- tiawanaco, bolivia

gráfico 7


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muralla lÍtica

- tiawanaco, bolivia

gráfico 8

muralla, puerta adintelada -sacsawamÁn, perÚ

gráfico 9

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muralla megalÍtica

- sacsawamÁn, perÚ

gráfico 10


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muralla megalÍtica

- sacsawamÁn, perÚ

gráfico 11

muro megalÍtico

- ollantaYtambo, perÚ

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portada

- huanucopamba, perÚ

gráfico 13

gráfico 12


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el tawantinsuYo

- sudamÉrica

gráfico 14

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muro lÍtico inca

- QosQo, perÚ

gráfico 15


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traZado urbano en base a un (a) puma totÉmico (a) alternativas QosQo, perÚ - fuente: gasparini, mangolies

gráfico 16

gran plaZa

cabeZa del puma

pelvis del puma (ombligo)

pumachupa

(cola del puma)

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callejón Y muros lÍticos

- QosQo, perÚ

gráfico 17

Zócalo lÍtico inca

- QosQo, perÚ

gráfico 18


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muros del coriKancha, convento de santo domingo en negro los muros incas - QosQo, perÚ

gráfico 19

99 plantas de dos ciudadelas

- chan-chÁn, perÚ gráfico 20


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reconstrucción 3d de la ciudadela tschudi - vista aÉrea chan-chÁn, perÚ - cultura mochica

gráfico 21 mausoleo

almacenes

segunda plaZa

gran huachaQue ceremonial cocina

audiencias ingreso principal

taller teXtil

la ciudadela fue el palacio del curaca chimÚ Y desde allÍ

plaZa ceremonial

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gobernó su reino.

gráfico 22


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muro de adobe enlucido Y decorado

- chan-chÁn, perÚ gráfico 23

plaZa interior de una ciudadela, muros con alacenas chan-chÁn, perÚ

gráfico 24

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muros

- chan-chÁn, perÚ

gráfico 25


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

ambiente subterrÁneo

- chan-chÁn, perÚ gráfico 26

vestigios de muros de adobe moldeados a mano chan-chÁn, perÚ

gráfico 27

102 vestigios de muros de adobe moldeados a mano chan-chÁn, perÚ

gráfico 28


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sistema inca del aparejo de la piedra

gráfico 29

pirca

noble

llamKa

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imperial generalmente las hiladas disminuYen de altura progresivamente

muros lÍticos

- machu picchu, perÚ

gráfico 30

noble

pirca


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

muros lÍticos Y ventanas del templo machu picchu, perÚ

gráfico 31

muros lÍticos (imperial)

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estructura interior de los muros lÍticos

- pisaK, perÚ

gráfico 33

- pisaK, perÚ

gráfico 32


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E

s admirable el trabajo inca del tallado y pulido de la piedra, realizado con gran esmero y perfección. Se ha calculado que para disponer de una piedra ortogonal de dimensiones normales para un muro del tipo imperial, tomaría mínimo a un hombre por semana. Otro material básico especialmente para la construcción de bahareques y para las estructuras de cubierta, es el proveniente del penco (chaguar en quichua), tanto las fibras resistentes de sus grandes hojas, llamada cabuya, con la cual fabricaron variedad de sogas, cabos de diferentes diámetros para los amarres; como del esbelto, resistente y liviano tallo de su flor (alcaparra), llamado chahuarquero, muy utilizado para el entramado secundario de las cubiertas. Las tipologías arquitectónicas típicas que desarrollaron y caracterizan a la cultura inca, son: kallanka, masma, colka, ushno, pucará; con ellas compusieron sus asentamientos urbanos, ciudades, palacios, templos. La kallanka es un gran galpón rectangular hipóstilo de hasta cuatro naves longitudinales, rodeado de gruesos muros perimetrales de piedra y rematados frecuentemente con adobes; aprovechando el espesor de los muros se crearon hacia el interior pequeños nichos u hornacinas para depositar objetos de uso diario; los accesos preponderantemente en uno de los lados mayores; grandes ventanas altas y verticales generalmente en los muros de las culatas de la cubierta y cada ventana correspondiendo con una nave interior. Se han encontrado ruinas de kallankas hasta de 18 m x 42 m; su uso generalmente fue comunitario: para mercadeo junto al cátug (plaza del mercado); vivienda comunal para peregrinos, ejército, o para las ñustas o vírgenes del sol integrando el pasnanhuasi, templos; o vivienda de algún personaje o del mismo inca; entre

estas edificaciones siempre un patio grande central o cancha, tenemos: amarucancha (de la serpiente), coricancha (del oro), muyucancha (de las conchas), cusicancha (de los sacerdotes), illapacancha (de la tempestad, rayo), incahuasi (casa del inca), etc. Acllahuasi (recinto amurallado sagrado de las ñustas). Como parte del tesoro que se guardaba en el coricancha estaban las momias de los emperadores incas a las que se las sacaba sobre andas en las festividades principales y se las exhibía en la jatun-cápac-cancha (gran plaza principal) para que el pueblo recuerde a sus exlíderes y sus hazañas. La masma fue exclusivamente para vivienda y de diferente tamaño de acuerdo a la jerarquía; el predio de forma cuadrangular con un solo acceso no centralizado (17 m x 17 m aprox.), habitaciones enfrentadas a un patio central (cancha) y cuatro patios pequeños en las esquinas del predio para depósitos o corrales. La chaupi masma o media masma, similar a la anterior pero más pequeña y con dos patios pequeños en las esquinas del predio. La colka fue un pequeño depósito cilíndrico para alimentos, planta de 2 m aprox. de diámetro, alto de 2,50 m y cubierta de paja sobre estructura cónica de madera, con pequeñas perforaciones en el muro a fin de procurar ventilación de los productos allí almacenados evitando que se dañen muy pronto; las colkas fueron agrupadas preferentemente en terrenos inclinados y altos para aprovechar el viento y la rápida evacuación de la humedad. El ushno, estructura escalonada de una o varias plataformas sobrepuestas que servía de base para un trono, lugar destacado para alguna autoridad o deidad (altar); los tronos que se han encontrado son megalitos donde se han esculpido dos asientos iguales, seguramente para la pareja dominante; el ushno siempre relacionado con las enormes plazas principales, ubicado

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en el costado este de las mismas o en el centro. El pucará es una estructura de andenes paralelos contorneando algún promontorio o colina, en cuya cima se construyó un pequeño albergue para vigilancia u observaciones estelares. Antes se presumía que eran constucciones de carácter militar lo cual prácticamente se ha desvirtuado en los últimos años (gráficos del 34 al 54).

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La enorme red de caminos del Tahuantinsuyo o incario que complementada con novedosos puentes colgantes (chakas) denotan una ingeniería muy desarrollada para la época, contaba con un equipamiento de estaciones de abastecimiento o tambos estratégicamente distribuidos para que el viajero o ejército encuentre oportunamente alimentos, reposo y también sitios de acopio de los productos de las comarcas circunvecinas; se ha determinado que por lo menos para cada jornada de viaje había un tambo. Estos tambos también estaban considerados como parte de la infraestructura para los chasquis o sistema de comunicación del inca a base de indígenas que a carrera en postas llevaban el correo o mensajes orales a los diferentes destinos, así el inca estaba relativamente bien informado de lo que sucedía en su imperio, podía comer pescado fresco y frutos del mar si estaba en la Sierra, etc. Por lo general en cada tambo hubo por lo menos una kallanka y colkas. Entre los sitios arqueológicos incas importantes que han sido estudiados en el Ecuador, de sur a norte están: Ingapirca, en el Cañar; Pachusala o San Agustín del Callo, en Cotopaxi; Rumicucho (pucará), en Pichincha;

Caranqui, muros del “palacio de Atahualpa” y gran baño del Inca (6 m x 10 m, josé echeverría, 2008), Imbabura. En la serranía ecuatoriana hay varios pucarás, siendo otro de los más conocidos el de Quito Loma, ubicado en Pambamarca, al este de El Quinche. Pachusala o San Agustín del Callo fue un tambo y seguramente también un templo al Cotopaxi por la orientación de su eje transversal hacia el volcán; su eje principal es norte-sur, coincide con una alineación que viene desde Sipán, Perú (ver alineaciones en capítulo quito prehispánico); el acceso principal al tambo se encuentra en su flanco sur, coincidiendo o remarcando dicha alineación. En relación al pucará de Rumicucho (significa: rincón de piedras) vale destacar lo siguiente: a) Se encuentra en la zona de Pomasqui donde existen canteras de piedra de varios colores, pero se escogió solo piedra rojiza para su elaboración, posiblemente para relacionarla con la sangre y el sol; podría ser un argumento más para identificar a esta estructura arqueológica como un templo y no como fortaleza, como se la consideraba en el pasado sin mayor fundamento, b) El acceso a la plataforma superior se encuentra en el flanco occidental del pucará, es por un callejón estrecho que pasa junto “a un sitio de control”, lo cual indica que podían acceder pocas y solo personas escogidas, c) En la plataforma superior hay huellas de terrazas, edificaciones pequeñas y de una kallanta, todo ordenado preponderantemente bajo un eje longitudinal sur-norte, d) El deterioro de este pucará se debe en buena medida, a que fue blanco para entrenamiento de la fae hasta los primeros años de la década de los 50 (gráfios del 55 al 81).


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KallanKa fuente: gasparini, margolies

gráfico 34

corte, estructura de una KallanKa fuente: gasparini, margolies

- perÚ gráfico 35

107

traZa de manZanas con masmas Y callejones - ollantaYtambo fuente: gasparini, margolies

gráfico 36


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

traZa de una pareja de masmas ollantaYtambo, perÚ - fuente: gasparini, margolies

patio

gráfico 37 patio

patio

Kancha

patio

vista de una pareja de masmas fuente: gasparini, margolies

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vista de ruinas incas - patamarKa, perÚ fuente: gasparini, margolies

gráfico 39

gráfico 38


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traZa de palacios, masmas Y chaupimasmas patamarca, perÚ - fuente: gasparini, margolies

gráfico 40

chaupi-masmas

m

as

m

as

as

asm

n-m

jatu

traZa de un barrio inca

- ollantaYtambo, perÚ

gráfico 41

109

barrio

plaZa superior, terraplenes para vivienda Y baÑos puYupatamarKa, perÚ - fuente: gasparini, margolies

gráfico 42


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

callejón inca con canal lateral para agua limpia ollantaYtambo, perÚ

gráfico 43

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segunda evolución de la vivienda prehispánica gráfico 44

kallanka

wasi

patio en la serranÍa

en el litoral

- chamba - cangahua - adobe - piedra

masma cortinas

canal de agua

colka

111

gráfico 45

palacio tolteca

canal de agua

chaupi masma patio

patio

patio

canal de agua

- lÍtico - adobe - enlucido - pintado


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

vista interior de palacios toltecas

- teotihucan, meXico grรกfico 46

vista interior de palacios toltecas

grรกfico 47

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muros de una masma

- machu picchu, perรš

grรกfico 48


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gradas Y muros acoplados a la topografÍa machu picchu, perÚ

gráfico 49

monolito del intiguantana machu picchu, perÚ

gráfico 50

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altar monolÍtico para sacrificar llamingos o camÉlidos machu picchu, perÚ

gráfico 51


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

muro con hornacinas Y clavos de piedra machu picchu, perÚ

gráfico 52

clavo

ventanas del templo

114

trono monolÍtico para pareja sobre el ushno wilKaswamÁn, perÚ

gráfico 54

- machu picchu, perÚ

gráfico 53


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terraZas incas

- cuenca, ecuador

gráfico 55

clava caÑari

- ingapirca, ecuador

gráfico 56

115

maQueta de ingapirca

- ecuador

gráfico 57


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

acceso al “castillo”

- ingapirca, ecuador

gráfico 58

ruinas del templo del “castillo”

116

muros lÍticos

- ingapirca, ecuador

gráfico 60

- ingapirca, ecuador gráfico 59


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baÑo esculpido en un monolito

- ingapirca, ecuador

gráfico 61

muros lÍticos

- ingapirca, ecuador

gráfico 62

117

cimientos de colKas Y de masma

- ingapirca, ecuador

gráfico 63


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

piedras con surcos para amarrar con sogas ingapirca, ecuador

grรกfico 64

piedras incas con volumen definido Y pulido totalmente ingapirca, ecuador

grรกfico 65

118

piedras incas de moler o metates ingapirca, ecuador

grรกfico 66


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patio o Kancha - pachusala, hosterÍa san agustÍn del callo, ecuador

gráfico 67

muro lÍtico inca - cubierta con teja espaÑola pachusala, ecuador

gráfico 68

119

muro inca

- pachusala, ecuador

gráfico 69


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

muro inca con hornacinas Y clavos de piedra (rotos) - pachusala, ecuador

gráfico 70

culata lÍtica con argollas para amarre de las vertientes de la cubierta - machu picchu, perÚ

gráfico 70´

maQueta del Quito prehispÁnico, museo del colegio de arQuitectos - Quito, ecuador 2006

gráfico 71

120

ejemplo de posibles piedras incas reutiliZadas aparejo desordenado o como “rompecabeZas” santa bÁrbara, Quito, ecuador

gráfico 72


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posible muro inca

- la merced, Quito, ecuador

gráfico 73

calZa de mamposterÍa espaÑola en el muro inca

gráfico 74

121

calZa espaÑola Y muro inca

calza española

muro inca

gráfico 75


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

rumicucho

- pomasQui, ecuador

grรกfico 76

rumicucho, vista sur-norte

122

rumicucho, gradas

- pomasQui, ecuador

grรกfico 78

- pomasQui, ecuador

grรกfico 77


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vista del pucarÁ

- Quito loma, ecuador

gráfico 79

ruina de patio Y vivienda, cima del pucarÁ Quito loma, ecuador

gráfico 80

123

muro del palacio inca

- caranQui, ecuador

gráfico 81


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

ruina de puerta doble jampa

- pisaK, perÚ

gráfico 82

diseños inca que jerarquizan los vanos de las puertas gráfico 83

124

una jampa

doble jampa

triple jampa


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Comentarios

complementarios sobre el arquibanismo inca

E

l arquibanismo inca denota mucho rigor en cumplimiento de estándares, en esquemas de principios preconcebidos pero de ninguna manera rígidos, un saber integrarse con el medio natural demostrando respeto con sensibilidad, especialmente en el acople a la topografía. En la volumetría dominan las edificaciones de plantas cuadrangulares simples con altas cubiertas inclinadas a dos aguas con terminado de paja en la Sierra y de hojas de palma en la Costa. Los edificios son bloques simples colocados en paralelo, en diagonal o perpendiculares entre ellos, pero siempre separados, pues la tecnología de la cubierta no permitía complicaciones para el desalojo del agua lluvia. Como se ha indicado, los incas son los innovadores del uso en construcciones de la piedra perfectamente tallada y pulida, así como de adobes moldeados a mano. La madera fue siempre rolliza. Vale recordar que en nuestro territorio ecuatoriano, los incas solo dominaron en la serranía. Los incas comienzan a utilizar ventanas y hornacinas en los edificios, que se caracterizan por ser de forma trapezoidal, al igual que los accesos o puertas, para disminuir la longitud del dintel; aunque al final de su imperio las hicieron rectangulares. El vano de las puertas se jerarquizaba con una a tres jampas de acuerdo a la importancia del edificio o uso del vano de la puerta (gráficos 82 y 83). Los edificios también se jerarquizaban con grandes planchas metálicas decoradas con relieves, adosadas a sus muros o recubriendo las vigas de cubierta (fray jodoco ricke, 1536). El piso de las

habitaciones fue generalmente de tierra apisonada sobre la cual se tendían cueros, pieles o esteras de totora o similar, todas sus actividades las realizaban sentados sobre ellas, en cuclillas o sobre troncos tendidos. Las puertas eran de cuero sobre una armazón de ramas delgadas amarradas con cabuya, livianas, para poderlas quitar o colocar fácilmente, o simplemente con cortinas de lana tejida; las puertas de acceso a sitios importantes fueron resistentes a base de un armado de troncos rollizos formando un tablero que se amarraba con cabos a la mampostería lítica de los muros en unas oquedades con argolla (o en argoollas) talladas en la piedra para el efecto y generalmente en número de tres: una superior en el dintel y dos laterales. Prácticamente no tuvieron muebles; sus altares de sacrificios fueron tallados en megalitos (gráficos: 50, 51, 82, 83, 84). Debido a la liviandad de las cubiertas frente al viento, era imperioso sujetarlas a los muros amarrándolas con cuerdas a argollas líticas o a “surcos” tallados en las vertientes de los muros de las culatas, correspondiendo cada uno con una de las corrientes de la armadura de cubierta; otras, las vertientes, amarradas a unas grandes protuberancias cilíndricas talladas en las piedras del remate de los muros longitudinales y laterales, llamados “clavos de piedra” (gráficos: 52, 70,70´). Los incas llegaron a construir edificaciones hasta de dos plantas de alto, como aquel palacio lítico en la Isla del Sol en el Titicaca o en un barrio residencial de Machu Picchu (gráfico 85). Seguramente el edificio inca de mayor tamaño es el gran templo de Viracocha ubicado en Raqchi, Puno peruano; de planta rectangular

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con muros de 92 m x 25,50 m de longitud y con un gran muro central de 12 m de alto a lo largo del cumbrero y con pasos para vincular transversalmente a todo el ambiente interior compuesto por dos naves longitudinales y paralelas a cada lado, separadas entre ellas por gruesas pilastras troncocónicas. Tanto muros como pilastras tienen un alto zócalo lítico bien trabajado y rematados con mampostería de adobe. Se considera que en este templo se realizaba un rito al ingresar en procesión y recorrer todo el espacio interior siguiendo un trazado quebrado simulando el desplazamiento de la serpiente.

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Dentro de su traza urbana en retícula sobresalen las enormes plazas que se comentan en un capítulo posterior, así como otros factores caracterizantes, tales como los accesos en diagonal a los patios y plazas que son muy comunes en toda la América prehispánica. Es curioso que los tronos sean para la pareja, eso denotaría una igualdad en la valoración de los sexos. El diseño arquibano responde o es consecuencia de una organización social relativamente numerosa y compleja; jerarquizada desde una élite de “orejones” hasta esclavos o “yanaconas”, con una cultura que empezaba a superar la barbarie. Hubo una actividad de administración y de educación comunal (quipucamayos, tucuyricoc, amautas); otras de religiosos, militares, comunicadores, artesanos, comerciantes (mindalaes), agricultores (llactarunas), etc. Son condicionantes que ya identifican a una civilización y a sus asentamientos principales como ciudades. La ciudad prehispánica americana es abierta; las murallas sirven solo para delimitar sitios especiales, como palacios, templos, ambientes para una élite o actividad especial, siendo la religiosa la sobresaliente.

En las ciudades ecuatorianas de Cuenca y Quito no existen notables ruinas incas porque fueron arrasadas como ya se informó anteriormente, la primera por los mismos incas al mando de Atahualpa, y la segunda por los españoles al mando de Belalcázar. Como aspectos complementarios de la cultura inca cabe señalarse el ingenioso invento de los quipus o hilos anudados para expresar cantidades y tener un registro del inventario de los productos regionales del imperio. La creativa utilización de estructuras colgantes para sus puentes construidos con tensores de cabos de cabuya apoyados sobre megalitos verticales; y, piso de troncos de madera tendida. El descubrimiento de toda una suerte de plantas medicinales para curar o tratar las enfermedades por ellos conocidas. Hicieron trepanaciones craneales y los individuos siguieron con vida pues los bordes de la osamenta perforada así lo demuestran en los cráneos hallados. Domesticaron al cuy para alimento y a los llamingos (camélidos: llama, guanaco, alpaca) como animales de carga y proveedores de lana; al ñandú por las plumas y carne. No conocieron: la rueda, ni la polea, ni la bisagra, ni la tijera, ni el serrucho, ni el arado; pero sí tuvieron herramientas de piedra o bronce, como: hachas, formones, martillos, picos, cinceles, azadones, punzones, cuchillas, raspadores. Sus instrumentos musicales fueron de percusión (a golpe, como el tambor) y de viento (a soplo, como la flauta o pingullo, la ocarina, el rondador). Su arquibanismo demuestra la utilización de las cuatro operaciones matemáticas primarias: suma, resta, multiplicación y división. Practicaron sacrificios humanos y de animales en sus ceremonias pero no hubo canibalismo.


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vano de puerta con los anclajes para el amarre del tablero o puerta desmontable machu picchu, perÚ

gráfico 84

detalle de un tipo de amarre de la cubierta a los muros soportantes y detalle del entrepiso gráfico 85

cumbrero apoYado en los tÍmpanos o culatas

vigas de vertientes o pares amarre con soga

clavos de piedra

barro

acceso a la vivienda de planta alta

paja u hojas Zuros

vigas soportantes del entrepiso

CORTE DETALLE

acceso a la vivienda de planta baja corte transversal tÍpico

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muro de la fachada de san francisco

- Quito, ecuador

gráfico 86

Ejemplo de posibles grandes bloques de piedras incas que han sido “disfrazados” al tallar en ellos canales simulando juntas de piedras iguales, ordenadas y de menor tamaño.

C

128

uando entraron los españoles a Quito, Benalcázar ordenó a Juan de Ampudia disponer de más de 10.000 indianos para desarmar las edificaciones existentes y reutilizar las piedras ya trabajadas en sus nuevas obras (fray marcos de niza, 1534; p. juan de velasco, 1775 aprox.). En muchas mamposterías con piedra trabajada realizadas durante la Colonia en Quito, observaremos que fue cumplida dicha disposición porque presentan aparejos desordenados, como haber armado un “rompecabezas” (gráfico 72). En otras, donde se han reutilizado bloques relativamente grandes, se los ha acanalado para simular juntas de un aparejo

muy ordenado con piedras uniformes y más pequeñas (gráfico 86). Esta intervención “disfraza” a las piedras originales como podemos constatar en la fachada de San Francisco, frontis de su atrio; zócalo de la torre de la catedral; zócalo de Sto. Domingo; cuerpo superior del frontis de la fachada principal de la Merced; zócalo de las gradas del atrio del Palacio Presidencial, etc.

Recomendación Realizar el inventario y catalogación de muros con piedras reutilizadas.


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Bibliografía Capítulos 1 y 2

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C a Pi tUlo 3 m eso am eriCa NOTA: ESTE CAPÍTULO CORRESPONDE A UNA ACTUALIZACIÓN DE MI LIBRO

“SIGNIFICADO DE LAS PIRÁMIDES MESOAMERICANAS - TEORÍA TOTÉMICA”, 1989.

PUBLICADO POR EDITORIAL TRAMA-CES, QUITO,

“Debemos admitir que se trata de una teoría suigéneris, que si bien se basa en estudios realizados anteriormente por otros autores, como debe ser, sin temor a equivocarme, es posible que nos encontremos frente a un acontecimiento insospechado, a un hecho de gran envergadura que aún a los especialistas les va a costar gran trabajo digerirlo y que solo el tiempo nos lo confirmará” arquitecto oswaldo muñoz mariño, 1989. ex catedrático de la unam - méxico


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3.1

introducción

E

l nombre “Mesoamérica” es una palabra compuesta por los vocablos: meso que significa “entre” y américa el nombre del continente en el cual estamos; por lo tanto se llama Mesoamérica al territorio compuesto por el extremo sur de Norte América y por el extremo norte de Centro América, comprende la parte central y sur de México, Guatemala, Honduras, Belice y El Salvador. Es el ámbito que ocuparon las culturas más destacadas: Olmeca, Tolteca, Maya y Azteca. Es territorio americano atravesado de este a oeste por el trópico de Cáncer; y, de norte a sur por la cadena montañosa volcánica de la Sierra Madre que es continuación de los Andes de Sudamérica y de los Rocallosos de Norteamérica. Clima tórrido tropical húmedo, al sur, y seco hacia el norte, la presencia de dicha cadena montañosa influye tanto en la temperatura como en el grado de humedad, haciendo que los territorios bajos sean de mayor temperatura y humedad que los altos. Encontramos diversidad de productos vegetales, como: frutas, maderas, cultivo del maíz, fréjoles, aguacate, maní o cacahuate, tomate, elaboración del chocolate a partir del cacao, extracción del caucho, chicle o hule; aprovechamiento de fibras vegetales como el algodón y otras provenientes de gran variedad de agaves o pencos y de nopales o tunas, etc. Entre los materiales pétreos sobresale el jade, el ónix y la piedra caliza, ésta en gran abundancia especialmente en la península de Yucatán y orillas del golfo de México. Hay canteras de diferentes piedras preciosas, volcánicas y también minas de metales como: cobre, zinc, oro, plata, antimonio. Variedad de fauna en la que sobresalen las guacamayas, águilas y el quetzal; el jaguar, caimán, monos, peces, insectos. En resumen, Mesoamérica ofrece condiciones adecuadas para el fácil desarrollo de la vida y cultura humana. Los pueblos de las culturas mesoamericanas prehispánicas construyeron grandes centros ceremoniales compuestos por: pirámides, templos, altares, plataformas, edificios, canchas de juego de pelota y plazas que han perdurado a través de los siglos en el silencio, sin que hasta el presente exista una explicación clara de la concepción de su diseño y funcionamiento. Enfocando su estudio desde un punto de vista objetivo en base a testimonios escultóricos, arquitectónico-urbanos, literarios y gráficos dejados por esas culturas, éste está encaminado a dar respuesta a las siguientes preguntas:

* ¿A qué obedece el ordenamiento de los conjuntos? * ¿Qué representan las pirámides? * ¿Cuál fue la posible filosofía de vida de esos pueblos?

Conozcamos primero los rasgos esenciales de estos pueblos en base a las investigaciones realizadas por varios estudiosos. Estas se fundamentan en crónicas de la primera época colonial, investigaciones arqueológicas, leyendas, aspectos folklóricos, en libros que fueron escritos por los mismos indígenas una vez que aprendieron el español, como el libro sagrado llamado del Chilam Balam, el Popol-Vuh y el Memorial de Sololá y, en la interpretación de los tres principales códices y cómputos calendáricos que dejaron esas culturas y que se conoce con los nombres de Códice de Madrid o Trocortesiano, Códice de París o Pereziano y Códice de Dresde, todos éstos, escritos en lenguaje esotérico y por lo tanto de difícil comprensión.

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los olmecastoltecas

significa: serpiente, ésta fue considerada como símbolo del mundo físico, lo que significa la Tierra.

proximadamente 1.200 años a. C. aparecieron los olmecas en la región situada en los territorios ribereños del golfo de México y al norte de la península de Yucatán; por el oeste hasta el altiplano central mexicano y Océano Pacífico. El nombre Olmeca viene de hule, nombre del árbol de la resina de látex, endémico de América. Los olmecas pertenecen a las tribus de dialecto náhuatl y de rasgos étnicos negroide-euroasiático. Se les atribuye el haber enseñado a los demás pueblos mesoamericanos el cultivo del maíz y algodón; divulgaron el tejido y sentaron principios para el conocimiento de la astronomía basándose en observaciones estelares, fundamentalmente solares, lunares y luego venusianas, que más tarde alcanzaron gran perfección.

Se interpreta que cuando una persona nace, su espíritu es una serpiente y durante su vida tiene que buscar su transformación a través de la superación espiritual para aspirar a ser un quetzal. Por esta razón, este rito es representado simbólicamente por medio de una serpiente emplumada.

3.2

A

Los toltecas fueron emigrantes olmecas que se localizaron en el altiplano de la Sierra Madre, llegaron a ser un pueblo portador de una alta cultura, conocidos como médicos, geólogos, grandes urbanizadores, artífices en las artes y conductores de pueblos. Fueron de estatura mayor a la común. Hablaban poco pero con precisión, eran reservados y no gustaban intimar. Practicaban la circuncisión. Este pueblo desarrolló el rito religioso llamado de Quetzalcóatl, palabra compuesta cuyas partes tienen el siguiente significado: quetzal, es el nombre de un ave de hermoso plumaje que solo vive en libertad en la selva mesoamericana, pues al ponerla en cautiverio, muere, de allí que es símbolo de libertad, de misterio, de belleza y de las alturas; es decir, de lo superior y espiritual. Coalt

La superación espiritual o teocuali, debía principalmente buscarse en forma colectiva a través de una ceremonia comunitaria. Comenzaba con la selección de un joven sin mutilaciones, físicamente perfecto, a quien se llamaba teocualo. Este era adoctrinado por los sacerdotes (nacom significa sacerdote) en la sabiduría y guiado para alcanzar la superación espiritual que le permitiera llegar al mundo elevado entre las nubes o paraíso llamado Tlalocán, lugar de habitación del dios Tláloc. Una vez que se consideraba que el joven teocualo había alcanzado la perfección deseada, era colmado con dádivas y honores. Como distintivo de su jerarquía se le proveía de una bandera color azul para que recorriera la región y el pueblo lo reconociera como tal, le brindara tributos y ofreciera vírgenes. A raíz de este recorrido el pueblo iniciaba una serie de preparativos para su purificación que comenzaba con ayuno y abstinencia, continuaba con una especie de confesión pública y con baños de vapor practicados en construcciones llamadas “temascal”. Cumplidos estos requisitos y llegado el día para la celebración, al caer el sol, el pueblo se organizaba en una gran procesión con antorchas. El teocualo era vestido con ropajes sagrados color azul y su cuerpo teñido también de azul.

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(*Esta versión del rito de Quetzalcóatl, responde a una recopilación de datos, de diversas fuentes, realizada por el autor).

136

En el clímax de este rito, el teocualo era ubicado sobre un altar y sacrificado hundiéndole un cuchillo de pedernal o de jade en su pecho. Se dice que su corazón, aún palpitante, era ofrendado al dios y que debido a su color se lo asoció con el Sol. Luego, su cuerpo era seccionado en pequeñas porciones que eran distribuidas entre el pueblo de acuerdo a una jerarquía posiblemente antropomórfica. Así, a unos les correspondían partes de las extremidades superiores, a otros de las inferiores, a algunos de las vísceras y quizás a los sacerdotes el cerebro; pero siempre el corazón era para su dios. Se dice además, que en base a pocos y precisos cortes dados previamente en la piel del teocualo, se la desprendía del cuerpo cuidadosamente conservando su integridad; luego, el sacerdote principal se introducía en ella recubriéndose totalmente, simbolizando así la captación y permanecía espiritual del teocualo en este mundo. El sacerdote se desposeía de la piel, la cual era rellenada especialmente con resinas vegetales, reproduciendo la figura del sacrificado, ésta era incinerada en una fogata ad-hoc preparada con ramas y hojas de nopal; así, la figura del teocualo desaparecía consumida por el fuego y un fragante y vistoso humo subía a las alturas. El esqueleto del teocualo fue asociado con la Luna por ser del mismo color y era ofrendado en otra fogata similar a la anterior (los mayas llamaron Ah-Puch al esqueleto deificado del teocualo). La idea principal es que la perfección alcanzada por el teocualo, al alimentarse el pueblo con su carne, se esparciera y todos alcanzacen una superación espiritual.

Este rito tuvo diferentes variaciones, por ejemplo, entre los totonacas, que es un pueblo vinculado con los olmecas toltecas, era practicado con sangre de niños y pasta de resina vegetal. Fue un rito de raíces caníbales pero con avanzado grado de perfección, similar al rito cristiano de la Eucaristía y Comunión. Quizás podría ser ésta, una razón más, del porqué el cristianismo fue acogido con relativa facilidad. Por otro lado, Fray Bernardino de Sahagún, en los albores de la Colonia, relató que los indios le habían manifestado que el culto puro a Quetzalcóatl, según el legendario sacerdote llamado Topiltzin, consistía en ofrendar a dios, serpientes, mariposas y pájaros, reprochando a los que practicaban sacrificios humanos. Atraía a sus seguidores a una vida de perfección moral; el morir era renacer en otra vida, quien ha muerto se ha vuelto un dios, ha renacido. Los toltecas dejaron en el altiplano mexicano varios centros ceremoniales o teocalis, dos de ellos alcanzaron gran significado, Teotihuacán y luego Tula, ambos con la categoría de tollan que significa lugar importante. Por el año de 1.250 d. C. los toltecas abandonaron Tula y se diseminaron hacia los territorios de Yucatán y hacia el sur. Así, este pueblo de espíritu dominante se confundió con los demás pueblos existentes.


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3.3

los mayas

E

l pueblo maya llegó posiblemente de Asia alrededor del año 1.500 a. C. a las costas del Pacífico en Guatemala, luego avanzó a la región de el peten, ubicada al sur de México y al norte de Belice. Existen también evidencias importantes de su cultura en Honduras, Belice, México y El Salvador. Pueblo de rasgos étnicos asiáticosmongólicos y con idioma propio. Los mayas comenzaron a construir grandes centros ceremoniales o teocalis a partir del siglo III a. C., fueron poco a poco desplazándose hacia el noreste hasta ocupar toda la península de Yucatán en donde se encuentran actualmente. Cabe destacar la importante red de caminos que construyeron para vincular a los centros ceremoniales y a sus asentamientos, caminos empedrados de 4 m de ancho que tomaron el nombre de sacbe cuyo significado es “camino blanco” por ser construidos con la piedra caliza que domina en Yucatán. El esplendor de su cultura se dio entre los años 600 al 925 d. C., fecha (ésta última) en la cual se supone sufrió un cambio radical que determinó el abandono de algunos de sus grandes centros ceremoniales y la entrada a un periodo de decadencia y abandono total. Tuvieron mucho énfasis en registrar su historia y tradiciones al esculpir las llamadas estelas. Estas son grandes piedras verticales de alrededor de 2 a 4 m de alto, con escenas rituales, costumbristas, personajes y jeroglíficos de los cuales se han descifrado los correspondientes a las fechas y actualmente se va conociendo cada vez más su significado. Cuando se trasladaban de lugar de residencia, los mayas llevaban consigo algunas de estas

estelas pues ellas simbolizan sus tradiciones, su linaje, su ancestro e historia. También acostumbraban identificar su linaje a través de un árbol de ceiba, tule o similar que plantaban junto a su choza si era a nivel familiar, o en algún lugar comunal si representaba al pueblo. Este afán tradicionalista fue tal que originó que a cada individuo se le ponga cuatro nombres, incluido un apodo, que lo relacionaba con algún miembro del reino animal o vegetal, por alguna afinidad o parecido físico que los vinculaba. No vivieron en ciudades sino formando pequeñas comunidades o caseríos dispersos. No tuvieron afán imperialista ni hubo manifestación de gobierno centralizado sino cierta autonomía de grupos basada en los cacicazgos. Creían que las enfermedades eran pecados transmitidos por enanos y para no contraerlas había que congraciarse con ellos. Practicaban la confesión pública. Manifestaron una clara inteligencia abstracta. Posiblemente basados en los veinte dedos que tiene el hombre, desarrollaron alrededor del siglo V a. C., un sistema matemático vigesimal ordenado en grupos de cinco e incluido el concepto de cero (gráfico 26). Concepto que, por otro lado, desarrollaron las culturas asiáticas y desconocieron los romanos, ya que sólo entró en Europa con la influencia árabe. Para la elaboración de su calendario establecieron una fecha de partida que ha sido calculada y corresponde con nuestro 11 de agosto del año 3.114 a. C. Míticamente consideraban que en ese día el Sol pudo por fin imponerse sobre la Luna y hacerla su esposa (¿fue un eclipse total?) comenzando la fecundidad en este mundo. Anteriormente existieron cinco lunas con las que el Sol había fracasado.

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Desarrollaron un calendario doble, uno sagrado llamado tzolkin, compuesto por 13 meses de 20 días cada uno, en total 260 días; y otro, llamado haab compuesto por 18 meses de 20 días cada uno, más 5 días de asueto o de festividades religiosas, total 365 días.

una nueva etapa en la vida del pueblo debía comenzar, por tanto quemaban sus vestidos y viviendas y cambiaban su lugar de residencia. Seguramente esto motivó el aumento y modificación periódica a las pirámides o su abandono.

Cada 52 años coincidía el primer día en ambos calendarios. Este acontecimiento era muy celebrado y se llamaba el xiumolpilli (significa atado de años), pues consideraban que

Para sus cuentas, mediciones, comercio de granos y frutas (maíz, fréjol, cacahuate, etc.) y fechas, determinaron las siguientes unidades*:

kin = día vinal o uinal = mes o 20 días tun = año o 360 días katun = 20 años o unidades baktun = 400 unidades (años) o 20 katunes 138

pictun = 8.000 unidades o 20 bactunes calabtun = 160.000 unidades o 20 pictunes kinchiltun = 3.200.000 unidades o 20 calabtunes alautun = 64´000.000 unidades o 20 kinchiltunes podrÍamos afirmar Que en todas las culturas, hasta antes del renacimiento

(Xiv),

se consideraba al sol Y la luna como discos Y no como esferas, como

en realidad son.

Inventaron un interesante y ritual juego con pelota maciza de hule, probablemente para representar el paso diario del Sol en el firmamento dominando a la Luna y a las estrellas, y finalmente cayendo agotado en el oeste. Parece que cerca del final se jugaba con la pelota incendiada (el hule es combustible). De este juego se han enunciado varias versiones, pero ninguna satisfactoria. El espacio o cancha destinado para este juego es en forma de “I”mayúscula, generalmente

orientada al norte, es llamado en lengua náhuatl, Teotlaxco o Teotlachtli; y a los dos aros verticales de piedra que van empotrados en la parte central de los muros laterales se los llamaba Tlachtemalacatl. Practicaron el rito de Quetzalcóatl que en Guatemala se conoce con el nombre de kukumatz y en Yucatán con el nombre de kukulkan. kukul significa quetzal y kan serpiente.


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Fray Diego de Landa, obispo de Mérida en la primera época colonial, narra que los mayas le habían contado que antes habían sido monoteístas con su dios supremo llamado hunab-ku o también itzam-na y que los mexicas les habían enseñado a idolatrar y su deseo era regresar al monoteísmo. * información obtenida del libro “copán legendario y monumental” de j. adán cueva, honduras, 1985.

Aseguraban los mayas que los primeros habitantes habían sido enanos y jorobados. Fray Diego de Landa dispuso la incineración de algunos manuscritos mayas por considerarlos obra del demonio, perdiéndose así irreparable e invalorable documentación de su notable cultura. Es interesante anotar que ellos ya conocieron el ladrillo antes de la llegada de los españoles, como se observa en las ruinas de Comalcalco, estado de Tabasco, México. La conquista española a los mayas duró de 1527 a 1546 (19 años). Esto da testimonio de la gran unión y madurez que alcanzó este pueblo; su resistencia a los españoles fue la mayor de América. Uno de sus últimos reductos antes de su rendición total, fue en el actual pueblo de Maní, nombre que significa “todo terminó”.

huastecas, aztecas, etc. Todos estos practicaron el juego de pelota y el rito de Quetzalcóatl. Los vestigios arqueológicos dejados por estos pueblos y su comportamiento actual, dan a entender que preferían vivir organizados en pequeñas comunidades agrícolas, lideradas por un cacique. No construyeron ciudades sino muy eventualmente. Las viviendas se encuentran diseminadas en el campo, a discreción, sin ningún ordenamiento preconcebido. Es la topografía la que influyó directamente en la conformación del caserío en el que generalmente había un amplio espacio comunal centralizado. Sus viviendas estaban construidas en forma ligera con predominio del bahareque y cubierta de palma (graficos del 1 al 4). Los que sí merecieron una planificación previa y bien definida, fueron sus centros ceremoniales y las viviendas de personajes importantes, como los sacerdotes, bajo un ordenamiento preciso, con materiales imperecederos, líticos, bien trabajados, manifestando claramente que estas estructuras fueron lo más importante para ellos. Allí la inteligencia abstracta se demuestra en su indudable tendencia a plantear el simbolismo sagrado en términos geométricos. Al respecto, martha foncerrada dice: “Utilizan

3.4

un símbolo plástico organizado en ritmos geométricos que revelan la necesidad humana de ordenar y darle medida al misterioso e imprevisible mecanismo de la naturaleza”.

O

Sus construcciones mayores en volumen fueron las pirámides, resueltas a base de plataformas sobrepuestas en orden descendente en tamaño para culminar con un templo colocado en su parte superior al que se accede por un graderío construido desde la base de la pi-

cultura y centros ceremoniales, enfoque de estudio

lmecas-toltecas y mayas forman las columnas culturales sobre las cuales se asienta el resto de pueblos que aparecen posteriormente, como los chichimecas, zapotecas, mixtecas, lacandones,

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rámide hasta el templo. Las partes formales constitutivas generales de una pirámide mesoamericana podemos observar en el gráfico

85.

El sistema constructivo lítico desarrollado para cubrir ambientes es el de boveda falsa, o en voladizo o corbel, a veces combinado con madera para refuerzos. En este sistema llegaron a construir bóvedas de hasta unos seis metros de luz que todavía existen, siendo las de Uxmal las mejor conservadas y grandes. Los mayas son el pueblo en América que más dominio manifiesta en el uso de este sistema constructivo donde se emplea exclusivamente piedra resistente; por lo tanto son los primeros en construir en América ambientes totalmente líticos.

140

La mayoría de los teocalis fueros abandonados entre los años 925 al 1200 d. C., de tal manera que a la llegada de los españoles ya se encontraban muy deteriorados y de su esplendor se guardaban únicamente leyendas. De muchos de ellos se desconoce aún su nombre original. Las causas de ese abandono no han sido clarificadas, solo se han planteado especulaciones, como posibles epidemias, falta de productividad en las tierras aledañas debido al excesivo cultivo y escasa capa vegetal, algún cambio cultural fundamental, etc. Lo que sí es verdad, es que ese abandono influyó decididamente para que el significado de los centros ceremoniales quede sumergido aún más en el misterio y estos se conviertan en mudos pero elocuentes testimonios de algo que alcanzó excelencia. Muchos de ellos fueron construidos en forma periódica, pues son el resultado de una superposición de recubrimientos y estructuras, produciendo estratificaciones culturales que son testimonios clave para el conocimiento histórico del desa-

rrollo cultural de esos pueblos. Por todas estas razones su estudio es apasionante. En este libro planteo un nuevo enfoque fundamentado en evidencias y creo honestamente que constituye la llave para su certero conocimiento. Tomo como punto de partida el resultado de la investigación de Douglas Fraser sobre la conformación totémica de la aldea de la tribu dogon en Malí, África, actualmente existente. Fraser manifiesta que la figura humana orientada de sur a norte (la cabeza al norte) constituye la base para el diseño de la aldea (gráfico 5). En ella los elementos constitutivos están colocados relacionándolos con la figura humana. Así, se ingresa a la aldea por un conjunto de estelas ubicadas al sur que representan los diferentes linajes de las familias que conforman un grupo social. Estas estelas simbolizan los pies. Hacia el norte, en el lugar que corresponde a la pelvis, se encuentra el altar conformado por dos piedras grandes que simbolizan respectivamente los dos órganos genitales, o sea que el tótem (la aldea) es hermafrodita. En el lugar correspondiente a las manos se hallan las viviendas de las mujeres solteras. En el pecho, las viviendas familiares; y en la cabeza, ubicada en el extremo norte de la aldea, se sitúan la casa de reunión de los hombres, donde se toman las decisiones para la vida comunal; y, un taller con fragua para trabajar metales. En el croquis correspondiente a Mesoamérica se indica la localización de los teocalis analizados en este estudio. Los ríos Motagua y Usumacinta que nacen en el macizo guatemalteco y desembocan en el golfo de Honduras y México, respectivamente, fueron dos de sus importantes vías de comunicación (gráfico 6).


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Es interesante anotar que los teocalis más o menos contemporáneos y de similar importancia dentro de la cultura tolteca o con influencia tolteca, y que son: Teotihuacán, Tula, Uxmal, Chichén-Itzá, Cobá, Tulum y Tecnochtitlán, se encuentran en la zona en la que los rayos del Sol son perpendiculares, en los siguientes períodos: 5 días antes del 11 de junio y 5 días después del 1 de julio (¿se justificaría la ubicación de estos teocalis en razón que uno, cualquiera de estos dos períodos, corresponda a los cinco días de asueto del calendario?). Entre ambas fechas hay un período de 20 días, es decir, un mes calendario de esas culturas. ¿Corresponderá este período al primer mes del año maya llamado Pop? Concomitante con esto, vale la pena anotar el hondo raigambre popular que existe en el folklore con las fiestas de los santos católicos que se celebran en ese lapso, como: Roberto, Efrén, Margarita, Onofre, Antonio, Basilio, Modesto, Ismael, Romualdo, Florencio, Luis, Paulo, Juan, Cirilo, Pedro, Pablo, Marcial y luego Tomás e Isabel. ¿Será ésta una razón más para que estos nombres sean tan populares en Hispanoamérica? Probablemente este tipo de manifestaciones son el resultado de la simbiosis cultural. A continuación presento, siguiendo un orden más o menos cronológico, la descripción, análisis y significado de los centros ceremoniales estudiados en este trabajo, a fin de ir transitando en lo posible, el mismo camino cultural recorrido por esos pueblos.

centro ceremonial la venta, cultura olmeca 3.4.1

L

os olmecas fueron los primeros en erigir monumentos indicando las fechas de su construcción y en planificar centros ceremoniales. Algunos de ellos se conocen actualmente con los nombres de: La Venta, Tres Zapotes, San Lorenzo, Potrero Nuevo y Laguna de los Cerros. De todos estos, uno de los más antiguos y conocidos es el de La Venta (800 - 400 a. C.). Se encuentra en el estado de Tabasco, en una isla del río Tonalá cerca de su desembocadura en el golfo de México. En 1955 se planteó su posible reconstrucción de acuerdo a la propuesta realizada por los arqueólogos Drucker, Heizer y Squier (aprox. 1950) (gráfico 7). Los olmecas no dieron importancia a la construcción de ciudades, viviendas, o palacios, sino a sus teocalis, de cuyo análisis Hardoy manifiesta que la localización de los elementos importantes tiende siempre a seguir un arreglo simétrico. En el centro ceremonial de La Venta se encuentra una gran pirámide, cuya base de 80 x 140 m, está ubicada hacia el sur; hacia el norte, se halla un piso de mosaico en donde está representada la cabeza de un jaguar mirando al sur. Luego existen varias plataformas de diversas formas. A unos 140 m de distancia hacia el norte y sobre el eje de simetría, el arqueólogo Stirling encontró una gran piedra con grabados que se la llevó al Museo Británico de Londres, en donde se encuentra hoy.* * dato proporcionado por ignacio bernal en su libro “el mundo olmeca”.

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Dentro de la escultura olmeca en general, llaman la atención 12 cabezas humanas gigantes monolíticas de rasgos negroides, registradas por Stirling, que miden casi 3 m de alto.

ra que agranda desproporcionadamente su cabeza y con un gesto de desagrado, lleva en sus brazos a un niño ajaguarado de rasgos monstruosos (gráfico 9).

Todas ellas miran hacia el norte, a excepción de una en La Venta que mira hacia el sur. Añade Stirling que en Tres Zapotes había una acostada hacia arriba y si se la pusiera en posición vertical, miraría también al norte.

En cuanto a su religión, Quetzalcóatl aparece como el dios principal, se le atribuía la creación cósmica y del hombre. Un dios sabio por excelencia, antropomorfo, dio el maíz a los hombres. También es considerado hermafrodita, capaz de engendrar y concebir todo lo que existe por su propia voluntad y poder. Se le ofrendaban vegetales y sacrificios de animales y humanos.

Estas cabezas no representan divinidades, dice Ignacio Bernal, pues los olmecas buscaban formas abstractas, geométricas, para representar lo divino. La cantera de estas piedras se encuentra posiblemente en Tuxtila, a 130 km de distancia en línea recta. Se encontraron además, hachas ceremoniales en parte elaboradas de jade, colocadas en forma de cruz, con los mangos representando hombres ajaguarados, deformes, con las cabezas proporcionalmente grandes. Otras esculturas pequeñas representan hombres con máscaras, para agrandar su cabeza y darle énfasis (gráfico 8). Este rasgo es característico de la escultura olmeca. Según Miguel Covarrubias, son enanos los representados en estas figuras. En un grabado en piedra, en uno de los costados de un altar en La Venta, se observan dos hombres normales que llevan en sus brazos a dos niños, supuestamente sus hijos, pero el mismo Covarrubias dice: “No son niños, sino enanos deformes”. Al fijarse detenidamente en los individuos en brazos, se ve claramente que una de sus manos es anormal y sus facciones son grotescas. Las fisonomías de los padres no son de agrado sino de cierto rechazo o inconformidad. Una escultura de jade representa algo muy similar a lo anterior; el padre, con una másca-

Los sacrificios humanos no fueron únicamente rituales, sirvieron para explorar el interior del cuerpo humano, conocer sus órganos, tratar de entender su funcionamiento y establecer una jerarquía entre ellos. Sobre el centro ceremonial de La Venta, existe la propuesta elaborada por los arqueólogos Drucker, Heizer y Squier, en la que falta la gran piedra, inventariada por Stirling, ubicada al norte (gráfico 7). Aplicando la teoría totémica* a este conjunto (Gráfico 5), es decir, partiendo de la idea que el fundamento del diseño de este teocali es un tótem, se observa claramente que la gran pirámide es la cabeza; el piso de mosaico con la figura de la cabeza del jaguar, corresponde al corazón; las plataformas al cuerpo y a la pelvis, por lo que puede interpretarse que contiene los órganos sexuales masculino y femenino; y, la gran piedra al norte, a los pies. Proporcionalmente la cabeza, es decir la pirámide, es demasiado grande, lo cual concuerda con la escultura antropomórfica analizada anteriormente. * la teoría totémica se fundamenta en la primera carta bíblica del apóstol san pablo a los corintios: 12, 12-27.


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Formalmente se han utilizado elementos geométricos que son una abstracción basada en el análisis de las formas naturales. En base a las consideraciones realizadas podemos llegar a la siguiente conclusión: La Venta puede ser interpretado como el tótem de un individuo ajaguarado con la cabeza desproporcionadamente grande y ubicada al sur (antropomorfo). Lamentablemente este teocali fue desarmado y su escultura se encuentra hoy en un museo especial de la ciudad de Villa Hermosa y en el Museo Antropológico de México, D.F.

centro ceremonial laguna de los cerros 3.4.2.

E

l centro ceremonial de Laguna de los Cerros, construido por los olmecas alrededor del año 500 a. C. y que estuvo en vigencia hasta el año 100 a. C. es representado en un levantamiento planimétrico publicado por Bernal en su libro “El Mundo Olmeca”. Su construcción fue fundamentalmente en adobe y tierra por lo que se encuentra muy deteriorado. El arqueólogo que hizo este levantamiento trazó el eje que consta en el plano para destacar la importancia y relación entre los elementos dominantes que lo conforman (plataformas y base de la pirámide). El eje de simetría en la figura del hombre y de todos los seres animados, se localiza de la cabeza a los pies. Lo novedoso e interesante en este centro ceremonial es que los elementos que componen la imagen totémica se hallan invertidos con relación a La Venta, la cabeza al norte y los pies al sur; y, la cabeza es ya proporcionalmente correcta con la de un hombre normal.

En este caso podemos llegar a la conclusión: Laguna de los Cerros puede ser interpretado como el tótem de un hombre normal con la cabeza ubicada al norte (antropomorfo). La escultura olmeca, como se ha manifestado, se caracteriza por exaltar la cabeza humana lo cual concuerda con la representación totémica de la cabeza, y sólo ésta, con pirámide, que es el elemento más importante. Como primeras conclusiones generales podemos decir que: la orientación es un factor fundamental; y, la parte más importante del cuerpo humano, la cabeza, es representada con pirámide (gráfico 10) .

centro ceremonial monte albán 3.4.3

S

e encuentra en el altiplano mexicano en la cima de una elevación vecina a la ciudad de Oaxaca, a 516 km, al sur de la ciudad de México (gráfico 6). Su denominación proviene del nombre autóctono de Monte Blanco (al color blanco lo relacionaban con la muerte). Su construcción inició alrededor del año 500 a. C. En su edificación se hallan vestigios de varias culturas, siendo la primera la olmeca, luego zapoteca, huasteca y mixteca. En sus alrededores se han encontrado varias tumbas y un gran cementerio. El centro ceremonial se halla desarrollado bajo la concepción de una gran plaza, cuyas dimensiones son 400 m de largo por 200 m de ancho, orientada de norte a sur (gráficos 11 y 12).

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Sobre el extremo sur se encuentra la estructura dominante, una pirámide cuadrangular de escasa altura; luego, varias estructuras perimetrales a la plaza, entre las que se encuentra, al noroeste, la cancha para juego de pelota (aportación maya). En el interior de la plaza existen dos estructuras, la pentagonal con su eje desviado hacia el suroeste, por lo que ha sido considerada como un observatorio astronómico especial; y, la otra, conformada por tres cuerpos que siguen el eje principal norte-sur (gráfico 12, 13 y 14).

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En el extremo norte y separado de la plaza, existe un patio hundido rodeado de varias estructuras pequeñas. En el perímetro y en el sector noroeste de la plaza, se encuentra una construcción lítica de unos 6 m de alto con una base relativamente ancha y luego se adelgaza por medio de una curva en su eje vertical (gráfico 12). La única escultura que se encuentra en Monte Albán pertenece a la cultura olmeca y consiste en grabados de figuras humanas desnudas ejecutadas en grandes piedras realizados con técnica similar a los de La Venta (gráfico 15). Equivocadamente a estas figuras se las ha llamado danzantes, pues los danzantes son personajes rituales folklóricos ricamente vestidos. Si se los analiza con detenimiento, como lo hizo Covarrubias, se observa que son individuos que sufren de alguna anomalía (jorobas, tumores, etc.), tienen gestos de dolor, representan a individuos enfermos. Esto puede constatarse en una observación de detalles de estas estelas (gráfico 16); por ejemplo, en el grabado 2, se observa a una mujer dando luz a un niño que nace de pie,

es decir, de manera anormal; en el grabado 6, está representado un hombre ajaguarado y con una gran joroba. Para establecer el concepto que sobre los hombres desnudos tuvo este pueblo, observamos la imagen en la cual estos son los que están haciendo las labores bajo la vigilancia y látigo de otro que lleva algún vestido (gráfico 17); de aquí puede desprenderse la idea de que los hombres desnudos fueron esclavos u hombres reprochados por la sociedad. En Monte Albán volvemos a encontrar la pirámide hacia el sur y personajes ajaguarados que dan testimonio fiel del aporte de la cultutura olmeca. Se sabe que los huastecas fueron los primeros cultores fálicos en el altiplano y justamente intervinieron en este teocali. Por otro lado, en el folklore del altiplano existe conciencia en dar importancia al corazón, así podemos observar unos vistosos danzantes con corazones muy elocuentes (gráfico 18). Al aplicar la teoría totémica en Monte Albán, se tiene la siguiente interpretación (gráfico 12): el corazón es presentado como un órgano importante, que sería la estructura pentagonal antes descrita. De estas observaciones podemos concluir que: Monte Albán es la representación del tótem de un hombre enfermo con la cabeza ubicada al sur. La presencia de varias tumbas al contorno de este teocali y su nombre relacionado con la muerte, hacen pensar a la luz de esta conclusión, que posiblemente este centro fue considerado como un santuario para los enfermos o una especie de hospital.


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Dentro de las leyendas aborígenes mesoamericanas existen relatos de épocas anteriores en las cuales los jorobados, llamados zayamuincobs, desempeñaban papeles importantes hasta que una inundación los hizo desaparecer.

centro ceremonial teotihuacan, cultura tolteca 3.4.4

S

e encuentra 50 km al norte del centro de la actual ciudad de México y estuvo a orillas del lago Texcoco que hoy se halla muy reducido, pues se ha ido secando poco a poco. En este centro del altiplano se realizaron las primeras manifestaciones del culto a Quetzalcóatl en esta región. Tuvo vigencia desde los 100 a. C. hasta los 800 d. C., es decir, durante 900 años. Pertenece a la cultura tolteca, de lengua nahualt, que según Fray Juan de Torquemada, trajo al altiplano el maíz y el algodón.

En la vista panorámica de Teotihuacán (gráfico 19) se observa a la pirámide de la Luna, de base cuadrada de 140 m por lado, en el extremo norte. La pirámide mayor, llamada pirámide del Sol, de base cuadrada de 220 m de lado, similar a la gran pirámide de Keops en Egipto, es una gran masa muy reposada de 1.000.000 m3, de estructura básicamente compuesta por adobe y tierra, recubierta con piedra, conformando cuatro grandes plataformas principales, lo cual es típico de la arquitectura tolteca. Se ha establecido que el color dominante de esta pirámide fue el rojo. Se calcula que en su construcción participaron unas 10.000 personas durante 20 años, lo

cual denota un esfuerzo extraordinario realizado en forma sostenida. En los tableros de una pirámide muy antigua, que luego fue recubierta por otra, que existe en la plaza principal o ciudadela, se encuentra en piedra esculpida la serpiente emplumada (gráfico 20), símbolo que da testimonio del rito a Quetzalcóatl. El origen mítico de Teotihuacán de acuerdo a la leyenda recogida por Fray Bernardino de Sahagún, quien en los albores de la colina se preocupó mucho por los indígenas, dice en resumen lo siguiente: “Cuando todo en el mundo

era tinieblas se reunieron los dioses en lo que hoy es Teotihuacán y decidieron poner luz en este mundo, para lo cual uno de ellos debía arrojarse al fuego; fue designado Tecuciztécatl para que se arrojase y si él no lo hacía, nombraron a Nanahuatzin como su reemplazo. Los dos fueron a orar en distintos sitios y luego se presentaron para la prueba. Tecuciztécatl no se atrevió a lanzarse, entonces Nanahuatzin se lanzo sin vacilar y al ver esto Tecuciztécatl lo siguió; convirtiéndose los dos dioses en el Sol y en la Luna respectivamente. Para conmemorar este hecho trascendental se levantaron las pirámides en los sitios donde oraron estos dos héroes antes del sacrificio, de allí el nombre de pirámide del Sol a la pirámide mayor o Tonatiuh Itzacualli que significa `Casa del Sol´, y a la pirámide menor, pirámide de la Luna o Meztli Itzacualli que significa `Casa de la Luna´”. Hay que recordar que cuando los españoles llegaron a Teotihuacán, no identificaron a las pirámides como tales, sino en su lugar a unas colinas. En razón de la leyenda recogida por Sahagún, en el siglo xix se comienza a realizar introspecciones arqueológicas en esas colinas para verificar si la leyenda tenía algún fundamento y con gran sorpresa se llegó a establecer que en realidad fueron pirámides. De allí al presente, Teotihuacán ha ido siendo

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poco a poco descubierto y continuamente ofrece novedades que despiertan más la curiosidad. Naturalmente, lo más importante se encuentra ya a la luz y corresponde al centro ceremonial propiamente dicho, compuesto por las dos pirámides, la gran Avenida de los Muertos, el conjunto de plazas o ciudadelas y se conoce la existencia de un conjunto de monolitos en el extremo sur de acuerdo al informe de las investigaciones arqueológicas en Teotihuacán, presentado por René Millón en 1966.

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También él explica que este gran teocali fue pre-planificado por la simultaneidad de ejecución de sus elementos principales: las dos pirámides y el gran conjunto de plazas; y, que el conjunto de plazas o ciudadela están más o menos en el centro de su eje longitudinal de 4 km orientado de norte a sur, y que en su extremo sur se encontraron varios monolitos. Al pasar los años, Teotihuacán creció en densidad y en viviendas, pero su centro ceremonial no. Alcanzó los 85.000 habitantes en sus 22.5 km2. A diferencia de los olmecas que vivían dispersos en el campo, los toltecas se radicaron junto a su teocali conformando un asentamiento con características urbanas basadas en el damero reticulado, quizás el primero en América; es ya una urbe (gráfico 21). Se pueden identificar en ella trazas ordenadoras del espacio; hay un sentido urbano. Entre las viviendas existen ruinas de edificaciones perfectamente planificadas y ordenadas de acuerdo a los ejes norte-sur y este-oeste, desarrolladas alrededor de patios con corredores perimetrales que se conocen con el nombre de “palacios”, como el Yayahuala, Zacuala, Tetitla, etc. Las ruinas de estas viviendas suntuosas o palacios se encuentran a distancia y exclu-

sivamente en el entorno a las pirámides del Sol y de la Luna. También se han identificado barrios de personas dedicadas a las artesanías, como alfareros, talladores y pintores. Sabemos actualmente con certeza que Teotihuacán fue fundado por toltecas y, de acuerdo a William Sanders, los toltecas son inmigrantes olmecas que vienen al altiplano. Anteriormente, cuando no se conocía esta realidad, el tema sobre los fundadores de Teotihuacán despertó mucha polémica, cuya síntesis es la siguiente. fray bernardino de sahagún (siglo xvi)

dijo: “De la

costa del Golfo de México vinieron sacerdotes y sabios que conocían de los códices y cómputos calendáricos, portadores de una gran cultura, y ellos construyeron Teotihuacán”. Esta asevera-

ción concuerda con que fueron los olmecas los fundadores.

fray juan de torquemada (siglo xvii) señaló: “Los to-

tonacas, oriundos de la región veracruzana, construyeron Teotihuacán”, en oposición al sabio Sigüenza quien sostenía que fueron los olmecas y cuya cultura era originaria de Europa.

alejandro von humbolt (comienzos del siglo xix) es-

tablece las medidas y la orientación de las pirámides tanto en Tula, como en Teotihuacán refuerza el estrecho nexo entre estos dos teocalis, indicando que los toltecas habían construido Teotihuacán pero, por otro lado, apoya a Sigüenza y Góngora respaldando su teoría sobre los olmecas como sus autores. Manifiesta su sorpresa por la similitud de estos grandes monumentos con los existentes en Asia Menor y en Egipto, donde también son testimonios de civilizaciones hoy desaparecidas. Este comentario dio pie para que se


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atribuya a los toltecas la construcción de Teotihuacán, cuyo centro conocido era Tula o Tollan, que significa gran metrópoli. manuel gamio (1922) dirigió una misión interdis-

ciplinaria que llegó a la conclusión de que primero se construyó Teotihuacán y luego, el mismo pueblo, Tula; estableciéndose fechas para su ejecución, 100 a. C. y 1.000 d. C., respectivamente. laurette séjourné (1957) dice que: “El nombre pri-

mitivo de Teotihuacán fue Tollan, la Antigua”. Expresa su sorpresa al no encontrar antecedentes en la región de los principales factores de esta civilización, pues la orientación perfecta de sus edificios y precisión manifestada en todos sus detalles, exigen un antecedente. Antecedentes que están en los olmecas y son la base de la interpretación totémica presentada en este libro.

¿Qué significado tiene la palabra Teotihuacán? En la lengua Nahualt se tiene los siguientes vocablos: Teotl significa dios; Hua significa posesión; y, Can significa lugar. Entonces, significa, “el lugar que posee a dios”; es decir, el lugar donde está el tótem. Hoy en día va alcanzando más adeptos la tesis de que los toltecas fueron monoteístas, entre ellos, Miguel León Portilla, destacado investigador histórico mexicano. Por otro lado, hay evidencias arqueológicas del vínculo estrecho que existió entre Monte Albán y Teotihuacán. De acuerdo a este estudio, el corazón comienza a ser representado cada vez con mayor importancia, y hay que recordar que en los sacrificios humanos se ofrendaba a dios el corazón (gráfico 22), el órgano más preciado. ignacio bernal manifiesta lo siguiente: “la asociación del jade con el

corazón de la tierra o de las montañas, con el

corazón del pueblo, se prosigue hasta el fin y se volverá, incluso, el símbolo del corazón humano individual. Una figurilla de jade, representando un ave y una culebra, hecha con mucho primor, se decía que era el corazón del pueblo y se la guardaba en lo más áspero de la montaña de Achiutla”. De esta investigación de Bernal se

deduce que en el pueblo había un lugar que representaba el corazón dentro del rito Quetzalcóatl.

Aplicando la teoría totémica antropomorfa en base a lo que se había visto anteriormente con los olmecas (en Laguna de los Cerros) y en Monte Albán especialmente, se tiene muchas coincidencias de continuidad que explican los antecedentes que hubieron para el gran esplendor que alcanzó Teotihuacán (gráficos 19 y 21). Así, el grupo de monolitos al sur representarían los pies; el conjunto de plazas, la pelvis; la gran pirámide, el corazón; la pirámide del extremo norte, la cabeza; y, la Avenida de los Muertos, la columna vertebral o eje de la figura humana o de los vertebrados. Los palacios podrían representar diferentes ubicaciones de las manos. Cabe resaltar el lento y pausado ascenso que produce la Avenida de los Muertos en el sentido sur-norte, hasta alcanzar el plano sobre el cual se asientan las pirámides, es decir, que ese era el sentido principal para transitar por ella, ir de lo inferior a lo superior, como ir de los pies a la cabeza. Este concepto, el significado de la palabra teotihuacan, el color rojo dominante de la gran pirámide (el corazón) refuerzan la validez de la presente interpretación y no sorprendería si la pirámide de la Luna hubiera sido pintada de blanco, color relacionado con la cabeza y por supuesto, con la Luna.

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Llaman la atención dos grandes esculturas monolíticas representando a personajes con su cabeza muy exagerada. La primera se la atribuye a la imagen de la diosa del agua (¿Sacerdotisa?) (gráfico 23) se la encontró en la plaza anterior a la pirámide de la Luna (cabeza) por lo que la exageración de su cabeza concuerda con esta interpretación.

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La otra, se la atribuye a la imagen del dios Tláloc, aparentemente destinada para ser colocada en la plaza anterior a la pirámide del Sol (el corazón) pues estuvo siendo esculpida en una cantera de Coatlinchán; hoy se encuentra a la entrada del Museo Nacional de Antropología de la ciudad de México. Su cabeza está rodeada por un gran volumen, cuya forma puede asimilarse con la de un gran corazón concebido bajo la forma geométrica abstracta estilizada (gráfico 24). Para confirmar esta interpretación, en las excavaciones realizadas en Uxmal por Sáenz y publicada en el boletín respectivo Nº 36, identifica a un mascarón que representa al dios Tláloc, cuya imagen es evidentemente un corazón* (gráfico 25). Es interesante anotar, que si se considera a la Avenida de los Muertos como la representación de una serpiente gigante (gráfico 19), su corazón y cabeza son coincidentes con la localización de las dos pirámides y su pelvis con las plazas. Durante las celebraciones del rito a Quetzalcóatl, el pueblo se organizaba realizando procesiones que se desarrollaban a lo largo de la Avenida de los Muertos. Era allí, cuando cobraba vida el tótem serpiente. *información obtenida del libro “guía puuc” del

prof. gualberto zapata alonso. por otro lado, las imágenes de tláloc encontradas en los palacios de teotihuacán, son rojas.

En conclusión: Teotihuacán sería un tótem doble (humano y serpiente), hermafrodita, antropomorfo y zoomorfo con la cabeza ubicada al norte. De acuerdo a los vestigios arqueológicos, arquitectónicos, se puede establecer fácilmente que el tramo de la Avenida de los Muertos, comprendido entre las plazas y las pirámides, fue más utilizado e importante, es decir, el tótem serpiente o el cuerpo del hombre sin las piernas. A partir de la mitad del siglo VIII, la ciudadcentro ceremonial de Teotihuacán, comenzó a sentir su decadencia (posiblemente porque el lago Texcoco empezó a secarse, o los campos perdieron fertilidad, o se produjo alguna epidemia, etc.) y concluyeron que su dios se moría y había que abandonarlo. Era la muerte de la ciudad. De allí se justificaría porqué fue finalmente destruida e incendiada intencionalmente y posiblemente recubierta con tierra. Como segunda conclusión general podemos enunciar que existe una directa relación de la Luna con la cabeza y del Sol con el corazón.

centro ceremonial tikal, cultura maya 3.4.5

U

bicado en Guatemala, departamento de Petén, en medio de una tupida selva tropical, a 60 km al norte del lago Petén-Itzá o Flores. Tikal no es el nombre original de este sitio arqueológico. En razón de los miles de sonidos simultáneos, constantes y otros rítmicos que son producidos


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por la variada fauna y especialmente de insectos de la zona, se la llama Ciudad de las Voces de los Espíritus Mayas. Existen vestigios de la presencia humana en la zona desde el año 600 a. C. Su centro ceremonial tuvo vigencia desde el 300 al 900 d. C., desarrollándose en ese periodo el gobierno de 11 personajes dinásticos, sobre una área poblada de 16 km2 que alcanzó aproximadamente los 70.000 habitantes. Su actividad agrícola consistía en el cultivo de algodón, maíz, henequén (variedad de agave del cual se extrae una fibra muy resistente, similar a la cabuya sudamericana), chile o ají, tabaco, fréjol, arroz, aguacate, tomate, cacahuate o maní, camote, yuca, café, etc. Oficialmente las ruinas de Tikal fueron descubiertas en 1848 por el corregidor de Petén, coronel Modesto Méndez Guerra. Antes, desde 1669, se sospechaba de su existencia debido a un informe de Fray Andrés de Avendaño. Los trabajos sistemáticos de limpieza y restauración se ejecutaron desde 1956 a 1969 bajo la dirección de la Universidad de Pensilvania, faltando todavía mucho por realizar. Se calcula que la zona contiene cerca de 3.000 estructuras arqueológicas en su mayoría residenciales, a más de otras subterráneas, como tumbas y chultunes (reservorios de agua o de alimentos). No se observa un ordenamiento urbano preconcebido, denota crecimiento espontáneo, es un urbanismo disperso. En el plano de las estructuras que conforman el teocali (gráfico 26), se observa el ordenamiento en base a un eje norte-sur, que va desde la gran plataforma que sustenta a varios templos, llamada Acrópolis, hasta el llamado templo Nº 5. Este eje divide al centro ceremonial en dos zonas. En la oriental se encuentran tres templos similares entre sí, signados con los Nº 1, 6, 7, orientados todos hacia el oeste,

al atardecer. En la occidental, también otros tres templos similares a los anteriores, signados con los Nº 2, 3, 4, y el edificio Nº 8 llamado Casa de las Ventanas, todos orientados con dirección al este, hacia el amanecer. Dentro de la orientación general indicada de los dos grupos de templos, cada grupo tiene su orientación propia que hace que cada edificación reciba los rayos solares hasta el fondo de su interior, en dos determinados días del año. Sería interesante establecer en qué días del año corresponden las orientaciones de los templos y así sacar a la luz posibles nuevos conocimientos que alcanzó esa cultura. Todos estos templos, a excepción de los Nº 6 y 7, están colocados sobre pirámides muy inclinadas y elevadas, denotando un afán de situarlos por sobre las copas de los árboles (gráficos 27 y 28) para tener una fácil intercomunicación visual, recibir directamente los rayos solares y por la noche mirar las estrellas. Para la construcción de los dinteles de sus accesos, se utilizaron gruesos troncos del árbol llamado chicozapote, muy resistente, del cual se extrae la resina para elaborar el chicle. Algunos de los dinteles de los templos fueron expoliados por ser decorados con grabados que representan a personajes y animales. Todos los templos (del 1 al 7) son coronados con una construcción de la cual se levanta un enorme penacho lítico en donde todavía se puede identificar, especialmente en el templo Nº 4, tres mascarones humanos en la base y uno de mayor tamaño en la parte superior (gráficos 29 y 30). La piedra caliza con la que fueron construidos no ha soportado debidamente las inclemencias del tiempo por lo que los penachos están deteriorados, haciendo difícil interpretar la decoración o diseño general que parece presentaban sobre su superficie frontal, la que constituye un magnifico

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respaldo para destacar cualquier actividad que se realice en su base. Los mascarones humanos presentan la imagen de un mismo personaje con nariz grande, desde el nivel de la boca hacia arriba. El templo Nº 1 se encuentra en el lado oriental de la plaza principal (gráfico 29), sobre una pirámide conformada por 9 plataformas de pequeña altura, lo cual es característico en las pertenecientes a la cultura maya. De acuerdo al carbono 14, fue edificado por el año 700 d. C. Sus dinteles principales originales se encuentran hoy en Londres y en Basilea, en uno de ellos aparece la figura de un jaguar, por lo que este templo se lo conoce como Templo del Jaguar; en otro, aparece la imagen de un personaje en posición horizontal, cuya cabeza está hacia el norte. Los actuales dinteles que están en el templo son reproducciones en material epóxido. Aquí se halló la tumba de un personaje que posiblemente fue el primer gobernante de Tikal, identificado como Luna Doble Peine. Según José María Márquez López, Doble Peine significa “procreación”. El Templo Nº 2 se encuentra en el lado occidental de la plaza, (gráfico 30) contemporáneo al templo Nº 1 y construido frente al mismo pero con pirámide de menor altura, sin embargo denota mayor importancia, por su magnífica escalinata, mejor estudio volumétrico, escalera auxiliar en el flanco norte y un enorme altar monolítico o mesa, frente al acceso del templo propiamente dicho. La pirámide está resuelta con 4 plataformas sobrepuestas, manifestando clara influencia tolteca. Por lo expuesto, este templo Nº 2 fue muy especial. Posiblemente en su altar exterior se realizaba el sacrificio del teocualo o de Ah Puch, descrito en el rito de Quetzalcóatl en este estudio. El dintel original principal

de este templo se encuentra hoy en Nueva York; presenta el grabado de la imagen de una mujer, quien posiblemente fue la esposa de alguno de los gobernantes o también la sacerdotisa que ofrecía los sacrificios. En el templo Nº 3 su pirámide no ha sido todavía restaurada. Se destaca de los demás por tener un gran vano de entrada; en su dintel se puede observar a un personaje vestido con piel de jaguar. Su construcción fue por el año 810 d. C. El templo Nº 4 se destaca de los demás por tener una gran plataforma de base, la cual le da mayor altura (gráfico 27). Fue construido por el año 740 d. C. se dice que este templo fue erigido para el hijo de Luna Peine Doble, llamado Yaxquin. El templo Nº 5 denota pobreza, pues en las excavaciones arqueológicas realizadas frente a su escalinata, no se han encontrado estelas, ni huella de ellas, como sucede en los otros templos y en todo edificio importante maya. La fecha de su erección fue por el 700 d. C. El templo Nº 6, es llamado también Templo de las Inscripciones, debido a los jeroglíficos de la parte posterior y lateral del penacho, así como en la cornisa que corre sobre sus tres accesos. Allí se indica la fecha 766 d. C. Como se había mencionado, la altura de su pirámide es pequeña. El templo Nº 7 tiene igualmente la pirámide de escasa altura y es el ubicado a mayor distancia hacia el oriente. La Casa de las Ventanas es conocida también con el nombre de Casa de los Murciélagos, levantada sobre una plataforma de escasa al-


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tura y con acceso por el este. Consta de cinco habitaciones adosadas y alineadas en sentido norte-sur, cada una con ventana hacia el oeste. Su estado general es ruinoso.

habitaciones que dan a un patio importante, se observan mascarones con la misma imagen descrita en los penachos de los templos y en la Acrópolis.

La Acrópolis se encuentra en el flanco norte de la plaza principal. Presenta como base general, dos plataformas superpuestas a las que se accede desde la plaza por una escalinata central muy destacada. Los edificios o templos construidos en su parte superior denotan un claro ordenamiento simétrico con relación al eje norte-sur (gráfico 33). En ella se han descubierto máscaras monumentales del mismo ser narigudo (gráficos 32 y 38).

Con los antecedentes expuestos, es fácil obtener la clarificación del tótem que está representado en Tikal y es la siguiente: la Acrópolis es la representación arquitectónica de la cabeza del tótem, cuya imagen es similar a los mascarones antes anotados, su nariz es la gran escalinata central; los ojos, oídos, etc. se identifican con los templos distribuidos simétricamente en la Acrópolis (gráfico 26).

La plaza, de acuerdo a excavaciones arqueológicas, muestra cuatro pisos estratigráficos, correspondiendo el primero al año 150 a. C.; se observa que su piso fue pavimentado con cal en forma sucesiva, denotando afán por tener una plaza blanca y muy limpia.

La plaza es el pecho del tótem, entonces los templos 1 y 2 son las manos, siendo el Nº 2 el correspondiente a la mano derecha, de allí se justifica su mayor importancia. Una vez que estos templos son identificados como las manos, sale a la luz que el gran penacho corresponde a la representación de los dedos extendidos hacia arriba (gráfico 29 y 30).

La cancha del juego de pelota está ubicada dentro del sector oriental de la plaza, de tamaño pequeño, orientada bajo un eje nortesur. Su estado de conservación es ruinoso (gráfico 34). El Palacio Luna Doble Peine o de la Procreación, construido sobre una plataforma, cierra el flanco sur de la plaza y se extiende hacia el oriente, posiblemente su edificación principal concluyó en el año 771 d. C. (gráficos del 34 al 37). Denota un edificio que fue levantado en etapas por la diversidad y variedad de los ambientes, patios, presentando ingeniosas soluciones volumétricas, espaciales y de circulaciones para lograr un todo unitario con gran respeto a la escala humana y aprovechamiento de vistas. El recorrer las ruinas de este palacio produce una experiencia inolvidable. Sobre los tres dinteles de puertas de unas

La cancha del juego de pelota representa el corazón del tótem, pues se conoce que este juego estuvo íntimamente ligado al Sol y por lo tanto, al corazón. El palacio ocupa el lugar correspondiente a la pelvis del tótem y de allí se comprende porqué a este palacio se le llamó de la procreación. Los pies del tótem corresponden al templo Nº 5; así se explica porqué este templo no tuvo ninguna estela ni entierro, pues nadie quiso identificarse con ellos. El tótem hasta aquí clarificado corresponde a estructuras que fueron construidas casi simultáneamente; Luego se construyeron los templos Nº 3, 4, 6 y 7 que representan otras posiciones de las manos del tótem; es decir, al ir realizando señales alternativas en dichos templos, se interpretaba que el tótem movía sus manos.

151


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

En cuanto al templo Nº 3, por tener un acceso muy amplio y corresponder al sector oeste del teocali, representa la mano derecha abierta con los dedos extendidos; por último, la Casa de las Ventanas, representa el puño de la mano cerrada. Podemos concluir a través de la Teoría Totémica, que el tótem representado en Tikal, es dinámico, antropomorfo y con la cabeza orientada hacia el norte.

Esta escultura fue esculpida en piedra arenisca colorada por el año 400 d. C. la posición de sus manos concuerda con la de los templos 1 y 2 (gráfico 29 y 30). En el mismo museo se exhibe un dibujo relativo a Tikal realizado por los indios en donde el personaje principal es un hombre con una gran nariz. ¿Será esta la imagen de su legendario dios ItzamNa? (gráfico 38).

En el museo de sitio levantado en Tikal llama la atención la escultura decapitada de un personaje sentado con las piernas cruzadas, cuya cabeza no se ha encontrado, tiene las manos sobre las rodillas, la una con la palma hacia abajo y la otra con la palma hacia arriba.

Se deduce también, que alcanzaron el concepto del dinamismo dentro de la escultura, factor que seguramente contribuyó a la proliferación de las esculturas articuladas en los albores de la colonia.

chichÉn itZÁ

- pueblo de pescadores. fresco en el templo de los guerreros*

gráfico 1

152

casa maYa actual

gráfico 2

pared de bahareque recibo dormitorio

3,65 m

cocina bodega comedor 6,70 m

planta


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gráfico 4 casa maYa actual

gráfico 3

hojas de palma

3,50 m

3,50 m 5,70 m

2,20 m corte

2,20 m fachada

eje

esQuema ideal de una aldea dogon malÍ, África

gráfico 5

taller

casa de reunión de los hombres

cabeza

153

localiZación de los centros ceremoniales mesoamericanos

gráfico 6 casa de familias

mapa de mesoamerica centros ceremoniales analizados

pecho

otros sitios arqueológicos importantes

vivienda de mujeres

zonas montañosas y altiplano frontera internacional

vivienda de mujeres

mano

o, 21

juni

o, 11 juni ,1 julio to

ue de as

5 dÍas nio, 6 ju o, 6 juli

o, 1 juni , 11 julio

altar de la aldea

órganos genitales

mano

piedra para romper semillas y sacar aceite

o, 21 maY , 22 julio

altares

pies fuente: douglas fraser, “village planning in the primitive world”


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la venta, reconstrucción del centro ceremonial la venta

-

800

cultura olmeca - 400 a.c. 25 m.

pies

- interpretación totÉmica

gráfico 7

mosaico de la cara del jaguar pelvis

pecho

cabeza

80 m.

eje cabezas monumentales

plataformas

140 m. pirámide cabeza monumental

monolito registrado por stirling y que hoy se encuentra en el museo británico de londres

fuente: “el mundo olmeca”, ignacio bernal

154

aprox. 3,00 m

gráfico 8

cabeZa monumental olmeca

hachas ceremoniales olmecas*

figurillas olmecas representando una ceremonia

gráfico 9 figura olmeca

jade piedra verde

la venta

- grabado en un altar

esculturas olmecas

figurilla olmeca de jade


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laguna de los cerros

- cultura olmeca

gráfico 10

cabeza

pies

eje

pirámide

laguna de los cerros cultura olmeca 500 - 100 a.c.

fuente: “el mundo olmeca”, ignacio bernal

monte albÁn

- vista aÉrea

gráfico 11

155

monte albÁn

- centro ceremonial - interpretación totÉmica

gráfico 12

- cultura Zapoteca 500 a. c. - 1000 d.c.

monte albÁn

brazos

aprox. 5,00 m

volumen lítico vertical

cabeza

corazón

¿órgano masculino?

¿órgano femenino?

¿hijo?

cabeza

cuerpo

plaza

piernas pelvis

pirámide

¿piernas y pies? espalda

cancha de juego de pelota


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monte albÁn

gráfico 13

monte albÁn

- plaZa Y pirÁmide al fondo

gráfico 14

156 monte albÁn - grabado de hombres desnudos Y enfermos

gráfico 15

monte albÁn

- detalle de los grabados gráfico 16


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fabricación de un monumento maYa*

gráfico 17

oaXaca - danZantes museo del convento de santo domingo

gráfico 18

obsÉrvese el gran coraZón

157


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

teotihuacÁn

pirámide de la luna cabeza

- centro ceremonial - interpretación totÉmica

22 0m

140 m

ave nid a col 220 m um 2 kde lo na m s m la s ver uer erp ient teb tos ral e

ina? scul a m za ¿pla ela dad u i c

a nid aveeste

o lej mp o c an gr

2 km

pies

pe lv is

? nina feme a z ¿pla

a nid aveoeste teotihuacan

gráfico 19

pirámide del sol corazón

- cultura tolteca

100 a. c. - 800 d.c.

158 teotihuacÁn

- cabeZa de la serpiente emplumada

gráfico 20


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teotihuacÁn

- plano de la Zona central de la ciudad* gráfico 21

pirámide de la luna

pirámide del sol

gran conjunto

ciudadela

159 diosa del agua (¿sacerdotisa?) - encontrada en el patio de la pirÁmide de la luna - teotihuacÁn

gráfico 22

gráfico 23

3,19 m

ofrendas del coraZón en los sacrificios humanos*


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

el dios tlÁloc es el coraZón

gráfico 25

3,00 m aproX.

gráfico 24

gran tlÁloc amordaZado museo antropológico de mÉXico

uXmal, mascarón de tlÁloc amordaZado

160 tiKal

- centro ceremonial - interpretación totÉmica acrópolis cabeza figura “b”

bra zo

der ech o calzada

gráfico 26

templo nº 2

templo nº 4

plaza pecho

figura “c”

templo nº 1

cancha del juego de pelota

corazón

templo nº 3 casa de la ventanas templo nº 8

figura “a” mascaron

pelvis

templo nº 6

laguna los números mayas

pies templo nº 5

- cultura maYa 300 - 900 d.c.

tiKal

¿la trinidad?

eje

simbolismo de los templos

templo nº 7


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tiKal

- templo nº 4

gráfico 27

tiKal

- vista aÉrea

gráfico 28

161 tiKal

- templo nº 1

gráfico 29

tiKal

- templo nº 2

gráfico 30


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

tiKal

- interior del templo nº 4

gráfico 31

tiKal

- cabeZa monumental en la acrópolis gráfico 32

162

tiKal

- vista general de la acrópolis

gráfico 33


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tiKal

- cancha del juego de pelota Y palacio, al fondo

gráfico 34

163 tiKal

- un patio del palacio

gráfico 35


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

tiKal

- terraZa Y escalinata del palacio

grรกfico 36

tiKal

- interior de una habitaciรณn del palacio grรกfico 37

164

tiKal

- escena costumbrista grรกfico 38


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centro ceremonial de copán, cultura maya

corte de más de 30 m de altura, según el arqueólogo Morley, es el corte arqueológico más grande del mundo que saca a luz posiblemente tres niveles culturales estratigráficos principales.

e encuentra en el norte de Honduras, a orillas del río Copán afluente del Motagua. Este teocali pertenece a la cultura maya con raíces olmecas, tuvo plena vigencia entre los años 317 d. C. al 987 d. C. para luego caer en decadencia y abandono. Fue un centro muy importante con una zona de influencia de unos 325.000 km2 . En este valle se calcula que hubo una población de unos 200.000 habitantes por la serie de vestigios que allí se encuentran, pues sobrepasan las 3.400 estructuras.

Según Thompson, un relato del siglo XVI, habla de una gran escalinata que descendía hasta el río. En la década de los 40 (Siglo XX) se realizaron las obras pertinentes con el fin de llevar el río Copán a su antiguo cauce y salvar la Acrópolis.

3.4.6

S

En 1576 se tuvo la primera noticia de su existencia, se la debe al oidor de la Real Audiencia de Guatemala, Diego García de Palacio. Las exploraciones “in situ” comenzaron en 1834 y a partir de 1935 colaboró la institución Carnegie de Washington. Este centro ceremonial (gráfico 39) básicamente está conformado por los siguientes elementos: en el extremo sur una gran plataforma o acrópolis de 3`000.000 de toneladas, con templos, patios, tumbas, en cuyo centro se halla levantada la pirámide principal. Sobre esta gran plataforma se encuentran dispersas esculturas pétreas de cabezas humanas y diabólicas (gráficos 40 y 41). Entre los templos se destacan el dedicado a Venus y otro, cuyo acceso muy decorado, representa la boca abierta de un monstruo (gráfico 42). El flanco oriental de la plataforma fue destruido debido al cambio del cauce del río Copán que la erosionó produciendo un

Al pie de la pirámide principal se encuentra el llamado Altar Q (gráfico 43), que debió haber tenido gran importancia, pues además está relacionado en línea recta con 2 estelas, una a 6 km de distancia hacia el este y otra 8 km hacia el oeste. Los rayos solares son perpendiculares a esta línea el 20 de mayo, y luego el 21 de julio, lapso de 60 días o 3 meses mayas; y, del 21 de julio al 20 de mayo, o lapso de 305 días. Estos dos períodos en los que se dividió al año, coinciden con los del cultivo del maíz. Así, en el primero, es la quema de las siembras anteriores o vegetación y comienza la preparación del terreno, en el segundo período es la siembra, cultivo y luego la cosecha. Estos períodos son similares a los dedicados actualmente por los agricultores de estos territorios para el mismo fin. Luego, siguiendo el eje de sur a norte, y bajando por los 64 escalones de 10 m de ancho de la escalinata íntegramente decorada con unos 2.500 jeroglíficos, uno de los textos mayas más largos y que hasta ahora se encuentra casi descifrado,*1se llega a otras estructuras, pirámides menores, plazas y plataformas.

* el texto relata guerras, alianzas

165


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

Al pie norte de la gran plataforma se encuentran los edificios y lugares que conforman la cancha de juego de pelota, en ellos sobresale la escultura representando a loros o a guacamayos (gráfico 44). En las estelas (gráficos 45, 46 y 47) de alrededor de 3 m de alto, se encuentran representados personajes con una indumentaria muy rica, sus cabezas son proporcionalmente grandes con relación al cuerpo y están rodeadas de formas que denotan grandes ilusiones y fantasía. Estas estelas conocidas con el nombre de Los Reyes de Copán constituyen un baluarte dentro del barroquismo de la escultura americana. La mayoría de estos reyes están representados de pie con sus manos en el pecho sosteniendo en cada una un loro o guacamayo. Por el reverso, representan las cañas del maíz. 166

nus ya fue conocido y estudiado por estas culturas (gráfico 51). Con estos antecedentes, aplicando la teoría totémica (gráfico 39) se tiene que la acrópolis (varias esculturas de cabezas se encuentran solo allí) es la cabeza; la gran pirámide, la nariz o la lengua, etc., la cancha de juego de pelota y sus estructuras aledañas representarían las manos en el pecho sosteniendo a los loros o guacamayos, concordando con la actitud dominante que tiene la mayoría de los reyes. Proporcionalmente la cabeza es mayor que el cuerpo. En conclusión, Copán es el tótem de un enano hermafrodita con la cabeza ubicada al sur. Es interesante anotar la gran coincidencia entre mayas y olmecas, analizada en la concepción de Copán y La Venta.

Dentro de la mitología y jeroglíficos mayas existen seres narigudos y seres con una gran lengua (gráficos 48,49 y 50); son dos deformaciones exageradamente elocuentes para indicar que para ellos tenía un significado muy importante o especial la nariz y/o la lengua. Eric Thompson, destacado investigador de estas esculturas, presentó al xxvii Congreso Internacional de México (1939) su interesante trabajo de investigación denominado “Las Fachadas de Quetzalcóatl” en el cual llega a relacionar dioses narigudos con serpientes (es decir, mayas con toltecas) y a los ojos con Venus y con la Estrella del Norte. Venus, particularmente, también es relacionada con el número 6. El dibujo con el que se representa a Venus, una especie de equis, está ubicada en el ojo. Un águila olmeca presenta un ojo similar. Ve-

centro ceremonial de tula, cultura tolteca y maya 3.4.7

C

omo habíamos visto, Tula fue la segunda gran capital de los toltecas, ubicada a 75 km al norte del centro de la ciudad de México, en el actual estado de Hidalgo. Tuvo vigencia desde el año 950 al 1250 d. C. y se calcula que su zona alcanzó 85.000 habitantes. Este teocali fue de gran importancia y quizás mayor o igual a Teotihuacán, fundado en la creencia de estar situado en el centro del Mundo Sagrado al que lo concebían de forma cuadrada. Físicamente Tula es de un tamaño


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muy pequeño, se reduce apenas a una plaza de 120 m por lado. Para los toltecas no era importante el tamaño, sino el simbolismo. El simbolismo de Tula es extraordinario de acuerdo a lo que se desprende al estudiarlo a través de la presente teoría totémica. En la planimetría de lo que fue su centro ceremonial (gráfico 52) se aprecia hacia el norte una plataforma alargada en sentido esteoeste que sustenta a una pirámide de cuatro plataformas relativamente pequeña y a una construcción en base a tres patios rodeados por columnas (gráfico 53) alineados en el eje este-oeste, conocida con el nombre de Palacio. El primer patio tiene acceso desde el este, el segundo desde el frente a la plaza (al sur) y el tercero tiene el acceso desde el oeste. Luego, se observa otra pirámide también de cuatro plataformas desplazada hacia el este; en el centro de la plaza hay una plataforma muy pequeña. Hacia el costado oeste de la plaza se encuentra la cancha de juego de pelota, orientada de norte a sur, y el Tzompantli (lugar de las calaveras). Otra cancha de juego de pelota se encuentra detrás del “palacio” y está orientada en sentido este-oeste. Al pie norte de la primera pirámide fueron descubiertas en 1941-42 por el arqueólogo Jorge R. Acosta, las piedras que conforman los atlantes que armados en 1960 se encuentran en la parte superior de esta pirámide. Los llamados atlantes son esculturas de guerreros de 4,60 m de alto y posiblemente fueron las columnas del templo que hubo en la parte superior de esa pirámide (gráficos 54 y 55). Los atlantes fueron colocados mirando hacia el sur, sin un respaldo científico que

apruebe esa orientación. Se observa esto en unas vistas de sur a norte. Se llama atlante a toda escultura antropomorfa que sirve de columna. También existen en Tula pequeños atlantes que posiblemente fueron las columnillas de algún altar, como se observan en un templo en Chichén-Itzá que veremos más adelante. Los toltecas fueron los primeros en usar la columna como elemento arquitectónico estructural, primero en los palacios residenciales de Teotihuacán y luego en los templos, como en Tula. La influencia maya en Tula es muy significativa por la presencia de los siguientes testimonios: cancha de juego de pelota; el Tzompantli, plataforma alargada que sirve de base al Palacio y a una de las pirámides, pero ambas conformadas con plataformas de pequeña altura. Las pirámides están conformadas por cuatro plataformas superpuestas, como las de Teotihuacán pero de tamaño muy pequeño. Su volumetría general es similar a la pirámide de Monte Albán aunque en menor escala. Legendariamente se conoce que en Tula se dio una disputa o lucha entre el sacerdote de la Luna, llamado Huemac, y el sacerdote del Sol, llamado Topiltzin Quetzalcóatl. Este ultimo perdió y tuvo que salir desairado de Tula junto con sus seguidores, se dirigieron a la península de Yucatán y se dice que fundaron ciudades; luego Topiltzin se introdujo en las aguas del Caribe, prometiendo regresar algún día para retomar la conducción del pueblo y liberarlo de los opresores. Leyenda que tomó gran significado con la llegada de los españoles en 1519 comandados por Hernán Cortés.

167


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

El arqueólogo Jorge Vaillant, en base a investigaciones en cerámica del lugar, determinó que en Tula hubo un gran culto a Venus, llamado Tlahuizcalpantecuhtli, y también a Quetzalcóatl. Entonces, Vaillant, un poco a ciegas, denominó a la pirámide ubicada al norte con el nombre de templo a Tlahuizcalpantecuhtli. En el palacio de Tula aparecen las esculturas de un hombre semiacostado que se las conoce con el nombre de chac-mool, su mirada está dirigida al horizonte, se pierde en el infinito (gráfico 52).

168

Los chac-mool encontrados en su sitio original (gráfico 52), están orientados en sentido norte-sur, fueron intencionalmente decapitados a excepción de uno que se encontró completo mirando al oeste, mirando a Venus al atardecer, al acostarse. Otros fueron hallados en sentido contrario, por lo que posiblemente mirarían al oriente, a Venus o a Tlahuizcalpantecuhtli al amanecer. El arqueólogo Le Plongeon puso arbitrariamente el nombre chac-mool a este motivo escultórico que representa a un hombre semiacostado, es decir, está levantándose o acostándose. Generalmente Venus es visiblemente el lucero más sobresaliente en esas horas del día, pues se lo conoce como el Lucero del Amanecer o del Atardecer. Por lo tanto, el chacmool está íntimamente ligado a Venus y consecuentemente a la representación del ojo. En los tableros de la pirámide ubicada al norte, se observan unos grabados en estuco que representan a águilas devorando corazones humanos. La garra sostiene al corazón, garra y corazón están en el mismo lugar (gráfico

56).

Otros están representando a pumas o jaguares y a serpientes, son animales con grandes colmillos. Comparando Tula con Teotihuacán, ambos centros ceremoniales tienen dos pirámides similarmente dispuestas; la una en el extremo norte y la otra desplazada hacia el oriente. Las plazas principales que en Teotihuacán están alejadas de las pirámides, en Tula se encuentran unificadas. Tula es Teotihuacán comprimido, es decir, tiene como base concepción antropomórfica y para exaltarla se esculpen los atlantes. He ahí una justificación de su presencia. Con estos antecedentes y las conclusiones obtenidas en los otros centros ceremoniales, se puede formular una representación de Tula con todas sus posibles interpretaciones (gráfico 52). El palacio puede ser interpretado como un ojo con tres posiciones de la pupila y del iris (iris y conjuntiva) concebido con formas geométricas, abstractas. Cada ambiente con su patio sería una posición. De acuerdo a los patios y a sus accesos, el ojo estaría mirando unas veces al este, otras al centro (a la plaza), y otras al oeste. Entonces, este es un templo dinámico a Tlahuizcalpantecuthli (Venus). La pirámide al norte puede representar a partes que están en la cabeza, como: boca, colmillos, nariz, lengua, pico (o a la Luna). La otra pirámide representaría al corazón, o la garra, o pata (o, al Sol). La plataforma, en medio de la plaza, a los órganos genitales masculino y femenino. En conclusión, Tula representa un tótem múltiple, su simbolismo es inmenso, tiene mucha versatilidad, es una concentración de valores


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centro ceremonial uxmal

en un espacio relativamente pequeño. Su importancia fue muy grande. Entonces el tótem representado en Tula es un embrión, por lo tanto podría ser el huevo. Para reforzar este concepto, si tomamos un huevo fecundado de un ave, se observa que el feto tiene las posiciones de su pico y de su pata que corresponderían con las de las dos pirámides, respectivamente. En las aves, el pico y la garra son muy importantes para su ataque o defensa. Del huevo se reproducen todos los seres vivos animados (la placenta es similar al huevo). Aves y reptiles se reproducen claramente por intermedio de huevos. Es un germen de la vida. Al igual que Teotihuacán, Tula fue destruida, incendiada y enterrada quizás por los mismos toltecas o por invasores chichimecas. Entre los habitantes actuales de la zona de Tula existe el mito sobre la existencia de una gallina con sus polluelos de oro que rondan por el lugar y quien los mira puede contraer toda suerte de infortunios. La creencia en este mito, obligó al arqueólogo Acosta a suspender los trabajos de exploración en esa zona. ¿El origen de éste mito tendrá alguna relación con el significado del Teocali de Tula? Aquí podríamos enunciar tres conclusiones generales más: el chac-mool está íntimamente ligado a Venus y, por lo tanto, al ojo. Las columnas están presentes en las construcciones que representan al ojo. Garra y corazón pueden ocupar el mismo lugar.

3.4.8

P

ertenece a la cultura maya con influencia tolteca. Está ubicado en la península de Yucatán en la región de colinas conocida con el nombre maya de Puuc. Tuvo vigencia desde el año 500 d. C. al 1080 d. C. Su existencia fue divulgada por Fray Diego López de Cogolludo a partir del siglo xvi. En 1588 el franciscano Alonso Ponce halló el lugar en ruinas y cubierto por espesa selva.

Cuando los españoles quisieron tomar posesión de esas tierras, los indígenas les presentaron un pergamino (gráfico 57) en el cual estaba dibujado el árbol genealógico de los caciques de esa zona desde muy antaño. Aparece el primer fundador (ya españolizado) que fue Tutul Xiu. Su nombre en lengua azteca (nahuatl) tiene el siguiente significado: Totoll, pájaro; y, Xiutl, turquesa, cometa, color verdoso, azulado. Significa, pájaro azulado o verdoso. Por otro lado, Uxmal, significa “Tres veces construida” o “La buena cosecha”. La tradición dice que Tutul Xiu, procedente del altiplano, hijo del dios Hum Uitzil Chaac, vino a Uxmal capitaneado por toltecas. En los Anales de Cuauhtitlán se relata la llegada de Topiltzin Quetzalcóatl y otros toltecas a Yucatán. En el año 1918, el arqueólogo Morley realizó una investigación de la familia Xiu y fue a dar al vecino pueblito de Ticul (gráfico 58) en donde conoció a Don Nemesio Xiu y a su hijo Dionisio, como los descendientes directos. Todavía guardaban una posición de cacicazgo entre sus vecinos, llamada Halach Uinic. Por la similitud formal de su residen-

169


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

cia con la edificación más notable de Uxmal, a ésta última se la puso el nombre de Palacio del Gobernador.

170

La leyenda de Uxmal antes de su colapso, dice lo siguiente de acuerdo a la versión del profesor Gualberto Zapata Alonso: “Una anciana hechicera se encontró un huevo de mayor tamaño que el normal y se lo llevó a su casa. Su instinto maternal hizo que lo abrigara en su seno y al poco tiempo nació un niño tan pequeño que cabía en la palma de la mano. El niño creció pero la estatura era el de un enano, no así su sabiduría, pues profetizaba el tiempo, las buenas o malas cosechas, enfermedades, etc. Por lo que se le conocía como el “enano adivino”. Un día haciendo sonar un disco de cobre, desafió al gobernante de Uxmal a que le entregue el trono y terminar con su tiranía, por lo que fue respaldado por el pueblo. El gobernante accedió siempre y cuando el enano triunfe en tres competencias contra él. La primera era adivinar cuántas hojas tenía el árbol de la plaza principal de Uxmal; la segunda, fabricar un ídolo que resista el fuego sin romperse; y la tercera, soportar que le rompa en la cabeza 100 cocoyoles. Un enorme murciélago se le apareció a la madre del enano y le dijo la cantidad exacta de las hojas del árbol; le indicó también, que el ídolo debía ser de barro para que resista el fuego y por último, le regaló un casco y una peluca para que se ponga el enano y pueda resistir la rotura de los cocoyoles. El triunfo del enano fue inobjetable y el gobernante murió con su cabeza despedazada al tratar de resistir la ruptura del primer cocoyol. El enano empezó a gobernar con respaldo popular y a realizar cambios en la fisonomía del teocali, comenzando por la pirámide ubicada al norte.” Por cierto, esta pirámide es la construcción en Uxmal que más estratificaciones culturales contiene.

Las edificaciones que corresponden al teocali se destacan por ser realizadas sobre elevaciones naturales y artificiales que les dan mayor realce (gráfico 59). De ellas, sobresalen las edificaciones denominadas: Pirámide del Adivino, Cuadrángulo de las Monjas (al norte), Palacio del Gobernador, la pirámide Casa del Enano y El Palomar. De acuerdo a investigaciones realizadas con el radio carbono, se deduce que todo Uxmal fue prácticamente construido simultáneamente, existiendo de 50 a 60 años de diferencia máxima entre las fechas de iniciación de sus diferentes estructuras. Esto evidencia que fue preplanificado. La escultura existente en su ámbito con la serpiente emplumada da testimonio del culto a Quetzalcóatl o de Kukulkán. La región de Uxmal es seca, no tiene ríos. El abastecimiento de agua fue realizado a través de la construcción de unos aljibes aprovechando las depresiones del terreno entre las colinas. Estos fueron conocidos con el nombre de chultunes. De allí la gran importancia que tuvo para ellos la lluvia y, por ende, el dios Chaac, relacionado con el agua, las nubes, el rayo, el trueno y la luna. Los edificios de Uxmal están solucionados a base de la bóveda falsa o corbel, y construidos íntegramente con este sistema en piedra, a excepción de los portales adintelados con grandes y gruesos troncos de madera. Este sistema constructivo es típico maya. Aplicando las conclusiones generales que se han obtenido a través del estudio de los teocalis anteriores, se tiene que el Cuadrángulo de las Monjas y la Pirámide del Adivino corresponden a la cabeza del tótem; recordemos a Tula, el ojo y el pico o boca.


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Coincidiendo con Martha Foncerrada, quien hizo un estudio especial sobre Uxmal, en el Cuadrángulo de las Monjas, en los frisos de mosaico ricamente decorados de estos edificios, existen esculpidos dibujos geométricos que simbolizan plumas (gráfico 60); ¿pájaro?; entonces, la pirámide es el pico y el cuadrángulo es la cara o rostro. Analógicamente con Tula, la posición de la pirámide del sol o de la garra, corresponde en Uxmal con la posición del Palacio del Gobernador. Estos dos puntos referenciales importantes son decidores para la clarificación del tótem pájaro o ave. En una estela en Uxmal (gráfico 61) está representado un personaje con un gran sombrero de plumas. En Uxmal domina la decoración a base de plumas estilizadas. La pirámide del Adivino (gráfico 62) es muy peraltada y de base ovoide. La decoración fundamental de esta pirámide es la cabeza del dios Chaac (gráficos 63 y 64) que tiene una gran nariz y están destacados también los ojos. La entrada al llamado Templo Número Cuatro de esta pirámide se la hace a través de la boca abierta del dios Chaac (coincidencia: pico con boca) (gráficos 65 y 66). En el Cuadrángulo de las Monjas, la decoración dominante en los frisos de los cuatro edificios perimetrales (gráficos 67 y 68), son mascarones del dios Chaac y humanas; esto refuerza el concepto de que el Cuadrángulo es el rostro. En el friso del edificio oriental se encuentran vestigios de pintura color rojo y verde-azulada, lo cual concuerda con el significado de Xiutl. En el centro del edificio occidental (o

sea al poniente), se encuentra esculpido un anciano tras la concha de una tortuga (gráfico 69). Esta imagen recuerda el mito relativo al sol al atardecer que decía lo siguiente: “El sol nace del agua todos los días, durante el día pasa batallando contra las estrellas y a veces con la luna y luego va envejeciendo para morir en la tarde también en el agua, ocultándose bajo el caparazón de una gran tortuga para dirigirse luego al inframundo”. Recordemos: si estamos en Mesoamérica, el Sol nace en el Caribe o en el golfo de México y se oculta en el Pacífico. Si estamos en la península de Yucatán, el Sol nace en el Caribe y se oculta en el golfo de México. En el interior del Cuadrángulo se encuentran los dos únicos edificios con columnas en Uxmal, en uno de ellos se descubrió un sello en madera con el signo de Venus, por lo que se lo conoce como Templo de Venus; entonces, estos dos edificios pequeños representarían los ojos. Esta interpretación se refuerza ya que en el friso de uno de ellos que está restaurado, se halla una decoración a base de dibujos geométricos que representan claramente a los ojos (gráfico 70). Para salir del Cuadrángulo de las Monjas y dirigirse hacia el sur, hay un gran túnel a base de una bóveda corbel; este elemento representaría el cuello o pescuezo del ave (gráfico 71). Mirando hacia el sur desde el sitio anterior (gráficos 72 y 73), se divisan la Casa de las Tortugas, el Palacio del Gobernador (considerada la mejor construcción prehispánica de América), luego la pirámide Casa del Enano,

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y al extremo derecho, el palomar o Casa de las Palomas. La Casa de las Tortugas es un edificio pequeño (gráfico 74). La decoración dominante de su friso es a base de cilindros colocados en sentido vertical; si se trata de un pájaro, son definitivamente las canillas. A este edificio se le puso ese nombre por las pequeñas tortugas esculpidas en su friso. De acuerdo al mito antes descrito, podría ser ésta la relación con el Sol y por ende con el corazón (concomitante con Tula), o con la garra (Palacio del Gobernador) que está muy cerca. En conclusión: El tótem hasta aquí identificado es de un ave de canillas pequeñas.

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La decoración dominante del friso del Palacio del Gobernador es una greca doble desarrollada en los dos sentidos (gráficos 75 y 76) van formando pares. Este edificio tiene cuatro grandes hendiduras escultóricas a base de arcos corbel apuntados, dos en la fachada oriental y dos en la fachada occidental (gráficos 75, 76 y 78). Todas las aves tienen cuatro dedos y cuatro uñas. Las grecas dobles representan los dedos y las grandes hendiduras a las uñas. Coincide con la garra. En conclusión: El tótem es el de un ave cuya garra o pata está conformada por dos dedos hacia delante y dos dedos hacia atrás. Además, frente al flanco oriental del Palacio del Gobernador (garra o pata), existe la plaza de los sacrificios (allí está el altar), en directa relación con este edificio y fácil relación

con la Pirámide del Adivino (pico); entonces, su ubicación es congruente como se verá más adelante.* El conjunto de edificios denominado Casa de las Palomas tiene un remate muy llamativo a base de grandes puntas escalonadas como hastiales que simbolizarían grandes plumas (gráfico 77´) a cuyo revés se han fabricado nichos para albergue de las aves. Esta edificación representaría las alas. En la fachada del templo de la pirámide Casa del Enano, se encuentra esculpidos unos loritos volando en diferentes direcciones. Si de acuerdo a esta interpretación, esta pirámide representa la huevera del ave tótem (o la maternidad), entonces toma significado esa escultura, pues son los loritos que salen volando a todas partes (gráficos 77 y 79). En el extremo sur del teocali, se encuentran los vestigios de un gran arco corbel que fue el ingreso oficial a Uxmal, allí comienza o termina el camino ceremonial llamado sacbe que vincula a Uxmal con otros asentamientos mayas, como Kabah, Sayil, Labná, etc. Este arco sería la cloaca del ave tótem (gráfico 59). En el plano general del teocali (gráfico 59) se identifica a los edificios de acuerdo con esta teoría totémica. Es indispensable hacer notar el color rojizo-amarillento de las piedras que le dan el color especial a todo Uxmal. Bien, la interpretación tiende a concordar con un ave tótem, para su comprobación se hace necesario establecer ¿Qué pájaro es? En un grabado (gráfico 80) que representa al paraíso o Tlalocán, está un ave cuyas garras han sido exageradas para ayudar a su identifi-


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cación, tiene tres dedos hacia delante y uno hacia atrás, entonces es un águila: el águila tiene esa forma de distribución de los dedos en la garra. En otro grabado (gráfico 81) se observa un ave con los dedos distribuidos dos adelante y dos atrás; esta sí es el ave-tótem de Uxmal. En el Chilam-Balam, de acuerdo a una investigación realizada por Miguel León Portilla, se tiene una poesía: “Esta es la palabra y el orden que muestran los signos de la casa del 6 Ahau Katún. Esta es la palabra y el orden en que viene el tiempo y los años del Katún. En Uucil Yabnal (en el lugar de sus “siete aguas”) es el asiento del Katún 6-Ahau. Kinich kak moo, Rostro del sol, guacamaya de fuego, en Uxmal estará su rostro en el cielo durante este reinado que será de miradas desvergonzadas y de mirar desatinado. Vendrá la tristeza cuando se establezcan los usurpadores de la estera, los usurpadores de la silla real...” Pues en uno de sus versos se lee: “Rostro del sol, guacamaya de fuego, en Uxmal...”. Esta es la comprobación reveladora del acierto, la guacamaya tiene las canillas cortas, su garra tiene dos dedos hacia delante y dos dedos hacia atrás, su color es azuloso o verdoso (Xiutl) (gráfico 82). “Guacamaya de fuego...” concuerda con el color rojizo-amarillento de Uxmal. En conclusión: Uxmal es el tótem de la guacamaya (cornitomorfo) y está orientado al norte.

* Cuando a una guacamaya se le ofrece comida, la toma con una garra y luego la lleva al pico. Esto justifica porqué el altar está delante del Palacio del Gobernador que sería la representación de la garra. Como comentario adicional es interesante anotar la presencia en las ruinas de Uxmal durante la primavera, de unos pájaros muy hermosos, de plumaje verde-azul, con cuerpo de unos 30 cm de largo y cola muy llamativa, de la cual sobresalen dos grandes plumas con pelaje sólo en sus extremos, semejantes a punteros o manijas de reloj, por lo que se los conoce con el nombre de pájaros reloj. Varios ejemplares de estas aves revolotean por el lugar. ¿Su presencia en el teocali será desde el tiempo de los mayas? Dentro de la mitología maya, las aves sirven de vínculo entre el hombre y Dios, son mensajeros que vuelan a las alturas. A la guacamaya se la consideraba especial para solicitar lluvia a los dioses y su nombre fue Kinich Kakmoo. El hecho de que las guacamayas pueden emitir sonidos iguales a la voz humana y que según se dice aprenden a hablar, posiblemente originó que se atribuyera a esta ave dones especiales como mensajera. Se decía que el dios Hahaná-Ku solía utilizar la pluma caudal de una guacamaya para enviar al viento. Todo esto hace comprender que la guacamaya fue muy importante para la zona Puuc y norte de Yucatán, cuya fertilidad depende de las lluvias. La influencia de la guacamaya fue enorme, como se verá más adelante.

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copÁn

- centro ceremonial - interpretación totÉmica copÁn

escalinata de los jeroglíficos o pirámide nariz lengua templo de venus cuello

río copán

aprox. 300 m

loros en las manos

escultura “d”

pelvis

estelas de los reyes

gráfico 39

- cultura maYa 500 - 987 d.c.

cabeza de loros

altar “q”

de juego cancha de pelota

acrópolis

corazón y manos (loros)

cabeza

aprox. 420 m estela de un rey

e ¿pies?

s

n o

copÁn

- tZompantli - esculturas de cabeZas

gráfico 40

174

copÁn

- cabeZa de demonio gráfico 41

copÁn - acceso del templo Que representa la boca abierta de un mounstro

gráfico 42


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copÁn

copÁn

- altar “Q”

gráfico 43

- escultura “d” dominante en la cancha de juego de pelota

gráfico 44

175

copÁn

- altar Y estela de un reY

gráfico 45

gráfico 46


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copÁn

- altar Y estela de un reY

copÁn

gráfico 47

- deidades narigudas

gráfico 48

deidades narigudas o con lengua larga*

gráfico 49

gráfico 50

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el sÍmbolo de venus ocupando el lugar del ojo

gráfico 51

piedras negras águila arpía olmeca

jeroglíficos del nº 6

quirigua

palenque fuente: thompson


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- centro ceremonial - interpretación totÉmica gráfico 52

ojo dinámico

cabeza venus - ojo palacio

4,60 m

mano pelota ego de ju e d a canch

- cultura tolteca 950 - 1250 d.c.

tula

0,70 m

tula

atlantes

atlante

porta estandarte

pirámide luna lengua nariz pico boca colmillo

cancha de juego de pelota huevo

tzompantli

tres posiciones del iris

plataforma sol pirámide corazón garra pata

plaza pelvis

mano ala plataforma

tula

- los tres patios del palacio

¿pies?

chac-mool

gráfico 53

177

tula - plataforma central de la plaZa Y al fondo, pirÁmide con atlantes en su parte superior

gráfico 54


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tula

tula

- atlantes Y columnas

gráfico 55

- Águilas devorando coraZones humanos

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Árbol genealógico de la familia Xiu (manÍ) antigua familia reinante de uXmal*

gráfico 57

gráfico 56


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semejanZa entre el palacio del gobernador en uXmal Y la casa de la familia Xiu (manÍ) - YucatÁn*

gráfico 58

a) casa del gobernador, en uXmal, YucatÁn los XiÚes como gobernantes maYas

b) casa de francisco de montejo XiÚ, en manÍ, YucatÁn los XiÚes como hidalgos espaÑoles

c) casa de don nemesio XiÚ, en ticul, YucatÁn los XiÚes como milperos meXicanos

uXmal

- cultura maYa

as mo njas

uXmal

- centro ceremonial - interpretación totÉmica

gráfico 59 templo de venus ojo

cuadr ángu lo de l

500 - 1080 d.c.

cabeza

cuello tunel

179

boca

templo nº 4

pico

buche

cancha de juego de pelota

pirámide del adivino

templo de las tortugas canillas

huevera

pirámide del enano

ca min o

ruinas de un arco monumental

cloaca

altar

plaza de los sacrificios

aprox. 6,00 m

figura “e”

p goalac ber io na del do r

al el pa a lom ar

pata o garra


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uXmal

- decoración Que simboliZa plumas

gráfico 60

uXmal

- estela*

gráfico 61

180

uXmal

- pirÁmide del adivino - fachada oriental

gráfico 62


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uXmal

- mascarones del dios chaac

gráfico 63

gráfico 64

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uXmal - templo nº 4 en la fachada occidental de la pirÁmide del adivino boca abierta del dios chaac

uXmal - detalle de un Ángulo de la boca abierta del dios chaac

gráfico 66

gráfico 65 boca

boca


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uXmal

uXmal

- cuadrÁngulo de las monjas

- vista interior del cuadrÁngulo de las monjas

gráfico 67

gráfico 68

182

uXmal - friso occidental del cuadrÁngulo de las monjas

gráfico 69

uXmal - templo de venus los ojos esculpidos en el friso

gráfico 70


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uXmal - tÚnel corbel - nótese la similitud entre las viviendas maYas Y las actuales

gráfico 71

uXmal

- al fondo, pirÁmide del enano

gráfico 73

uXmal - palacio del gobernador (iZQuierda) casa de las tortugas (derecha)

gráfico 72

uXmal

- casa de las tortugas

gráfico 74

183

uXmal

- palacio del gobernador

gráfico 75

uXmal - altar de los sacrificios Y palacio del gobernador, al fondo

gráfico 76


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uXmal

- pirÁmide del enano

gráfico 77

gráfico 77´

uXmal

- una de las cuatro hendiduras del palacio simboliZa la “uÑa”

gráfico 78

184

uXmal - decoración frontal del templo de la pirÁmide del enano

gráfico 79

APROX. 0,50 M

loritos


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uXmal

- grabados del paraÍso con el dios tlÁloc* gráfico 80

185 la guacamaYa uXmal

-

gráfico 82

pÁjaro buscado*

gráfico 81


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centro ceremonial de chichén-itzá 3.4.9

T

186

ambién pertenece a la cultura maya con gran influencia tolteca. No se sabe con certeza quiénes fundaron este gran teocali, posiblemente fueron los mayas putunes o chontales originarios del delta del río Usumacinta, conocidos con el nombre de itzaes. Se encuentra en la península de Yucatán aproximadamente a 125 km de distancia en línea recta desde Uxmal y paralela al trópico de Cáncer. Su fundación se atribuye a un emparentado con los Xiu, llamado Labín Chán, en el año 514 d. C. y terminado su teocali por el año 1200 d. C. Su conquista por parte de los españoles fue larga, sangrienta y decidora para el dominio de Yucatán. La península de Yucatán es de suelo rocoso calizo, las corrientes de agua fluyen en el subsuelo y su presencia se manifiesta en la superficie por pozos naturales llamados cenotes. Posiblemente la localización de Chichén-Itzá se debe a la presencia de dos grandes cenotes relativamente cercanos; el uno localizado hacia el norte que fue considerado sagrado; y el otro, como fuente de abastecimiento doméstico de agua. Esta afirmación se basa en las investigaciones de buceo realizadas en esos cenotes, encontrándose muchos restos de sacrificios y de objetos ceremoniales en el primero, más no en el segundo. Chichén-Itzá es un gran teocali muy similar en tamaño a Uxmal, con aproximadamente 1.000 m de longitud en sentido sur-norte. Fácilmente se puede dividir en dos grandes

conjuntos de edificaciones: el conjunto norte y el conjunto sur, separados por unos 300 m de distancia uno de otro (gráfico 83). Vale mencionar la existencia de vestigios de una muralla perimetral. En el conjunto norte se encuentran las siguientes edificaciones: El Castillo, Templo de los Guerreros, tres plataformas, cancha de juego de pelota con un templo en cada extremo y dos adyacentes que son muy destacados por el gran muro que los soporta y define y, en el extremo norte, el gran cenote de los sacrificios. Coincidiendo con el eje central del conjunto norte y dominando todo el teocali, se encuentra una gran pirámide de nueve plataformas con sus cuatro caras orientadas a los cuatro puntos cardinales y de evidente influencia maya. A esta pirámide se la conoce con el nombre de El Castillo, por su similitud a un castillo del juego de ajedrez. Para subir al templo tiene en cada cara una escalinata de noventa y un peldaños (91 x 4 = 364) y un peldaño común al final, total 365 peldaños, esto ha dado lugar para compararlos con los días del año y la interpretación de la forma de la división del calendario (18 meses de 20 días cada uno, más 5 días de asueto, son 365 días) (gráfico 84). En el arranque de la escalinata norte existe esculpida la cabeza de una serpiente con una gran lengua (gráfico 84). Lamentablemente sus colmillos superiores e inferiores han desaparecido pero existen las huellas de que sí los tuvo. Si se mira a la pirámide en su conjunto, se observa que existe una decoración continua en sus plataformas, semejante al dibujo del cuero de una serpiente. Entonces, El Castillo, es la representación de una serpiente enroscada, cuya


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cabeza es el templo ubicado en su remate superior. Hay que anotar que el acceso principal al templo se halla orientado al norte y está conformado por dos columnas que son cuerpos de serpientes también con grandes lenguas. Como se había visto en Copán, en la mitología maya existen dioses narigudos y dioses con lengua larga. Aquí estamos frente a la interpretación de un dios de lengua larga que en este caso es la serpiente. Por las conclusiones que se habían anotado en los estudios anteriores en base a la teoría totémica, en este caso, el conjunto norte sería la cabeza y El Castillo la lengua del tótem. Hacia el noreste de El Castillo y a corta distancia (gráfico 85) está el edificio conocido con el nombre de Templo de los Guerreros; su basamento es una pirámide trunca compuesta por cuatro plataformas (tolteca). Su nombre obedece a que en uno de sus grabados en piedra se representa una escena de guerra. Tiene una proliferación de columnas incluida una plataforma hacia el sur (gráfico 86 y 87). En la parte superior de la pirámide se encuentra presente el chac-mool en una ubicación destacada, su mirada es al horizonte occidental, a Venus (gráfico 88). En el acceso al templo, se encuentran también dos serpientes cuyos ojos han sido agrandados intencionalmente. Luego se toma un corredor flanqueado por columnas que conduce a una plataforma en el interior sostenida por pequeñas figuras humanas, atlantes, considerada como altar (gráfico 89). En función de las conclusiones antes mencionadas, este edificio representa o simboliza al ojo del tótem; del cual, la gran zona de columnas, incluida la plataforma del sur, representa la conjuntiva; la pirámide, el iris; la entrada al templo,

la pupila; y el altar del fondo, la retina. Por lo tanto, visto en planta, está mirando al occidente (a Venus al atardecer). Hacia el norte de El Castillo se encuentran dos plataformas relativamente pequeñas de diferente tamaño. La mayor coincide con el eje norte de El Castillo a la que se la ha puesto arbitrariamente el nombre de Templo de Venus. Es interesante anotar el efecto de perspectiva que presentan estas dos plataformas al mirarlas desde el ingreso al conjunto por el acceso occidental, que es el principal, pues da la impresión de que las dos plataformas son iguales en tamaño. (Este efecto es muy notable por la noche cuando se ofrece el espectáculo narrativo-lumínico). Las cabezas de serpientes esculpidas en la parte superior de sus escalinatas, tienen los colmillos agrandados y la lengua muy reducida con relación a las otras cabezas de serpiente. Por lo tanto, estas plataformas estarían representando un colmillo cada una (gráfico 90). Existe una tercera plataforma de forma irregular perteneciente a las llamadas Tzompantli por la presencia de calaveras humanas en su decoración. Como hemos visto en casos anteriores en otros centros ceremoniales, el Tzompantli siempre está en la zona que representa la cabeza del tótem. Hacia el occidente de las plataformas se encuentra la gran cancha de juego de pelota, la mejor cancha dejada por estas culturas (gráfico 91). La presencia de la serpiente es elocuente en toda la decoración. Rematando los flancos mismos de la cancha, se observa completa a la serpiente, cuyo cuerpo es recto y termina en curva (gráficos 92 y 93). Las cabezas de serpiente sobresalidas en toda esta edificación tienen grandes colmillos y lengua

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muy reducida. Formando un solo conjunto, existen dos templos pequeños, uno sobre el suelo y otro elevado, ambos alineados con el eje este-oeste de las dos plataformas antes identificadas como colmillos; entonces estos templos representarían los otros dos colmillos y, por lo tanto, la cancha, la mandíbula (gráfico 94). A unos 200 m de distancia hacia el norte, se encuentra el gran cenote de los sacrificios, de 60 m de diámetro y 15 de profundidad. En su perímetro se halla una pequeña plataforma o altar desde donde seguramente se ofrecían los sacrificios y se arrojaba a las víctimas.

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Entonces, este era el lugar desde el cual se alimentaba al tótem a base de los sacrificios y ofrendas. La ubicación de este cenote con relación al tótem concuerda con la larga lengua que se consideraba tenía la serpiente de acuerdo a su imagen varias veces representada. Concluido el sector norte, analicemos ahora el sector sur. Coincidiendo con el eje norte-sur de El Castillo se encuentra el edificio más interesante de Chichén-Itzá, conocido con el nombre de El Caracol por la forma helicoidal de una escalera abovedada en su interior (gráfico 95). Esta forma concuerda con el movimiento del cuerpo de la serpiente. La escalera lleva a unos orificios en la parte superior cuya colocación se dice está ligada a la ubicación del Sol en los solsticios (trópicos de Cáncer y de Capricornio) y equinoccios. Desde este punto de vista, este edificio fue un observatorio solar. A continuación existen una serie de edificios que observados en conjunto, desde las terra-

zas de El Caracol, se nota claramente una secuencia (gráfico 83) tanto por su tamaño, como por su disposición o sentido del eje mayor. Para apreciar este efecto es necesario estar allí o verla en imágenes cinematográficas. La secuencia de estos edificios genera una curva similar a la curva de la cola de la serpiente esculpida en el juego de pelota y en los pórticos de los templos. En las edificaciones cercanas al Caracol, parece que se realizaban los matrimonios, la maternidad y crianza de los niños; en uno de ellos se observan portales adintelados y con columnas (gráfico 83). Este edificio simbolizaría al órgano genital femenino, tanto por su ubicación, como por el hecho de tener columnas, pues proporcionan la transición visual del exterior al interior y viceversa. En este teocali se observan cabezas de serpiente por todo lugar. La serpiente es omnipresente. En la representación total de Chichén-Itzá se puede observar la respectiva clarificación del significado de sus edificios (gráfico 83). Cabe destacar la interpretación del Templo de los Guerreros, como la representación geométrica abstracta del ojo, con mucho detalle. Un disco en mosaico de turquesa (gráfico 97), fue encontrado en el templo del Chac-mool en la pirámide que sostiene al Templo de los Guerreros, en el interior de una caja de piedra celosamente guardado. Este (transparente y azul-verdoso), encierra un dibujo con tanto detalle que concuerda perfectamente con el ojo; se aprecia fácilmente el iris, la pupila incluida la mácula que es la mancha de mayor visión. Con este testimonio se comprueba una vez más, el aserto de la teoría toté-


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mica y el especial interés que tuvo este pueblo en el estudio para el conocimiento del ojo. En conclusión: Chichén-Itzá representa el tótem de la serpiente y está orientado al norte. Dentro del calendario yucateco, Chicchán es el nombre del quinto día y entre los mayas Chortis, es el dios del número nueve. Tambien Chicchán significa una serpiente gigantesca imaginaria; entonces, ¿no será de aquí el origen del nombre de este teocali?

centro ceremonial tulum 3.4.10

P

ertenece preponderantemente a la cultura maya, se encuentra en la península de Yucatán en el estado mexicano de Quintana-Roo a orillas del Caribe, ocupando un pequeño promontorio. Fue uno de los últimos centros ceremoniales importantes de este pueblo, cuya vigencia se calcula entre los años 1200-1400 d. C. Fue redescubierto a mediados del siglo xix por Juan José Gálvez y luego divulgada su existencia por el arqueólogo dibujante Frederik Catherwood. Tulum está definido por los lados norte, oeste y sur, por una muralla de poca altura construida con piedras simplemente superpuestas; y al este, limita con el mar. Su acceso principal es por una pequeña entrada en el centro de su flanco oeste. En el interior existen varias edificaciones en mal estado, su ejecución denota decadencia; el teocali propiamente dicho se encuentra en el centro y se destaca por estar construido aprovechando el promontorio (gráfico 98). Se aprecia que

el teocali tiene una clara orientación esteoeste. Las construcciones que lo conforman tienen los siguientes nombres; la mayor que es la pirámide conocida con el nombre de El Castillo (gráfico 99), se encuentra ubicada justamente sobre el acantilado y en el extremo oriental. Hacia el norte una pequeña plataforma con un templo en su parte superior conocida con el nombre de “Templo del Dios Descendente”, porque en su friso tiene una hornacina con la figura en estuco de un niño que desciende trayendo en sus manos una bola o pelota (gráfico 100). Hacia el oeste y aproximadamente coincidiendo con el eje de El Castillo, se encuentra el edificio más interesante de Tulum, conocido con el nombre de Templo de los Frescos, por tener en su interior unos frescos relativos a la fecundidad. En las esquinas de este edificio hay esculpidos en bajo relieve mascarones de un rostro humano. Este edificio es de dos plantas y con columnas en el perímetro de su planta baja (gráficos 101 y 102). Enfrentada a esta edificación está la llamada Casa del Chultún. Así, como en Chichén-Itzá es omnipresente la serpiente, aquí en Tulum es la figura del dios Descendente, un niño con la cabeza hacia abajo y los pies hacia arriba. En Cuzumalhuapa, Guatemala, existe una estela muy importante en la cual se está realizando una ofrenda al dios que trae consigo al Sol. Este dios es un dios joven y podría ser el legendario Hunab-ku dentro del monoteísmo originario que tuvo este pueblo. Dentro de la mitología maya, el Sol nace todos los días, mientras recorre todo el firmamento va luchando contra las estrellas y al finalizar el día, muere de viejo derrotado y agitado por

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esa lucha. En esta estela, el Sol está arriba, o sea en el cénit, en la mitad de su camino, en plena juventud. En Tulum es un niño, con los pies hacia arriba, está acabando de nacer, amanecer. La ubicación relativa del dios con la del Sol, en Cuzumalhuapa, concuerda con la pelota que trae el dios Descendente en Tulum. En lengua maya, el vocablo ulin u olin significa sol o pelota, también, kinh significa sol, día, tiempo; y, kin, barba o algo parecido. Esta estela y el dios Descendente aclaran y concuerdan mucho con estos conceptos (gráfico 98).

190

Volviendo a Tulum, la hornacina que contiene al dios Descendente da la impresión de ser la placenta (huevo). Mirando a través de la teoría totémica, el teocali es la representación gigante y geométrica del dios Descendente; no es que está descendiendo, sino saliendo del mar. El mar es la madre, el castillo es el órgano femenino, pues en el castillo, la hornacina central del friso perteneciente al dios Descendente, se halla abierta en su parte superior por un semi-cilindro (gráfico 103). Los dos templos pequeños son los pies, el Templo de los Frescos es la cabeza (tiene los mascarones y columnas que lo relacionan con la cabeza y con los ojos) y la Casa del Chultún es el Sol o la pelota. El nombre original de Tulum fue Zamá, que significa amanecer. Entonces, Tulum es un templo dedicado al dios que nace. Bajo esta misma interpretación se explica el porqué al oriente los mayas lo llamaban Libin que significa: pequeño, tierno. Con esto, se robustece el aserto. En conclusión: Tulum es la representación del tótem del sol niño que nace, orientado hacia el oriente.

La existencia de la muralla perimetral a todo Tulum ha originado muchas opiniones justificativas de su presencia, como elemento de defensa en caso de guerra. Siguiendo con la teoría totémica, la muralla se justifica como elemento para delimitar un espacio especial, sagrado; para tenerlo perfectamente controlado, sería como la placenta. Por otro lado, la idea de huevo va tomando presencia e importancia a partir de Tula. Entonces, se origina una nueva proposición general que es: la muralla delimita al nido. Aparece el concepto de nido.

centro ceremonial sayil 3.4.11

S

e encuentra en la zona maya Puuc, anteriormente descrita, y contemporáneo a Uxmal (gráfico 104). No se conoce el nombre original de este sitio, de acuerdo al profesor Gualberto Zapata, Sayil significaría el “sitio de las hormigas arrieras”, nombre puesto con posterioridad por los mayas por encontrarse allí muchos hormigueros.

La estructura arquitectónica que sobresale es el llamado Palacio, ubicado en el extremo norte y con fachada principal hacia el sur. Es una enorme construcción piramidal compuesta fundamentalmente por tres cuerpos (gráfico 105). Se destaca el central por la gran presencia de columnas, luego el de la base con menos columnas y, finalmente, el superior sin columnas. En el eje vertical del conjunto se halla una magnífica escalinata.


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El estado general de este edificio es ruinoso pero permite hacer concepto de lo que fue. La escultura sobresaliente consiste en grandes mascarones del dios Chaac y, en especial, la escultura de un ser con las extremidades inferiores hacia arriba, similar a la posición del niño en Tulum. (gráficos 106). La cabeza de este ser es muy similar a la del dios Chaac, pero proporcionalmente grande y con ojos agrandados e inexpresivos, denotan inocencia, boca semiabierta. Por lo analizado anteriormente en Tulum, estamos aquí frente a un nacimiento; entonces, ¡es el nacimiento del dios Chaac! A los costados de esta escultura se hallan esculpidos en bajo relieve las vistas de perfil del mismo dios y en la misma posición, haciendo posible conocer íntegramente a este dios cuando era niño (gráficos 105 y 106). Aplicando la teoría totémica a la concepción del edificio, en base a las conclusiones obtenidas a lo largo de este estudio, se tiene que el mismo edificio es la representación arquitectónica del niño Chaac naciendo; así, la magnífica escalinata es la nariz;el cuerpo base es la boca, el cuerpo medio los ojos y las orejas y, el cuerpo superior representa las extremidades inferiores. El profesor Zapata indica que en Sayil encontró en un chultún la imagen de una mujer en una posición especial, a la que los actuales mayas la interpretaban en posición de alumbramiento. Observando a todo Sayil en cuanto a estructuras, cancha de juego de pelota, esculturas, etc., hay un predominio de lo pequeño y delicado. Posiblemente Sayil fue un centro maternal.

centro ceremonial edzná 3.4.12

S

e halla en el noroccidente de la península de Yucatán, en el estado mexicano de Campeche, corresponde a la cultura maya de raigambre Puuc y posiblemente contemporáneo a Uxmal. Al igual que Sayil, muy poco ha sido investigado, los trabajos de limpieza se hallan avanzados permitiendo una apreciación completa del conjunto de lo que fue el centro ceremonial (gráfico 107). En el extremo oriental se destaca una gran pirámide compuesta por 5 cuerpos y rematada con un alto penacho pétreo semitransparente que toma el nombre de peine. Luego una serie de plataformas y edificaciones dispuestas simétricamente a lo largo de un eje central este-oeste (gráfico 107). Aplicando las conclusiones anteriores de este estudio, se obtiene como resultado que este centro ceremonial es la representación arquitectónica o el tótem de un ser con una cabeza grande y semienterrada (similar a Tikal), con los brazos, manos y extremidades inferiores en posición de reposo sobre la tierra. Bien podría interpretarse como un gigante sentado en un trono, mirando el ocaso de los astros en el horizonte. Aquí se observa una nueva representación del ojo, pues al haber colocado una columnilla central parteluz, se identifica con la forma de la pupila vertical que tienen los felinos y los reptiles. Estos animales toman la energía solar durante el día y su actividad se desarrolla durante la noche; el atardecer significa para ellos el comienzo, pertenecen al mundo

191


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nocturno según las culturas que estamos conociendo; estos animales pertenecen al inframundo, al mundo de los muertos. El tótem representado en Edzná tiene ojos pequeños, cabeza, nariz y boca muy grandes. Entonces, se concluye que Edzná es el tótem del caimán, animal de tanto significado folklórico actual especialmente en la cuenca caribeña.

Centro ceremonial de tenochtitlán 3.4.13

192

L

a ciudad de Tenochtitlán estuvo ubicada en el altiplano mexicano sobre la isla principal del lago Texcoco que llevaba ese mismo nombre; ocupó el lugar que actualmente es el centro de la ciudad de México; fue la capital del imperio Azteca, fundada por el año 1325 d. C. Cuando llegaron los españoles todavía era apreciable el lago y la ciudad estuvo en plena vigencia (gráfico 109). La leyenda sobre la fundación de Tenochtitlán dice lo siguiente: El pueblo azteca era nómada y originario de la región de Aztlán, al pasar por Tula adquirió grandes conocimientos y cultura que le permitieron convertirse en sedentario. Para radicarse, debía escoger un lugar especial que su dios Huitzilopochtli le iba a señalar a través de un mensaje. El mensaje consistía en encontrar un águila devorando a una serpiente. Cuando los aztecas visitaron la isla de Tenochtitlán, el mensaje se cumplió al ver que un águila devoraba a una serpiente subida a un nopal, junto a una roca. Esa era la señal para fundar una ciudad que crecería como ninguna otra y llegaría a tener mucha importancia. En la actualidad la leyenda sigue cumpliéndose.

Sahagún dejó un croquis del teocali de Tenochtitlán que estuvo ubicado en el centro de la ciudad (gráfico 109). Presenta como edificio importante una pirámide con doble templo en la parte superior; además, otras construcciones, entre las que se encuentra la cancha de juego de pelota, todas ellas en un gran espacio o plaza delimitado por una gran muralla cuadrangular con accesos centrales únicamente en tres flancos. Lamentablemente, Sahagún olvidó ubicar el norte y esto dio lugar a que se suscite una polémica sobre su orientación correcta. Investigaciones posteriores han determinado con certeza que el lado de la muralla sin acceso estuvo orientado al este (gráfico 110). Esto significa una continuación de lo que fue Tulum por la coincidencia en dos aspectos fundamentales que son: la presencia de la muralla (nido) y la orientación principal en sentido este-oeste. La vista general de la gran Tenochtitlán muestra una gran ciudad para la época (gráfico 111), perfectamente definida en base al trazado en damero, con canales o vías de comunicación dispuestos ortogonalmente y orientados a los cuatro puntos cardinales; un trazado regulador. Denota influencia tolteca. En vista del tamaño relativamente pequeño de la isla y de la poca profundidad del agua, la ciudad pudo crecer sobre el lago en base a las llamadas “chinampas” que son plataformas conformadas con el barro extraído del fondo del lago y colocado en el interior de una empalizada perimetral. Cada manzana es una suma de chinampas. Así fue creciendo la ciudad poco a poco, se calcula que llegó a tener unos 300.000 habitantes en 60.000 hogares. En la cultura los aztecas son continuadores de los toltecas y sobresalen dentro de la medicina, curación de fracturas, tratamiento de enfermedades, trepanaciones craneales, in-


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crustaciones de jade en los dientes (influencia maya), etc. Resulta importante observar un plano comparativo de lo que fue el teocali y la actual plaza principal de la ciudad de México, llamada Zócalo, y sus alrededores (gráfico 112). El Zócalo es actualmente, en tamaño, una de las mayores plazas del mundo; sin embargo, la plaza del teocali fue mayor, tuvo 420 m por lado. Dentro del urbanismo prehispánico americano las plazas llaman la atención por su gran dimensión, generosidad, buen tratamiento espacial. Sabían mantener grandes espacios, en su manejo demuestran magnificencia. Estas características fueron heredadas parcialmente por el urbanismo mestizo y es la que contribuyó dando esplendor y vida a los asentamientos coloniales. Podemos observar una vista de la maqueta de lo que fue el teocali (gráfico 113). La gran muralla rematada con la decoración del cuerpo de la serpiente emplumada en todo su perímetro, es testimonio de la influencia tolteca y del rito a Quetzalcóatl que entre los aztecas toma el nombre de Ceácatl. Se destaca la pirámide del doble templo cuya justificación ha generado polémica, pues se opina que los dos templos corresponden respectivamente al dios Huitzilopochtli y al dios Tláloc que fueron las principales deidades de los aztecas. Se conoce que al dios Huitzilopochtli se le ofrendaba culto fundamentado en el rito a Quetzalcóatl. Su práctica fue tal, que para ganarse la voluntad del dios y evitar que esta ciudad caiga en manos de los españoles, se calcula que hubo de 20.000 a 80.000 sacrificados en sus cuatro últimos días. En base a la teoría totémica, se justificaría el siguiente significado para el teocali de Tenoch-

titlán: entre los chichimecas, también de lengua náhuatl, cauhtincha significa: nido de águilas (cauh=águila y tincha=nido); de acuerdo con Walter Krickeberg, Cauhtitlán significa “ciudad del águila”, “nido de águilas”. Entonces, el vocablo “titlán” está relacionado con nido. Tenochtitlán sería “El nido de Tenoch”. Por otro lado, al teocali de Tenochtitán se lo conocía con el nombre de “Cauhcalli” que significa “Plaza del Águila”. Entre las esculturas importantes que se han encontrado en los restos arqueológicos de este teocali, sobresale la de la diosa Coatlicue, que es representada por una mujer con dos cabezas (gráfico 114). Es una mujer de gran fertilidad, está rodeada de niños y dando a luz (similar a la Pachamama de los incas, en América del Sur). Es una concepción digna de una diosa procreadora de un pueblo. Es la madre de todos. Una escultura original de esta diosa se encuentra en la ciudad de Tlaxcala, en el patio de la casa conocida con el nombre de Casa de Piedra, actualmente pertenece a la Casa de la Cultura Mexicana. Esta escultura originalmente estuvo en Tenochtitlán. Intrínsecamente el rito de Quetzalcóatl es el paso espiritual de serpiente a ave, en este caso específico sería el paso de serpiente a águila. Recopilando los conceptos generados a través de todo este estudio, el teocali de Tenochtitlán sería el “nido de donde salen las águilas originadas de serpientes”. El hecho de tener la diosa Coatlicue dos cabezas, concuerda con la pirámide de doble templo y de acuerdo a las últimas investigaciones arqueológicas realizadas al costado oriental de la actual catedral de México, está descubierta la gran estructura base de una pirámide sobre la cual dominan las esculturas de serpientes de todo tamaño. Coatlicue significa “falda de serpiente”; esta diosa está relacionada con ella.

193


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

En conclusión el teocali de Tenochtitlán posiblemente representaría el nido del tótem de la diosa Coatlicue.

194

Hay que recordar que el símbolo distintivo de los aztecas fue el águila. El dios Huitzilopochtli es considerado hijo del Sol y de Coatlicue (similar al dogma cristiano), su nombre significa “colibrí a la izquierda”. La leyenda dice que Coatlicue tuvo varios hijos y luego de enviudar, al cabo de algunos años, tuvo a Huitzilopochtli por lo que fue despreciada por todos acusándola de adúltera. Los hijos de Coatlicue se prepararon para matar a ella y a su hermanastro y salvar el honor de la familia. Al ingresar a la cueva en donde se refugiaba su madre con su tierno niño, se encontraron que el niño portaba las mejores armas y con la sorpresa de saberlas manejar diestramente, así Huitzilopochtli mató a sus medios hermanos y el pueblo lo reconoció como el enviado de dios, convirtiéndose en el conductor para la expansión del pueblo azteca. Analizando los grifos y mitos sobre la Luna, se llega a identificarla con la diosa Coatlicue. Míticamente sus 2 cabezas corresponderían a 2 volúmenes circulares que giran alrededor de un eje central común; a la una cabeza se la consideraba visible (blanca) y a la otra invisible (negra); al irse superponiendo la una sobre la otra, van produciéndose las diferentes fases de la Luna (gráfico 115). He ahí el ingenio y la importancia de la concepción mítica de las dos cabezas para explicarse ese fenómeno celeste que condiciona muchos comportamiento de los seres vivos, especialmen-

te el de la fertilidad y el clima. En las excavaciones en la Plaza del Zócalo, México D.F., se encontró un megalito blanco circular de unos 3 m de diámetro donde sobresale el grabado de la imagen de una mujer; es incuestionable su relación con la Luna llena; esta hermosa pieza arqueológica refuerza lo que se ha mencionado con relación a la “cabeza blanca”. En la ciudad ecuatoriana de Latacunga, provincia de Cotopaxi, cada 21 de septiembre (equinoccio) los indígenas celebran la fiesta de la Mama Negra o de Las Mercedes. La Mama Negra es un hombre blanco mestizo que se disfraza de mujer, las partes expuestas de su piel: rostro, manos, etc. se pinta con betún negro; lleva en su entorno bolsillos conteniendo muñecos de niños y niñas que representan sus hijos, es decir, es una “mujer” de gran fertilidad; entonces, es un personaje que simboliza a dos personas, una negra y otra blanca, la una ocultando a la otra, tanto en color como en el sexo. Hipótesis: la Mama Negra es una representación folklórica ecuatoriana que está íntimamente ligada con la Coatlicue de los aztecas. Como comentario complementario general, vale recordar que cuando un huevo es pasado por agua caliente, la clara o albúmina toma el color blanco y la yema conserva su color rojizo; este hecho posiblemente pudo llevar a los indígenas a relacionarlos con la Luna y el Sol, respectivamente; es decir, que en el huevo están los espíritus de esas deidades y de allí que el huevo es germen de vida.


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chichÉn-itZÁ Nº

- centro ceremonial - interpretación totÉmica

DENOMINACIÓN ACTUAL gran cenote sagrado

1

plataforma de ofrecimiento

ii

grupo norte

cabeZa de la serpiente

juego de pelota templos Y plataformas tZompantli pirÁmide templo de los guerreros columnata pirÁmide acceso al templo altar el castillo

mandÍbula colmillos dientes fosa nasal ojo conjuntiva iris pupila retina lengua

2 3-6 7 8 9 9a 9b 9c 9d 10

sitio de alimentación del tótem

iii grupo sur

cuerpo de la serpiente

11 12 13 14 15

órgano masculino órgano femenino

el caracol matrimonios Y maternidad las monjas casa colorada templo del venadito

gráfico 83

SIGNIFICADO

i

Último tramo del cuerpo de la serpiente

tzompantli vista desde el acceso principal figura “f”

195 el castillo

cenote xtoloc cenote para uso doméstico

peine chichÉn-itZÁ

- cultura maYa

200 a. c. - 1200 d.c.

chichÉn-itZÁ - pirÁmide de el castillo cabeZa de serpiente en la base

gráfico 84

cabeza de serpiente con los colmillos rotos


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chichÉn-itZÁ

- pirÁmide de el castillo Y templo de los guerreros al fondo

gráfico 85

chichÉn-itZÁ

- templo de los guerreros gráfico 86

196

chichÉn-itZÁ

- templo de los guerreros

gráfico 87


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chichÉn-itZÁ

- acceso al templo de los guerreros

chichÉn-itZÁ

- acceso al templo de los guerreros Y al fondo, el altar

gráfico 88

chac-mool

gráfico 89

atlantes enanos

197

chichÉn-itZÁ

- plataforma en la plaZa

gráfico 90


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chichÉn-itZÁ

- al fondo, cancha de juego de pelota

gráfico 91

chichÉn-itZÁ - flanco de la cancha con la representación Íntegra de la serpiente

gráfico 92

198

chichÉn-itZÁ

- cancha de juego de pelota con un templo en la parte superior

gráfico 93


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chichÉn-itZÁ

-

los dos templos adosados a la cancha de juego de pelota

gráfico 94

templo colmillo superior)

(

templo del jaguar colmillo inferior)

(

chichÉn-itZÁ

- edificio denominado el caracol (órgano masculino)

gráfico 95

199

chichÉn-itZÁ

- ruinas de un edificio contiguo a el caracol (órgano femenino)

gráfico 96


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chichÉn-itZÁ

- caja de piedra encontrada en el templo de los guerreros conteniendo el disco en mosaico de turQuesa

gráfico 97

representación de un ojo

iris

pupila

mÁcula

la caja de piedra disco en mosaico de turQueZa

tulum

gráfico 98

tulum cultura maYa-tolteca 1200 - 1400 d.c.

mar caribe

muralla

hornacina el castillo

templo del dios descendente

placenta

órgano femenino

pie

pie genital del niño

brazo

brazo cabeza

estela cosumalhuapa guatemala

templo de los frescos

sol pelota eje

200

- centro ceremonial - interpretación totÉmica

chultun

dios descendente niño naciendo


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tulum

- conjunto desde el acceso principal

tulum

gráfico 99

- templo del dios descendente gráfico 100

201

tulum

- a la iZQuierda, templo los frescos Y el castillo

gráfico 101


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tulum

- templo de los frescos gráfico 102

tulum - hornacina central de el castillo abierta en su parte superior con un semicilindro

gráfico 103

esQuina con mascarón de rostro humano

saYil

- el palacio

gráfico 104

202 friso con mascarones

saYil

- detalle del friso

gráfico 105


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saYil saYil

- nacimiento del dios chaac gráfico 106

- cultura maYa

pies

nariz

pies

2º plataforma boca

boca grada

oreja

el castillo

ojo

edZnÁ

elevación

cresta (peine)

ojo

fuente: tatiana prosKouriacoff “arQuitectura maYa”

gráfico 107

pirámide cabeza

cerebro 1ª plataforma

mano o garra

boca

203

planta edZna

oreja

- centro ceremonial - interpretación totÉmica grada nariz

mano o garra

ojo

pirámide cabeza

- cultura maYa

1200 d.c.

altar

plaza mano o garra

plaza

¿cola?


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edZnÁ

204

- pirÁmide principal

tenochtitlÁn - localiZación en el valle de mÉXico - principios del siglo Xvi

gráfico 109

tenochtitlÁn

gráfico 108

- dibujo de sahagÚn* gráfico 110


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tenochtitlÁn

- plano de 1524 - ilustración de las cartas de cortÉs (111´) reconstrucción de la ciudad (111)*

gráfico 111´

gráfico 111

205

tenochtitlÁn - plano comparativo entre el teocali aZteca Y el actual centro de la ciudad de mÉXico

argentina seminario

moneda plaza del zócalo (colonial)

16 de septiembre

pal munic.

soledad

corregidora

academia

madero

j. sierra

correo mayor

6 de mayo

s. idelfonso

guatemala catedral

pino suarez

tacuba

sto. domingo

donceles

monte de piedad

cuba

gráfico 112

pirámide de doble templo

cancha de juego de pelota

época anterior

época actual


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reconstrucción, por ignacio marQuina del teocali de tenochtitlÁn*

gráfico 113

mito para la eXplicación de las fases de la luna

concepto

eje

las dos cabezas de la diosa coatlicue

menguante lunar

gráfico 114

creciente lunar

diosa coatlicue

cabeza negra

206

cabeza blanca

gráfico 115


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copÁn

- hombre disfraZado con piel de animal

gráfico 116

guerreros disfraZados de animales*

gráfico 117

207


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3.5

posible filosofía de vida de los pueblos mesoamericanos

E

208

n los pueblos mesoamericanos y aun en muchos sudamericanos se pueden anotar las siguientes características comunes: formaban una sociedad cerrada y tradicionalista, apegados a sus costumbres demostrando poca inventiva. Los ancianos eran reverenciados por considerar que tenían mayores conocimientos de la vida. Su organización social fue teocrática. Existía en ellos afán de reciprocidad. No había cárceles, sino un profundo sentido de responsabilidad comunal. Para mantener una disciplina severa se imponían castigos que iban desde los azotes hasta las mutilaciones y aun la pena de muerte. Eran supersticiosos, idólatras. Utilizaban una vestimenta típica que identificaba al grupo y el uso de adornos especiales para la jerarquización individual interna; esta característica de su indumentaria, traduce el haber alcanzado un desarrollo cultural que llegó a una madurez. En cuanto a la identificación individual, la mayoría de sus nombres y apellidos devienen especialmente de nombres de animales que los relacionaban con sus linajes. Se buscaba la relación personal con la de los animales, así, entre los totonaca al nacer un niño, se ponía ceniza alrededor de la casa para que en el caso en que viniera algún animal, se imprimieran fácilmente sus huellas para identificarlo y se convirtiera en el nagual o protector del niño. Era común la creencia que ofrendar la vida en sacrificio o suicidarse, les aseguraba un lugar de privilegio en el mundo

de los muertos, en el inframundo. De acuerdo con Federico Engels, estos pueblos estarían en la última etapa de la barbarie, donde la conformación social se fundamenta todavía en lazos sanguíneos (en la gens) que es la forma natural de agrupación social. La comprensión de todos estos rasgos comunes puede ser clarificada a través de la teoría totémica, la cual plantea que los grupos humanos o pueblos, unidos por lazos sanguíneos, forman su dios o tótem; que los individuos que conforman un grupo social estratificado, son parte del mismo dios. Hay tótems a nivel de familia, de clan, de tribu, de confederación y de pueblo. El grupo social era respectivamente el tótem vivo, en el cual los individuos elegidos por consenso popular o por una supuesta designación divina, desempeñan funciones jerarquizadas de acuerdo a la conformación física del tótem. Así: los principales representarían la cabeza del tótem; otros, el cuerpo o vísceras, otros las extremidades, etc. Al crecer el grupo humano, permite el aparecimiento de subfunciones; por ejemplo, preferentemente los descendientes de los que representaban la cabeza, representarían ahora el o los ojos, la lengua, la nariz, o la boca, etc. Los descendientes de los que representaban las extremidades superiores, representarían ahora las garras, o los dedos, etc. y así, con el transcurso del tiempo, el tótem era cada vez representado con mayor detalle, más completo; y por lo tanto el grupo social se sentía más poderoso y protegido. Se consideraba que el buen comportamiento individual favorecía a la vida del tótem y por lo tanto al grupo social y viceversa. Posiblemente, a través del juego de pelota, se conocía y determinaba la ubicación de cada persona dentro de la concepción totémica de


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la sociedad; de allí la importancia ritual y sagrada que tuvo este juego. Con el concepto totémico se clarifica también, el porqué de la presencia de personajes en sus leyendas y mitología, como: señor jaguar, serpiente, caimán o águila, etc. Pues al nombrar a uno de estos animales o aves, están refiriéndose al grupo humano al que se lo relaciona o que supuestamente lo conforma dentro de un orden espiritual, teocrático, es decir, totémico (gráficos 116 y 117). Si consideramos a la península de Yucatán como un territorio limitado al este por el Caribe y al oeste por el golfo de México, y relacionamos con los teocalis que allí se encuentran cuyas interpretaciones han sido objeto de este estudio, vemos que hacia el este están los tótems de nacimiento, como Tulum y Cobá (nacimiento del caimán), lo cual concuerda con el lugar del nacimiento del Sol y de los demás astros. Siguiendo más o menos el mismo paralelo hacia el oeste, en el centro de Yucatán están Chichén-Itzá y Uxmal, que serían los tótems de seres jóvenes; culminando el recorrido hacia el oeste encontramos a Edzná que sería el tótem de un adulto quizás agonizante, concordando con el ocaso del Sol y de los astros. Esta interpretación de una concepción que seguramente tuvieron los mayas como cosmovisión de Yucatán, daría la pauta para entender el ordenamiento de dicho territorio. Similar consideración podríamos hacer para el territorio olmeca-tolteca comprendido entre el golfo de México y el Pacífico, es decir, nacimiento y ocaso, respectivamente. El totemismo alcanzó gran desarrollo no sólo en América, sino en todo el mundo primiti-

vo, en Egipto y Mesopotamia. Todavía existen muchos vestigios vivos, como los haidas a orillas del río Yukón en Alaska; los dogón en Malí, África; los nías en la Polinesia, etc. En mi país, el Ecuador, de acuerdo a una investigación realizada por Carlos Gartelmann, la arpía o águila blanca entre el grupo de los aucas o huaoranis, tiene implicaciones totémicas. En un estudio de Octavio Cordero Palacios, dice: “La veneración a la guacamaya se encuentra en Ecuador entre los cañaris; más cabe anotarse que tanto caribes, como jíbaros, tenían como tótem a la guacamaya, siendo ésta la segunda madre de los cañaris, pues la primera lo fue la serpiente”. Entonces, surge la pregunta: ¿No estará también implícito el rito de Quetzalcóatl en el ancestro de estas tribus y pueblos ecuatorianos? Por otro lado, el arqueólogo Max Uhle postuló en 1922 -23 que las costumbres funerarias y cerámica de los cañaris en el Ecuador, tenían origen maya. En varios países latinoamericanos, dentro de su rico folklore, hay la costumbre de celebrar la terminación del año con la quema de un muñeco y así conseguir una supuesta purificación. ¿Será ésta una reminiscencia del rito de Quetzalcóatl? Vestigios arqueológicos, rasgos, costumbres, la agricultura, el culto fálico, la toponimia, aspectos teológicos, el predominio de entierros en los que los muertos son colocados con la cabeza hacia el norte, el canibalismo, la práctica de la deformación craneal similar a la realizada en el milenario y lejano Oriente y en Egipto, etc., demuestran a saciedad la indudable vinculación cultural entre todos los pueblos americanos primitivos. De allí la importancia de la aplicación de la teoría totémica para ayudar a desentrañar muchos misterios que aun existen en torno a estas culturas. Pues, la validez de esta teoría está demostrada, al haber propuesto a través de ella, nuevos aportes

209


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

para la interpretación de los principales teocalis mesoamericanos analizados en este estudio y abrir un nuevo y efectivo camino para el análisis de diferentes manifestaciones.

210

Se ha visto que la conformación de los teocalis, que constituyen sus máximas expresiones, fue obedeciendo a un desarrollo continuado de una filosofía, que por un lado comenzó con la representación y búsqueda inquietante de lo que es el hombre, llegando a descubrir la sublime importancia que tiene el corazón humano, claro clímax alcanzando en la cultura teotihuacana. Del mismo modo descubrieron que el vicio o el orgullo hacen que la cabeza crezca en importancia haciendo olvidar a los pies y aparezcan malformaciones por prácticas execrables y horribles, y buscando equivocadamente alcanzar lo inalcanzable, tratando de descubrir y dominar los secretos de la naturaleza, se desviaron luego a aves y reptiles, es decir, de lo más a lo menos; una evolución negativa del espíritu, la degeneración. En sus leyendas y escultura, ya no hay actos hermosos, sino murciélagos, monstruos, vicio, competencia y muerte. Por otro lado, buscar una explicación lógica que englobe a todos los misterios de la naturaleza, creando mitos, sirvió para elaborar un andamiaje de experimentación para permitir un avance en el conocimiento y luego, en base a una retro-alimentación, corregir o verificar al mito, en décadas o en centurias. Su experiencia cultural es formidable. Algunos se dieron cuenta que recorrían el sendero equivocado, que eran víctimas del engaño y del mito, reaccionaron contra sus sacerdotes y gobernantes destruyendo y abandonando sus teocalis; fue el colapso cultural y el desconcierto. Un grupo de toltecas y mayas cla-

mó agónico en Tulum por el renacer del Dios Hombre, sano, normal y completo, ¿Acaso el 12 de octubre de 1492 se dio cabal respuesta a esa aspiración? Divina y terrible lección que concierne a cualquier hombre o cultura que aspira llegar a lo prohibido e inalcanzable. En ésta época actual de tanto adelanto, competencia, desigualdad, corrupción, materialismo, superficialidad y monstrismo, cabe en éste punto hacernos una reflexión. ¿Estaremos siguiendo por el mismo sendero?

comentario complementario

C

omo se había indicado, los mayas son los primeros en América en desarrollar el sistema constructivo lítico de la bóveda falsa, con lo cual consiguieron edificar ambientes totalmente líticos por lo que algunos perduran hasta la actualidad. Este tipo de ambientes no tenían impermeabilización de las aguas lluvias y, por lo tanto, conservaban la humedad permanentemente; esto debió haber originado posiblemente una serie de enfermedades, obligando a que dichas edificaciones hayan sido abandonadas. La torre maya lítica de cuatro pisos de alto en Palenque, México, es la edificación más alta prehispánica en América. Los toltecas son los primeros en América en construir palacios con utilización masiva de columnas, especialmente en la conformación de pórticos (ver pags. 111 y 112). Existen vestigios de construcciones toltecas con columnas interiores lo cual es ya una manifestación de las “salas hipóstilas” (ambientes con columnas interiores para sostener la cubierta). Cabe


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señalarse que las columnas son a base de mampostería de piedra utilizando argamasa de cal, proveniente de la piedra caliza y también recubren o enlucen sus edificios con el mismo material produciendo una superficie lisa y consistente que les permitió pintar frescos sobre ella. Las cubiertas de las edificaciones toltecas fueron a base de estructura de madera, formando una empalizada horizontal sobre la cual se aglomeraba material pétreo formando una terraza; otras veces las cubiertas fueron inclinadas con estructura de madera rolliza y recubierta con elementos vegetales, como la paja y hojas de palma.

pudieron haber llegado a nuestro Ecuador y así se robusteció la cultura existente en curacazgos.

En cuanto a la conformación volumétrica de las pirámides, observamos que las toltecas son de mucho mayor volumen que las mayas, pero las toltecas son a base de cuatro grandes plataformas; las mayas generalmente son con plataformas pequeñas y en número de nueve. Los templos mayas son completamente líticos (a excepción de ciertos dinteles) pero los toltecas son mixtos: piedra y madera. Los asentamientos urbanos tienen como germen o embrión de formación a los centros ceremoniales. Los centros ceremoniales son los que dieron origen a las ciudades en toda América, fueron su razón de ser; es decir, es la religión la que predominó en el comportamiento humano y la inspiradora del desarrollo cultural de los pueblos, fueron pueblos muy religiosos lo cual perdura hasta la actualidad en cuanto a sus manifestaciones folklóricas especialmente. Los toltecas fueron los que más desarrollaron el trazado urbano, Teotihuacán es muestra fehaciente de aquello y luego la ciudad capital de los aztecas, Tenochtitlán. Vale recordar la tradición sobre la diseminación de toltecas y mayas a territorios lejanos,

211

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notas Las fotografías y dibujos que se indican con asterisco fueron tomadas de las siguientes fuentes: Walter Krickeberg, Las antiguas culturas mexicanas, Figs. 8, 52, 122. 1.

Portilla, Miguel León, Tiempo y realidad en el pensamiento Maya, Figs. 1, 20, 25, 51, 59, 60, 63, 83, 84. 2.

Jorge Hardoy, Urban planning in Pre-columbian America, Figs. 24, 114, 115, 118. 3.

Judith Crosher, Aztecas, pueblos del pasado. Fig. 116. 4.


C a Pi tUlo 4 t Uli P e los

y

y Um bos


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4.1

introducción

E

n el litoral ecuatoriano del Pacífico, concretamente en la península de Santa Elena o “territorio de Sumpa” en tiempos prehispánicos, surgió la primera cultura sedentaria de América, la Valdivia, 4.000 a. C. Hacia el oriente se encuentran los Andes ecuatorianos formados por dos cadenas montañosas en sentido norte-sur con nevados y volcanes uniéndose a intervalos conformando enormes hoyas que contienen fértiles valles a diversas altitudes, cada uno con un microclima tórrido, de frecuente atmósfera azul diáfana o lluvia diversa; regados por cristalinas y correntosas aguas de numerosos ríos que nacen desde los nevados o en pantanales y plácidos lagos y lagunas que luego se juntan formando uno mayor, el cual “rompe” la cordillera y trasmonta llegando a los territorios bajos del Litoral o de la Amazonía; y, al mar. En épocas remotas la actividad volcánica fue más intensa siendo otro atractivo para que el hombre temprano de América viniera del litoral a poblar los valles andinos y conviviera rodeado por esos “seres gigantes” dotados de energía ígnea sobrenatural, emparentados con las nubes, el viento, el rayo, el trueno, el relámpago, el arco iris, el nido del cóndor, el sol, la luna y las estrellas; con lo celeste. En cada hoya surgió una población creadora de una cultura que míticamente consideraba estar tutelada por aquellos gigantes. Al desarrollarse buscó expandirse a territorios vecinos principalmente del callejón andino pero también a los de los flancos de la cordillera hacia el oriente y al occidente, donde el paisaje y el ambiente cambian por la amplitud del horizonte, sucesión de cadenas de lomas intercaladas con valles menores; clima cálido subtropical con temperatura media de 22ºC y bruma frecuente, innumerables corrientes y espectaculares chorreras de aguas juguetonas; abigarrada vegetación selvática con especies únicas como el guabo (Inga sp.), molle (Schinus molle), floripondio (Brugmansia sp), romerillo (Podocarpus sp.) y el arrayán (Eugenia sp.) (Moreno, 1980); bromelias, orquídeas, etc. Fauna muy variada de tapires o dantas, pecarís, capibaras (son los roedores más grandes del planeta), oso hormiguero, armadillo, puerco espín, el cobayo o cuy, el mono perezoso o milodonte, puma, jaguar, variedad de primates y otros muchos. Diversidad de aves, peces de río, reptiles, especialmente ofidios, e infinidad de diversidad de insectos. Este es el ambiente general de Tulipe en uno de esos “intersticios” andinos prácticamente bajo la Línea Equinoccial y entre las estribaciones occidentales de los volcanes Pichincha y Pululahua.

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4.2

medio y ámbito

L

as estribaciones de la cordillera Occidental corresponden a la región llamada por Wolf (1975: 481 y ss): “bosques húmedos de los Andes” y designada por Terán como “selva pluvial macrotérmica” (1979: 171). La mencionada región tiene una extensión vertical muy grande, desde los flancos más bajos de la cordillera a 500 ó 600 m.s.n.m., hasta cerca de los 3.000 metros de altura sobre el nivel del mar (gráfico 1).

216

Tulipe tiene un interés científico y turístico inigualable. Se encuentra en un sitio de privilegio, entre los 1.500 a 1.800 m.s.n.m., geográficamente muy cerca de Quito, donde las dos cordilleras dejan paso a los vientos de noroccidente y nororiente, imprimiendo una ecología que ha generado una biodiversidad de las mayores del planeta. La cordillera Occidental, punto de nuestro interés específico, está constituida sobre todo de una faja de rocas volcánicas, volcanoclásticas y sedimentarias de edad Cretácica a Terciaria Inferior y de origen oceánico, constituidas por batolitos terciarios. El conjunto tiene una cubierta de rocas volcánicas de edad Pliocénica a reciente, son relativamente modernas con edad inferior a los 10.000 años y provenientes de erupciones del Pululahua y del Pichincha. Climáticamente, aunque se observa una continuidad, esta región se divide en dos subzonas que equivaldrían a las franjas tropical y subtropical. El Ecuador, por su ubicación y singular geografía de valles y enormes elevaciones, muestra una gran variedad de condi-

ciones climáticas. En la región que nos interesa, la montaña húmeda occidental, se puede observar grandes cambios a cortas distancias. En el Ecuador, los pisos climáticos difieren fundamentalmente por dos factores: la temperatura y la precipitación. A su vez, el factor temperatura varía en función a la altitud. La mayor parte de la zona de estudio cae en el piso altitudinal temperado; el cual, en el aspecto de la precipitación, es desde semi seco en ciertas planicies hasta húmedo en las faldas, laderas y elevaciones montañosas. A partir de la situación climática actual se pueden hacer inferencias sobre el clima en el pasado. Posiblemente, en esta región donde se encuentran Tulipe y San Luis Alto, en la parroquia Gualea, ha cambiado bastante, puesto que sus comarcas han ido deforestándose para el uso de grandes extensiones de pastos para el ganado de las haciendas y las parcelas de los pequeños propietarios. Tulipe y sus inmediaciones “gozaba” desde mucho antes del período de “Integración”, por identificar el período de los hallazgos realizados, de un clima semi tropical, resultando un verdadero “archipiélago” de microclimas. Toda la montaña húmeda Occidental fue conocida como productora de maní, yuca, maíz, camote, coca y especialmente algodón; entre las frutas: plátanos, aguacates, piñas, guayabas, chirimoyas, pitajayas; hierbas y raíces medicinales; diversos tipos de madera y animales de cacería como el venado y algunos ya citados. Como productos correspondientes a una economía algo especializada, pueden señalarse la producción del algodón en las comarcas de Cansacoto y Cachillacta, oro en Topo, Mindo y Tusa; y, la extracción de sal en Cachillacta, labor que quizás dio el origen quichua a su nombre: cachi es sal y llacta, co-


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marca (aquiles pérez, 1960: 323; frank salomon, 1980: 116). El poblador cuenta con una cuantiosa y variada flora y frutos para la alimentación, no sólo a partir de la producción local, sino a través del relativamente fácil intercambio de productos con otras regiones: costera, centro andina y amazónica, donde el quishuar, la higuerilla, el guarango, el arrayán, el espino y el cabuyo albergan al ciervo enano, al lobo de páramo, la pava de monte, al cóndor, al sapo verde y a otros animales únicos del orbe. El Ecuador es un país con altos niveles de diversidad biológica y social, debido a su situación tropical y a la presencia del cordón montañoso de los Andes. Muchas de las especies que existen en el país, ni siquiera han sido reportadas aún para la ciencia, de igual modo, muchos de los ecosistemas no han sido aún valorados. Por esta razón la zona donde se encuentra Tulipe es sin lugar a dudas un lugar excepcional para el establecimiento de estaciones científicas, museos de sitio, lugares turísticos, educativos, etc.

el hombre, la cultura yumbo y su territorio 4.3

C

iertamente los factores naturales influyeron mucho en las sociedades prehistóricas, no sólo por el clima, per se, sino también por las consecuencias de ello en cuanto a la vegetación resultante y las reales posibilidades de cultivo. Los primeros habitantes más o menos sedentarios que empezaron a poblar la región aparecieron por el año 2.500 a. C. provenientes tanto del Litoral como de la Sierra, estos últimos, atraídos por la sal de Cachillacta. Cul-

tivaron: maíz, coco, yuca, papa china, achira, fréjol y algodón. A base de la cerámica se proveyeron de artefactos para la cocción y alimentación. Luego de unos siglos comenzaron a lavar oro en los numerosos ríos. Coetáneamente empezaron a construir una red de caminos estrechos y profundos llamados “culuncos” que se caracterizan por ser hundidos, atrincherados entre paredes de tierra de 2 a 4 m desde la superficie, obteniendo una vía fresca y protegida de los animales en la manigua, pero con frecuencia de fango en el piso, por lo que siempre caminaban apoyándose sosteniendo una vara larga o lanza en cada mano para no resbalar e impulsarse en las cuestas. Por el año 400 d. C., comenzaría nuevamente otra actividad volcánica de gran magnitud que desalojó a los hombres (lippi, 1984:333 -336). Hubo una serie de erupciones volcánicas que asolaron la región. Las erupciones de los volcanes, como el Pululahua, el Cotacachi y especialmente las del Pichincha, con sus cráteres abiertos hacia el occidente, son las que han marcado las épocas de presencia humana en la zona. La del Guagua Pichincha de 1660 (fonsal pp. 165) fue muy fuerte, cubriendo a la zona con una capa de “hasta cuatro metros de tefra (salomón 1997:81)”. Otra fue la de 1881. Luego de unos 100 a 200 años de las erupciones hubo nuevamente pobladores (gráficos del 2 al 8). Hombres de las culturas costeñas del período de Expansión (500 a. C. - 500 d. C.): Jama Coaque II, Milagro-Quevedo y Atacames, empezaron a colonizar la zona del Pichincha occidental y posiblemente dieron origen a comienzos del siglo XIV al pueblo Nigua, organizado en cacicazgos independientes. La mayoría de estos hombres desaparecieron en dos o tres siglos debido a epidemias o a la marginación

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por parte de los conquistadores, primero incas y luego españoles. Durante la época aborigen y Colonial, la montaña húmeda occidental de la actual provincia de Pichincha fue considerada como la región de los “Yumbos” -de ahí que se bautizara a la filiación cultural de los restos hallados en el posible cementerio en el sector de San Luis Alto, de la parroquia Gualea, media hora en automóvil al noroccidente de Tulipe, como “Yumbo”-. Vocablo etnológico, clarificado por Salomon (1980:110 y ss). En quichua la palabra “yunga” se refiere a tierras de clima cálido, vegetación espesa, abundante; posiblemente la palabra “yumbo” está relacionada con ella. A los mercaderes entre la Sierra y la Costa se los llamó “mindaláes”. 218

El idioma de los yumbos parece relacionarse con el tshafiqui, lengua de los actuales Tsáchilas, el chachi u otro idioma de la familia Barbacoa. Al respecto, veamos un ejemplo de una faceta de su cosmovisión: antes de poner el nombre a un niño, al igual que en todas las culturas aborígenes, primero se lo observaba a fin de que manifestase algún distintivo o habilidad y así surgían los nombres, tales como: Tsi-Tso, significa: instrumento musical de hueso de pava; Piti, buen cazador; Unishu, piedra con poderes; Tsapini, hábil como la serpiente; Bolio, ave mitológica; Kimi, picaflor; China, dulce; Wele, hábil; Kevy, atardecer; Luly, flor; Donuele, reptil; Awene, chonta o pambil (diario el comercio, quito, 5 de sept. de 2008). El significado de la palabra tulipe se ha perdido. Aunque la palabra “Yumbo” en su uso moderno se aplica a cualquier persona de un grupo étnico tropical o selvático, también tiene una

connotación de tipo despectiva, en la documentación del siglo XVI se refería a los grupos nativos de los flancos occidentales de la cordillera, específicamente del volcán Pichincha. Cieza de León (1962: 132 - 133) en 1553 mencionó a los yumbos de manera muy explícita como indios viciosos, soberbios, algo indomables. Miguel Cabello de Balboa (1945: I, 62-63), vicario de la provincia de los Yumbos, delimitó hacia 1581 la región, así: al oriente con la ciudad de Quito, al sur con la provincia de Sigchos, al occidente con la bahía de “Tacames” en el Pacífico y, al norte con la Sierra de Lita cerca de la frontera con la actual Colombia. Alude a los poblados de: Nuestra Señora de Gualla, San Juan de los Niguas, Llulluto, Nanical, Alambi, Camoquí, Cachillata, Zarabullo, Napa, Alaquí, Canzacoto, Topo, Mindo, Tusa, El Ambo. Aclara que no son solo asentatamientos yumbos, sino también de los niguas, indígenas guerreros diferentes en trajes, lengua y costumbres. La cultura Yumbo alcanzó influencia en un territorio calculado en 42.000 km2 cubriendo zonas del litoral, andina y amazónica, gracias al comercio (gráfico 9). La ubicación “privilegiada” de Tulipe, es decir, entre el bosque tropical húmedo de la Costa y la biodiversidad andina hacia los 2.800 metros, permitió a los antiguos habitantes compartir un sistema ecológico controlado, pudiendo producirse un intercambio “microvertical” preferentemente entre las dos regiones mencionadas. La presencia “masiva” del hombre precolombino en esta zona fue altamente significativa, de ahí la posible justificación de gran cantidad de estructuras piramidales de tierra o “tolas”, lo que define a Tulipe y su área de influencia como un centro arqueológico realmente único en el país, vestigio de un influyente cacicazgo político, administrativo y, sobre todo, religioso.


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El arqueólogo norteamericano John Isaacson realizó varias prospecciones puntuales en la zona bajo la dirección de Salomón, desde 1980 a 1982, cubriendo unos 50 km2, registrando 86 sitios con un total de 91 tolas, 7 posibles tumbas de pozo, el grupo de las ocho estructuras hundidas o “piscinas” de Tulipe y un petroglifo. Se obtuvo por resultado una primera cronología para la región, y la definición de las fases Nueva Era y Tulipe, las dos aparentemente separadas por un lapso de 1.000 años, debido al aumento de la actividad volcánica”. “Salomón (1997:33-34), también logró extrapolar datos sobre vivienda y asentamientos. La casa yumba o yata, típica del siglo XVI, se hacía de palos de la palmera de chonta o pambil con cubierta de hojas de bijao (Heliconia bihai, una planta tropical de hojas muy grandes). Los asentamientos fueron de tipo disperso con las chozas (o yatas) separadas unas de otras. En palabras de Astorga (en rumazo 1948 (1741) tomo II:131): “Todas ellas están tan metidas en los bosques que entre las mismas casas hay arboledas, que impiden las vistas de unas a otras”. Así, hablar de “pueblos” yumbos es referirse a una zona poblada o a un área indígena y no necesariamente a una población nucleada” (gráficos 9 y 12). El interés etnohistórico de la montaña húmeda occidental de la provincia de Pichincha radica en sus vinculaciones desde la época aborigen con el altiplano de Quito. Para comunicarse con los valles centrales andinos, un tránsito más fácil pudo haberse efectuado a través de los pasos de Calacalí, Nono, Lloa y Alóag, lugares que por estar en las aberturas o pasos de la cordillera, bien podrían mantener su apelativo de “boca de montaña” (acosta solís, 1962: 66-67; salomon, 1980: 109-110). El

nombre antiguo de la actual población de San Gabriel, en los Andes centrales, fue Tusa, que significa “corazón”, nosotros llamamos “tusa” al corazón del fruto del maíz. Posiblemente la palabra “tusa” viene del idioma tsafiqui. Entre los yumbos también hubo un poblado llamado tusa. Estos datos contribuyen a vincular más culturalmente entre la Sierra y la Costa. Esta introversión permite comprender cómo y por qué nació en los Andes una cultura con características propias y con influencia de los territorios bajos próximos que llegan hasta el Océano Pacífico o hasta las vertientes del gran Amazonas. Su cosmovisión estuvo influenciada por el uso de alucinógenos. En cuanto a las invasiones, despoblación y recolonización, “Cieza de León (1943 (1554): 308) comentó en su crónica que a Huaynacápac, el penúltimo emperador inca, “no le agradó vencer a los “indios desnudos” de tribus carentes de organización señorial o a indios que no pudieran participar en la economía imperial”. Igualmente, Garcilaso de la Vega (1960 (1609):326-327) contó que Huaynacápac perdió interés en conquistar a los “salvajes” de las tierras bajas de Esmeraldas, por su apariencia monstruosa y su bestialidad”. Refiriéndose a la conquista de los incas a los yumbos, existen datos sobre la presencia del orejón (o noble inca) Guanca Auqui, en el país Yumbo al final de su imperio (salomón 1997:25) refiriéndose a la relación de los yumbos con los españoles, dice: “Hubo muchas sublevaciones a nivel local, pero la última rebeldía pan-indígena importante fue sofocada en 1541. La resistencia de los yumbos, en forma de ataques guerrilleros, siguió hasta los años de 1570.”

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En cuanto a los caminos llamados “culuncos” se estima que alcanzaron más de 250 km de longitud, facilitaron el desplazamiento de incas, españoles, colonos republicanos, de contrabandistas de aguardiente, de madereros; y, se los aprovechó en gran medida para la construcción de las vías modernas. Así, Lorenzo de Aldana, gobernador de Quito en 1538, autorizó al capitán Alonso Hernández para que reduzca a los indios colorados o tsáchilas y busque una vía directa al Océano Pacífico. Poco más tarde, el teniente de gobernador Pedro de Puelles descubrió las tierras entre Quito y Portoviejo. Luego, el capitán Don Diego de Bazán, “después de un año de viaje y mil aventuras en la región selvática y en los extensos pantanos al Oeste, llegó a la costa en un punto de la actual provincia ecuatoriana de Manabí”. Siguieron explorando: Andagoya, Olmos, Díaz de Pineda, Figueroa, Zárate y otros valientes. 220

Los encomenderos empezaron desde 1550 a obtener tierras en la región de los yumbos; modificaron los senderos antiguos para el uso de los caballos y construyeron caminos en la región. Para consolidar su presencia y obtener la colaboración de los indígenas, nombraron “alcaldes naturales” como oficiales de la autoridad española. Los primeros misioneros en la región fueron mercedarios, entraron desde 1570. No les “redujeron” a los aborígenes a vivir en núcleos, sino les permitieron que permanezcan asentados en forma dispersa como era su costumbre. El poblado antiguo de Gualea, a cuatro kilómetros de Tulipe, se estableció como sede para la evangelización de la montaña y de Esmeraldas. “La población de Yumbos septentrionales en 1560 habría sido alrededor de 14.000 habitantes”. La población yumba total para ese año pudo ser de unos 25.000. Si se estima su territorio en unos 42.000 km2, tenemos una densidad

de 6 yumbos por km2. “Desde 1527 hasta 1618 hubieron cerca de dieciocho epidemias documentadas de viruela, sarampión, peste bubónica, tifus, influenza, difteria, y otras.” Para el año de 1780 hubieron solamente 944 Yumbos. Recientemente (epuna, 2002) se descubrió un posible cementerio yumbo de más de 6.000 m2 lleno de tumbas. En 1736, el sabio criollo Pedro Vicente Maldonado con sus propios recursos pudo concluir en buena manera luego de 9 años de intensa labor, el camino entre Quito y Esmeraldas, por el que empezaron a circular productos de la Sierra al Chocó, actual Colombia, y a Panamá. Este camino utilizó el sabio La Condamine, miembro de la primera Misión Geodésica Francesa, para subir a Quito desde Esmeraldas. Maldonado contó con el apoyo del presidente de la Real Audiencia de Quito, Don Dionisio de Alcedo y Herrera. En 1824, por iniciativa de Simón Bolívar, el coronel Antonio Pontón intentó abrir un camino de Quito a Esmeraldas “reformando en cierto grado la vía abandonada de Maldonado”. En la década de 1860 el presidente Gabriel García Moreno comenzó otro camino entre Quito y Esmeraldas. El camino lastrado y carrozable “Nono - Tandayapa - Nanegalito - Tulipe - Gualea - Pacto (antiguo Tambillo) fue ejecutado entre 1955 y 1961. Entre 1991 y 1995 se construyó la actual vía por Calacalí que se encuentra pavimentada a Tulipe desde el 2006. En la zona se estima un total mínimo de 700 tolas (jara) clasificadas de acuerdo a su volumen, en: a) “grandes” son el 5%, rebasan los 40 m de largo por 20 m de ancho, con superficie construida mayor a 1.000 m2, altura de 10 m, aproximadamente 8.000 m3 c/u.; b)


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“medianas” son el 30%, promedio de 20 m de largo por 10 m de ancho, superficie construida de 200 m2, y 6 m de alto, aproximadamente 1.000 m3 c/u.; y, c) “pequeñas” son el 65%, varían de 6 m a 15 m de largo por 2 m a 5 m de ancho, superficie construida promedio de 34 m2, altura de 1 a 5 m, promedio de 55 m3 c/u. Las tolas “grandes” por lo general tienen 2 rampas de acceso a los costados de su eje mayor y una rampa a un costado de su eje menor. Las “medianas”, dos rampas de acceso a los costados de su eje mayor. Las “pequeñas”, una rampa de acceso a un costado de su eje mayor (gráfico 13). Se calcula que en total fueron movilizados unos 630.500 m3 de tierra para la construcción de todas las tolas, los que posiblemente buena parte provinieron de la excavación de los culuncos. Por otro lado, las tolas “grandes” se encuentran preferentemente en las partes altas rodeadas por “medianas” y luego las “pequeñas” cerca de las simas de los valles donde lógicamente se practicó preferentemente la agricultura por ser tierras más fértiles y clima más estable. Este patrón de ordenamiento de conjuntos nucleados en racimos o semidispersos hace presumir una estratificación social y que las tolas sirvieron de base para la construcción de sus bohíos o yatas y templos, es decir, una sociedad organizada por familias o ayllus o bulus que formaban una tribu y éstas una confederación de cacicazgos. Si hubo unas 35 tolas “grandes”, significaría que hubieron 35 curacas. La hipótesis de que las tolas con rampas fueron tumbas está descartada por no haberse encontrado ningún indicio que lo sustente (holger jara, 2008) (gráficos 12 y 13). Otra impronta cultural importante dejada por los yumbos son 5 grupos de petroglifos labrados a martilleo de herramientas líticas puntiagudas sobre la superficie de grandes

piedras generalmente ubicadas en las orillas de los ríos. Los petroglifos son lineales a base de surcos delgados y apenas profundos de figuras pequeñas bien trazadas: circulares, círculos concéntricos (máximo 4 ó 5), espirales (máximo 4 a 5 vueltas) y ortogonales simples. En dos de ellas compuestas puede fácilmente interpretarse una figura antropomorfa masculina desnuda, sosteniendo un niño; las cabezas estarían representadas con círculos concéntricos. Es un lenguaje simple, esotérico y geométrico de una cosmovisión primaria. Una de esas figuras, la más compleja, ha sido escogida como símbolo de Tulipe (gráfico 6). “Los pueblos yumbos que dejaron de existir antes del período Republicano (primera parte del siglo XIX) incluyen los siguientes: Bolaniguas, Llulluto, Alambi, Camoquí, Cachillacta, Sarapullo, Napa, Cansacoto, Topo, Tusa, Ñambe y Cocaniguas, entre otros”. Debido al alto grado de mestizaje que ha ido incrementando entre las etnias (indígenas, negros, blancos), Lippi llega a la conclusión que los nativos yumbos desaparecieron por el año 1900. El repoblamiento de la zona comenzó en 1950 con el programa estatal de colonización, censándose en 1990, 71.040 habitantes. Con relación a la desaparición de las culturas nativas debido a la colonización imperante: “... se puede interpretar el etnocidio como un componente de la etnogénesis: con la asimilación de una cultura, nace otra cultura híbrida con nuevas adaptaciones y nuevas posibilidades”. Los posibles descendientes de esos pueblos, son: los chachis en Esmeraldas, los tsáchilas en Santo Domingo de los Colorados, y, los kwaiker en el suroeste de Colombia y noroeste del Ecuador.

221


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4.4

principio prehispánico de ordenamiento territorial

a) La crónica de Juan Polo de Ondegardo de 1571, quien visualizó en el Cuzco y su comarca la existencia de unas 42 gigantescas líneas rectas imaginarias llamadas seques (ceques) determinadas por la ubicación de unos 320 hitos sobre el territorio.

ste acápite es de interés por cuanto hemos visto que el hombre que habitó la zona de estudio, luego de haber sufrido algún embate de los fenómenos telúricos que le obligó a abandonar el sitio de Tulipe, al cabo de algunos años regresó al mismo sitio para realizar un rito que veremos más adelante. Por otro lado, también hemos visto cómo la cultura Yumbo es el resultado de la mezcla con otras culturas de la zona andina y cuyos hombres fueron a esa zona buscando reducto huyendo de pueblos invasores de los Andes centrales. Vale recordar que una de esas culturas importantes fue la de los caras, emparentados con los pueblos mesoamericanos de acuerdo a los vestigios arqueológicos especialmente cerámicos, según el Dr. Max Uhle (1936).

b) Las investigaciones de R. Tom Zuidema (1964), las de Carlos Milla V. (1983) y las de Johan Reinhard (1988) que abordan el mismo tema.

E

222

Cuando a partir de 1532, el conquistador Francisco Pizarro y sus tropas luego de fundar San Miguel de Piura se adentraron por primera vez en tierras del gran imperio inca del Tahuantinsuyo, encontraron un territorio que contaba con una infraestructura creada por el hombre que cubría prácticamente todo aquel vasto imperio. El presente capítulo pretende sacar a luz un principio del ordenamiento territorial que normó y fue fundamento para establecer una red de caminos conjugados con elementos naturales sobresalientes y asentamientos. Las fuentes principales son:

c) El estudio que realicé sobre el tema aplicado a la ciudad de Quito (1992). d) La investigación realizada por los mexicanos Jaime Rich Grande Ampudia y José Ernesto Becerril Miró (2007) sobre el “Itinerario Sagrado de los Huicholes” que lo realizan a pie desde San Blas a orillas del Pacífico y culmina luego de 800 km de recorrido a campo traviesa en Real de Catorce, Huiricuta, Nayarit (icomos, symposium científico, québec, 2008) (gráfico 14). De acuerdo al cronista Cristóbal de Molina (aprox. 1560) en relación a la motivación que tuvieron los indígenas para el trazado sobre el terreno de los seque (ceques), podemos concluir que esas enormes alineaciones longitudinales fueron consideradas como los “caminos del dios huanca Viracocha” (max ontaneda), determinados sobre el terreno por hitos alineados; estos hitos fueron comúnmente llamados huacas. Huaca significa: lugar sagrado, algo envuelto. Viracocha era la deidad que recorría incesantemente el Tahuantinsuyo velando por el orden y bienestar, así como castigar por los pecados o faltas. Los caminos que recorre el hombre sobre la superficie del terreno son caminos que están sujetos a las vicisitudes de la topografía. En la región andina los tramos rectos son relati-


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vamente cortos y escasos siendo la mayoría tortuosos. Las huacas eran los sitios donde se cruzaban o coincidían los seques con los caminos de los hombres. Esta tesis es acogida como tal en el presente estudio y se considera que este conocimiento fue recogido y cultivado por los llamados quipucamayos u hombres sabios del incario. Cristóbal de Molina también manifiesta que los indígenas trazaron esos seques para que sirvan de guía a un grupo selecto de personajes que debían recorrerlos en procesión cumpliendo ritos especiales dentro de una rigurosa disciplina con el objeto de realizar una ceremonia para la purificación del territorio o Pachamama, luego de haberse producido un terremoto, una sequía o inundaciones, epidemias, etc., es decir, un desastre causado por la Pachamama en castigo a los hombres por causa de un gran pecado, o Cápac-Hucha, entonces era necesario hacer ese largo peregrinaje de penitencia que podía tomar incluso algunos meses, lleno de sacrificios para calmar a la Pachamama y alcanzar su perdón (hugo burgos, 2003). El recorrido que realizan los huicholes (México) tiene similar intención de sacrificio (gráfico 14). Se estima que el Tahuantinsuyo tuvo mínimo 20 millones de habitantes y que luego de las guerras y pestes durante la época de la conquista ese número posiblemente bajó a los 13 millones. Esta notable población vivía mayoritariamente en el campo en forma más o menos dispersa lo cual dificultaba su evangelización para dar fiel cumplimiento a aquel solemne compromiso de España ante el Papa. La solución lógica fue la creación de núcleos urbanos en donde se concentraran los indígenas haciendo fácil de esta manera el adoctrinamiento en la nueva religión, y costumbres, es decir, la nueva actitud ante la visión del

mundo que se trataba de impartir. Este proceso de concentrar a la población indígena en los asentamientos urbanos existentes o nuevos, tomó diferentes nombres de acuerdo al tamaño e importancia de esos núcleos; así, a los de mayor jerarquía se los llamó corregimientos y a los de menor categoría reducciones (a cargo de los jesuitas), doctrinas (a cargo de los mercedarios). Desde el punto de vista administrativo civil-militar esos núcleos tuvieron las nominaciones de: Virreinatos, Capitanías Generales, Real Audiencias, Gobernaciones. Para la determinación del sitio donde debía ubicarse el nuevo asentamiento, hubo un acuerdo entre españoles e indígenas; en la gran mayoría de los casos los indígenas fueron quienes propusieron el lugar en concordancia con aquellos que ya eran conocidos por ellos y donde antes acostumbraban a juntarse, es decir, ya existía una predisposición para reunirse en determinadas zonas que ritualmente fueron las antes mencionadas huacas. Los españoles aceptaron esas sugerencias del escogimiento de los sitios propuestos por los indígenas porque así obtenían su completa colaboración para el objeto de la evangelización y además cumplían con lo que se acordó en los concilios de Lima y de Quito de que “sobre toda construcción profana o sitio de idolatría, se construya una cristiana, se ponga una cruz”. Si partimos desde el volcán Cayambe en dirección hacia el oeste, encontramos que las siguientes poblaciones y sitios arqueológicos se hallan perfectamente alineadas, a saber: pirámides de Puntiachil (Cayambe), Tabacundo, pirámides de Cochasquí, Malchinguí, Puéllaro, volcán Pululahua, Nieblí, Palupe, pasa por Tulipe y termina en el pueblo de

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introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

224

Chamanga a orillas del Pacífico. Hasta Tulipe tiene aproximadamente 85 km la longitud de esta alineación que recorre territorios desde la cumbre nevada del volcán (5.790 m.s.n.m.) hasta los 1.470 m.s.n.m. de Tulipe. Esta alineación es prácticamente paralela a la Línea Equinoccial y está ubicada entre escasos 4 a 9 km de distancia de ella. En base a los sitios arqueológicos involucrados en esta alineación, se colige que fue creada por los indígenas por el año 1000 d. C. cuando dominaba la región el pueblo de los caras, con toda seguridad para marcar el día del equinoccio tomando como referencia al volcán Cayambe que practicamente se halla bajo la misma. Si el recorrido se lo hacía de oriente a occidente, es decir siguiendo el movimiento del Sol, Tulipe habría sido una meta intermedia. Dentro de los territorios del Ecuador y norte del Perú, esta alineación detectada o seque, es el de origen más antiguo (gráfico 15). 4.5

centro ceremonial tulipe y el rito de catequilla

A

escasos 9 km de distancia de la Línea Equinoccial se encuentra el pequeño, estrecho y alargado valle de Tulipe cuya sima a 1.470 m.s.n.m. apenas bordea las 6 ha. Está atravesado longitudinalmente por un río que corre paralelo a su eje en sentido suroeste-noreste. En sus flancos, y aproximadamente ubicadas en cada uno de los cuatro puntos cardinales, se encontraba una tola “grande” a manera de vigía del sitio. Dos de ellas han desaparecido por la acción de los colonos y de autoridades inconscientes, pues aplanando una se pudo construir la cancha de fútbol que luego fue utilizada para levan-

tar allí el actual museo de sitio. En la sima del valle, sobre su eje de 500 m de longitud encontramos ocho estructuras hundidas 1,50 a 1,80 m de profundidad a manera de piscinas o estanques y que funcionaban como tales, con muros de contención muy rudimentarios, apenas inclinados, y accesos; todos realizados en mampostería de canto rodado o de río con argamasa de barro. Por lo general se ha concluido que los ritos se realizaban comenzando en los sitios más bajos para luego ir subiendo; así, en el extremo nororiental y en medio de una vegetación tupida de frescos y gigantes guaduales, está la primera: de forma circular perfecta, de 12 pasos de radio, con una pasarela radial que conduce en sentido suroeste-noreste a una “isla” centrada también circular. En la base de dicha pasarela se juntan dos andenes perimetrales a la “piscina” a los cuales se accede desde el exterior por ingresos independientes y relativamente juntos ubicados al frente de la pasarela. Todo este conjunto está dentro de un recinto circular delimitado por un muro bajo de la misma mampostería. Existe el tramo final del canal por donde ingresaba el agua y el orificio de evacuación a escasa altura del piso de la “piscina”. Se podría interpretar que esta estructura representa a la matriz conteniendo un embrión en su centro y la pasarela sería el cordón umbilical (gráfico 16 y 17). Hacia el suroeste a unos 500 m de distancia de la “piscina” anterior y en una cota superior en 17 m se encuentra un grupo de cinco “piscinas” dispuestas a lo largo del eje: suroestenoreste. Dos hacia el sur del eje, de forma semicircular cada una con radio también de 12 pasos. En los extremos del radio central de cada “piscina” se encuentran en forma yuxtapuesta el acceso para el agua y el de personas,


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siendo en una piscina dispuestos inversamente a los de la otra. El agua de acceso era conducida por estrechos y largos canaletes realizados con la misma técnica que la de los muros. No existen desagües, pues la permeabilidad de los muros frente al volumen de agua no permitía que las piscinas se llenen. Otras dos “piscinas” hacia el norte del eje, de forma rectangular de 24 pasos por 12 pasos cada una, con abastecimiento de agua y accesos para personas análogamente dispuestos a las dos “piscinas” anteriores (gráfico 18). Rematando el extremo suroeste del eje general de composición y como clímax, encontramos la sexta “piscina” del conjunto y quinta de este grupo; de forma ortogonal compleja cuyo diseño y dimensiones en pasos vemos en el plano y una interpretación de la lectura de su morfología nos lleva a concluir que es el resultado de dos formas que están acopladas, ensambladas, que podrían representar los genitales femenino y masculino (gráfico 19). Hacia el sur y a unos 20 m de esta “piscina” se encuentra otra, la séptima del conjunto, en ésta claramente se observa que servía como estanque para decantar previamente el agua que alimentaba exclusivamente a la anterior, es decir, todo el diseño apunta a que aquella “piscina” de forma ortogonal compleja y singular era la principal de todas. Más hacia el sur y en la ladera del valle, se encuentra la octava y última: consiste en dos pequeños ambientes ortogonales conectados entre sí; en dos de sus muros se observa una hornacina de clara influencia inca que no las tienen ninguna de las anteriores. Esta “piscina” fue la primera en recibir el agua conducida por el canalete desde una vertiente que debió haber habido unas decenas de metros más arriba, lamentablemente esta agua desapareció seguramente en aquella “pavorosa” erupción

del Guagua Pichincha de 1660. ¿fue agua termal, medicinal? El rito de Catequilla fue muy difundido en la cultura andina prehispánica, consistía en la iniciación marital de la pareja. Su práctica siempre estuvo relacionada con el agua, la Luna (esposos alfredo y piedad costales peñaherrera). Killa significa: media luna, en quichua. Existe la tradición que a la pirámide ubicada al sur del conjunto de “piscinas” se la conoce con el nombre de “Catequilla”. Este dato, la forma semicircular de dos “piscinas” están íntimamente relacionadas con la media luna, menguante y/o creciente y todo lo que hemos descrito sobre dicho conjunto, su cuidadoso y variado diseño bajo un modulado en doce pasos y su múltiplo en veinte y cuatro pasos, cantidades que están directamente relacionadas con la Luna y sus fases principales durante el año. La Luna determina las etapas de fertilidad y de procreación. Todo esto hace presumir que en Tulipe tenemos lo que fue un centro ceremonial importante de dicho rito, pues responde a un diseño pensado para la pareja y bajo el influjo lunar. Por otro lado, vale destacar que en toda la región de Tulipe el agua forma ríos correntosos, no hay lagunas naturales. En Tulipe era el único sitio donde se observaba el agua dormida, estancada, donde al arrojar una piedra sobre su superficie se formaban círculos concéntricos; o, donde se reflejaban con claridad: el Sol, la Luna y el mismo hombre con su entorno, es decir, un espejo gigante. Estas cualidades singulares para el medio debieron ser muy llamativas y de allí el hecho de darle una connotación especial, sagrada. En el fondo de las piscinas se encontraron varios cientos de pequeñas piedras que posiblemente fueron arrojadas para observar el mencionado

225


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

efecto de los círculos concéntricos sobre la superficie del agua que luego debió motivar al hombre a realizar los diseños de los petroglifos; también se encontró una delgada capa de barro ferruginoso proveniente de la putrefacción centenaria y periódica de sedimentos vegetales (h. jara, fonsal).

conclusiones sobre la cultura aborigen de tulipe 4.6

226

a) Tulipe y su entorno regional contienen los vestigios de una cultura aborigen americana que comenzó por el 2500 a. C. y llegó al borde superior del Neolítico a principios del siglo XVI. Fue una de las primeras en iniciar la integración regional andina a base del comercio de muchos productos, incluidos los marinos, centro andinos hasta amazónicos y viceversa. El comercio de la concha espóndilus, entre otros, así lo atestiguan. b) El sitio de Tulipe fue escogido por el siglo X y desde allí fue considerado como especial. El centro ceremonial compuesto por las actuales piscinas y posiblemente dedicado al rito ancestral de “Catequilla”, pudo ser construido a fines del XIV y luego los incas lo incorporaron a su imperio; vino la Colonia y continuó funcionando hasta aquella “pavorosa” erupción del Guagua Pichincha de 1660 que lo cubrió con ceniza. c) El patrimonio intangible de esa cultura prácticamente ha desaparecido. Sus vestigios tangibles arquitectónicos y urbanos son los que han trascendido hasta nosotros y permitido una lectura parcial de la posible

cosmovisión de ese pueblo que buscó el orden, cultivó la unión heterosexual y la familia dentro de un patriarcado; rindió culto a la fertilidad y se desarrolló armónicamente con los ritmos de la naturaleza. No edificó en las cunas o simas de los valles sino solo en sus flancos y partes altas; principio lógico para mantener la fertilidad propia de las tierras bajas y aprovecharlas en la agricultura. d) El diseño de las viviendas prehispánicas de esa época y de la cultura cara fue el bohío o yata, de forma ovoide (ciudad metrópoli, quito, 2000) similares a las actuales de las etnias de la Amazonía sur del Ecuador, los shuaras; y, de los mayas del Caribe. Esto da sustento a la hipótesis de que las viviendas en la zona de Tulipe también pudieron ser similares dada la influencia que recibió del pueblo cara. e) Las viviendas o yatas estuvieron construidas sobre tolas de por lo menos 3 m de alto, hasta unos diez metros, lo cual posiblemente fue para disminuir la humedad del suelo, protegerse de la fauna y colocarlas a cierta altura sobre las cañas de maíz para poder comunicarse entre ellos y vigilar. f) El diseño singular del centro ceremonial de Tulipe, principalmente a base de “piscinas”, es muy original y quizás único en el planeta.

hacia el aprovechamiento 4.7

L

as “piscinas” de Tulipe se mantuvieron en buen estado durante siglos gracias a haber permanecido ocultas, fueron los colonos a mediados del siglo XX los que las descubrieron y usaron para la crianza


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de animales especialmente de cerdos. El colono, teniente (en retiro) Eustorgio Rosero, fue el primero en darse cuenta del valor cultural de las “piscinas” y con la ayuda de los moradores convertirlas en un jardín cuya vida fue efímera por falta de estímulos y apoyo de autoridades e instituciones. En 1978 el etnohistoriador norteamericano Frank Salomon y el cartógrafo Clark Ericsson, realizaron el informe científico preliminar sobre el sitio. El antropólogo Ronald Lippi investigó la región de 1972 a 1984 y recomendó entrar en una operación imperativa de salvataje, pues en los doce años que él estuvo en la zona, vio desaparecer cinco tolas debido a la colonización irresponsable. También solicitó que se hagan prospecciones sistemáticas y se construyan museos arqueológicos para divulgar los valores patrimoniales naturales y culturales. Pidió se tome como ejemplo a la Fundación Maquipucuna, asentada en la región de Cachillacta que se preocupa de aspectos ecológicos y puesta en valor de monumentos y restos arqueológicos de la zona. En resumen: “difundir el encanto de la región y la necesidad de que sea protegida contra la invasión humana masiva y no planificada”. De 1980 a 1983 trabajó en las “piscinas” el arqueólogo ecuatoriano Hólger Jara; luego del 2001 al 2007 en un convenio interinstitucional en el cual participaron, entre otras, la Universidad Central del Ecuador a través del Proyecto epuna; y, el Municipio del Distrito Metropolitano de Quito a través del fonsal, se logró evitar que desaparezcan otras tolas y realizar en buena medida lo recomendado por Lippi en cuanto a la prospección general de la zona y puesta en valor de las “piscinas”, lo que ha servido de base para la presente ponencia.

La región noroccidental donde se encuentra Tulipe ha sufrido y sigue adelante un poblamiento cada vez más intenso, justamente por los grandes atractivos que ofrece. Han surgido nuevas ciudades, como: Los Bancos, Puerto Quito, Pedro Vicente Maldonado; una serie de caseríos y pueblos; uno de ellos es el de Guayabillas, prácticamente está construido sobre una sola tola, “la más grande hasta hoy registrada con 6.720 m2, da cabida a la escuela con sus canchas, una calle y varias casas” (jara, fonsal). Esta tola ofrece la única amplia superficie plana horizontal en un medio de topografía muy irregular, de allí los colonos no dudaron en construir su pueblo sobre ella.

227

Bibliografía 1. Proyecto epuna, Universidad Central del Ecuador, Quito, 2002. 2. Tulipe y la Cultura Yumbo, fonsal, Edit. trama, Imprenta Mariscal, Quito, marzo 2007. 3. Diego Tirira, Mamíferos del Ecuador, Ediciones Murciélago Blanco, Quito, Ecuador, 2007.


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

ubicaciรณn de tulipe

- ecuador

grรกfico 1

el hombre Yumbo comerciante

grรกfico 2

228

mujer Yumbo en su hogar

grรกfico 3


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cerÁmica Yumbo

gráfico 4

artesanÍas de los Yumbos

gráfico 5

229

petroglifos Yumbos

gráfico 6

figura escogida para promocionar a tulipe (posible hombre con su hijo)


introducciรณn a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

Yumbos caminando en un culunco

grรกfico 7

tolas cubiertas con vegetaciรณn

grรกfico 8

230

territorio de la cultura Yumbo (fuente: fonsal)

grรกfico 9


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posible vivienda Yumbo

gráfico 10

posible tipo de templo Yumbo

gráfico 11

231

visión hipotÉtica de un conjunto de tolas, templo Y viviendas una tola gande, seis tolas medianas, trece tolas peQueÑas

gráfico 12


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tolas Y su distribución por tamaÑos

gráfico 13

100%

12%

ruta huichol

- mÉXico

45%

gráfico 14

ocÉano pacÍfico

golfo de mÉXico

232

43%


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alineación eXistente entre volcanes Y sitios culturales ancestrales longitud 80 Km desde el volcÁn caYambe hasta tulipe

gráfico 15

línea equinoccial

volcán cayambe

puntiachil cayambe

tabacundo cochasquí niebli malchinguí puéllaro volcán pululahua

palupe

tulipe

planta general del centro ceremonial- tulipe

gráfico 16

233

planta del estanQue circular

- piscina

gráfico 17


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grupo de estanQues

- piscinas

gráfico 18

tulipe interpretación de la forma de la estructura poliortogonal compleja

gráfico 19

andrés peñaherrera quito 2008 24 pasos

234

32 2 32

32 2

femenino

32 total: 12 pasos aprox.

7 1

masculino

6 fuente: epuna 2002

3

3

2 6

total: 28 pasos aprox. 28 días de luna a luna


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C a Pi tUlo 5 q Ui to

P r e H is P an iCo : 235

d el

Ki tU

al

q Ui t o


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236


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5.1

presentación

L

a milenaria ciudad de Quito se halla inmersa en un hermoso paisaje de grandes contrastes, ocupando un fértil y alargado valle andino a 2.860 m.s.n.m. en las faldas del formidable volcán Pichincha, a escasos 26 km al sur de la línea ecuatorial, goza de un clima primaveral con temperatura media de 19ºC., pudiendo variar en un mismo día desde los 8ºC. hasta los 24ºC. Durante el año tiene dos estaciones climáticas que se diferencian por la mayor o menor pluviosidad. Ocupando la parte central del valle se encuentra una hermosa colina muy regular a la que los aborígenes la llamaban:“Yavirac”(yahuira: gran serpiente enroscada); o, “Shungoloma” (loma corazón); después los españoles la bautizaron con el nombre actual de: “Panecillo”. El asentamiento principal de la ciudad se dio hacia el norte del Panecillo por ofrecer mejores condiciones de seguridad que las del sur; contar con una importante fuente de agua de excelente calidad para el consumo humano, como es la proveniente de la Chorrera del Pichincha, ubicada en la altura lo que ha facilitado grandemente su distribución desde épocas remotas, según se conoce por estudios sobre la prehistoria de la actual urbe. También, el dominante estrato geológico superficial de cangagua (toba volcánica de alta resistencia) incluyendo mantos de chocoto o barro arcilloso, y la presencia de canteras de excelente y abundante piedra en las mismas faldas del Pichincha: la de San Roque y la de Toctiuco, como fuentes de materiales para la construcción. Vale recordar las lagunas vivas que existían al norte y al sur, como restos de lagos; y en el centro la laguna de la Alameda o Chuquihuada (luciano andrade marín), como fuentes de alimentos a través de la caza, pesca, agricultura y ganadería en sus fecundas riberas, así como el cultivo del carrizo, sigse, suro (tipo de bambú), totora, penco o agave, etc., fueron otros materiales complementarios para la construcción (bareque) y para las artesanías. En las quebradas se lavaba oro, especialmente en la del pie del Itchimbía (p. cicala s.i) cuyo cause ocupa la actual calle Pedro Fermín Cevallos. Si nos ponemos a indagar sobre el origen y significado de los nombres de las elevaciones y volcanes del macro entorno del paisaje, llegaremos a la conclusión que provienen de diversas lenguas o idiomas y muchos de sus significados se han perdido en el tiempo, como: Ilaló, Itchimbía, Cayambe, Illiniza, etc. Por ejemplo: “Cotopaxi” proviene del idioma aymara donde “coto” significa, cuello, y “paxi” significa, luna; entonces significa: “Cuello de la luna”. En este caso, si profundizamos en la indagación y nos preguntamos: ¿Cómo es que ese nombre en

237


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aymara, de origen tan lejano, vino a estos territorios y fue aceptado para identificar a un hito geográfico tan relevante y que se mantiene hasta la actualidad? ¿Qué fuerza cultural tuvo para que se imponga ese nombre y desde cuándo?, etc. La diversidad del origen de la toponimia de los cerros, quebradas, volcanes, etc., es testimonio de la serie de culturas y pueblos que han llegado a estos territorios a través de los tiempos, atraídos por condiciones telúricas y cósmicas, dando como resultado la gran vitalidad que permanentemente se ha dado como un asentamiento humano trascendente, fruto de un mestizaje del cual somos sus herederos, amén de las condiciones de ubicación estratégica en los Andes centrales como polo de intercambio desde épocas remotas enclavado en una amplia zona pródiga. El presente capítulo se compone de cuatro secciones:

238

5.2

Alineaciones en la República del Ecuador y en la Macro Comarca de Quito.

5.3

Accesos al Valle, Sitio y al Núcleo de la Ciudad de Quito.

5.4

Traza aborigen de la Ciudad de Quito.

5.5

Simbolismo e Interpretación Totémica del Trazado del Núcleo de la Ciudad de Quito.

A lo largo de todo este estudio se abordan aspectos considerados relevantes y relacionados con el medio y factores que han contribuido con el carácter del área patrimonial reconocida como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la unesco desde 1978.


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alineaciones en la república del ecuador y en la macro comarca de quito 5.2

G. Andrés Peñaherrera Mateus Colaboración: Mario Jaramillo R., Alfredo Lozano C., Hólguer Torres I.

C

uando a partir de 1532 el conquistador Francisco Pizarro y sus tropas luego de fundar San Miguel de Piura se adentraron por primera vez en tierras del gran imperio del Tahuantinsuyo, encontraron un territorio organizado de unos 1.600.000 km2 de superficie con una población no menor a 20.000.000 de habitantes, dedicada a la agricultura y minería, y otra a las artesanías, concentrada en por lo menos cuarenta poblados o asentamientos de mínimo 5.000 habitantes comunicados por una red de caminos principales (intiñán, ingañán, capacñán) de unos 8.000 km de longitud, complementada con caminos secundarios (chaquiñán cuna) de unos 30.000 km. Se calcula que el Cuzco llegó a tener 80.000 habitantes y Quito mínimo 45.000. El presente estudio está enfocado al conocimiento de principios aborígenes de ordenamiento territorial y urbano para establecer una red de caminos conjugados con asentamientos urbanos, huacas (sitios sagrados), accidentes topográficos y aun con posiciones especiales del Sol y de la Luna en el firmamento. Las fuentes principales son: a) La crónica de Juan Polo de Ondegardo (1571), quien visualizó en el Cusco (Qosqo) unas 42 alineaciones imaginarias llamadas

ceques determinadas por la ubicación de unos 340 hitos o huacas sobre el territorio. Según Cristóbal de Molina, los quipucamayoc llevaban la cuenta de las huacas, la manera de sacrificar y las oraciones rituales. b) R. Tom Zuidema, The Ceque System of Cuzco, 1964, quien reconoce 42 ceques. Carlos Milla V., alineación desde Talara, Perú, hasta Oruro, Bolivia, 1983. c) Las Líneas de Nazca (Perú) y Reminiscencias Culturales de los Indígenas de la Región, Johan Reinhard, 1988. d) La cartografía actual del Ecuador y del Perú y especialmente de gran parte de las provincias ecuatorianas de Cotopaxi, Pichincha, Imbabura y Carchi; dando énfasis a la ubicación de los asentamientos preincaicos e incaicos. 5.2.1

antecedentes

D

e acuerdo a hipótesis realizadas sobre la motivación que tuvieron los pueblos prehispánicos para el trazado sobre el terreno de enormes alineaciones que las llamaron: seques o ceques, fueron los “caminos del dios Viracocha”, estaban determinadas por hitos que correspondían con puntos de esas alineaciones, llamados huacas, que podían ser tanto naturales como artificiales. Las naturales: elementos sobresalientes del paisaje, como montañas, lagos, caídas de agua. Las artificiales: adoratorios, apachitas, centros ceremoniales. Las huacas fueron sitios donde se había realizado algún evento digno de recordar y para lo cual se había llevado a cabo allí un sacrificio. En determinados sitios se daba la convergencia de seques o cambios de dirección, aquí

239


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las huacas cobraban mayor importancia. Por otro lado, los caminos ordinarios que recorre el hombre están sujetos a las vicisitudes de la topografía, por lo tanto, en la región andina los tramos rectos son cortos y escasos, siendo la mayoría tortuosos. Una huaca es la coincidencia del seque con el camino de los hombres.

240

Cuando los hombres recorrían un seque era para celebrar un rito que según Cristóbal de Molina fue el cápac-hucha (capaccocha, cochaque) considerado como un medio para la purificación de los territorios del Tahuantinsuyo, de la Pachamama. Cápac-hucha significaría: un pecado importante, pecado de la comunidad, etc., cuyas consecuencias podían ser las sequías, plagas, enfermedades, desastres naturales (terremoto, erupción de volcán), etc., describe de la siguiente manera: “... toda la gente que con la Capac Cocha, que por otro nombre se llamaba Cochaguas, yban hechos una ala alguna cosa apartados los vnos de los otros, sin ir por camino Real, derecho, sin torcer a ninguna parte, atravesando las quebradas y cerros que por delante hallauan... hasta llegar cada uno a la parte y lugar que estauan esperando para rreceuir los dichos sacrificios; yban caminando a trechos, alzaban una bocería y gritería, la cual empezaba un indio que para ello diputado yba enseñando para este efecto, y en empezando este, todos le yban siguiendo con las dichas boces. Pedían en ellas al Hacedor, el Ynca fuese siempre vencedor y no vencido, viviese en paz y salud.” “Tenían en tanta veneración este sacrificio llamado capac cocha o cacha guaco, que si cuando yban caminando por los despoblados o otros lugares topauan alguna gente, no osauan los que así topauan los sacrificios, alzar los ojos y mirallos, pero antes se postrauan en tierra hasta que pasasen; y en los pueblos y poblados do allegaban, no salían de sus casas los

del dicho pueblo estando con gran reuerencia y humildad, hasta tanto la dicha Capac Cocha passase adelante...” “... yban ayunando y no llevaban consigo mugeres de ninguna hedad y en todo el camino no miraban a parte ninguna ni volvían la cara atrás, sino siempre cabizbajos y guardabase esto con tanto rigor que al que descuidaba en ello lo mataban sin remedio. Con este silencio iban caminando y a trechos, con mucha atención, hincados de rodillas decía: el sol sea mozo, la luna doncella y no se revuelva; la tierra haya mucha paz; el ingá buiva muchos años hasta que sea viejo; no enferme, no tropiese ni caiga; buiva bien muchos años hasta que sea viejo; no enferme, no tropiese ni caiga; buiva bien, guardenos y govuiernenos. Acauado esto, caminaban derecho, sin bolber el rostro a parte ninguna, y donde quiera la noche les tomaua, en llano o cuesta arriba o abajo, ally paraban y sacrificaban los carneros que llevaban para este efecto de todas suertes derramando la sangre de ellos por los cerros altos y bajos y peñas y esto hacían para que lobiese o nebase, y en los cerros que abía dificultad de subir, echaban la sangre en vnos basillos de barro muy tapados y tirabanlos con hondas a lo alto para que se quebrasen y derramasen. La carne que destos sacrificios quedaua no la comían, sino la quemaban, ni en todo el camino no podían cazar ni tomar cosa alguna. Con estos sacrificios yba un orejón de los del consejo del ingá, para ver como sacrificaban por los pueblos. Y llegados a los yungas que están en la costa de la mar, habiendo sacrificado lo quellos trayan, puestas otras cosas en unas bolsas, precediendo muchas ceremonias, las arrojaban dentro la mar, y ansi se boluian al Cuzco”. (hugo burgos; murúa, 1962:110-111).- (1) (pág. 249).

Vemos la importancia del rito, el rigor con el que se lo cumplía, siempre en procesión, ca-


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minando en línea recta y con la mirada al frente, sin torcer. El que faltaba a lo reglamentado era sacrificado en el acto. Se purificaba la tierra derramando sangre de animales y aun de niños y niñas. Estudios de esta naturaleza tienen que partir de hipótesis y desenvolverse a ese nivel, no se conocen documentos escritos o similares que respalden o confirmen a plenitud su veracidad. Solo una prolija y sistemática lectura del ambiente y paisaje junto con una investigación arqueológica, pueden corroborar. España obtuvo la autorización papal para conquistar América a cambio de la evangelización cristiana de sus pobladores a quienes se consideraba inmersos en el marasmo de la idolatría, la brujería, la superstición, etc. Esta gran cruzada de evangelización en la que intervinieron no solo españoles y criollos sino también religiosos alemanes, italianos, suizos y otros, fue un esfuerzo magnánimo de gran humanidad orientado a la dignificación del indígena americano y, por lo tanto, darles la nueva orientación filosófica que conlleva el cristianismo. Sus frutos todavía no han madurado a pesar de haber transcurrido unos 500 años, la historia demuestra que los cambios culturales necesitan mucho tiempo para decantarse a fin de nutrir una nueva y consistente idiosincrasia. De los 20 millones que por lo menos tuvo el Tahuantinsuyo, luego de las guerras y pestes durante la época de la conquista, ese número posiblemente bajó a los 13 millones, los que vivían en el campo en forma dispersa o “en racimos” lo cual dificultaba dar cumplimiento al solemne compromiso adquirido por España ante el Papa, la solución lógica fue la creación de núcleos urbanos donde se concentraran los indígenas haciendo fácil su adoc-

trinamiento en la nueva religión y costumbres, es decir, la nueva actitud de respuesta con la visión del mundo que se trataba de impartir. Este proceso tomó diferentes nombres de acuerdo a la importancia de esos núcleos; a los de mayor jerarquía se los llamó corregimientos y a los de menor, reducciones, doctrinas. Para la determinación del sitio donde debía ubicarse el nuevo asentamiento, ya sea corregimiento o reducción, hubo un acuerdo entre españoles e indígenas; en la mayoría de los casos los indígenas fueron quienes propusieron el sitio en concordancia con aquellos que ya eran conocidos por ellos y donde antes se acostumbraban reunir, en las ya mencionadas huacas. Generalmente los españoles aceptaron las sugerencias de la ubicación de los sitios propuestos por los indígenas porque así obtenían su completa colaboración y además cumplían con lo acordado en los concilios de Lima y de Quito (mediados siglo XVI) de que: “sobre toda construcción profana o sitio de idolatría se construya una cristiana o se ponga una cruz”. La determinación de los sitios para los nuevos asentamientos constituye una notable contribución cultural para el ordenamiento del territorio y de la sociedad especialmente indígena. Así nacieron una serie de poblaciones con diferentes jerarquías tipificadas en las Leyes de Indias elaboradas ad-hoc por España, que administrativamente, tanto civil como militar, tomaron las nominaciones de: Virreinatos, Reales Audiencias, Capitanías Generales y Gobernaciones. De lo antes dicho, un ejemplo es lo sucedido con la fundación de la ciudad de San Miguel de Ibarra, 28-29 de septiembre de 1606. El presidente de la Real Audiencia de Quito, li-

241


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

242

cenciado Miguel de Ibarra, delegó al regidor del Cabildo de Quito, capitán Cristóbal de Troya, a que fundase una villa en el vasto territorio entre Quito y Pasto que sirviese también como vínculo con una nueva vía al mar. Cristóbal de Troya “se dirigió hacia el norte poniéndose en contacto con los caciques indios para escuchar sus opiniones, los que aceptaron de buen grado dicha fundación. Asegurada así la voluntad aborigen, escogió una dilatada llanura al borde del río Tahuando y a los pies del antiguo volcán Imbabura. Esta explanada pertenecía a Antonio Cordero, español, quien poseía una estancia; a los indígenas de Caranqui, poblado que se asentaba al este de la planicie; y, a Juana Atahuallpa, nieta del Emperador Quiteño y viuda, a la vez, de Gonzalo de Carvajal, indemnizándoles a todos ellos en las cantidades justas”. (2). Hubo pues, un acuerdo previo entre españoles e indios y luego colaboración conjunta. En el territorio del actual Ecuador tenemos a Quito primero en calidad de Gobernación y luego desde 1563 como Real Audiencia; a Latacunga, Ambato, Riobamba, Cuenca, etc., como Corregimientos; y por último, una gran cantidad de pueblos que se originaron como resultado de las Reducciones, tales como: Guápulo, El Quinche, Malchinguí, Puéllaro, Pifo, etc. etc. 5.2.2

V

objetivo

erificar si la ubicación de algunas ciudades y pueblos ancestrales en el territorio ecuatoriano determinan alineaciones que corresponderían a posibles seques.

5.2.3

enfoque

L

a ubicación de los asentamientos nombrados, unos de época prehispánica y otros desde los inicios de la Colonia, dan pautas para alcanzar el objetivo expuesto. En los asentamientos que no se conoce una ruina arqueológica, por lo menos existe una plaza junto a un templo cristiano y/o una vistosa cruz, es decir, tienen alta posibilidad de haber sido huacas de acuerdo a lo que dispusieron los concilios. Son testimonios “escritos” en el terreno. El pensador Octavio Paz dice: “Los vestigios u obras urbano arquitectónicas son testimonios insobornables de la Historia”. Por lo tanto, es factible “leer la historia”, interpretarla, a través de dichos vestigios. 5.2.4

P

desarrollo

ara detectar las alineaciones fue indispensable contar con un mapa de la República del Ecuador y norte de la del Perú, escala 1:1.000.000, así como disponer de un mosaico de 29 hojas cartográficas a escala 1:50.000 elaboradas por el Instituto Geográfico Militar del Ecuador, correspondientes al territorio comprendido desde el nevado Chimborazo hasta Mira en el Carchi y desde las estribaciones orientales de los Andes hasta las occidentales. El mosaico ocupa una superficie de 3,00 x 4,00 mts. Luego se procedió a realizar un ajuste en base a la cartografía digitalizada de la República de Ecuador que dispone el Ministerio de Agricultura y Ganadería (mag). El resultado está en los Gráficos 1, 2, 3, 4, 5.


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análisis de la ubicación de cinco sitios relacionados con volcanes 5.2.5

a) sitio arqueológico de san agustín del callo o de pachusala. Existen ruinas incas conformando una “cancha” con puerta de acceso por el sur; fue un tambo y templo (gráfico 3). b) otavalo y cotacachi (gráfico 4). c) plaza grande de quito y guápulo (gráfico 5).

5.2.6

discusión

a) En esta investigación se han establecido alineaciones palpables sobre el territorio que fueron creadas o detectadas ya por el hombre. ¿Todas ellas serán meras coincidencias o responderán a una intencionalidad premeditada? Consideramos que dada la cantidad de sitios coetáneos involucrados en cada una de ellas, sus semejanzas, responden a una planificación premeditada, a un hecho cultural. b) La superposición cultural hispánica sobre la indígena es elocuente. ¿Hubo sincretismos o simbiosis cultural? 5.2.7

argumentos

a) Todos los lugares nombrados en los gráficos corresponden a sitios que ya fueron conocidos en la época prehispánica o en la Colonia temprana y luego los españoles las “cristianizaron”. b) La dirección de las cinco primeras alineaciones estudiadas están dadas por: En la Nº

1 por la dirección sur-norte que está determinada todos los días por la sombra que produce el Sol al medio día, cuando alcanza la mayor altura. Solo en el día del equinoccio y en la línea ecuatorial, la sombra pierde dirección porque los rayos solares son verticales. En la Nº 2 por la dirección de la sombra que produce en la noche la Luna cuando está en el cenit y describe la órbita más desplazada al equinoccio. En la Nº 3 por la dirección de la sombra del Sol (en la mañana o tarde) en los días del equinoccio y también de la Luna en la noche cuando su órbita es prácticamente equinoccial. En la Nº 4 por la sombra que produce el Sol al amanecer en el día del solsticio de verano. En la Nº 5, igual a la Nº 2 por cuanto son prácticamente paralelas. Las alineaciones 5, 6 y 7 están dadas por alineaciones naturales determinadas por volcanes y el Yavirac. c) Existen tres leyendas de cómo se escogió el sitio para el Kitu, recogidas en sitios diferentes: a) El curaca (cacique) de Cangahua inspirado por los dioses lanzó una vara y fue a clavarse en el sitio donde hoy está Quito y así nació esta ciudad (3); b) Inspirado por los dioses, el curaca (cacique) de Cochasquí lanzó una chasca (piedra aerolito) y fue a caer a las faldas del Pichincha y allí fundó Quito (4); c) El curaca (cacique) de Pachusala cogió una piedra que había sido arrojada por el volcán Cotopaxi y la lanzó desde el cerro de El Callo hacia el norte y fue a caer en las faldas del Pichincha donde fundó una ciudad que es Quito.(5). Estas tres leyendas son similares entre sí y curiosamente coincidentes con las alineaciones Nº 4, 7, 1, respectivamente. d) La dirección de la alineación Nº 3 es próxima con la de la rampa de la pirámide de Puntiachil (Cayambe); y, con la de la calle principal y muy larga de Tabacundo.

243


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

e) La dirección de la alineación Nº 7 que pasa por Cochasquí es coincidente con la de las rampas de sus pirámides; y, en Quito con la de la calle Venezuela y sus paralelas del núcleo de la urbe. f) La alineación Nº 1 es coincidente con la calle Maldonado en su tramo de acceso a la plaza de Santo Domingo. Esta alineación parece terminar en Calacalí. g) Las declinaciones máximas de la Luna varían en +5º y en -5º con relación a las del Sol que son de +23,5º y de -23,5º en los solsticios y en la zona equinoccial; es decir, la Luna declina desde +28,5º a -28,5º. Vale tomar en cuenta el movimiento de cabeceo de la Tierra (precesión) que hace variar dichos ángulos con los de la actualidad.

244

h) Cristóbal Cobo ha realizado investigaciones sobre posibles alineaciones en la comarca de Pomasqui y en el Centro Histórico de Quito.

conclusiones hipótesis principal 5.2.8

E

l gran valle alargado de Quito, desde Cotocollao y Monteserrín hasta Chillogallo y Guamaní, comenzó a ser poblado antes del 1600 a. C. por ayllus que se fueron asentando dispersamente en las faldas del Pichincha y en las faldas del pliegue orográfico oriental, rodeando a los lagos o lagunas que existían al norte y al sur de su zona central, comprendida desde Chuquihuada (La Alameda, cuya laguna cenozoica se alimenta de vertientes existentes en su fondo) hasta Shungoloma o Yavirac (El Panecillo); esta colina fue considerada sagrada y por lo tanto respetada y valorada. Los aborígenes se esmeraron en alcanzar un conocimiento ex-

haustivo de la geografía de toda la macro región para encontrar el sitio óptimo donde crear un centro religioso, administrativo, artesanal y comercial de muy singular importancia que se llamaría kitu, cuyo significado, apoyándonos en Jacinto Jijón, podría ser: huevo, nido, origen de vida, semilla, gran espacio central importante y principal. (6). Para los incas sería una jatun-cápac-cancha. El sitio del kitu habría sido determinado alrededor del 1000 d. C.

hipótesis secundarias

5.2.9

a) Todas las alineaciones cumplen con requisitos para ser consideradas seques (ceques). En ellas participan elementos naturales sobresalientes y sitios reconocidos como santuarios (huacas). b) La ciudad de Quito así como las poblaciones de El Quinche, pirámides y tolas de Cochasquí, Malchinguí, Puéllaro, La Esperanza y Tabacundo; los volcanes Cayambe y Rumiñahui, son sitios de cruce de alineaciones (seques) y de allí puede explicarse la importancia que tuvieron en la antigüedad y que aún mantienen. c) Hay la coincidencia de la conjugación del Sol con nevados y volcanes en el día del solsticio de verano, lo cual hace presumir que este día fue muy especial para los indígenas. Para la determinación de unas alineaciones (seques) o para la ubicación de algunas huacas, se buscó una conjugación de la Luna o del Sol con las elevaciones destacadas del paisaje andino, lo cual responde a una búsqueda de armonía entre el hombre, la Tierra y el cosmos.


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d) En base a las características culturales de los hitos que determinan las alineaciones y a su longitud, se puede establecer una cronología del trazado de ellas en épocas prehispánicas que posiblemente comenzó por el año 800 d. C. y concluyó por el 1400 d. C. (ver gráfico nº 2). e) Para el caso de la ubicación de Quito, es el cruce de las alineaciones del Sol cuando está en el solsticio de verano, con los volcanes: Cayambe y Pichincha - Ilaló, que se conjugan al amanecer y al anochecer, respectivamente, que determina el sitio que es coincidente con la Plaza Grande. La avenida Gran Colombia y su continuidad con la Guayaquil hasta la Plaza del Teatro. La Luna cuando se conjuga con el Guagua Pichincha si su órbita es de máxima declinación (+28,5º) la calle Bolívar desde la calle Cuenca hacia el occidente. Al atardecer en el solscticio de junio, el Sol se alinea con el Guagua Pichincha, calles Bolívar y Chile, volcanes Ilaló y Antisana (diego velasco). Esas calles estarían trazadas respectivamente para remarcar y patentizar lo expuesto (lámina 5, Pág. 274). f) Por otro lado, en Quito (Yavirac y Plaza Grande) se cruzan cuatro alineaciones: 1, 4, 5, 7. Estas realidades son argumentos contundentes para sostener que Quito fue escogido como sitio privilegiado para ser un centro ceremonial de gran sacralidad. 5.2.10

recomendaciones

a) Verificar lo expuesto y crear una forma de expresión para ser implantada en el terreno que permita reconocer fácilmente los hitos que determinan las alineaciones. b) Por cuanto este estudio está enfocado principalmente a una parte de las provincias

de Pichincha, Imbabura y Carchi, se hace necesaria una extensión hacia las demás provincias andinas del Ecuador para averiguar si las condicionantes hipotéticamente esclarecidas se cumplen en todas ellas o en su mayoría. c) La alineación o seque Nº 3 que va desde el Cayambe hasta Tulipe (85 km), al prolongarla coincide con el pueblo de Chamanga ubicado en la orilla del Pacífico. Con toda seguridad, podrían haber sitios arqueológicos que coincidan con este seque en dicho tramo de unos 220 km por lo que sería interesante realizar una prospección teniendo como base lo expuesto. d) Realizar un prolijo inventario de las tolas o rastros de ellas, existentes en el ámbito de Quito.

245

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4. y 5.

Ibídem (2), pp. 22-23.

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ubicaci贸n de pachusala con relaci贸n a los nevados adYacentes Y colina de el callo

cuicuno

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indígenas recorriendo un seque para pedir a los apus o espíritus de los montes, lluvia para la fertilidad de sus campos - bolivia fuente: johan reinhard, 1988

ubicación del centro histórico de quito y guápulo con relación al volcán cayambe al amanecer y, con el volcán pichincha al atardecer en el mismo día del solsticio de junio - podría ser una justificación para sus ubicaciones

antisana

249


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accesos prehispánicos al valle, sitio y al núcleo de quito 5.3

5.3.1

introducción

E

l estudio está enfocado a la época prehispánica y colonial temprana por lo que el paisaje y ambientes descritos corresponden a esos tiempos. Se usan preferentemente los topónimos aborígenes y si estos han desaparecido o no se conocen, se usan los actuales. Se realizó una investigación en documentos, cartografía y de reconocimiento “in situ”, verificando trazados antiguos, cortes, rellenos y desbanques que los han modificado. 250

Existe documentación y vestigios de la red de caminos que construyeron los pueblos indígenas antes y durante el incario. Se han podido establecer rasgos que caracterizan al trazado de esos caminos y, por lo tanto, proporcionan un marco teórico referencial, a saber: • El ancho de los caminos no fue siempre regular, varió desde cerca de uno hasta cuatro o más metros. Las condiciones topográficas y de calidad del suelo fueron las determinantes para que se haya fijado tal o cual ancho para tal o cual tramo de camino. • Se procuró que los caminos más usados o más importantes cuenten con más tramos anchos. • El trazado de los caminos buscó siempre evitar construir puentes y obras de arte en general. El aumento de las distancias no fue un óbice.

• Se buscó ir por la línea de cumbre de las elevaciones a fin de evitar cruzar las quebradas y ríos, o por la orilla de las lagunas, lagos y ríos. En el primer caso se disfruta del paisaje y controla la región; en el segundo se armoniza fundamentalmente con las actividades de caza y pesca. • Para la construcción de puentes colgantes o de troncos, se buscó el lugar más estrecho entre los márgenes, aunque su accesibilidad haya ofrecido dificultad. • Para superar gradientes se procuró ir bordeando un río o una quebrada. • El inca y los principales viajaban en litera sobre los hombros de súbditos, esto determinó evitar las gradientes pronunciadas y las curvas cerradas en los caminos principales. (información verbal del dr. david o. brown, phd en cultura inca)

Por otro lado, para tener una aproximación de la geografía prehispánica del gran valle de Quito, se tomó como base al mapa de esta ciudad elaborado por el Instituto Geográfico Militar del Ecuador (IGM) en 1975 a escala 1:10.000, y luego de compararlo con toda la cartografía disponible desde comienzos del siglo XVIII, se pudo completar un gráfico de la orografía e hidrografía preexistente estableciendo los causes de las numerosas quebradas de los flancos y de las que cruzaban los valles hasta entregar sus aguas al río Machángara, así como la determinación de los posibles senos en las cuencas del valle donde hubieron lagunas hasta la época colonial y aun republicana, que a su vez fueron restos de lagos.


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5.3.2

ámbito

E

l gran valle de Quito de 2.400 ha, 17 km de longitud en sentido noreste -suroeste, ancho promedio de 4,4 km, ubicado al pie y rodeando al volcán Pichincha, en el callejón andino a unos 2.860 m.s.n.m. promedio, a 26 km al sur de la línea ecuatorial, está conformado por tres cuencas que zonifican naturalmente a la ciudad de noreste a suroeste: cuenca norte o valle de Iñaquito, cuenca central o sitio de Quito, cuenca sur o valle de Turubamba. El gran valle de Quito se encuentra acunado al occidente por las faldas orientales del formidable volcán Pichincha y al oriente por las faldas occidentales de un pliegue orográfico conformado por colinas de forma alargada en sentido noreste-suroeste que tienen los nombres de: Loma de El Inga, Monteserrín, Guangüiltahua, La Colina, El Girón-La Floresta, Itchimbía, Puengasí y Alpahuasi. Hacia el oriente y en forma más o menos paralela a este pliegue, existe otro de mayor altura conformado por las elevaciones de: El Auqui, Ilumbisí o Miravalle que por el sur se une a la de Puengasí.

litoral. Por el este se aprovechó el abra de las quebradas y la relativa suave pendiente de la loma de Alpahuasi. El volcán Pichincha compuesto por tres cumbres: Rucu (4.627 m.s.n.m.), Guagua (4.675 m.s.n.m.) y Padre Encantado o Chuquiragua (4.374 m.s.n.m.), y, dos cráteres; faldas cocidas por quebradas muy profundas en su mayoría, presencia de abismos, farallones, etc. razón por la cual los caminos siempre fueron bordeando las faldas del volcán. El resto de posibilidades de acceso son imposibles dada las breñas que flanquean al Machángara en su recorrido entre pliegues orográficos abruptos. El acceso viable al sitio de Quito solo fue posible atravesando longitudinalmente los valles trapezoidales de Iñaquito y de Turubamba. Quito naturalmente es un sitio protegido, reservado.

antecedentes

En el croquis de Quito de 1534 (gráfico Nº 6) se expresa que la actual calle Guayaquil desde la plaza de Santo Domingo hacia el sur, es la ruta del camino que viene del Cusco. De igual manera, por la misma Guayaquil y hacia el norte, se expresa que es el camino a Pasto y Cartagena.

rimitivamente y en la Colonia temprana, en base a la topografía y corroborado por las actas del Cabildo, la accesibilidad al gran valle de Quito fue posible por los costados noreste y suroeste, es decir, por Cotocollao - El Inca y por Guamaní - Chillogallo, así como también desde el oeste bordeando las faldas del volcán Pichincha para vincularse con la región de los yumbos del pie de monte occidental y

Jorge Juan y Antonio de Ulloa refiriéndose al acceso sur de Quito, dicen: “Por la parte del sudoeste en la garganta, que hace el llano de Turu-bamba, ay un cerro, que llaman el Panecillo; porque su figura es parecida á la de un pan de azúcar, la altura de este no excede de cien Tuessas, y queda entre él, y los Cerros, que cubren a la Ciudad por el Oriente, un camino muy estrecho. Por la parte del Sur, y Occidente destila el Panecillo algunos crecidos ojos de

5.3.3

P

251


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Agua muy delicada; y del Pichincha baxan precipitados por las Quebradas diversos Arroyos, de los cuales se conduce por medio de Cañerías, ó Atenores toda la necesaria para el abasto de la Ciudad; y de lo restante assi de los Arroyos, como de Manantiales se forma un Río, que lleva su curso por la parte del sur de ella, á quien dan el nombre de Machángara; y se pasa sobre un Puente de Piedra.” (1). 5.3.4

D

objetivo

eterminar los caminos aborígenes que servían para vincular a Quito con su comarca y región. 5.3.5

252

justificación

N

o existe un documento completo y confiable del trazado de los caminos prehispánicos. Es más, si bien los accesos del norte son más conocidos y generalmente aceptados por historiadores, no así los del sur donde hay incongruencias, como: a) Si se considera al puente del Machángara ubicado al pie de la Recoleta, no existe congruencia con la crónica de J. Juan y A. de Ulloa antes indicada.

b) El 20 de mayo de 1538 se señalan sitios para molinos “en el camino que va tras el cerro por la calle que sale de la villa” (2). Se indica que es uno el camino de salida de la villa, que va tras del cerro (Panecillo). Es lógico que deben ser sitios junto al río Machángara cuyo cause tiene amplias vegas en su margen izquierda sobre las que hasta ahora existen ruinas de molinos.

c) En diciembre de 1547 se amojonan los ejidos de la ciudad. El ejido sur: “desde el puente del Machángara camino real a Panzaleo hasta dos leguas en un tambo viejo hasta un camino viejo a la falda del cerro de Uyumbicho desde San Francisco a Chillogallo a dos tiros de arcabuz donde había una cruz” (3). Si consideramos al puente del Machángara el ubicado al pie de la Recoleta, vemos que no concuerda con lo mencionado en el acta citada. d) En el siglo XVI y principios del XVII el Cabildo nominaba comisiones para recibir o despedir a autoridades que venían o iban al sur. Salía una comisión a La Magdalena o Chillogallo y otra a Panzaleo (Machachi) (4). Si pasaban a Chimbacalle sobre el puente del Machángara, al pie de La Recoleta, tendrían necesidad de volver a cruzar el río para ir a esos dos primeros poblados, lo cual es ilógico. 5.3.6

desarrollo

E

xaminando la cartografía, topografía e hidrografía y en base a la introducción y antecedentes de este estudio, se puede concluir que: a) Accesos al valle norte o de Iñaquito y norte al sitio de Quito (gráfico 8). b) Accesos al valle sur o de Turubamba y sur al sitio de Quito (gráfico 9). 5.3.7

R

argumentos

ecordemos la resolución tomada en un Concilio de la década de 1550: “Sobre toda construcción pagana o sitio de idolatría se construirá una cristiana y/o se pondrá una cruz”.


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Recordemos también la máxima de Octavio Paz: “Los vestigios de arquitectura y/o de urbanismo son testimonios insobornables de la Historia”. La documentación pertinente hace ver que Quito se mantuvo con su traza sin mayores cambios hasta las primeras décadas del siglo XX, cuando el Servicio Geográfico Militar (más tarde el Instituto Geográfico Militar, IGM) comenzó a producir su importante y muy confiable cartografía a partir de la segunda década del siglo XX. Esto permite aceptar que parte de lo ya existente, en cuanto a la traza de la comarca de Quito, había ya desde épocas remotas, entonces, una visión crítica sustentada en características formales devenidas de técnicas y costumbres relacionadas con el tiempo, permiten una lectura de la historia, aplicando la antes citada máxima de Octavio Paz. En cuanto al acceso sur descrito (gráfico nº 9): a) La salida principal sur de Quito fue por: Calle de las Siete Cruces (Arco de La Reina), Morales (La Ronda), Guayaquil (sobre un socavón para cruzar la gran quebrada de Ullahuanhuayaco), Loja, plazoleta de San Sebastián (desaparecida), Chahuarcucho (Portilla), La Recoleta, El Sena, calle Ángel Polivio Chávez (parcialmente desaparecida), la Cinco de Junio, etc. b) San Sebastián, parroquia de indígenas creada en 1568, igual que la de San Blas, pero relacionada con el acceso norte de Quito. La creación de estas dos parroquias se debió a que sus habitantes ya fueron cristianizados y por lo tanto podían ser reconocidos como ciudadanos urbanos. La temprana creación de esas dos parroquias, cada una en un extremo del primigenio Quito, hacen suponer que

antes fueron huacas indígenas que sirvieron como sitios de control y/o de posible purificación para ingresar al Quito Sacro. En la otra ruta sur para salir de Quito, por la Loja, Bahía, Necochea y Cinco de Junio, no se pasa por delante de ningún santuario, es decir, ningún posible sitio de control, por lo tanto, esta ruta debió ser secundaria y doméstica. c) La ruta ritual para subir al Yavirac debió ser contorneándolo en espiral desde su misma base, así: El Sena, calles: A. P. Chávez, Cinco de Junio, Necochea y Aymerich. A mediados del siglo XVIII, el P. Mario Cicala S.I., dice: “La mitad de este montecillo era del Colegio Máximo de los Jesuitas, encontrándose allí minas de cal, una cantera de piedra excelente, color rojizo y vistoso, por la cual pasaba un espacioso camino nada inclinado sino muy suave que corre serpenteando por aquellas faldas y pendientes y conduce con gran facilidad hasta la cumbre y cima del Panecillo...” (5). d) En el plano más antiguo de Quito (1700?) se observa que la calle Morales (La Ronda) existía solo desde la calle Guayaquil hacia el occidente. e) Es fácil establecer la continuidad que existió entre la calle Loja, frente de San Sebastián, con la Portilla o Chahuarcucho. Es manifiesto el gran desbanque transversal para dar paso a la calle Maldonado que rompió esa continuidad. La misma calle Loja presenta en su flanco sur las huellas de grandes desbanques realizados para ensancharla y regularizarla. Es un sector de la ciudad con muchas cicatrices arquibanas (arquitectónicas y urbanas). f) Para ir de Quito a La Magdalena, Chillogallo, etc. de acuerdo a la ruta señalada, no se pasa ningún puente sobre el río Machángara y las quebradas son en menor número

253


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y menos profundas que por cualquier otro trazo, es decir, es el más fácil. g) El ancestral y único puente sobre el Machángara sirvió fundamentalmente para acceder al “Camino del Inca” sobre la línea de cumbre del Alpahuasi; y, al valle de Los Chillos por Puengasí. h) Solo a partir de las actas del Cabildo de 1645 se comienza a diferenciar entre “puente del Machángara” y “puente de La Recoleta sobre el Machángara” o “puente de La Recoleta”, es decir, son ya dos puentes, donde el segundo es para vincular al sector de La Recoleta con Chimbacalle (6), pues el primero, o el más antiguo, vinculaba a Santa Ana con Chimbacalle.

254

i) En un acta del Cabildo de 1668, aparece el dato: “camino no trabajado”, es decir, que no habían continuado trabajando cuya traza coincide con la de la actual Panamericana Sur (Av. Maldonado) por Turubamba a Panzaleo, Machachi (7), por lo tanto, este trazo puede ser solo hispano. j) Para acceder desde el sur al núcleo de Quito, por seguridad y control, convenía a los indígenas un único acceso principal, ya indicado, que era por la actual calle Guayaquil sobre el paso natural que atraviesa la gran quebrada de Ullahuangahuayco (Quebrada de los Gallinazos significa en quichua) o de Jerusalén llamada así por los españoles. Según un acta de 1551 los españoles construyen un puente de madera sobre dicha quebrada bajando desde Santo Domingo, es decir, son los españoles los que viabilizan hacia el sur la actual calle Maldonado (8). k) La presencia del socavón o túnel en el cauce de la quebrada del Ullahuanguhuayco o de Jerusalén que da origen a aquel paso natural,

puede deberse a dos alternativas: a) Algún terremoto produjo un deslizamiento masivo desde la falda del Yavirac que taponó el cauce de la quebrada y luego el agua erosionó la parte inferior de ese deslave produciendo un socavón natural, b) Parece posible que fue una técnica indígena la de desviar el cauce de los ríos por medio de un socavón curvo y paralelo al cauce natural para luego rellenar el cauce original y así tener un paso seguro, estable, duradero (gráfico 7). l) De igual manera, por seguridad y control, para ingresar por el sur al sitio de Quito, se pasaba por la estrecha garganta que hace el Machángara entre el Yavirac y Chimbacalle, es decir, por la hoy semi desaparecida calle Ángel Polivio Chávez (plano de quito del igm de 1975). Este trazo es corroborado por la crónica de Jorge Juan y Antonio de Ulloa y por la del acta del Cabildo del 20 de mayo 1538. m) En las vegas de esa garganta a orillas del Machángara, debió cultivarse el carrizo, y en el sector de La Recoleta, el penco o cháhuar, de allí posiblemente el nombre de “Chahuarcucho” (rincón de pencos). Estos dos vegetales fueron muy usados en la arquitectura indígena. 5.3.8

conclusiones e hipótesis

C

onsideramos que las rutas descritas en este estudio están todas debidamente sustentadas, tanto en documentos como en una “lectura in situ” de su traza. principal: Las rutas indicadas en los Gráficos Nº 8 y 9 corresponden a trazos prehispánicos.


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1) secundaria: El único paso principal aborigen sobre la quebrada de Ullahuangahuayco o de Jerusalén, es el de la actual calle Guayaquil sobre un socavón o túnel, ya sea natural o artificial. 2) secundaria: El ancestral y primigenio puente sobre el Machángara estuvo ubicado en el sector donde estuvo el Puente Alfaro, hoy rellenado, entre los barrios Santa Ana y Chiriyacu. 3) secundaria: El puente de la Maldonado sobre el Machángara existe desde 1640

Bibliografía 1. Jorge Juan y Antonio de Ulloa, Viaje a la América Meridional, Madrid 1748, 1º Parte, Tomo II, Cap. IV: Descripción de la Ciudad de Quito: su capacidad, disposición y tribunales, pp. 351. 2. Descalzi Ricardo, La Real Audiencia de Quito Claustro en los Andes, Volumen I, I. G. Seix y Barral Hnos. S.A., Barcelona, 1978, pp. 98. 3. Ibídem, pp. 150.

recomendaciones

4.- Ibídem (2), Volumen II, Editorial Universitaria, Universidad Central del Ecuador, Quito, 1981, pp. 133, 167, 177, 191, 233, 241, 375, etc.

a) Verificar lo expuesto y proceder a identificar in situ las calles que han servido desde antaño como vías de acceso a la milenaria Quito.

5. Cicala Mario, S. I., Descripción Histórico-Topográfica de la Provincia de Quito de la Compañía de Jesús, Biblioteca Ecuatoriana Aurelio Espinosa Pólit, Instituto Geográfico Militar, Quito, 1994, pp. 204.

(9).

5.3.9

b) Rescatar la calle Ángel Polivio Chávez y la plazoleta de San Sebastián.

6.- Ibídem (2) Volumen III, Editorial Universitaria, Universidad Central del Ecuador, Quito, 1987, pp, 34. 7.- Ibídem (5), pp. 265. 8. Ibídem (2), pp. 174. 9. Ibídem (6).

Gráficos Nº 6, Croquis de la Traza de Quito de 1534. Lámina Nº 1, Paso del socavón en la quebrada de Ullaguangahuayco. Nº 7, Ingeniosa forma de cruzar una quebrada o río sin construir un puente. Nº 8, Accesos al Valle Norte o de Iñaquito. Nº 9, Accesos al Valle Sur o de Turubamba.

255


256

gráfico 6

tiene cada cuadra cuatro solares y cada solar doscientos pies; por manera que cada cuadra tiene ochocientos pies, estas son las de lima y truxillo; las de quito tienen cada solar 160 pies y cada cuadra 640 pies

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traza española de quito de 1534 (domingo 20 de diciembre). documento que acompaña a la descripción de la ciudad hecha en 1573. encontrado en el archivo de indias, sevilla, por marcos jiménez de la espada en 1879. fuente: eliécer enríquez, quito a través de los siglos, vol. i 1938


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gráfico 7

excavación en la quebrada de jerusalén (aprox 1975) para construir el viaducto bajo la actual av. 24 de mayo. la flecha señala la boca del antiguo socavón que existía desde épocas prehispánicas. gráfico 7

257

quebrada de jerusalen y el socavón cauce original planta

relleno

tunel nuevo cauce

gráfico 7 corte

Andrés Peñaherrera M. Febrero / 05

ingeniosa técnica antigua para cruzar un río sin hacer puente


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caminos prehispánicos al valle, sitio y núcleo de quito desde el norte volcán pichincha

258 caminos prehispánicos al valle, sitio y núcleo de quito desde el sur volcán pichincha

laguna de chillogallo

laguna de turubamba


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la traza prehispánica de quito y sus variaciones en la colonia 5.4

5.4.1

introducción

E

n los capítulos anteriores se plantea un marco teórico sobre las manifestaciones relevantes de las culturas aborígenes cuyas improntas en los campos del arquibanismo (arquitectura y urbanismo) y reforzadas con comentarios y crónicas tempranas, proporcionan un sustento confiable para vislumbrar la posible idiosincrasia, cosmovisión y desarrollo cultural que estuvo a su alcance. Vale destacar las varias posibles huellas de tolas en su ámbito y de testimonios de otras que han desaparecido debido al crecimiento urbano desde mediados del siglo XX. Conviene completar el marco teórico con la concepción dualista que desarrollaron los pueblos prehispánicos, buscando ordenar y organizar su cosmovisión en base a una dialéctica de la división del todo en sus componentes similares en importancia pero contrarios y complementarios; así: lo masculino y lo femenino, lo bueno y lo malo, lo diurno y lo nocturno, el nacimiento y la muerte, el alba (anti) y el ocaso (cunti), la alegría y la tristeza, lo solar y lo lunar, lo hanansaya (arriba) y lo hurinsaya (abajo), lo diestro y lo siniestro, lo visible y lo invisible, etc. 5.4.2

P

antecedentes

edro Cieza de León (1548) dice: a) “Hernando Pizarro, como en Panamá dio noticia de lo que habían descubierto e de la mucha riqueza de la tierra, procuraban

todos los que podían navegar a donde tanto oro se avia hallado.- ...E como San Miguel (Tumbes o Piura) estuviese poblada en la costa avían aportado a aquella ciudad muchos destos que digo con cavallos y armas que fue ocasión que Belalcazar tomase ánimo de intentar la demanda del Quito, donde afirmavan que avia casas llenas de oro y que en tanto grado había deste metal que lo de Cajamarca y lo del Cuzco heran nada para ser comparado con ello”…”Y aun decía Belalcazar que convenía mucho así a Pizarro como a todos ir a ocupar el Quito, lugar conocido y muy mentado y que por tener fama de tanta riqueza venía encaminado D. Pedro de Alvarado a lo descubrir”. b) “La ciudad de San Francisco de Quito está asentada en unos antiguos aposentos que los incas habían, en el tiempo de su señorío, mandado hacer en aquella parte norte del imperio y habíalos ilustrado y acrecentado Huaynacápac, y el gran Túpac Inca Yupanqui, su padre, a estos aposentos tan reales y principales llamaban los naturales Quito, por donde la ciudad tomó denominación y nombre del mismo que tenían los antiguos.” Martín Morúa (fines siglo XVI) dice: “Esta ciudad de Quito fue grandísimo pueblo de indios y temple moderado, a más que tiene cerca de sí muy lindos valles y mucho regalo” (1). Si Quito fue durante la dominación inca una ciudad de similar importancia o mayor a la del Cusco, es lógico que tuviera una traza proporcionalmente importante. La ciudad del Cusco junto con otros asentamientos importantes del incario dan información amplia para conocer las características formales del trazado urbano realizado por esa civilización, que a nivel de hipótesis consideramos las siguientes:

259


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• El ancho de las calles varía de aproximadamente 1,50 m a 3 y 4 m. • Existen calles rectas y otras que por lo general presentan una curvatura longitudinal o cambios de dirección del eje debido a condicionantes de la topografía. • En terrenos inclinados, la trama está dada por la dirección de unas calles que tienden a seguir las curvas de nivel y las otras transversales a las mismas, dando como resultado una traza con sentido convergente hacia las cimas que busca acoplarse a la topografía. Las calles transversales a las líneas de nivel tienen la máxima pendiente posible lo cual puede dar lugar al aparecimiento de escalinatas rectas si la topografía así determina. Estas escalinatas son típicas del urbanismo indígena, pues no conocieron la rueda que condiciona el empleo de rampas. 260

• Hay tendencia a trazar calles siguiendo la línea de cumbre de las elevaciones. En los barrios o sectores residenciales para la nobleza o clase dominante, se tiende a disponer de dos solares por manzana. Las manzanas son cuadrangulares, trapezoidales, rectangulares, de tamaño no siempre uniforme (lámina 3, Pág. 273). • En las ciudades importantes una enorme plaza centralizada (Cusco: aprox. 650 x 260 m; Huanucopampa: aprox. 540 x 370 m; Tambo Colorado: aprox. 175 x 75 m; Vilcashuamán: aprox. 200 x 165 m). La gigante plaza de Machu Picchu resuelta a base de terraplenes y plataformas dada la doble pendiente de la topografía (lámina 1, a - c, lámina 2, pág. 271). • El capacñán o camino principal del incario siempre atravesaba las grandes plazas. • Accesos diagonales a la gran plaza, como se observa en Huanucopampa (lámina 1).

• La presencia del ushno, pirámide trunca escalonada para el trono del inca en el centro del flanco de la plaza ubicado al este; o, en el espacio interior de la plaza, como en Pumpu y Huanucopamba (lámina 1, pág. 270). • En el Cusco, la gran plaza dividida por el río Huatanay en dos subplazas: Cusipata y Huacaypata, (la alegría y la tristeza, respectivamente, concuerda con la concepción dualista). La abundancia de agua en las plazas sirvió para masivas ceremonias donde el aseo personal fue fundamental. El Dr. Jorge Salvador Lara propone que el nombre genérico de esas plazas pudo ser: jatun-capac-cancha, que significa: gran plaza-patio principal (lámina 3, Pág. 273). • El abastecimiento de agua a la población por medio de ríos y acequias canalizados a lo largo de las calles. • Robert Rowe (1960) sostiene que por voluntad del inca Pachacuti, la ciudad del Cuzco fue trazada en base a la figura de un puma gigante (totémico), donde la cabeza sería el templo fortificado de Sacsahuamán; el vientre, la gran plaza; y, el resto del cuerpo hasta la unión de los ríos Huatanay y Tullumayo, sitio conocido con el nombre de Pumac Chupan que significa: “cola del puma” (lámina 3, Pág. 273). Por otro lado, las características formales del urbanismo colonial español y que se regulan dentro de las Leyes de Indias dispone la cuadrícula, establece el ancho de calles, ubicación de las edificaciones importantes, uso de portales, tamaño y ubicación de las plazas, altura de la edificación, ejidos en los accesos, etc. Algunas se expresan en el croquis de 1534 (gráfico 6, pág 256 ).


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5.4.3

objetivo

I

dentificar en la traza del Quito tradicional la impronta aborigen y la hispana. 5.4.4

enfoque

E

n base a una “lectura urbana” del trazado de las calles de Quito, tanto en planos antiguos como “in situ”, visualizar o identificar las características formales aborígenes e hispánicas, respectivamente. 5.4.5

E

desarrollo

n el caso del Cusco, los palacios: Incahuasi, Acllahuasi, Amarucancha, Illapacancha y otros, estuvieron localizados en el perímetro de la jatun-cápac-cancha, a excepción del Coricancha. Las primeras edificaciones importantes españolas se levantaron en el perímetro de esa gran plaza inca sobre dichos palacios, a excepción del convento de Santo Domingo que ocupó el Coricancha (lámina 3, pág 273). Esta primera impronta europea en el Cusco sirve de pauta importante como antecedente comparativo con lo que también se dio en Quito. Este razonamiento daría respuesta al porqué de la ubicación en Quito de los conventos de: Santo Domingo (1541), San Francisco (1535), La Merced (1534), Santa Catalina (1614), del templo de Santa Bárbara (el original de 1535?) y, del ex Hospital de La Misericordia (1563), los cuales delimitan un gran espacio rectangular que es coincidente con el espacio ocupado por la traza española de 1534 (gráfico 6, pág 256). Hasta 1573 ya se iniciaron en el perímetro de la Plaza Mayor, hoy de la Independencia,

los siguientes edificios: la Catedral (1551), el Municipio (1548), Gobernación (1573?) y Casa del Obispo (1550). Cabe destacar que la Plaza Grande, Mayor o de la Independencia, se encuentra en el centro del gran espacio sugerido en el gráfico 6 (pág. 256). Al analizar el plano de Quito llama la atención la diagonalidad que presentan las calles Maldonado y Guayaquil, fuera de toda ortodoxia hispana. Estas diagonales recuerdan muy vivamente a los accesos principales a la gran plaza inca de Huanucopamba, la misma que al igual de la del Cuzco, de Vilcashuamán y la de Tenochtitlán (actual ciudad de México), fueron lotizadas por los españoles, quienes no encontraron sentido en conservarlas dadas sus descomunales dimensiones. (lámina 1, pág. 270 / lámina 4, pág. 274). Es necesario recordar la disposición del concilio limeño de 1551 de que “sobre toda construcción pagana ligada a la idolatría se levante una cristiana”. Este modus operandi de aculturación ha sido siempre utilizado por los pueblos invasores para reorientar el comportamiento de los conquistados, es decir, crear una impronta muy importante que simbolice la imposición de una nueva filosofía, una religión, un nuevo orden. Las características formales anteriormente puntualizadas del urbanismo indígena, se encuentran presentes en los siguientes barrios y que constan en el plano de 1700 (pag. 283): Loma Grande, Loma Chica, San Sebastián, Yavirac (Panecillo), Aguarico, La Colmena, San Roque, El Placer, El Tejar, Toctiuco, San Juan, Huangacalle, El Dorado y la Tola (antigua). De entre las calles que conforman estos barrios, cabe destacarse las siguientes cuyas características de trazado son de clara influencia indígena: Junín, Inclana, Silva, Rocafuer-

261


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te, Francia, La Ronda (desde la Guayaquil hacia el oeste), Los Ríos, Iquique, Valparaíso, Elizalde, Castro, Loja, Ambato, Quijano, Borrero, Mazo, Esmeraldas, Oriente, Chimborazo, Quiroga, Alianza, Bahía, Monroy, etc.; tramos de las calles: García Moreno, Venezuela, Benalcázar, Cuenca. Imbabura, Bolívar, Olmedo, Chile, Carchi, etc.; ¿y qué decir de las innumerables escalinatas rectas integradas a esas calles y pasajes? Aunque muchas de estas escalinatas son de reciente factura, obedecen a la única solución posible dada la topografía y el trazado de las calles (chaquiñancuna) o caminos internos que ya existían.

262

A mediados del siglo XVIII, Mario Cicala S. I. informa: “La verdad es que Quito es una ciudad muy amplia y grande, con capacidad para doscientas mil almas... Por su grandeza y amplitud podría hacer competencia con las naciones más famosas de Europa” (1). También informa que: “en el año 1730 había cerca de 80 mil almas” (1), por lo tanto, en Quito sobraba espacio urbano y la explicación lógica es que anteriormente Quito debió ser muy populosa pero gran parte de sus habitantes la abandonaron porque fueron mitimaes. Para reforzar esta opinión, Martín Morúa, fines siglo XVI dice: “Esta ciudad de Quito fue grandísimo pueblo de indios” (2). Toribio de Ortiguera (1571), dice: “fundose en esta parte de tanta estrechura por causa de ser el sitio fuerte y bueno para poderse defender los pocos españoles que la poblaron, de la multitud de indios que había en ella” (3). Al analizar los planos antiguos de Quito se observa que el de 1700 (?) cubre mayor área que el de 1748 y este mayor que el de 1858 (Villavicencio); luego el de Menten y sucesivos van incrementando el área de la ciudad, es decir, que Quito fue una ciudad de gran

tamaño, a partir de la colonia comenzó a reducirse hasta mediados del siglo XIX y luego comenzó nuevamente a crecer y desde el siglo XX en forma muy acelerada e incontrolable hasta convertirse en una gran metrópoli. (gráficos 10 y 11, pág. 272). 5.4.6

hipótesis principal

E

n la traza del Quito tradicional hay manifestaciones de un mestizaje de lo aborigen con lo hispano (lámina 4, pág. 274).

hipótesis secundarias

5.4.7

1) La traza indígena de Quito determinaba un gran espacio centralizado (núcleo) de uso especial, sagrado, de aproximadamente 750 x 500 m y que corresponde al espacio sugerido y comprendido entre las siguientes edificaciones relevantes: templo de Santa Bárbara, ex hospital San Juan de Dios y actual Museo de la Ciudad; conventos de: San Francisco, La Merced, Santa Catalina y Santo Domingo. Este gran espacio estuvo dividido por la quebrada Quinguhuaycu (Pilishuayco) o de Sanguña (12-15 m de profundidad por 10-12 de ancho) sobre la cual se tendieron puentes con grandes y resistentes troncos de madera cubiertos con chamba para facilitar al usuario. Se aprovechó la quebrada para crear baños públicos en sus orillas a fin de realizar ritos de purificación. 2) La traza española corresponde a la parcelación de ese gran espacio especial aborigen, al que llamamos núcleo, que está limitado


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por las calles: Manabí, Cuenca, Rocafuerte y Flores.

4) Todos los barrios de la urbe perimetrales a dicho núcleo y que aparecen en el plano de 1700(?) (pág. 283), son fundamentalmente de traza indígena con excepción de los barrios de La Chilena y de La Guaragua donde podría tratarse de una traza mestiza o reconfigurada.

• La calle Rocafuerte tiene cuadras iguales (100 varas) entre las calles: Benalcázar, García Moreno, Venezuela y Guayaquil. Las cuadras entre la Benalcázar y la Cuenca, y, entre la Guayaquil y la Flores o Maldonado, son más pequeñas. Esta característica contribuye a presumir que es uno el trazado desde la Benalcázar hasta la Guayaquil y lo sobrante es entre la Benalcázar y la Cuenca, y, entre la Guayaquil y la Flores, es decir, se buscó que la traza española vaya centrada en la jatun-cápac-cancha.

argumentos

• La Plaza Grande ocupa la manzana central del núcleo.

3) El trazado de la calle Guayaquil es parte del Capacñán indígena o camino principal del incario.

5.4.8

1.- Las calles del interior del núcleo son trazadas a cordel y con ancho uniforme de 33 pies (aprox. 10 m). Las calles Sucre y Flores (este-oeste y norte-sur, respectivamente) se desarrollan en toda su longitud en el interior del núcleo y no se continúan fuera de el. A la inversa, las calles del entorno, como: Mideros, Pereira, Maldonado, Vargas y Junín, terminan en el perímetro del núcleo. La calle Venezuela es recta y de ancho uniforme entre las calles Manabí y Rocafuerte. Desde la calle Manabí hacia el norte y desde la Rocafuerte hacia el sur, el eje de la Venezuela cambia de dirección y su ancho varía. Sintetizando, en el perímetro del núcleo existen 26 bocacalles y se advierten a partir de él hacia el entorno, las siguientes modificaciones que sufren en su trazado algunas de las calles: el 23% cambian de dirección el eje; el 35% terminan o comienzan nuevas calles; y otro 35% varían el ancho (4). • Estas variaciones del trazado contribuyen a apuntalar que se trata de dos trazas: una, la del interior del espacio correspondiente al núcleo; y otra, a la de su entorno.

2.- Todo el espacio que habría ocupado la gran plaza indígena estuvo dividido en dos grandes sectores (concepto dualista) por la quebrada de Sanguña, rellenada en las primeras épocas de la colonia. Estos dos grandes sectores corresponderían al Cushipata y al Huacaypata de los de la gran plaza inca del Qosqo. 3.- Si Huanucopampa fue abandonada apenas comenzada la Colonia por cuanto todos sus pobladores indígenas fueron mitimaes y de acuerdo a Cieza de León, Túpac Yupanqui pobló a Quito también con mitimaes, ese abandono total no se dio aquí, lo cual evidencia que ya existió una población importante pre inca arraigada en esta ciudad. 4.- El P. Juan de Velasco dice al respecto a los templos, palacios y monasterios de los incas que conformaban el centro sagrado llamado “acllawasi”: “Estas tres clases de edificios estaban emplazados al interior de una especie de “ciudadela defendida de fortaleza”, localizada en el centro de cada ciudad, correspondiéndose con un primer tipo de fábrica. La separación de estas fábricas con el segundo tipo de construcciones conformadas por las residencias del gobernador y kuracas, depósitos, cuarteles y tambos

263


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u hospederías, se realizaba mediante una plaza en contorno. El acierto de esta afirmación hemos podido verificar en el caso de Quito, donde la actual plaza de San Francisco separa el centro sagrado de las casas del gobernador, tambos, depósitos, etc...” (5). Se ha establecido que San Francisco se levantó sobre una edificación importante, posible palacio del tucuiricuc, nombre de la autoridad administrativa inca. Al respecto, Fray Jodoco Rique (1536) dice: “ Y aquí me estoy consolado, teniendo un lugar adecuado para fundar un convento, cercado a su alrededor con buenas murallas, esperando el tiempo oportuno para erigir un buen convento...” (6).

264

5.- El cabildo de Quito recibe el 4 de agosto de 1556 la solicitud de Francisco, hijo de Atahualpa: “Atestiguó Ninamango, indio de Jauja, que Atahualpa mandó a su hijo Francisco a Quito y lo pusieron en casa de Atabalipa su padre que era donde ahora son las casas del capitán Rodrigo de Salazar” (7) (la solicitud fue negada); el Dr. Descalzi llega a la conclusión que dicha casa de Atabalipa que fue parte del acllahuasi, estuvo en la esquina de la García Moreno y Espejo, frente a la Catedral. Por lo tanto concuerda, que el sector donde se encuentra la Catedral pudo ser parte del acllahuasi. 6.- La presencia del monasterio de la Inmaculada Concepción en la manzana diagonal norte junto a la Plaza Grande, fundado en 1575 e inaugurado en 1577 (8), toma sentido trascendente por lo expuesto en la crónica del P. Juan de Velasco, pues al tener análoga función con el pasnanhuasi o monasterio de las ñustas o vírgenes del sol, edificio que también formaba parte del acllahuasi, da pie para considerar que su emplazamiento es otro caso de sincretismo cultural. 7.- El tramo primigenio de la “Calle de las Siete Cruces” (calle García Moreno) es el comprendido entre la Rocafuerte y la Mana-

bí, que justo corresponde con una magnitud de la cápac-jatun-cancha. El nombre de “Calle de las Siete Cruces” está manifestando que a lo largo de ese tramo hubo sitios de idolatría. En el siglo XVIII la calle fue ampliada con ese nombre hasta la calle Ambato por los jesuitas cuando construyeron su noviciado (actual manicomio) y pusieron la séptima cruz. 8.- Análisis axiales (lamina 5, pág. 274), NorteSur: Mojanda-Atacazo; Este-Oeste: Antisana -Pichincha. 9.- La Maldonado entre la plaza de Santo Domingo y la quebrada de Ullahuangahuayco (El Cumandá), tiene gran amplitud sin aparente justificación, posiblemente fue un espacio comunal para algún rito o cátug (mercado). 10.- Si la cápac-jatun-cancha fue el escenario del centro ceremonial y los españoles lo tomaron en posesión con la aquiescencia de los indígenas, ¡qué mejor ocupar un lugar considerado sagrado y por lo tanto con protección gratuita, con servicios básicos y les procuraba un estatus! Estas circunstancias debieron influir para que Diego de Almagro comisionara a Sebastián de Benalcázar a ocupar Quito en el mismo sitio ancestral. 11.- Las características ambientales excepcionales que tiene el centro histórico de Quito: belleza paisajística, clima, fertilidad, calidad del agua, ecuatorialidad, implantación al pie del formidable volcán Pichincha cuyos bramidos y erupciones hacían estremecer y, ocupar una cuna andina con atmósfera unas veces diáfana de azul añil o firmamento tachonado de fulgurantes estrellas, otras con tremendas tempestades de truenos y rayos, dan condicionantes telúricas propias de un lugar para la purificación espiritual. Principio


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y fin que ha inspirado toda acción de superaración en todos los tiempos y culturas; de allí se entiende por qué Quito fue y sigue siendo un centro religioso y administrativo relevante. 12.- Hasta 1568 Quito tenía 3 parroquias: El Sagrario (antes Santa Bárbara), San Sebastián y San Blas, estas dos últimas de indios. Hasta 1596 se incrementan las parroquias de: Santa Bárbara, San Roque, Santa Prisca y San Marcos. Para la conformación de estos supuestos nuevos barrios debió darse un aumento de la traza urbana, testimonio que no existe, el haber sido declaradas parroquias urbanas por el Cabildo no es sino un reconocimiento oficial de su pre existencia. 13.- En varias calles de estos barrios se han practicado grandes desbanques para ensanchar y regularizar las rasantes de las calles y hacerlas asequibles a los carruajes. Las huellas de los desbanques son muy visibles en las fachadas de los antiguos inmuebles que permanecen en los flancos de esas calles, pues al haber bajado la cota de las calzadas, esos inmuebles han “crecido de arriba para abajo”, invirtiendo el orden cronológico de una lectura estratigráfica, pues lo anterior está arriba y lo posterior abajo. Quienes no están advertidos de este cambio no podrán encontrar huellas del Quito aborigen en esos barrios Un ejemplo paradigmático es la calle Esmeraldas que presenta varios anchos en toda su longitud así como desbanques, además, tiene escalinatas en sus extremos tanto en La Tola como en San Juan (pág. 270). 14.- Analizando la topografía del sector oriental de la Loma Grande, de acuerdo a Jacinto Jijón, hay huellas de un posible pucará así co-

mo de otro en el sector similar de la Loma Chica. 15.- Cabe señalar las siguientes fechas importantes del calendario cristiano que están relacionadas con la localización del Sol en el firmamento: a) Solsticio de Cáncer (21-22 de junio); San Juan, San Pedro y San Pablo (24-29 de junio). b) Equinoccio de Verano (21-22 de septiembre); Nuestra Señora de las Mercedes (24 de septiembre). c) Solsticio de Capricornio (21-22 de diciembre); Navidad (24-25 de diciembre). d) Equinoccio de Invierno (21-22 de marzo); San José, Semana Santa (19, finales de marzo). La religión indígena también se fundamenta en lo solar-estelar. La festividad del Inti‑Raymi está relacionada con esas cuatro fechas y en Quito toma especial importancia la de junio (Cáncer). En Quito, el pueblo tradicionalmente celebra San Pedro y San Pablo con saltos sobre fogatas (chamizas) improvisadas durante esa noche. ¿Será esta costumbre otra reminiscencia cultural relacionada con la celebración del Inti‑Raymi? ¿Y qué decir sobre la costumbre popular de “quemar palo santo y romero” en el área del centro histórico de Quito durante Navidad, Semana Santa, etc.? Lo mismo podemos decir de la costumbre muy quiteña de la “quema del año viejo” o de un muñeco, es quemar lo malo para purificar; involucra a todo aquel territorio conocido hasta la colonia como el Territorio de Quito o de su Real Audiencia, que se lo realiza al finalizar el año lo cual está ligado a la navidad o solsticio de invierno.

265


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variaciones coloniales en la traza original de quito 5.4.9

266

1.- La primera traza española se realizó el 20 de diciembre de 1534, consistió en parcelar a la gran plaza indígena y a sus calles se las llamó: “calles reales”, eran más anchas y rectas de las ya existentes en el entorno. Esta traza contempló unas 35 manzanas de las cuales, restando las plazas y los primeros conventos, quedaron unas 27 para ser divididas en cuatro lotes cada una y por lo tanto se disponía solo de unos 108 lotes. Las calles reales fueron las primeras en ser empedradas entre 1596 y 1615, así estuvieron hasta inicios de la República, mientras el resto permanecían de tierra (9, 10, 10’). La segunda y última traza española (1564) fue para establecer los núcleos de los actuales barrios de La Magdalena y de Sta. Clara de San Millán. 2.- La nueva ubicación de la Plaza Mayor junto a la quebrada de Sanguña fue escogida por el alcalde Juan de Hidalgo en 1538 (9), pues la primera plaza mayor española a partir de 1534 (9), ocupó la manzana limitada por las actuales calles: Chile, Mejía, Cuenca y Benálcázar. Las razones para justificar que aquella haya sido la primera plaza mayor son las siguientes: • En el croquis de Quito de 1534 (gráfico 6), constan las plazas de: Santo Domingo, San Francisco, Mayor (o Grande) y la manzana libre y con fuente de agua, al oriente de La Merced, es decir, su plaza. Esta manzana fue plaza hasta 1613(?) (10), porque en el plano atribuido a Moranville (aprox. 1700) constan las (antiguas) Casas Reales ubicadas en el flanco norte de la sugerida Plaza

de La Merced. Es lógico que estas casas hayan estado al frente de la Plaza Mayor. Las Casas Reales se trasladaron en 1609 al edificio donde está el actual Palacio de Gobierno. En el mismo plano, en la esquina de las actuales calles Mejía y Benalcázar, consta donde estuvo la casa de Pedro Puelles quien compró la casa de Benalcázar. Es lógico que la casa del primer gobernador de Quito haya estado en una esquina de la Plaza Mayor de la ciudad (la actual Casa de Benalcázar no es la verdadera). • Las plazas de Santo Domingo y de San Francisco están al frente de las fachadas principales de sus templos, respectivamente; entonces, ¿por qué no tuvo plaza La Merced frente a su fachada principal si es contemporánea de esos conventos? • La primera cruz de piedra de La Merced (1656) fue colocada remplazando a la primitiva de madera que existía desde 1534, miraba hacia el oriente, hacia su plaza, como lo hacen las cruces de San Francisco, La Catedral, Sto. Domingo (pág. 271). • En 1596 los Mercedarios solicitan agua para su convento y se les otorga de la que va a la pila de su plaza. • La actual Plaza de la Merced fue el primer cementerio de la ciudad. El convento de La Concepción fue ampliado perentoriamente (XVII) ocupando la manzana frente a La Merced cuando dejó de ser plaza, por lo que se construyó el Arco de Sta. Elena sobre la calle Benalcázar para vincularlo (11). 3.- En los albores de la colonia, el tramo inclinado de la actual Olmedo, fue la “acequia del suspiro” (12).


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4.- En 1548 los padres Mercedarios obtienen una merced Real para anexar a su convento la manzana posterior, el Cabildo permitió alterar la traza borrando el tramo de calle que corresponde a una cuadra de la actual calle Cotopaxi. 5.- En 1563 los dominicos obtienen dos cuadras más para la huerta de su convento a condición de que la nueva construcción no altere la traza de las calles. Esta resolución contribuyó a que más tarde, en la segunda mitad del siglo XVIII, se construya la capilla de la Virgen del Rosario sobre un gran arco carpanel en la actual calle Rocafuerte. 6.- En 1573 se funda el monasterio de San Agustín tomando posesión de unos solares con casas. En 1574 amplían su monasterio hacia el norte ocupando la manzana contigua, borrando el tramo de traza (de la actual calle Mejía) en forma similar como hicieron los mercedarios con la Cotopaxi. 7.- El 26 de febrero de 1597 los dominicos solicitan una faja de terreno de siete pies de ancho hacia la plaza “a fin de que pudiera salir la obra de la Iglesia” (13). 8.- Los Agustinos consiguieron ampliar su atrio ocupando la esquina de la manzana vecina oeste. 9.- Por el año 1730 se abrió la continuación de la calle La Ronda (Morales) hacia el oriente, hasta la Maldonado y luego hasta la Paredes pasando la Maldonado bajo el Puente de los Gallinazos. 10.- Las principales plazas tuvieron una rasante con mayor inclinación que la actual, fueron modificadas dando origen a los estupendos atrios con pretil en las siguientes épocas: San Francisco a mediados del XVII; Grande, mediados del XVIII, con los atrios

de la Catedral y del Palacio, este tuvo pretil hasta 1840 (aprox.); Santo Domingo a mediados del XIX. (Conclusiones de observaciones “in situ”, planos y fotografías). 11.- Desde el primer plano de Quito (1700) se dibuja que hay un trazado en perfecto damero en los barrios de La Guaragua y aledaños (al norte de Santa Bárbara) pero en la realidad no es tan perfecta. Recordemos que fueron unos 204 españoles los primeros colonos en asentarse en esta ciudad y por lo tanto se necesitó disponer de una cantidad similar de lotes para adjudicarles, es decir, unas 50 manzanas (4 lotes por manzana); en estos barrios se observa una reconfiguración forzada del amanzanamiento.

aspectos político-sociales 5.4.10

T

estimonios de la masiva presencia humana radicada en Quito: a) Los españoles dispusieron de 10.000 indígenas para desarmar las edificaciones existentes a su llegada (fray marcos de niza, 1534). b) La primera parroquia reconocida por los españoles como urbana fue la de Sta. Bárbara que luego pasó a la Del Sagrario, su ámbito es el espacio ocupado por la traza española que lotizó la jatun-cápac-cancha. c) El 22 de septiembre de 1539 llega desde el Cusco una disposición de Francisco Pizarro y del obispo Vicente Valverde de que en Quito solo se asienten 30 vecinos en forma definitiva y el resto de españoles se desplacen hacia el norte. En 1541 Quito deja de ser villa y es reconocida como ciudad. Desde 1550 hay obispo en Quito y en 1556 es reconocida como Muy Noble y Muy Leal Ciudad. d) Gonzalo Pizarro en 1541 armó la expedición al Oriente con 220 españoles y 4.000 indios; en 1545

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armó un ejército de 700 hombres para enfrentarse al virrey Blasco Núñez de Vela y triunfó en la batalla al norte de la Alameda, cortando la cabeza al Virrey el 18 de enero de 1546, día de Sta. Prisca. e) A partir de 1563, como consecuencia de ser sede de Real Audiencia, vinieron a radicarse numerosos españoles, por lo que en 1564 hubo necesidad de disponer de más lotes de terreno, para lo cual se resolvió desalojar a dos grupos numerosos de indígenas reasentándolos en dos barrios que se crean en las afueras: Villasante y Velasco, que son los actuales: La Magdalena y Sta. Clara de San Millán, respectivamente (9). En ese mismo año el Rey Felipe II dispuso la construcción en Quito de un hospital que fue de los primeros en América. f) En 1568 son reconocidas como urbanas a las parroquias de indios: San Blas y San Sebastián, las cuales ya existían pero no habían sido incorporadas como tales porque sus habitantes no habían sido todavía cristianizados. En 1596 se dio similar situación para la creación de las nuevas parroquias de: San Marcos, San Roque, Sta. Bárbara y de Sta. Prisca (9). g) En 1738, Jorge Juan y Antonio de Ulloa, al referirse a Quito, expresan: “Estuvo en otro tiempo más opulenta de lo que hoy se halla.” En 1824, Victoriano Brandín dice: “De brillante prosperidad anterior, hoy presenta un triste esqueleto, solo las principales calles están empedradas”(14). 5.4.11

conclusiones

1.- La ciudad de Quito fue trazada por los indígenas para procurarse un centro ceremonial esplendoroso en el cual se advierten improntas de la cultura cara-shyri o quitu, muy poco conocidas. Posiblemente los accesos en diagonal a las plazas, así como la localización

centralizada del acllahuasi, son características que nacieron aquí y que los incas las tomaron para aplicarlas en sus ciudades de última factura. 2.- En Quito se cumple una vez más el principio, de que el centro ceremonial fue el embrión generador de la ciudad indígena americana. Las actividades y costumbres que devienen de él se mantienen vigorosas y son parte relevante de nuestra identidad. Ese impulso fue aprovechado por los españoles, reorientado y realimentado, así se explica el porqué del aparecimiento de obras culturales trascendentales, como sus afamados templos y conventos cargados de arte. 3.- Vestigios culturales indígenas en Quito se encuentran con gran presencia en su trazado urbano; los españoles lo respetaron y plasmaron un acople muy interesante que amerita mayores estudios, pues es el fruto de un mestizaje integral donde los aportes de las fuentes se encuentran imbricados. El actual trazado urbano de Quito es un acontecimiento indo-hispano-mestizo. 5.4.12

recomendaciones

1.- Si la cápac-jatun-cancha que tuvo Quito corresponde al espacio comprendido entre las actuales calles: Cuenca, Manabí, Flores y Rocafuerte, sería interesante que este sector de la ciudad de 37,50 ha tenga una ordenanza especial (posiblemente a base de color) que permita identificarla y así recordar siempre al usuario uno de los grandes aportes urbanos indígenas que tuvo nuestra capital y que está latente. 2.- Realizar investigaciones en las posibles construcciones (viviendas) de influencia in-


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dígena que se encuentran en los barrios perimetrales a lo que fue la cápac-jatun-cancha, a fin de establecer su época.

6.- P. Agustín Moreno, Fray Jodoco Rique y

Fray Pedro Gocial Apóstoles y Maestros Franciscanos de Quito, 1535 -1570, Ediciones Abya-Yala, Quito, 15 de septiembre de 1998, pp. 393. 7.- Peñaherrera Mateus G. Andrés,

Evolución del Trazado Urbano de Quito desde 1500 a 1922, Revista Nº 2 , Sociedad Ecuatoriana de Investigaciones Históricas y Geográficas (seihge), Instituto Geográfico Militar, 1993, pp. 116. 8.- Ibídem (7), pp. 116. 9.- Descalzi Ricardo, La Real Audiencia de Quito Claustro en los Andes, Volumen I, I. G. Seix y Barral Hnos. S.A., Barcelona, 1978, pp. 98. 10.- Ibídem (9), Volumen II, Editorial Universitaria, Universidad Central del Ecuador, Quito, 1981, pp. 199, 216.

Bibliografía 1.- Cicala Mario, S. I.,

Descripción Histórico-Topográfica de la Provincia de Quito de la Compañía de Jesús, Biblioteca Ecuatoriana Aurelio Espinosa Pólit, Instituto Geográfico Militar, Quito, 1994, pp. 156, 204, 224. 2.- Miguel Ángel Puga, Crónicas del Quito Antiguo, impreso en Artigraf, Quito, noviembre 1991. 3.- Salvador Lara Jorge,

Memorias del Ñaupa Quitu, Producción Editorial Gráfica, Quito, 12 de febrero del 2002, pp. 146. 4.- Elsie Peña, Sylvia Chuga, Juan Carlos Tufiño,

Trabajo de Fin de Carrera, Facultad de Arquitectura y Urbanismo, Universidad Central, 1996. 5.- Lozano Castro Alfredo,

Quito Ciudad Milenaria, Talleres Abya-Yala, Quito, 1991, pp. 121.

10´.- Colombia, Baldwin, Cradock y Joy,

Londres, 1822.

11.- Acuarelas Quiteñas del Siglo XIX,

Trama, agosto 2005, pp. 84, 85. 12.- Ibídem (9), pp. 145. 13.- Ibídem (9), pp. 358. 14.- Enríquez Eliecer, Quito a través de los Siglos, Imprenta Municipal, 1938.

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desbanques en las calles del centro histórico de quito, 1860. consecuencia: casas que crecieron de arriba para abajo.lo antiguo quedó arriba y lo nuevo abajo, invirtiendo la lectura cronológica estratigráfica.

lámina 1 cultura inca huanucopamba perú

270

gran plaza inca

pumpu - perú

willka waman - perú acllawasi represa

trono

pasnanwasi

ushnu pirámide

ushnu gran plaza


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lámina 2 - machu-picchu - vista panorámica nótese la enorme plaza central resuelta a base de paltaformas sucesivas fuente: gasparini- margolies

puma cóndor

cabeza

machu picchu fue dada a conocer al mundo por el norteamericano hiram bingham a partir de 1911. sobre el borde del fondo de la ciudadela se puede apreciar la figura de un wamán gigante (cóndor o águila o halcón, etc.) con las alas desplegadas y, en todo el perfil de la loma hacia la derecha, la silueta del lomo de un puma gigante recostado, cuya gran cabeza se apoya en el suelo junto al wamán. una característica propia de la cultura andina prehispánica fue la de encontrar en las formas de la orografía similitudes con las de los seres vivos y atribuirlas una suerte de sacralidad.

iglesia de la merced - quito - ecuador finales del siglo xix - la cruz mirando al oriente 271


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considerando esta curva y la de la población de quito, se puede presumir que la superficie de quito en 1534 pudo estar alrededor de las 400 hectáreas quito prehispánico taller mahah - colegio de arquitectos del ecuador, núcleo de pichincha

gráfico 10 la superficie de quito entre 1534, 1700 y 1922

272

arq. andrés peñaherrera mateus - marzo del 2005

gráfico 11

arq. andrés peñaherrera mateus


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quito, nótese que la prolongación del eje de la calle venezuela pasa exactamente por las cimas del panecillo y del atacazo. esta alineación es coincidente con un macro camino de viracocha que pasa por cochasquí, volcanes: mojanda e imbabura, entre otros sitios. ver gráfico 2 - página 247, de las alineaciones detectadas en la macro comarca de quito y, lámina 5 - página 274.

lámina 3 cusco incaico hanan cusco hurin cusco

sacsaywaman

273

kantu pata

ch inc ha ysu y

colcampata tococachi

u

huaca punku

carmenca

haucaypata

quillipata

munay sinka

cusipata qollasuyu rimac pampa

puchu

coripata

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ío yo r pan uma hu tull cc ma pu ay an at hu

chaquilchacq cayaocachi

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chunchu l

río

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plano del cusco incaico 6.- aqllawasi 7.- pucamarka 8.- qorikancha 9.- hatunkancha 10.- yachawasi

1.- kiswarkancha 2.- kuyusmanco 3.- cora-cora 4.- cassana 5.- amarukancha


introducci贸n a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

274

al ilal贸 y al antisana


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simbolismo e interpretación totémica del núcleo de quito 5.5

5.5.1

introducción

H

ay ausencia de documentación escrita sobre Quito para abordar este tema y el camino posible está basado en una lectura urbana interpretativa a través de la cual se busca vislumbrar una posible aplicación del concepto de totemismo para la determinación de un orden que explicaría la ubicación de edificaciones relevantes del anteriormente sugerido centro ceremonial de Quito. De acuerdo a los capítulos de este estudio se llega a la gran conclusión de la importancia que jugó la religión en épocas prehispánicas como medio para interpretar y ordenar el mundo y el sincretismo que se dio con la cultura hispana que también basó su accionar en una religiosidad, la cristiana, con el visto bueno de Roma, según establecía el estatu-quo imperante en Europa. Estamos hablando del Renacimiento, de la Reforma, de la Contrareforma y la inflexible Inquisición, que de acuerdo con lo resuelto por las autoridades religiosas cristianas frente al paganismo e idolatría que encontraron en América, decidieron que en aspectos rituales se acepte todo aquello que no distorsione ni contraríe a la fe cristiana: “... conforme a lo dispuesto por el ceremonial y Misal Romano, ofrecense entre año algunas ceremonias que de costumbre antigua se han introducido con fuerza de regla, por no ser contrarias ni desdecir de la policía que las generales tienen...” (1).

En el mundo aborigen fue muy común considerar al ser totémico como hermafrodita, al igual que al ser supremo. Los incas consideraron que Pachacámac, uno de sus dioses principales, era hermafrodita. El totemismo no es extraño al cristianismo, mas bienes parte de él, pues San Pablo explica el concepto de iglesia como la integración de los cristianos conformando un cuerpo místico que es el de Cristo. El totemismo también establece una jerarquización de los miembros que es correlativa con la del cuerpo del ser; así, además de la cabeza: el corazón, hígado, estómago, sexo, pulmones, brazos, etc. donde la valoración depende de una interpretación cultural fundamentada en tradiciones. Para los incas y otros, tuvo especial relevancia el ombligo; es el medio del vínculo entre el nuevo ser con su madre. Lo interpretaron como el vínculo del hombre con la Pachamama, es decir, con la Madre Tierra o con la Vía Láctea (Marcos Guerrero) representada frecuentemente con la serpiente (amaru). Cusco (Qosqo) significa ombligo, fue el concepto fundamental que justificó el valor primordial de su ciudad principal. El inca Túpac Yupanqui al tomar Quito dijo: “Aquí será otro Qosqo.” La representación mítica de la Madre Tierra o Vía Láctea o Pachamama con la serpiente, seguramente se dio porque en un terremoto la onda sísmica aparenta ser una serpiente gigantesca que se desliza bajo tierra. Otro concepto trascendental que aplicaron para la creación de sus asentamientos fue el de nido, que conlleva las cualidades de: seguridad, tranquilidad, comodidad, aseo, reserva. Es un lugar adecuado para el apareamiento, procreación, crianza y educación de los congéneres. Compaginado con este concepto es el de huevo, como semilla de la

275


introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

vida y como tales tienen: embrión o núcleo (yema), envolvente (albúmina) y recubrimiento (cáscara). El arquibanismo (arquitectura y urbanismo) buscará interpretar con un lenguaje geométrico expresado en: formas, volúmenes, espacios y color, ese simbolismo. Lo totémico y el concepto de nido o madriguera se juntan en uno que es el de centro ceremonial. Otras funciones son la de ser el lugar para la intercomunicación social, aspectos administrativos, lo comercial o mercadeo, servir para el alojamiento perentorio de grupos afincados en otras regiones, etc. 5.5.2

antecedentes

S

egún Jacinto Jijón, entre los posibles significados de la palabra “quito” están: huevo, nido (2).

276

El totemismo se mantiene con vigencia entre los grupos que se han mantenido al margen de la influencia europea. Hace 2.500 a. C. en Wapula, al pie del volcán Sangay y a orillas del río Upano, se interpreta (p.p. porras) que el centro ceremonial de ese sitio es el tótem de una pareja (humanos?, jaguares?). Los cañaris tuvieron como tótem a la guacamaya. Los actuales waoranis tienen como tótem al águila arpía (Gartelman). Los incas tuvieron como totems al wamán (ave de rapiña), al puma ( felino) y al amaru (serpiente) (3). Cuando el inca Pachacutec mandó edificar la ciudad del Cusco, dijo: Acedme en forma de puma y yo seré su cabeza. (betanzos). En el capítulo anterior de este estudio sobre el trazado de Quito se llega a plantear la hipótesis de la enorme capac-jatun-cancha que tuvo esta ciudad (750 x 500 m) y que también estuvo dividida por una corriente de agua que fue la quebrada de

Quinguhuayco (Sanguña, Manosalvas) y que fue parcelada por los españoles. Nuevamente recordemos lo que se dispuso en un Concilio (1551): “que sobre toda construcción pagana ligada a la idolatría se construya una cristiana y/o se ponga una cruz.” 5.5.3

justificación

E

l totemismo aplicado al trazado arquibano proporciona un ordenamiento lógico de las edificaciones destacadas que permite una lectura urbana racional que justificaría la ubicación axial de dichas edificaciones, que en el caso presente, serían: palacios, templos, plataformas, plazas, etc., dispuestos de acuerdo al orden de ubicación de los miembros u órganos de un tótem. En los seres animados el orden de conformación es similar, así: la cabeza ocupa el mismo lugar, igual el corazón, el ombligo, las extremidades, etc. Por lo tanto, es perfectamente asequible a nuestro entendimiento e imaginación, y consecuentemente podemos plantear una interpretación. 5.5.4

D

objetivo

etectar principios de un posible ordenamiento totémico en el factible centro ceremonial de Quito. 5.5.5

enfoque

Partimos de las siguientes premisas: • La similitud que buscaron dar los incas a Quito con el Cusco.


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• El sincretismo simbiótico que se dio entre lo aborigen y lo hispano, lo cual permitió que trasciendan aspectos físicos, de comportamiento (costumbres), jerarquías y valoración, etc. manifestados en un nutrido mestizaje y plasmados en el arquibanismo. • La ubicación de las principales edificaciones hispanas son coincidentes con las aborígenes. Hubo una superposición física que simbolizó lo ideológico; un nuevo dominio pero respetando el orden que ya existía. • Las culturas prehispánicas buscaron un lenguaje geométrico para representar a sus deidades. 5.5.6

desarrollo

L

a cápac-jatun-cancha del Cusco está en el centro de la ciudad prehispánica. Los lados de su rectángulo están prácticamente orientados a los puntos cardinales, correspondiendo al este un lado menor. La topografía presenta una suave inclinación en sentido noreste-suroeste, correspondiendo a ese mismo lado la cota mayor, la dominante. Limitando con ese mismo lado menor y al centro estuvo un gran ushno que servía de basamento y jerarquizaba al trono del inca. Otras edificaciones importantes se levantaron en el resto de los lados perimetrales (lámina 2 y 6, págs. 273 y 282). Si el inca representaba la cabeza, entonces la ubicación de su trono es coherente con un ordenamiento totémico de la plaza y su contorno por las siguientes razones: • Geométricamente podemos representar al cuerpo de un mamífero con un rectángulo donde junto a un lado menor está la cabeza.

• Adosados y en el resto de los lados estarían las extremidades, correspondiendo el lado opuesto al de la cabeza, el de la cola y/o cordón umbilical. • La Cushipata es de mayor tamaño que la Huacaypata (pecho) y correspondería a la pelvis (ombligo). Los españoles derrocaron el ushno y en el mismo sitio levantaron la catedral; similar suerte corrieron las demás edificaciones perimetrales a la plaza donde se encuentran conventos cristianos y el municipio. A la cápac-jatun-cancha la parcelaron y crearon plazas menores interiores (lámina 6, pág. 282). Con relación a la posible cápac-jatun-cancha de Quito, todo lo expresado sobre la del Cuzco es análogo con ella. Los desbanques que dieron origen a los zócalos de los atrios de San Francisco, la Catedral, Palacio Presidencial, Santa Bárbara y otros, así como dar mayor horizontalidad a las plazas, fueron realizados en los siglos XVI al XVIII. El hecho de haber estado atravesada por quebradas que bajaban solo del Pichincha, la vinculaban míticamente con el volcán; además, conducían aguas cristalinas para el aseo del lugar y de sus ocupantes. El tramo de la calle García Moreno conocido como Calle de las Siete Cruces, comprendido entre las calles Rocafuerte y Manabí, estaría trasluciendo la longitud de dicha gran plaza y constituye un eje hacia el cual están orientadas las fachadas principales de los templos que se encuentran en sus costados. La Concepción y Santa Bárbara tienen portadas laterales importantes orientadas hacia dicha calle.

277


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La ubicación de la capilla de los Ángeles, capilla abierta para indígenas bajo el Arco de La Reina, es un testimonio muy elocuente que estaría indicando el inicio sur del espacio sacro del Quito aborigen. El trazado de la Catedral no está 100% alineada con las calles adyacentes como si lo están las demás edificaciones. Presenta un descuadre que se manifiesta entre su fachada lateral con el eje de la calle Espejo, así como su fachada principal con el eje de la Calle de las Siete Cruces. Esto revela que se trataría de dos trazados que han sido acoplados, el primero aborigen y el segundo hispánico. Al analizar la ubicación y orientación de los templos y conventos que se encuentran en el perímetro de lo que habría sido la cápac-jatun-cancha, tenemos lo siguiente: 278

• San Francisco, La Merced, Santa Bárbara, Santo Domingo y la Capilla del Hospital, todas las fachadas principales de estos templos están orientadas hacia la capac-jatuncancha. Santa Catalina tiene una portada muy importante en su fachada lateral que cumple con la misma orientación. Similar juicio podemos hacer con el Carmen Alto y con Santa Clara a través de su atrio y plazoleta, respectivamente. • La torre y cruz de Santa Clara están justamente en la esquina suroeste de la cápacjatun-cancha. • Las plazas de la Independencia, San Francisco, Santo Domingo, de La Merced y la del Teatro, son espacios libres interiores de la gran jatun-cápac-cancha, luego de haber sido parcelada. • Santa Bárbara está al centro del lado menor del gran rectángulo que habría sido

esa enorme plaza y donde remata la Calle de las Siete Cruces. • La Capilla del Hospital está al centro del otro lado menor del mismo rectángulo. • La cota del terreno (plataforma) donde se levanta Santa Bárbara es superior al de la Capilla del Hospital y también al de la Catedral y Plaza Grande. Por lo tanto, Santa Bárbara ocuparía el lugar de una edificación aborigen de relevante importancia. Si unimos con una recta a la Capilla del Hospital con Santa Bárbara, pasa por el centro de La Catedral, por El Sagrario y por la Capilla Arzobispal, ubicada en el interior del palacio respectivo. Si a esta recta la prolongamos hacia el sur, coincide con el centro de la cima del Yavirac, lo cual estaría demostrando una fuerte correlación simbólica entre esta colina y lo contenido en el espacio nuclear. De acuerdo al capítulo anterior, si el camino ancestral de acceso a la cima del Yavirac es el mismo del actual que sigue un trazado en espiral; y de acuerdo con el Dr. H. Burgos que indica que la palabra Yavirac viene del vocablo de origen amazónico yahuira o yavirág , que significa una gran serpiente, entonces el Yavirac simbolizaría una gran serpiente enroscada, en posición de reposo y de vigilancia; es decir, una representación del amaru que simbolizaba a la Pachamama, es decir, a la Tierra o a la Vía Láctea (3). Volviendo a Santa Bárbara, puntualicemos otros aspectos que atestiguan su importancia: • Según González Suárez en ese sitio los españoles celebraron la primera misa (4, 5). • Se llama Santa Bárbara por conmemorar el día que ingresaron los españoles a afincarse


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en Quito, 4 de diciembre de 1534. Esta fecha fue siempre festejada con gran entusiasmo a lo largo del siglo XVI (6). • Fue sede de la primera parroquia que tuvo Quito. • Fue el albergue oficial de las autoridades religiosas que venían a la ciudad. • Cuando venía la Virgen de El Quinche siempre tenía que pasar por Santa Bárbara, al igual que las principales procesiones religiosas. • Podemos colegir que desde la colonia temprana Santa Bárbara ocupó una jerarquía destacada que no fue gratuita, sino heredada de lo que significó ese sitio para los indígenas, entonces, parangonando su ubicación con la del ushno del Cuzco, vemos que es coincidente.

5.5.8

argumentos

E

n el capítulo anterior se indica que la jatun-cápac-cancha del Cuzco coincide con la pelvis del puma totémico propuesto por Rowe, entonces, según nuestra interpretación, esa plaza simbolizaría el embrión que ese puma está gestando o es ya su cachorro, es decir, se complementa. El espacio detectado en este estudio como el centro ceremonial de Quito siempre ha conservado o mantenido en la memoria colectiva una característica de gran unidad: • Corresponde al espacio de la ancestral parroquia urbana de El Sagrario, la primera en Quito destinada para españoles.

hipótesis principal

• Corresponde al núcleo de la zona del Centro Histórico.

l ancestral núcleo de la ciudad de Quito representa el tótem gigante de un embrión o huevo.

• Al estar la cabeza del tótem (embrión) en el lugar más alejado del Yavirac (de su madre) se interpretaría que estaría normal, primero sale la cabeza en el parto.

5.5.7

E

• Santa Bárbara estaría en el sitio de la cabeza. • La Merced y Santa Catalina (San Agustín), en los sitios de las extremidades superiores. • San Francisco y Santo Domingo en los sitios de las extremidades inferiores. • La capilla del Hospital en el sitio de la cola (felino, ave) o cordón umbilical (humano). • La Catedral, El Sagrario y la Plaza Grande en el sitio de la pelvis: órganos sexuales y ombligo, respectivamente (lámina 4 y pág. 274).

• Los conventos de La Merced y Santa Catalina están sobre plataformas cuyas cotas son superiores respectivamente a las de San Francisco y Santo Domingo. Esto concuerda con que los primeros serían las extremidades superiores del tótem y los segundos las inferiores. La Merced sería la mano derecha (más importante que la izquierda). De acuerdo con una hipótesis, el zócalo del basamento de la torre y fachada principal del templo de La Merced es de origen inca (7). Allí se presenta la posible existencia de un pequeño ushno adosado a dicho zócalo. Esta

279


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síntesis y epílogo general

sería otra razón más de la singular importancia que tuvo este sitio para los indígenas. En el convento de Santa Catalina se encontraron piedras incas con relieves del Sol y de la Luna, pudo encontrarse allí una edificación aborigen destacada (8). 5.5.9

conclusión

U

na visión integral interpretativa de Quito nos lleva a la siguiente fantasía acorde con la cosmovisión prehispánica:

hipótesis secundaria

5.5.10

280

E

l yavirac sería una serpiente gigantesca enroscada (pachamama) que estaría cuidando su nido que contendría el nacimiento del nuevo ser tutelar cuyo progenitor estaría simbolizado por el volcán Pichincha. 5.5.11

recomendaciones

a) Verificar lo expuesto y realizar un plan para la recuperación del Yavirac compatible con el mestizaje actual. b) Realizar investigaciones antropológicas, teológicas, etc. en las sociedades prehispánicas e indígenas actuales.

5.5.12

U

na vez organizados los bulus en cacicazgos o curacazgos, nació el pueblo Quitu y determinaron el sitio para su Kitu (Quito 1000 d. C.). Se procedió a trazar la jatun-cápac-cancha; en su centro, contorno y entorno se realizaron terraplenes y plataformas para levantar sobre ellos edificaciones importantes con mampostería de bloques de cangagua; también en el entorno se trazaron andenerías para calles y ubicación de viviendas (yatas), corrales, huertas, etc.; transversales a los andenes se trazaron otras calles para formar una trama urbana reticulada. Todavía es posible visualizar los restos de esas magnas obras especialmente en los basamentos de templos y en el trazado de algunas de las calles de su extenso centro histórico antes identificadas. En la segunda mitad del siglo XV los incas comenzaron a remplazar esas edificaciones con otras de mampostería de piedra y de adobe, así como a incrementar aquel trazado urbano primario hasta la llegada de los españoles; estos, desarmaron las edificaciones, reutilizaron las piedras trabajadas y parcelaron a la jatun-cápac-cancha. quito es una ciudad indígena disfrazada de española (9).

Su trazado es fruto de una sabiduría que nos desafía a desentrañarla. Con este estudio esperamos aportar al conocimiento del desarrollo de aspectos importantes de nuestra ciudad.


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Su trazado es un testimonio cultural de enorme valor que contribuye a justificar sobradamente el aserto de la unesco al haberla declarado en 1978 Patrimonio Cultural de la Humanidad. Esperamos también haber motivado pautas para estudios en diversos campos que enriquecerían y justificarían la llamada quitologia por la complicada y singular problemática que presenta esta ciudad pues se ha mantenido viva y evolucionando por siglos asimilando diversas influencias culturales. Queda a vuestro mejor juicio y capacidades.

Bibliografía 1.- Solmirón Sánchez Miguel, Becerro del Cabildo de Quito, Trascripción Hugo Burgos Guevara, folios 1-20, 1994, pp. 1. 2.- Salvador Lara Jorge, Memorias del Ñaupa Quitu, Producción Editorial Gráfica, Quito, 2002, pp. 124. 3.- Burgos G. Hugo,

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La Real Audiencia de Quito, Claustro en los Andes, Vol. I, I. G. Seix y Barral Hnos. S.A., Barcelona, 1978, pps. 73, 74, 227. 6.- Ibídem (5), pp. 347. 7.- Peñaherrera M. Andrés, ¿Gran Muro Inca en Pleno Centro Histórico de Quito?, Boletín Academia Nacional de Historia del Ecuador, Volumen LXXXV Nº 177, Artes Gráficas Señal Impreseñal, Quito, 2006, pp. 156. 8.- Andrade Marín Luciano, La Lagartija que abrió la Calle Mejía, Editorial trama, Quito, 2003, pp. 227. 9.- A. Peñaherrera M.,

Retrospectiva: Quito, ciudad indígena disfrazada de española, Revista Perspectiva Nº 63, cae - Pichincha, 2005, pp. 16.

281


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lámina 6 la gran plaza inca del qosqo (cusco) - interpretación totémica

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cusco posibles dimensiones de las plazas de haucaypata y cusipata 1.- plaza de haucaypata época colonial 2.- plaza de cusipata a.- catedral a.- kuyusmanco b.- triunfo b.- kiswarkancha c.- sagrada familia c.- coracora d.- la compañía d.- cassana e.- la merced e.- yachawasi f.- san francisco f.- amarukancha g.- casa de garcilaso g.- aqllawasi h.- hatunkancha i.- pucamarka j.- illapacancha (guamán poma de ayala)


universidad central del ecuador * facultad de arquitectura y urbanismo * arq. andrĂŠs peĂąaherrera mateus

plano de quito levantado por los jesuitas en +- 1700 ilustrado por moranville en 1741

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introducción a la historia ecuatoriana y occidental de la arquitectura y del urbanismo desde los inicios hasta el siglo xv

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Esta edición que consta de 500 ejemplares en papel  couché de 115 grs., se terminó de imprimir el 30 de  agosto  de  2012,  siendo  Rector  de  la  Universidad  Central  del  Ecuador  el  señor  Dr.  Édgar  Samaniego  Rojas, y Director de la Editorial Universitaria el señor  MSc. Edison Benavides Benítez.

Primera parte historia ecuatoriana y occidental de la arq  

Libro sobre la historia de la Arquitectura y el Urbanismo en Ecuador

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