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Shushumna no estando dormidos ni cerca de la muerte. Cuando esto ocurre, Kundalini se activa y se eleva. Al elevarse, se anulan los estados mentales dualistas y se logra la comprensión. Este es el significado oculto del signo del infinito, el símbolo del Espíritu Santo, que se ve como un ocho colocado en forma horizontal. En la gematría (una de las divisiones de la Cábala, fundada en la interpretación aritmética de las palabras de la Biblia. [Diccionario Enciclopédico Quillet]) El ocho es el número Dominical, el "número del Señor". También es el número del Sephira Hod (la inteligencia Perfecta), y por consiguiente, de Mercurio y de la Alquimia. El ocho horizontal aparece dos veces en el tarot. Las dos claves en que se muestra se relacionan con el aspecto kundalini de la Gran Obra. Son la del Mago y la de la Fuerza. En ambas figuras, el signo del infinito (o "ritmo perfecto" que también se relaciona con Hod) se muestra sobre la cabeza. La carta del Mago tiene un papel crítico en la acción de despertar al Dragón, Como se verá más tarde, y la Fuerza es lo que representa a .kundalini en el tarot, al habérsele asignado el número 8. Las ondas del número ocho representan las espirales de Ida y Pingala, unidas en un solo punto; en otras palabras, dentro del canal de Shushumna. Además, la posición de este símbolo sobre la cabeza, significa que el Poder del Fuego se ha elevado hasta la corona, el centro Kether justo arriba de la cabeza. Algunas tradiciones aseguran que las corrientes solar y lunar están fuera de la columna vertebral, mientras que otras afirman que están dentro. Pero como sucede a menudo, la verdad está en algún punto medio entre estos dos puntos de vista. En algunos sistemas de Yoga y Teúrgia, .los practicantes usan imágenes que parecen estar en conflicto con las de otros sistemas. Pero no debemos atarnos Y quedarnos fijos en ningún sistema de metafísica diciendo: "Así debe ser; todo lo demás es erróneo". Las visualizaciones que se dan aquí no son

afirmaciones que los practicantes deben aceptar como hechos objetivos (por ejemplo, si las corrientes están dentro o fuera del canal central), sino más bien como indicaciones respecto a la tarea de crear imágenes mentales vívidas, de modo que las corrientes vitales puedan fluir de un lugar a otro, creando así las relaciones y condiciones previas psíquicas y físicas para que fluyan las fuerzas del estado de conciencia. Tanto la Alquimia como el Vajrayana enseñan que es necesario que las corrientes activas y pasivas lleguen al interior de Shushumna. El Yoga Tibetano llama a esto "traer los 'vientos' al eje central". Aquí "viento" se usa para referirse a diversos aspectos de la mente y la conciencia. Tiene el mismo significado que el término Aire en. el Occidente cuando se usa como símbolo de la conciencia. La conciencia es invisible, sutil y penetrante. Mercurio se asigna al aire; en la Alquimia, Mercurio es un símbolo de Conciencia Superior e Ilustración. El centro Kether es también el centro Mercurio entre las" estrellas internas". En nuestra práctica, la unificación de los polos opuestos del Sol y la Luna se logra mediante una serie de técnicas que utilizaremos en nuestro trayecto. Las corrientes de Ida y Pingala se describen en los tankas (memorias que ayudan en la visualización) Tibetanos con Imagen es del Sol y la Luna que se muestran en los extremos superiores derecho e izquierdo del pergamino sagrado. En el esoterismo Occidental, estas corrientes se muestran en el simbolismo del tarot con los dos ministros arrodillados en la carta del hierofante, con Adán y Eva en la carta de Los Amantes, con las esfinges en la carta de La Carroza, y con las figuras humanas en las cartas del Demonio, el Sol y el Juicio. En todas estas claves, la tercera figura, que es la central, es el reconciliador (el Arcángel, el Cuadriguero, el Disco Solar, etc.) y la imagen pictórica de la Conciencia Superior de Shushumna. Y en la Clave XXI, el Mundo, que representa la Conciencia

Goddard David La Torre de La Alquimia  
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