Page 1

А. Е. Величенко РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ И ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ В мире существовало и существует ныне множество религий. Каждая из них обладает собственной историей и индивидуальностью. С возникновением религиоведения понадобилось разработать типологию религий, которая привела бы в систему изучаемый феномен. В основе любой типологической классификации лежит критерий, который представляет собой наиболее значимый признак изучаемого явления. Среди множества критериев такого рода можно привести: географический признак (религии Ближнего и Дальнего Востока, Индии, Африки, Америки, Океании, Древней Греции и Древнего Рима и т. д.); степень проявления абсолютного Духа (природные, духовно-индивидуальные и абсолютная религия), степень распространенности в мире (мировые и локальные, или национальные, религии); объект почитания или поклонения (почитание тотемного животного или растения, поклонение предкам, природным духам, множеству богов или Единому Богу); отношение к времени (традиционные религии, в которых время циклично, и исторические, в которых время носит линейный характер); тип выражения религиозных чувств (религии уединенности, борьбы, покоя, любви и т. п.); наличие священного писания (религии Книги и без таковой);1 наличие идеи Единого Бога-Творца (политеистические и монотеистические религии); степень реализации человеческих способностей (религии авторитарные и гуманистические), уровень социального развития (архаические религии и религии цивилизованных обществ) и т. д. Приведенные классификации помогают внести определенную ясность в бесчисленные формы проявления религии, но только в формы. Религии не существует без ее носителя – человека. Следовательно, опираться надо именно на него. Однако носителем религии человек может быть только в том случае, если он обладает религиозным опытом, который собст-

венно и является сердцем любой религиозной традиции. Поэтому мы предлагаем взять за критерий именно религиозный опыт1. В первом приближении, если обратить взгляд из настоящего в прошлое, все религии можно разделить на религии откровения и религии пути (в соответствии с опытом их основателя). Так, опыт, зафиксированный в Танахе и Коране, – это опыт откровения Божественного человеческому сознанию. Поэтому иудаизм и ислам могут быть отнесены к религиям откровения. Опыт Будды, Махавиры и Лао-цзы – это опыт целенаправленного постижения иной реальности. Соответственно, буддизм, джайнизм и даосизм относятся к религиям пути2. Специфика религиозного опыта, лежащего в основании религиозной традиции, отражена в священных текстах. В Танахе и Коране говорится об откровении, данном Богом через своих пророков. Будда же излагает «благородный восьмеричный путь», Лао-цзы и Чжуан-цзы говорят о Дао-пути. Из религий пути и откровения происходят другие религии, которые, однако, наследуют присущую материнским религиям ориентацию на опыт пути или опыт откровения (различные школы и течения в христианстве, исламе, буддизме и т. д.). Приведем краткое описание специфики религии пути и религии откровения. Религия откровения Субъект религиозного опыта – пророк. Направление опыта – сверху вниз: откровение нисходит свыше само, без какой-либо целенаправленной деятельности со стороны человека. Этот опыт не воспроизводим с помощью психотехники: он не зависит от человеческого сознания и его воли, хотя человек и может быть предрасположен к подобному опыту. Не человек, а Божественное является его инициатором. Мир разделен на естественный и сверхъестественный. Эта дихотомия производна от религиозного опыта: между Богом и человеком – бездна, разделяющая мир на человеческое и Божественное, профанное и сакральное. Бога и человека связывает религия (от лат. relegare – связывать). Ввиду невоспроизводимости опыта откровения, другими людьми он может приниматься только на веру (отсюда проблема противостояния веры и знания). Уникальность опыта откровения заставляет фиксировать его в жестких догматах. Отсюда – болезненное отношение к инакомыслию, которое характеризуется как ересь.

1

1 В рамках противопоставления монотеизма, с одной стороны, и политеизма или полидемонизма, с другой.

Разумеется, приведенная ниже типология – идеальный тип. Е. А. Торчинов также полагает, что в основе феномена религии лежит глубинный религиозный опыт, и выделяет на его основе: ранние формы религии (шаманизм и мистерии Древнего мира), религии чистого опыта (даосизм, индуизм, буддизм) и догматические религии откровения (иудаизм, христианство, ислам). Понятие «религии чистого опыта» нам представляется не вполне конкретным, а попытка интерпретировать религиозный опыт с помощью теории С. Грофа – скорее, вынужденной (вероятно, обращение к этой теории было вызвано стремлением найти материальный субстрат глубинных переживаний, и таким субстратом оказались данные экспериментов, проведенных Грофом). См.: Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997.

608

609

2


Религия пути Субъект религиозного опыта – учитель духовного пути. Направление опыта – снизу вверх. Опыт само- и миропознания сравнивается с путем, поскольку он занимает определенное время и имеет характерные стадии в своем развитии. Это путь восхождения человеческого сознания к иной, чем материальный мир, реальности. Поскольку путь бесконечен, а природа человеческая одна и та же, различные религии пути фиксируют в качестве своей цели различные этапы этого пути. Поэтому то, что в одной религии такого типа считается итогом духовной практики, в другой рассматривается как необходимая, но промежуточная стадия. Инициатор опыта – сам человек (хотя в некоторых традициях подчеркивается, что подталкивает его на этот путь само Божественное). Бога (или Божественную реальность) и человека связывает та или иная психотехника – например, йога (от санскр. yuj – связывать). Жесткое деление на сакральное и профанное отсутствует, поскольку есть путь, соединяющий иную реальность и человека. Мир не полярен, а спектрален. Однако это не означает, что полюса не осознаются. Знание приемов психотехники позволяет воспроизводить опыт пути из поколения в поколение (опыт верифицируем, а потому отсутствует непримиримое противостояние веры и знания). Отношение к инакомыслию более терпимое (так, например, противостояние брахманизма и буддизма не привело к религиозной войне). Также характерно отсутствие церкви как жестко упорядоченной централизованной организации, стремящейся подчинить себе государственную систему. Религии пути и религии откровения не исчерпывают собою всех проявлений религии в истории человечества. Поэтому предпримем попытку охватить оставшийся материал, но на этой раз – восходя по лестнице времени, начиная с той ее ступени, когда религия только формировалась.

рики. Для того чтобы охватить оставшийся материал, мы выдвигаем следующую гипотезу. Социоморфные религии С увеличением масштабов социума и образованием государства одного человека становится недостаточно для выполнения тех функций, которые ранее возлагались на шамана. На новом уровне развития общества возникает иерархия, в рамках которой происходит специализация на отдельных сторонах шаманской деятельности. На данной стадии своего развития религия становится социоморфной1. Именно с появлением такого рода религии в коллективном сознании происходит слияние высшего как иной реальности (незримой для обычного человека) и высшего как социальной реальности (также незримой, но вполне ощутимой для индивидуума) – институтов государства и самой социоморфной религии.2 Таким образом, в социоморфных религиях происходит сакрализация социальной реальности, а следовательно, ее институтов и их главных представителей. Отсюда – потенциальная возможность конкуренции и жесткой борьбы между ними за ведущую роль в обществе. На ранних этапах этого процесса происходит сакрализация власти вождя племени, а посмертное существование напрямую связывается с занимаемым в обществе положением. На уровне коллективного сознания в период существования социоморфной религии происходит еще одно слияние (хотя эту ситуацию, впрочем как и предыдущую, можно трактовать изнутри нее самой как неразличение): утверждается тождество между религией как социальным институтом, организацией, наследуемой из поколение в поколение традицией, и религией вообще – представлением об иной реальности и способом связи с нею3. Отсюда – обрядоверие, что в дальнейшем ведет к редуцированию религии к социальным формам ее проявления.

Шаманизм Это комплекс практик и верований, который можно охарактеризовать как явление, общее для жизни практически всех известных в истории народов1. Шаманом условимся считать человека, обладающего синтетичным религиозным опытом2 и сочетающего в себе исполнителя культа, хранителя картины мира, мифологических представлений своего племени, медицинских знаний и знаний из области магии. Таким образом, шаман – маг, жрец и знахарь в одном лице.

Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К.: София, 2000. Имеются в виду психотехническая практика экстаза, путешествия духа, а также особого рода трансовые состояния, на основе которых реализуется возможность предвидения, предслышания, предчувствия.

1 В многотомной «Истории религии», написанной о. Александром Менем, один раз упоминается данный термин. Правда, в несколько сослагательном наклонении (поскольку в работе Н. Бердяева, на которую ссылается о. Александр – «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», – такого термина нет) и в другом значении: «Борьба Магизма с Единобожием не ограничивается древним миром. В ней проявляется извечное противостояние двух полярных сил религиозной жизни. Анри Бергсон в своей замечательной книге “Les deux sources de la morale et de la Religion” (1932) называет эти два начала “статической” религией и религией “динамической”. В терминологии Н. Бердяева это “объективированная”, “социоморфная” религия и религия Духа». См.: Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т. М., 1991. Т. II. С. 10. 2 Даже сейчас в обиходе используются выражения: «высокие посты», «там наверху решат». Социальная реальность представляется как стоящая над физическим миром иерархия, обладающая для человека той же степенью данности. Она как бы опосредует собой мир сакральный и мир профанный. 3 Еще в XIX в. отлучение от церкви воспринималось как отлучение от Царствия Небесного. Отождествление религиозной организации и самой религии продолжает существовать и поныне – так, например, говоря о той или иной религии, нередко имеют в виду не учение, а именно организацию.

610

611

*** Итак, мы выделили религии откровения, религии пути и шаманизм, но все же не исчерпали всего многообразия религий. Что же осталось? Остались религии государств Средиземноморья, Ближнего Востока и доколумбовой Аме1 2


В рамках процесса десакрализации слияние социоморфной религии и социальной реальности, бытовавшее в коллективном сознании, начинает трактоваться как самосакрализация общества, его удвоение. Церковь и религия вообще в этом случае оказываются полностью производными от земной основы и лишенными какого-либо иного начала. И если в отношении церкви как организации такой подход во многом верен, то в отношении религии в целом он является упрощением. Следующим шагом в этом направлении явилось требование уничтожить религию как социальный институт, а из коллективного сознания исключить религиозные представления как наследие темного прошлого. Начиная с эпохи Возрождения, десакрализация происходила на фоне борьбы между государством и церковью за степень влияния на социум. На примере европейской истории мы видим, как разрешился спор между ними. Церковь в рамках общей социальной реальности отделяется от государства и лишается функций, дублирующих государственные, а государственная власть начинает носить преимущественно светский характер. *** Шаманизм имплицитно содержит в себе социоморфную религию, религию пути и религию откровения. Социоморфная религия, в свою очередь, содержит в себе в снятом виде важнейшие элементы шаманизма, а имплицитно – религию откровения или религию пути. Социоморфная религия наследует функции шаманизма, но уже не по отношению к племени, а по отношению к социуму, обладающему государственным устройством (т.е. сложной иерархически организованной системой управления). «Наследует» – не значит «сохраняет в неизменном виде», напротив – они развиваются, но уже благодаря коллективному творчеству. Важнейшие элементы, переходящие от шаманизма в социоморфную религию, суть следующие: 1) мифологическая картина мира, включающая в себя (в частности), образы, представления, символы анимизма, тотемизма и фетишизма; 2) ритуальная практика; 3) психотехника (знание о приемах достижения измененных состояний сознания, благодаря которым можно воспринимать недоступную обычным способом информацию); 4) магия; 5) медицина. Новым (по отношению к шаманизму) становится появление аграрных культов и связанного с ними комплекса представлений (рождающийся и умирающий бог и т. д.). В картине мира преобладают не духи, а боги, обладающие собственной иерархией. Поэтому для социоморфных религий характерен политеизм. Социоморфная религия может быть институциализирована в большей или меньшей степени. Это промежуточный этап развития религии, который может быть более или менее продолжительным. Из нее – как результат дальнейшего 612

развития определенного типа опыта – формируются религии пути и религии откровения. Они могут развиваться изнутри, а могут быть привнесены или заимствованы извне1. Примеры Египет. Страна классической социоморфной религии. Слияние социальной и сакральной реальности проявилось, в частности, в обожествлении фараона. Что касается развития имплицитно содержащихся типов религии, то религия пути проявлялась в качестве жреческой магии, а на попытку введения религии откровения указывает реформа Эхнатона. Китай. Даосизм (религия пути) ведет свое происхождение от шаманизма. Но этап социоморфной религии можно предполагать, поскольку Лао-цзы был государственным чиновником. Что касается конфуцианства, то оно не может быть названо религией по определению, поскольку не содержит в своем основании религиозного опыта. Учение Конфуция – это синтез элементов социоморфной религии (пантеон, культ предков и пр.) и государственной идеологии. В нем социальная реальность почти полностью перекрывает влияние сакральной, поглощая в себе религиозную интенцию человека. Индия. Эпоха брахман фиксирует этап социоморфной религии (появляется специализированное жречество), из которой в эпоху упанишад выросло несколько религий пути. Греция. В период городов-государств обожествления представителей власти не было, но происхождение их родов связывалось с тем или иным богом. В дальнейшем предпринималась попытка ввести культ Александра Македонского при его жизни. Деметрию Полиоркету как освободителю Греции воздавались божественные почести. На эллинистическом Востоке цари были приравнены к богам. Орфизм и пифагорейство можно рассматривать как религии пути (эзотеризм не позволил обрести им то же влияние в Греции, каким, например, обладал буддизм в Индии). Рим. Со сменой республики монархией началось посмертное, а затем прижизненное обожествление императоров (культ императоров). Предельно официальный, утилитарно-государственный характер римской религии буквально похоронил в себе начала религий пути или откровения. Поэтому такими распространенными в эпоху империи стали восточные культы, где эти начала были ярко выражены. На смену социоморфным религиям Греции и Рима извне пришла религия откровения – христианство. Аравия. Был распространен шаманизм, причем среди шаманов уже произошла специализация. Так, например, кахины занимались исключительно пророчествами. К моменту проповеди Мухаммеда сложился пантеон местных 1 В качестве примера ныне существующей социоморфной религии можно назвать разве что синтоизм (хотя культ императора, тэнноизм, был отменен в 1945 г.). Распространение буддизма не позволило развиться синтоистскому бусидо («пути воина») в полноценную религию пути.

613


богов. Наличие пантеона говорит об общей социоморфной религии. На интерпретацию Мухаммедом своего опыта откровения повлияла культурная среда, сформированная иудаизмом и христианством. Будучи в культурном отношении дочерней как по отношению к иудаизму, так и по отношению к христианству религией, ислам превратился в религию мировую. В этом отношении он схож с буддизмом, который также стал мировой религией, сформировавшись в лоне религий пути. Обе религии несут в начале своего существования реформаторский дух по отношению к материнским религиям. *** Поскольку интенции человека как вида одни и те же, в рамках религий пути развивается движение эмоционального почитания Божественного (бхакти, амидаизм), где важное место занимает вера, а в религиях откровения – практическая каббала (иудаизм) и суфизм (ислам), т. е. различные виды психотехники. Поэтому на данный момент можно говорить только о преобладании опыта откровения или опыта пути в той или иной религии. Христианство было основано как религия пути («Я есмь путь»1), но вышло из религии откровения, что сказалось на его развитии. Постепенно оно и превратилось в религию откровения (в данном случае – Бога-Сына; кроме того, на откровение прямо указывает книга Иоанна Богослова), став в один ряд с другими библейскими религиями. Вторая изначально присущая тенденция в христианстве также проявила себя: был создан институт монашества. Позднее возникали секты – течения, призывавшие к первохристианской праведности. В протестантизме тенденция к реализации потенциальной возможности всеобщего священства обрела доктринальный статус. *** Итак, шаманизм имплицитно содержит в себе социоморфные религии, религии пути и религии откровения. С расширением социума и образованием государства шаманизм трансформируется в социоморфную религию, которая наследует его функции. Социоморфная религия содержит в себе в снятом виде элементы шаманизма и потенциально – религии пути и религии откровения. Постепенно они вытесняют собой социоморфные религии2. Множество богов в картине мира сменяется ангелами, святыми, бодхисаттвами. Религии пути и религии откровения содержат в себе как элементы шаманизма3, так и элементы социоморфной религии. В религиях откровения по-

следние тяготеют к государству (обретая статус закона)1, а в религиях пути – к социуму (обретая статус обычая). Если шаманизм сугубо практичен, то религию пути изначально отличает стремление к само- и миропознанию. Что касается религии откровения, то в ней раскрывается стремление к постижению персонифицированного Истока истины, сказывающегося через пророков: «Милосердия хочу Я, а не жертвы, и Богопознания более всесожжений» (Ос. 6:6). Логика дальнейшего процесса развития человеческого общества (глобализация, движение в направлении создания планетарного государства) предполагает появление такой формы религии, в которой в снятом виде будут присутствовать не только элементы шаманизма и социоморфной религии, но и специфические элементы религий пути и религий откровения. Такой формой может стать мировая религия. В качестве промежуточной стадии на пути к ней, соответствующей стадии крупных региональных союзов (политических и экономических), можно рассматривать объединения внутри конфессий – например, Всемирный совет церквей (в христианстве), Всемирное братство буддистов и Азиатскую буддийскую конференцию за мир, Всемирный исламский конгресс и Всемирную исламскую организацию. Может сложиться впечатление, что внутренним механизмом, вызывающим к жизни ту или иную форму религии, было и остается социально-экономическое развитие. Однако последнее определяет именно форму, а не содержание религии. На природу религиозного опыта социально-экономическое развитие не оказывает никакого влияния. Зато оно самым непосредственным образом сказывается на уровне интерпретации этого опыта. Так, в ХХ веке Даниил Андреев создает глобальную метафилософию истории, а Шри Ауробиндо – учение о коэволюции планетарного космоса и человека. При этом, в полном соответствии с традицией, Д. Андреев выступает как пророк, а Шри Ауробиндо – как учитель Пути.

1

Иоан. 14:6. Вытесняются с высших уровней коллективного сознания и, не имея государственной поддержки, постепенно распадаются на элементы, характерные для шаманского опыта. 3 Поэтому в определенной мере можно проводить параллели между инициационной болезнью будущего шамана и одержимостью человека «пророческим духом» (1 Кор. 14:32). Опыт может быть тождественен, а его интерпретация различной – в соответствии с той или иной стадией социального развития и характерными для нее представлениями. 2

614

1

Отсюда представления о богоданности всякой власти и т. п. 615

РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ  

609 608 611 610 1 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К.: София, 2000. 2 Имеются в виду психотехническая практика экстаза, путе...

Read more
Read more
Similar to
Popular now
Just for you