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ANTENA MISIONERA

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especial: Pueblos

Indígenas

PUEBLOS INDÍGENAS

Dossier

OCTUBRE 2016 Nº 4

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p CONTENIDO o Editor Misioneros de la Consolata Revista Antena Misionera

l DIRECCIÓN P. Bernardo Baldeón

p EQUIPO

Pueblos indígenas

P. Bernardo Baldeón, Director Antonio Garcia, Redacción Beatriz Tostado, Redacción Mª Teresa Simón, Redacción Miguel Ardanaz, Redacción Loreto Areal, Redacción

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Antonio Pareja, Redacción

w WEBSITE Y BLOG Bernardo Baldeón Antonio Pareja

Indígena es un término que, en un sentido amplio, se aplica a todo aquello que es relativo a una población originaria del territorio que habita,1 cuyoestablecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia es lo suficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda (es decir, originario de un lugar).Con el mismo sentido se utiliza, con mayor frecuencia...

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u DISEÑO

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Antonio Pareja

Los indígenas de África

y REDACCIÓN Y

ADMINISTRACIÓN

son el resultado histórico de las diversas oleadas de inmigrantes que ha recibido

c/ Pablo Aranda, 18

el continente a lo largo de los

28006 - MADRID

siglos, así como los cambios...

91 563 58 03 antena@consolata.net www.antenamisionera.org https://antenamisionera.wordpress.com/

COMUNIDADES INDÍGENAS DE ÁFRICA

Se autoriza la reproducción de artículos de Antena Misionera citando su procedencia.

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El término pueblos aislados, tribus aisladas o no contactadas hace referencia a aquellos pueblos indígenas que no tienen contacto con la sociedad dominante y que han optado por vivir en aislamiento. Rechazan el contacto con instituciones estatales, empresas extractivas y que explotan recursos naturales, colonos y representantes de grupos...

Preguntas y respuestas, indígenas aislados


comunidades indígenas de centroamérica

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Es Centroamérica un lugar en el que conviven multitud de etnias, culturas y lenguas. Alrededor de la quinta parte de su población es de origen indígena y, en su mayor parte, se encuentra asentada en las zonas rurales de Belice, Costa Rica, Guatemala, Honduras, El Salvador, Nicaragua y Panamá.

los pueblos indígenas, valorar, respetar y apoyar la diversidad

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Los pueblos indígenas poseen grandes y antiguos patrimonios culturales y consideran que hay una profunda interdependencia entre sus sistemas sociales, económicos ambientales y espirituales. Sus conocimientos tradicionales y su comprensión del manejo de los...

declararación sobre los derechos de los pueblos indígenas

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Adoptada el 13 de septiembre de 2007 por la Asamblea General, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece un marco universal de estándares mínimos para la dignidad, bienestar y derechos de los pueblos indígenas del mundo.


Los Pueblos Indígenas son, a nivel mundial, entre 300 y 500 millones de personas, lo que representa un 80 % de la diversidad biológica y cultural en el mundo, y ocupan un 20% de la superficie terrestre. Los Pueblos Indígenas son muy diversos. Viven en prácticamente todos los países y en todos los continentes del mundo y forman un espectro de humanidad, desde los tradicionales cazadores – recolectores y granjeros hasta los escolares de derecho. En algunos países, los Pueblos Indígenas constituyen la mayoría de la sociedad, en otros, en cambio, comprenden sólo pequeñas minorías. Los Pueblos Indígenas están preocupados por conservar la tierra, proteger la lengua y promover la cultura. Algunos de ellos se esfuerzan por preservar los tradicionales modos de vida, mientras que otros, en cambio, buscan mayor participación en las estructuras actuales. Como toda cultura y civilización, los Pueblos Indígenas están siempre adaptándose a los cambios en el mundo. Los Pueblos Indígenas reconocen sus problemas y trabajan para la auto-determinación; basada en el respeto por la Tierra. A pesar de tal gran diversidad en las comunidades indígenas alrededor del mundo, todos los Pueblos Indígenas tienen algo en común: todos ellos comparten una historia de injusticias. Los Pueblos Indígenas han sido matados, torturados y esclavizados. En muchas ocasiones, han sido víctimas de genocidio. Se les ha negado el derecho a participar en los procesos de gobiernos de los actuales sistemas democráticos. Conquistas y colonizaciones han intentado robarles su dignidad e identidad, así como su derecho fundamental a la auto-determinación.


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Pueblos indígenas Indígena es un término que, en un sentido amplio, se aplica a todo aquello que es relativo a una población originaria del territorio que habita,1 cuyoestablecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia es lo suficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda (es decir, originario de un lugar). Con el mismo sentido se utiliza, con mayor frecuencia, el término muchas veces creído como equivalente nativo, presente en expresiones como «idioma nativo» no es exactamente el sinónimo de indígena ya que en su más correcto significado nativo significa al nacido en un territorio sea o no su linaje indígena del mismo. También es habitual utilizar términos como «pueblos originarios», «naciones nativas» o «aborígenes» . Redacción

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En sentido estricto y más habitualmente, se aplica la denominación indígenas a las etnias que preservan las culturas tradicionales. Con este alcance, se denomina indígenas a los grupos humanos que presentan características tales como:

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pertenecer a tradiciones organizativas distintas al estado moderno, pertenecer a culturas que sobrevivieron la expansión planetaria de la civilización occidental.

Los indígenas frecuentemente constituyen una minoría (aunque en algunos casos son mayoría), dentro de estados nacionales de corte europeo, organizados según pautas culturales, religiosas, políticas, económicas, raciales, etc., propias de un entorno mayoritariamente europeizado. De este modo, en el sentido más restringido y utilizado del término, «lo indígena» hace referencia a un remanente pre-europeo que representa en sí mismo una antítesis de la cultura europea. Siguiendo este uso, no es infrecuente hablar de pueblos indígenas en distintas partes del mundo. Por ejemplo, suele considerarse que los maoríes son un pueblo indígena deNueva Zelanda. También puede ha-

blarse de indígenas en Borneo, en África y en otros lugares. Sin embargo, las poblaciones nativas de Australia, aun siendo también indígenas, se conocen bajo la denominación distintiva de aborígenes. Otros pueblos que mantienen fuertes pautas culturales previas a la expansión mundial europea, como los chinos, hindúes, japoneses, persas, árabes, judíos, egipcios, etc. no suelen incluirse en el término «indígena» en sentido estricto. Con un sentido más restringido aún, se aplica usualmente el término «indígena» a los indígenas americanos, también llamados «amerindios», «indios», «nativos americanos», «pueblos originarios» o «primeras naciones». Los pueblos indígenas se han organizado en movimientos y asociaciones con el objetivo de defender y promover los derechos de los indígenas en el mundo. Los pueblos indígenas, entendidos como comunidades de naturaleza jurídica, son las que está integrada por miembros identificados étnicamente (ciudadanos étnicos) que presuntamente preservan culturas tradicionales y aborígenes. La Organización de las Naciones Unidas estima en poco más de 300 millones la cantidad de indígenas que habitan en el mundo (5.000 pue-


s blos asentados en 70 países),5 de los cuales 50 millones residen en América.6 Otros criterios da una cifra de unos 350 millones de indígenas en todo el mundo, en algunos casos manteniendo sus formas ancestrales de vida. Entre ellos, los más destacados son los pueblos nómadas y en general aquellos pueblos que viven en sociedades tribales. En muchas otras ocasiones, los pueblos indígenas se han visto obligados a asimilar los patrones de vida occidentales, aunque sigan manteniendo ciertas tradiciones o el idioma. Son más de cinco mil pueblos con su propia forma de ver el mundo, sus particularidades culturales y lingüísticas y con una voluntad cada vez más fuerte de reivindicarlas y de sentirse orgullosos de ellas, a pesar de siglos de opresión y dominación cultural, política, económica y social por parte de grupos socioeconómicos más fuertes.

Movimientos indígenas En diversas partes del mundo y muy especialmente en América los indígenas se han creado organizaciones y llevado adelante acciones con el fin de defender y promover los derechos de los pueblos indíge-

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nas, habitualmente marginados y afectados por la discriminación en las sociedades modernas. Los pueblos indígenas suelen movilizarse a partir de sus etnias originarias y las estructuras comunitarias en las que se encuentran organizados, pero habitualmente establecen organizaciones y redes de acción interétnicas de alcance local, nacional, subregional, continental e incluso global. Entre los ámbitos indígenas más importantes del movimiento indígena, puede mencionarse el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas,13 las sucesivas Cumbres de Pueblos Indígenas de América,14 los congresos indígenas, etc. Muchos países contienen en sus constituciones el reconocimiento de los derechos específicos de los indígenas, usualmente relacionados con el derecho a la autonomía, la propiedad de la tierra y la reforma agraria, la discriminación y la protección de las culturas e idiomas indígenas. También resulta habitual encontrar leyes especiales para garantizar los derechos de los indígenas. En algunos países (Argentina, Australia, Bolivia, Canadá, Chile, Dinamarca, Estados Unidos, Guatemala, México, Nicaragua, Nueva Zelanda, Panamá, Perú,Venezuela,

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etc.) existen instituciones políticas destinadas a garantizar grados de autonomía para los pueblos indígenas. Muchos de los derechos de los indígenas derivan de su condición del hecho de que son culturas previas a la constitución de los estados en los que viven. Esta cuestión de la «preexistencia» ha dado lugar a debates de índole constitucional y política sumamente difíciles.

“Los pueblos indígenas se han organizado en movimientos y asociaciones con el objetivo de defender y promover los derechos de los indígenas en el mundo” Muchos consideran que la actitud de discriminación de las personas indígenas es una falta de respeto incluso hacia quienes en la actualidad nadie consideraría indígenas, pues las raíces indígenas están en los orígenes de la mayor parte de los habitantes de dichos estados. En 1969 un artículo del escritor Normal Lewis denunciando el genocidio de indígenas brasileños suscitó la creación de Survival International, la principal organización internacional en defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

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El indigenismo El indigenismo es una corriente cultural, política y antropológica concentrada en el estudio y valoración de las culturas indígenas, y cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo en perjuicio de los pueblos indígenas. El indigenismo tiene sus raíces en las ‘políticas de indios’ de la época virreinal, cuando se consideraba que ese sector debía gobernarse con leyes específicas vinculadas a sus particulares creencias, formas de gobierno, estratificación social, etc. Es a finales del siglo XIX y principios del XX, con la reivindicación de las culturas originales por parte de algunos intelectuales, cuando comienzan a crearse instituciones y leyes que pretenden la salvaguarda de los valores indígenas. Sin embargo, lo que comenzó como un movimiento cultural, pronto pasó a ser una plataforma política que nunca contó con representantes indígenas y que fue absorbida por los planes y promesas de los distintos gobiernos. Indígenas en la actualidad Todavía existen muchos grupos indígenas en América del Sur, siendo Bolivia el país con una población indígena del 60%,15 donde representan un mayor porcentaje de la población indígena de Latinoamérica y donde conservan mejor sus tradiciones e idioma, en Guatemala , por su parte, el 40% de po-

blación es indígenas pertenecientes al linaje maya.En el caso de Perú el 33% de la población es indígena. En Chile el 10%, la mayoría vive en la zona andina. Los indígenas también representan cierta parte de la población de México y Ecuador (aunque tiende a disminuir año con año); en otros países como Argentina el 2% de la población es amerindia , En Colombia la población indígena es alrededor del 3,48%, países como Venezuela y Paraguay tienen apenas alrededor del 2% de población indígena, son poblaciones minoritarias. En Brasil, la población indígena se concentra especialmente en las zonas remotas del occidente, difícilmente accesibles y que desde algunos paradigmas se consideran poco desarrolladas, posturas que cuestionan ONG como Survival International. Estas regiones son la Amazonía, Mato Grosso y áreas vecinas a éstas, puesto que de los territorios costeros están totalmente extintos, ya sea por mestizaje u otras razones. En México, la población indígena está distribuida por toda la nación pero se concentra especialmente en la sierra Madre del Sur, la Península de Yucatán y en las zonas más remotas y de difícil acceso, tales como laSierra Madre Oriental, la Sierra Madre Occidental y áreas vecinas a éstas, no es numerosa la población indígena en México debido al mestizaje,


s pero la presencia de los nativos mexicanos dentro de la identidad nacional está muy presente por el alto desarrollo de las culturas mesoamericanas; al igual que sucede en el Perú, Bolivia y Guatemala. El estado con mayor población indígena es Oaxaca y el que tiene mayor población indígena dentro de su propio territorio es Yucatán, grupos étnicos como los zapotecos, mayas, nahuas, purépechas, mixtecos, yaquis, kikapúes y otomíes han logrado mejorar sus condiciones de vida y se han adaptado fácilmente a la cultura del comercio y la globalización; a pesar de los esfuerzos realizados por diferentes organismos gubernamentales y no-gubernamentales en pro del reconocimiento legal de la cultura y de la calidad de vida de los pueblos originarios de México, existe aún en otros grupos indígenas con un alto grado de marginación, discriminación, desnutrición y pobreza extrema que los está llevando a la extinción de

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su cultura y a graves impactos en su salud física y mental, situación que se extiende a muchas otras etnias indígenas y tribales en el mundo a las que se impone un no pocas veces criticado modelo de “progreso”. En Perú, la población indígena se encuentra en todo el país aunque en minorías, pero donde más se centra es en la cordillera de los Andes (Sierra) y en la Amazonía del Perú (Selva), siendo la Costa donde la mayoría de la población es mestiza. El 38 % de la población peruana vive en la sierra y apenas el 9,4 % en la selva, mientras que el 52,6 % de la población peruana vive en la costa, siendo la región con menos población indígena debido al mestizaje. El defensor de los derechos indígenas Stephen Corry publicó una guía que facilita la comprensión de las realidades de los pueblos indígenas en la actualidad.

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Comunidades indígenas de África Los indígenas de África son el resultado histórico de las diversas oleadas de inmigrantes que ha recibido el continente a lo largo de los siglos, así como los cambios sucedidos tras la colonización. En total, se estima que en África reside un total de 800 millones de personas, la gran mayoría de raza negra y también individuos de ascendencia árabe o asiática. En resumen, la población africana está compuesta por poblados mixtos que han ido asentándose en las zonas interiores y costeras del país con el paso del tiempo. En lo que sigue te mostramos una lista con las principales comunidades indígenas de África. . Varios

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Pigmeos La comunidad pigmea está formada por un grupo humano de cazadores-recolectores que habita las selvas tropicales africanas. Los Pigmeos poseen una característica física común: su baja estatura. Tanto es así, que la altura media de los hombres es de 1,5 m. La mayoría de Pigmeos habita la región del Congo, situada en el centro de África. Esta comunidad está formada por varios poblados tribales, entre los que destacan los Mbuti, quienes habitan la selva de Ituri (República Democrática del Congo). Igualmente, destacan otras comunidades como los Aka, Baka, Binga, Gok, Efé y los Twa. Estos grupos recolectan frutas, miel y tubérculos y están acostumbrados a funcionar mediante el trueque de alimentos y otros materiales con los pueblos vecinos. Algunos trabajan en dichos pueblos, motivo por el que el idioma resultante es una mezcla entre los diferentes dialectos de este conjunto de poblados. Cazan con redes, jabalinas y flechas varios animales, entre ellos monos, cerdos y varias especies de aves. Para estas personas, la selva es propiedad de Jengi, el espíritu de la selva. Además, los pigmeos destacan por sus composiciones de música vocal, entre las que destaca el yodel o canto a la tirolesa, que consiste en que el cantante efectúe cambios bruscos en el tono de su registro vocal.

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Bosquimanos Los Bosquimanos, también conocidos como pueblo San, Basarawa o Sho, constituyen otra comunidad indígena de África compuesta por cazadores-recolectores. Las lenguas predominantes entre estos grupos humanos pertenecen a la familia de las denominadas lenguas joisanas, khoesaan o khoisán noroccidentales, caracterizadas por el uso de chasquidos o clics al hablar. A su vez, el término Bosquimano procede el afrikáans boschjesman, que significa literalmente hombre del bosque. Los Bosquimanos son más de 95.000 personas, las cuales se encuentran repartidas entre Botsuana, Namibia, Angola, la República Sudafricana, Zambia y Zimbaue, siendo Botsuana el país donde mayor número se encuentra, con cerca de 40.000 bosquimanos. No obstante, en conjunto, la mayor parte de bosquimanos habita el desierto de Kalahari, que abarca un área de más de 500.000 km² y se encuentra en el sur de África, debido a que durante el s. XIX este grupo humano mantenía una de las mayores redes comerciales de la época precolonial a través de este desierto. Entre los rituales más destacables de estos grupos, destacan las bodas o matrimonios por captura, en especial los aspectos ceremoniales de las mismas. Se exige que los participantes asuman desde el momento en que son conocedores de su matrimonio una conducta de sumo respeto. El día de la boda, se hace una simulación en la que la mujer es capturada y llevada a la fuerza desde la casa de sus padres a otra habilitada para la ocasión. Los cuerpos de los novios se untan en aceites especiales y polvos aromáticos. Todo este ritual se realiza con el objetivo de que el matrimonio comience como algo tormentoso.

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Masais

“La Tierra no es un regalo de nuestros padres sino un préstamo de nuestros hijos”

Los Masáis, Masái o Maasái son un pueblo indígena que habita África, concretamente Kenia meridional y Tanzania septentrional, sobre todo en el Gran Valle del Rift. En total, se estima que son unos 880.000 habitantes, los cuales hablan lengua ol maa, una lengua nilótica oriental. No obstante, al ser una de las tribus africanas más conocidas a nivel internacional, muchos individuos masái saben expresarse correctamente en suajili o incluso en inglés, tal y como se muestra en el siguiente vídeo, donde nos enseñan, además, el famoso baile de los saltos masái Los Masáis son un pintoresco pueblo que ha sobrevivido a la época colonial con su cultura propia intacta. Un ejemplo de ella es su religión tradicional animista, la cual gira en torno a las creencias místicas, si bien una minoría ha llegado a conocer el Cristianismo. Muchos rasgos culturales de los Masáis contemporáneos son exactamente iguales a los de sus antepasados, entre ellos la no importancia del paso del tiempo, sino que su existencia está estrechamente vinculada con el amanecer y el anochecer, así como el cambio de las estaciones. La mayoría de Masáis son pastores que recorren grandes distancias a través de las llanuras de la sabana en busca de pastos verdes y agua para su ganado, compuesto sobre todo por ñúes, jirafas y cebras, entre otros animales. Su economía y cultura tradicional se basan, en definitiva, en el cuidado del ganado (vacuno, ovejas y cabras). Apenas viven de la agricultura, ya que su desplazamiento constante se lo impide, pero sí que recogen algunas plantas y frutas que encuentran en el camino. Destaca también la artesanía masái, principalmente sus ropas, abalorios y adornos de hematita, entre otros. Acostumbran a vestir con una tela de color rojo y con detalles geométricos anudada sobre los hombros.

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Suri La etnia Suri, también denominada Surma, es una comunidad indígena que habita el sudoeste de Etiopía, Región de Kaffa, y parte de la llanura de Boma, en Sudán del Sur. Viven en pequeñas chozas hechas a partir de ramas y son una de las tribus guerreras más agresivas de la región. Aunque se los conoce como Suri, se autodenominan Dama o Dhuak.

queño a modo de dilatación y, con el tiempo, van aumentando el tamaño del mismo. Este accesorio corporal es muy importante cuando llega la hora del matrimonio, ya que cuanto mayor sea el plato, mayor será el dote que podrá pedir la familia de la novia a la del novio.

Su economía se basa en los rebaños de vacas, que son su riqueza principal, seguidos de la agricultura, que se ha visto muy afectada durante las últimas décadas por la guerra civil en Sudán, lo que les ha llevado a adquirir un sistema de caza furtiva junto con los Nyangatom, lo que está acabando con la fauna salvaje de esta región. Son muy introvertidos y posesivos en lo referente a su territorio y no tienen pudor en llegar a disparar a quienes ronden las inmediaciones. A pesar de los constantes intentos del gobierno por hacer que los Suri se adapten a las formas de vida generales, esta etnia mantiene vivas sus tradicionales. Destacan especialmente las mujeres Surma, quienes se agujerean el labio inferior y se colocan un plato pe-

Zulúes Los Zulúes o Amazulu son descendientes directos del pueblo Nguni, el cual habitó las riberas del río Congo durante el siglo XVI. Esta comunidad fue emigrando más tarde hacia el sur de su localización actual, que se divide entre Lesotho, el sur de Malawi, el sur de Mozambique y Zululand y el norte de Natal en Sudáfrica. En total, la etnia zulú está formada por más de diez millones de habitantes. Son el pueblo vecino de los Bosquimanos. Hablan el idioma zulú, el cual deriva directamente de la familia de lenguas bantúes, que son una subfamilia de las lenguas de Níger-Congo. Los zulúes constituyeron un reino durante el siglo XIX y tuvieron un papel muy importante en la historia de Sudáfrica durante dicho siglo. En 1879 tuvo lugar la denominada guerra anglo-zulú entre la etnia zulú y el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, lo que significó el fin de la independencia de los zulúes como nación y pasando así a ser posesión británica. En este vídeo

podéis ver más acerca de esta comunidad guerrera: Sin embargo, con la llegada del siglo XX, los ciudadanos zulúes pasaron a ser discriminados y clasificados como ciudadanos de segunda clase, aunque, a día de hoy, son el grupo étnico más numeroso de Sudáfrica, lo que les confiere igualdad de derechos. En cuanto a sus creencias religiosas, el pueblo zulú cree en la existencia de un Dios creador llamado Nkulunkulu, el cual está presente en todo asunto relacionado con las personas. Los zulúes creen en la adivinación como puente hacia la invocación de los antepasados, llamados AmaDlozi en su lengua. El papel de adivino corresponde a las mujeres, quienes son de gran importancia en la vida cotidiana de esta etnia. Creen que todo lo negativo, incluida la muerte, es el resultado de una hechicería maligna realizada por los espíritus ofendidos de sus antepasados.

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Malgaches El término malgache es el gentilicio que se emplea para hacer referencia a los habitantes de Madagascar, país insular perteneciente al continente africano y situado en el océano Índico a la altura de Mozambique. Madagascar es la isla más grande de África y la cuarta a escala mundial con sus 587.041 km². Por tanto, no es de extrañar que su población sea de cerca de 21 millones de habitantes, de los cuales el 99% es de origen malgache. Los malgaches, a su vez, están constituidos por varios grupos étnicos de origen malayo-afro-indonesio. Así, los primeros habitantes de Madagascar provenían directamente de Indonesia, motivo por el cual los actuales malgaches poseen rasgos asiáticos y se diferencian en ellos varias costumbres típicas del sureste de Asia. Asimismo, su idioma, el malgache, posee rasgos dialectales de la familia de lenguas malayo-polinesias, similar al hablado en la isla de Borneo. Más tarde, llegaron varias oleadas de inmigrantes bantúes desde África y, de este modo, se mezclaron con los anteriores. De este mezcla surgieron los actuales malgaches, que se repartieron entre el centro de la isla y la costa. Los grupos étnicos del centro de Madagascar poseen mayoritariamente rasgos malayos y, de éstos, los más representativos son, por un lado, los merina (3 millones de habitantes), y, por otro lado, los betsileo (cerca de 2 millones de habitantes). En cambio, los habitantes de la zona costera poseen más bien rasgos africanos, tales como el poblado betsimisarak o los tsimihety, entre otros. La religión profesada por los malgaches es aquella que crea vínculos entre la vida y la muerte, esto es, creen que los muertos y la muerte se alían con sus antepasados y adquieren el rango de divinidad. Por ello, son los antepasados los que guían el destino de sus descendientes vivos. Es costumbre en el poblado malgache hablar lo justo y necesario e incluso no llamarse por su nombre de pila entre ellos para que así los espíritus no sepan de quien se trata y, de este modo, no poder hacerle daño.

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Comunidad Mursi

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Los Mursi son una minoría étnica de menos de 10.000 miembros que habita Debub Omo, Etiopía, concretamente las estepas de Jinka y las montañas de Omo Park. De origen nilótico, son una comunidad guerrera que habla en lengua mursi, idioma perteneciente a la familia de lenguas nilo-saharianas. En conjunto, este grupo étnico está considerado como una tribu guerrera, otro rasgo que poseen en común con los Suri o Surma. Dentro del poblado se distinguen los Jalaba, una especie de consejo formado por los hombres más veteranos que son los que toman las decisiones. Los mursi mantienen la tradición ancestral de la Dunga, esto es, una batalla de carácter festivo que se celebra entre jóvenes provistos de largas cañas para conmemorar la victoria de un guerrero, quien, tras este rito, obtiene el derecho a escoger esposa y a ser respetado por sus contrincantes. Llaman la atención las mujeres, quienes, al igual que los Suri, se realizan grandes dilataciones en el labio inferior, donde se colocan un plato. Los hombres por su parte también decoran su cuerpo pintándolo con tiza blanca o también mediante la técnica de la escarificación o incisión, consistente en producirse escaras en la piel, es decir, se realizan cortes profundos en la dermis de manera que las heridas producen una costra de color oscuro, lo que hace que la piel se vea como con relieve.

Los Herero

Los Herero son un poblado indígena que habita el extremo suroeste de Angola, Botsuana y Namibia. Son vecinos de los Bosquimanos. Se asentaron en estos países a lo largo del siglo XV, cuando emigraron desde los grandes lagos de África Oriental hasta el río Kunene. Los Herero se dividen, a su vez, en varios subgrupos: los Kuvale, los Tjimba o Ximba, los Mahereo, los Zeraua y los Mbandero. La economía de los Herero ha girado desde tiempos inmemoriales en torno a la cría de ganado vacuno. Por ello, están considerados como excelentes guías y expertos cazadores. En cuanto a la sociedad, destaca la importancia que los Herero confieren a la indumentaria, especialmente las mujeres Cuvale, quienes acostumbran a llevar turbantes muy elaborados hechos a base de piel de cordero. Asimismo, las mujeres Ximba llaman la atención por los elaborados velos ceremoniales que usan. A nivel religioso, los Herero practican el culto a la vaca y la consideran como un animal sagrado, motivo por el cual es el centro de muchos actos ceremoniales. Otra costumbre de carácter religioso es la de evitar enterrar a sus difuntos junto a miembros de otras comunidades indígenas.

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Los Himba Los Himba habitan la región árida de Kunene y la zona de Outjo, en Namibia. Son un pueblo semi-nómada cuya economía se basa en la ganadería. En realidad, esta tribu guarda muchas similitudes con los Herero, dado que es con ellos con quienes comparten sus orígenes así como el idioma otjiherero. Los himba son en la actualidad la única comunidad indígena que aún conserva intacto el estilo de vida que mantenía hace siglos. Os dejamos con un interesante vídeo donde podéis ver cómo viven estos grupos indígenas: Dentro del poblado Himba existen varias tribus al mismo tiempo, cada una de las cuales está gobernada por un jefe, el cual, a su vez, es el líder espiritual. Está permitida la poligamia, aunque un hombre no puede estar más de dos noches con una de sus esposas sin atender a la otra. Cuando se comete alguna infracción, los jefes de cada tribu se reúnen a fin de negociar en qué consistirá la multa a imponer, que se basará en el pago de cabezas de ganado. Además, si se asesina a una mujer, el castigo es más severo que si se trata del asesinato de un hombre. En cuanto a su indumentaria, los Himba van semi-desnudos. Tanto hombres como mujeres utilizan taparrabos, pero la parte superior va al descubierto. Sin embargo, utilizan un amplio abanico de accesorios como collares y brazaletes. Las mujeres llaman especialmente la atención por su característico peinado, dado que llevan una especie de rastas hechas a base de la pasta que resulta de mezclar ocre, manteca y hierbas. Esta misma mezcla es la que emplean para cubrir todo su cuerpo, razón por la cual el aspecto que obtiene es rojizo. Este recubrimiento de la piel lo utilizan, en realidad, para protegerse del intenso sol.

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Pueblo hadza Los Hadzas, ten plural hadzabe’e, habitan Tanzania central, en concreto, los alrededores del lago Eyasi, en el Gran Valle del Rift al sur del Parque Nacional Serengeti. Hablan su propia lengua, el idioma hadza, el cual no guarda relación con ninguna familia lingüística, aunque éste se caracteriza por el uso de muchos clics, rasgo característico de las lenguas joisanas. Los Hadzas han basado su economía desde siempre en la caza y la recolección, aunque a día de hoy este estilo de vida está cambiando debido a la presión de los ecologistas y la normativa económica del país. Los hombres y los niños cazan con arcos y flechas sin la presencia de mujeres. Cazan todo tipo de animales, desde leones, leopardos y otros felinos hasta chacales, buitres y hienas, incluyendo reptiles como serpientes y lagartos. En cuanto a su organización comunal, su intrusión en la sociedad comienza ya en la infancia. Las niñas están obligadas a ayudar a sus madres, hermanos y hermanas desde muy pequeñas en tareas como recoger bayas o semillas, excavar raíces comestibles y extraer la pulpa de los árboles baobab, alimento que está presente en un 80% de la ingesta diaria de un individuo hadza. Destacan asimismo las costumbres relacionadas con el matrimonio y, en general, la libertad que poseen todos los individuos de esta etnia. Todos pueden entrar y salir del poblado cuando quieran y, después, volver a unirse al campamento sin que a nadie le importe. Lo mismo sucede con el matrimonio: si la pareja casada permanece separada más de dos semanas, se considera que han abandonado el matrimonio y pueden entonces buscar una nueva pareja.

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Comunidad Konso

Los Konso, también conocidos como Komso o Karati, son una población que habita la localidad del mismo nombre ubicada al suroeste de Etiopía, a orillas del río Sagan. Hablan idioma komso, que es de origen afro-asiático y son vecinos de otros poblados indígenas como los Oromo, los Gawada y los Borana. Aunque su origen es desconocido, sí que se ha demostrado que ciertas tradiciones familiares y culturales coinciden con las de los pueblos cuchitas, por lo que se estima que los Konso podrían ser una sub-etnia derivada de este grupo.

Las aldeas de la comunidad Konso se caracterizan por su construcción, ya que se levantan en lo alto de las colinas. También poseen varias fortificaciones defensivas que suelen medir entre 3 y 4 m de altura en torno a las cuales habilitan sus campos de cultivo. Por su parte, el pueblo Konso está dividido entre nueve clanes denominados gada. De acuerdo con este sistema, los matrimonios deben realizarse entre personas de diferentes clanes y cada gada cuenta con una autoridad religiosa llamada pokwalla. Los Konso creen en Waq, Dios del cielo, a quien los pokwalla deben honrar a través de prestar su servicio como intermediarios entre éste y los miembros del clan. Si esta mediación se realiza correctamente, se alcanzará

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la paz y la consiguiente prosperidad para todo el gada. En relación a estas creencias religiosas, los Konso fabrican los Waga, una especie de estatuillas de madera de 1 m de altura que construyen en recuerdo de aquellos difuntos que tuvieron un papel importante dentro de la sociedad.


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Los Tuaregs Los tuaregs, también conocidos como imuhaghs, son una comunidad bereber original del desierto del Sáhara. En su totalidad, los tuaregs se reparten entre cinco países de África: Argelia, Burkina Faso, Libia, Malí y Níger. Esta comunidad posee su lengua y escritura propias, esta última llamada tifinagh y caracterizada por el uso del alfabeto bebero-líbico. La sociedad tuareg destaca por ser jerárquica, lo que significa que se distingue entre nobles y vasallos y, a su vez entre libres o ilellan y esclavos íklan. De este modo, dentro del primer grupo se incluyen la aristocracia, los sacerdotes, los pastores y los artesanos, mientras que el segundo grupo corresponde a la servidumbre, que se desempeña en campamentos al servicio de los ilellan. A día de hoy, se estima que cerca del 7% de la población de Níger son esclavos. En cuanto a la religión practicada por los tuaregs, la mayoría de ellos son musulmanes, si bien no suelen ser tan estrictos como el resto. Así, por ejemplo, son fieles al cumplimiento de las oraciones diarias, pero no suelen llevar a cabo el ayuno durante el Ramadán. Los tuaregs creen en la presencia constante de los espíritus o djinns. El Corán está muy presente en la vida de todo individuo perteneciente a esta etnia, tanto es así que gran parte de los hombres utilizan unos amuletos que contienen versos del Corán para protegerse. Los hombres empiezan a llevar el popular velo que caracteriza a los tuaregs a partir de los 25 años de edad y, desde ese momento, nunca se lo quitan. Sin embargo, la mujer no está obligada a llevar velo.

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Preguntas y respuestas: indígenas aislados . Redacción

El término pueblos aislados, tribus aisladas o no contactadas hace referencia a aquellos pueblos indígenas que no tienen contacto con la sociedad dominante y que han optado por vivir en aislamiento. Rechazan el contacto con instituciones estatales, empresas extractivas y que explotan recursos naturales, colonos y representantes de grupos religiosos o misioneros que operan en la proximidad de sus territorios ancestrales. Se registra presencia de estas tribus en cuatro continentes: Asia, Oceanía, América del Norte y América del Sur;

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¿Qué son los pueblos indígenas “no descubiertos” o “perdidos”? Esto es sensacionalismo vacío. Es muy poco probable que haya algún pueblo indígena cuya existencia sea completamente desconocida para cualquier otra persona. ¿Qué queréis decir con “aislados”? Los pueblos que no tienen ningún contacto pacífico con nadie más de la sociedad mayoritaria o dominante. Hay unos 100 pueblos indígenas no contactados en el mundo. ¿Significa eso que no tienen contacto con nadie más en absoluto? No. Todo el mundo tiene vecinos, incluso cuando están a cierta distancia, y saben quiénes son. Si es otro pueblo indígena, tal vez también aislado, puede que tengan relaciones amistosas con ellos, o no. ¿Es posible que alguna vez hayan sido contactados? En algunos casos, es probable. Puede que varios hayan estado en contacto con la sociedad colonizadora, incluso en siglos pasados, y que luego se retrajeran debido a la violencia que se generó. Puede que algunos fueran parte de pueblos indígenas más amplios, pero que se separasen y se fueran de allí, huyendo del contacto. Algunos de los que ahora no son agricultores, sino que dependen de la recolección, pueden haber tenido huertos en el pasado. Puede que dejasen de cultivarlos por la necesidad de huir de la sociedad invasora.

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¿De modo que no tienen por qué vivir como lo hacían hace siglos? Nadie vive como hace siglos. Algunas comunidades amazónicas tenían incluso armas, gracias al comercio entre tribus, antes de que haber conocido a un no-indígena siquiera. La mayoría de los pueblos indígenas han usado alguna herramienta de metal que se han encontrado, robado o intercambiado con sus vecinos, por muchos años o incluso durante generaciones. Los pueblos indígenas de las islas Andamán usan trocitos de metal provenientes de naufragios de barcos, etc. La papa dulce, alimento básico de algunos pueblos indígenas polinesios mucho antes de su contacto con los Europeos, vino de hecho de Sudamérica. Entonces, ¿son sociedades puras? Todos los pueblos están en constante cambio y siempre lo han estado, y eso incluye a los pueblos indígenas aislados. No son atrasados o de la “Edad de Piedra”: simplemente viven de forma diferente. ¿Cuánto tiempo han vivido allí? Por lo general, los pueblos indígenas habitan la misma tierra desde hace muchas generaciones, si no miles de años. Algunos dicen que las informaciones sobre pueblos indígenas aislados son falsas. Algunos “primeros contactos” se acuerdan para agradar a los turistas, pero lo cierto es que existen bastantes


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pueblos indígenas no contactados. A veces, viven sorprendentemente cerca de personas que fueron contactadas hace décadas o incluso más tiempo. Los brasileños solían hacer expediciones de “primer contacto”. ¿qué opinón hay al respecto? Aquellos que lideraron ese tipo de expediciones se acabaron arrepintiendo. Creían que el contacto era necesario para salvar a los indígenas, pero a menudo la tribu acabó siendo destruida de todos modos. Hay un conmovedor testimonio de un importante experto sobre esto aquí. Ahora, los expertos piensan que hay que dejar en paz a los indígenas, y dedicar más esfuerzos a protegerlos.

dora es que se “unan” a ella en el nivel más bajo posible, a menudo como mendigos o prostitutas. La historia demuestra que los pueblos indígenas suelen acabar en una situación mucho peor tras el contacto, a menudo muertos.

¿No es volar por encima de sus tierras un tipo de contacto? A veces es necesario para comprobar si se han desplazado a otro lugar, y si sus tierras están siendo invadidas. Puede ser importante para llamar la atención sobre su existencia, e incluso para probarla. Es necesario cuando el objetivo es salvarlos de la destrucción, pero no debería hacerse sólo por turismo.

¿Qué necesitan? Que se protejan sus tierras. Pero no podemos dejarles así para siempre. Si la alternativa es su destrucción, ¿por qué no? ¿Quién debe tomar la decisión: nosotros o ellos? Si un pueblo decide establecer contacto con la sociedad mayoritaria, encontrará el modo de hacerlo. Si pensamos que son seres humanos, entonces les corresponden derechos humanos. El problema es que la creencia de que son primitivos e incapaces de decidir por sí mismos aún está muy extendida.

¿Pero no afectará a la visión del mundo de estos pueblos el ver los aviones? Como ya hemos dicho, los pueblos indígenas aislados habrán visto aviones en numerosas ocasiones. La idea de que esto daña su autoimagen y/o sus creencias espirituales es pura ficción, y se basa en la suposición falsa de que sus culturas son frágiles. La experiencia muestra que estos pueblos son, de hecho, robustos y muy capaces de adaptarse a las cosas buenas del exterior; la mayoría llevan haciéndolo mucho tiempo. Los pueblos indígenas no son destruidos cuando consiguen o ven cosas del exterior, sino por la enfermedad y la violencia cuando sus tierras son invadidas. ¿Cómo reaccionan ante los vuelos? Se esconden o se muestran hostiles. Dejan claro que quieren que se les deje en paz. ¿Y esto no podría deberse a que no ven los beneficios de “nuestra” forma de vida? Si los conocieran, ¿se querrían unir a nosotros? No tendrán ocasión. En realidad, el futuro que ofrece la sociedad coloniza-

¿Por qué se ven amenazados? Los foráneos quieren su tierra o sus recursos, para madera, minería, construcción de presas o carreteras, ranchos de ganado, colonias, etc. El contacto suele ser violento y hostil, pero las principales causas de muerte son a menudo las enfermedades comunes (gripe, sarampión, etc.), frente a las que los indígenas aislados no tienen inmunidad y que a menudo son mortales.

¿Por qué es importante que se les permita sobrevivir? Primero, aunque son pocos, son los pueblos más vulnerables del planeta. Si nos importan algo los derechos humanos, entonces deberíamos preocuparnos por los que corren mayor peligro. Segundo, sus lenguas, su conocimiento de las plantas y de los animales en su medio ambiente (incluyendo las plantas medicinales) y su visión de la vida son únicos. Saben cosas que nosotros desconocemos. Tercero, como los “más diferentes”, aportan muchísimo a la diversidad de la vida humana. Si la diversidad es importante en cualquier ámbito, este tipo debe estar entre los más valiosos. ¿No se trata de romanticismo idealista? Se trata de defender los derechos de los pueblos indígenas a decidir por sí mismos, en vez de ser destruidos a manos de una sociedad invasora. Nadie piensa que sea “romántico” oponerse al colonialismo, la esclavitud, el apartheid, etc.

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Comunidades indígenas de Centro América Es Centroamérica un lugar en el que conviven multitud de etnias, culturas y lenguas. Alrededor de la quinta parte de su población es de origen indígena y, en su mayor parte, se encuentra asentada en las zonas rurales de Belice, Costa Rica, Guatemala, Honduras, El Salvador, Nicaragua y Panamá. La cultura de los grupos étnicos de Centroamérica se encuentra altamente influenciada por los mayas, grupo primitivo que habitó estas tierras hace miles de años y de quienes se conservan lugares arqueológicos y tradiciones bien definidas. . Redacción

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Belice

El estado de Belice adquirió la condición de país independiente del Reino Unido en 1981 y su lengua oficial es el inglés. Aparte de este idioma, los idiomas que también se hablan en Belice (aunque no a nivel oficial) son el español, el maya y el creole. Situado al este de Guatemala y al sur de México, sus habitantes alcanzan la cifra de 372.000 personas, de las cuales se estima que más de 30.000 son poblaciones indígenas. Las organizaciones en favor de los grupos indígenas se concentran en el Belize National Indigenous Council. La población en su totalidad responde a un mosaico étnico muy diverso, entre los cuales hay habitantes que descienden de africanos, europeos, angloparlantes, etc., así como garífunas, cuyos orígenes son africanos y su lengua es la del Caribe. Otros nativos residentes en Belice son: los maya, los maya q’eqchí y los mopán. Aparte de las lenguas indígenas mencionadas anteriormente, se habla también criollo beliceño, maya quekchí, maya mopan, garífuna y plautdietsch, así como chino, maya yucateco e hindi a nivel minoritario.

Costa Rica La cultura indígena de Costa Rica se remonta ya a la época precolombina o prehispánica, cuando convivían hasta ocho tribus étnicas en Costa Rica, país situado al norte de Nicaragua y al sureste de Panamá. Estas poblaciones nativas han llegado hasta nuestros días y son conocidos como los Cabécares, Bribris, Ngäbe, Huetares, Borucas, Térrabas, Malekus y Chorotegas. Todos estos grupos tribales se encuentran dispersos entre un total de 24 territorios a lo largo del país y se estima que existen hasta seis idiomas indígenas de Costa Rica. En el censo del año 2011 el resultado fue que había más de 100.000 habitantes indígenas en el país. La influencia de los grupos étnicos de Centroamérica en todo el país es palpable en cualquier parte, incluso en el vocabulario que emplean sus habitantes, quienes han incorporado palabras de los dialectos indígenas, tales como Poás que se refiere a una flor amarilla que crece cerca de la cima del volcán Arenal.

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El Salvador

El estado de Belice adquirió la condición de país independiente del Reino Unido en 1981 y su lengua oficial es el inglés. Aparte de este idioma, los idiomas que también se hablan en Belice (aunque no a nivel oficial) son el español, el maya y el creole. Situado al este de Guatemala y al sur de México, sus habitantes alcanzan la cifra de 372.000 personas, de las cuales se estima que más de 30.000 son poblaciones indígenas. Las organizaciones en favor de los grupos indígenas se concentran en el Belize National Indigenous Council. La población en su totalidad responde a un mosaico étnico muy diverso, entre los cuales hay habitantes que descienden de africanos, europeos, angloparlantes, etc., así como garífunas, cuyos orígenes son africanos y su lengua es la del Caribe. Otros nativos residentes en Belice son: los maya, los maya q’eqchí y los mopán. Aparte de las lenguas indígenas mencionadas anteriormente, se habla también criollo beliceño, maya quekchí, maya mopan, garífuna y plautdietsch, así como chino, maya yucateco e hindi a nivel minoritario.

Guatemala

Guatemala se sitúa en el extremo norte de Centroamérica y, en sus orígenes, este país fue el foco principal en el que habitaban los antiguos mayas, especialmente entre los siglos IV y X. De este modo, en la actualidad gran parte de la población guatemalteca posee raíces indígenas, que se manifiestan sobre todo en sus rasgos, así como en sus tradiciones culturales y sociales.

El número total estimado de habitantes indígenas de Guatemala supera la cifra de 6 millones, lo que significa que un 60% de la población total del país es indígena. Esto lo convierte en el segundo país de América Latina con mayor densidad de población tribal, lista que encabeza Bolivia. No obstante, esto no significa que gocen de una mayor inclusión en las estructuras del Estado. Los principales grupos étnicos de Guatemala son los que se mencionan a continuación: Achi’, Akateko, Awakateco, Chalchiteco, Ch’orti’, Chuj, Itza’, Ixil, Jacalteco, Mopan, Garífuna, etc.

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Honduras

Honduras está considerado como un país multicultural, multilingüe y multiétnico. Los más de 8 millones de habitantes que viven en el país incluyen un gran número de culturas indígenas, muchos de ellos afrodescendientes. De igual manera, los indígenas primitivos de Honduras provienen de Asia, quienes llegaron a América a través del Estrecho de Behring hace más de 20 mil años. Por número de habitantes, se estima que en Honduras residen nueve grupos principales de indígenas, a saber: Lencas, Pech, Tawahkas, Maya-Chortis, Garífunas, Isleños, Misquitos y Nahuas, si bien sobre este último grupo no ha sido posible recoger información detallada. Los Creoles también conviven en el país y su lengua nativa es el inglés.

Nicaragua

Nicaragua limita al norte con Honduras y al sur con Costa Rica. El pueblo nicaragüense es de naturaleza multiétnica y su lengua oficial es el español. Del total de población del país, un 8,6% se auto-identifica como indígena o como miembros de alguna comunidad indígena. Los habitantes nativos de Nicaragua son el resultado de una mezcla entre españoles, ingleses, africanos y aborígenes de América procedentes del período precolombino. Su cultura actual se caracteriza por la posesión de una serie de bailes tradicionales y una música autóctona, así como unos hábitos culinarios y religiosos específicos. Se encuentran repartidos entre la costa del Pacífico, el centro del país, el norte y la zona del Caribe. Así, las tribus más destacadas son, entre otros, los creoles y los garífunas, de ascendencia afrocaribeña. En el Departamento de Masaya se encuentran también los pueblos indígenas de Monimnó, San Juan de Oriente y Nindirí, todos ellos de ascendencia Chorotega. En Rivas también se localiza una gran diversidad de grupos aborígenes, tales como los San Jorge, Nancimí, Ostional, etc.

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Panamá

Panamá se encuentra en el extremo sureste de Centroamérica y, actualmente, es un país compuesto por cerca de 3 millones de habitantes, de los cuales un 5% pertenece a algún grupo indígena. Aunque estas poblaciones se encuentran repartidas a lo largo de todo el país, destacan especialmente en los territorios de Chiriquí, Bocas del Toro y los bosques de la Provincia de Darién. En definitiva, Panamá cuenta a día de hoy con un total de siete grupos étnicos de Centroamérica: los Emberá, quienes también se encuentran entre los indígenas de América del Sur; los Wounaan, quienes son culturalmente muy similares a los Emberá; los Guna, que viven sobre todo en la Comarca de Kuna Yala; los Bugle, los Naso, los Bribri y los Ngäbe.

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Los pueblos indígenas: valorar, respetar y apoyar la diversidad Los pueblos indígenas poseen grandes y antiguos patrimonios culturales y consideran que hay una

profunda interdependencia entre sus sistemas sociales,

económicos ambientales y espirituales. Sus conocimientos tradicionales y su comprensión del manejo de los

ecosistemas son contribuciones valiosas para el acervo

mundial. A pesar de ello, los pueblos indígenas figuran al mismo tiempo entre los grupos más vulnerables, marginados

y desfavorecidos del mundo. Es nuestro deber lograr que se escuchen sus voces, se respeten sus derechos y se mejore su bienestar.

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En el mundo hay más de 370 millones de personas que se definen a sí mismas como indígenas, las cuales están distribuidas en unos 70 países. Solo en América Latina hay más de 400 grupos, cada uno con su propia lengua y cultura. Sin embargo, la mayor concentración de pueblos indígenas se encuentra en Asia y el Pacífico, y según los cálculos representa el 70% del total. Los pueblos indígenas poseen un conocimiento del entorno natural profundo, variado y con raíces locales. Puesto que las tierras y los territorios indígenas tradicionales albergan cerca del 80 por ciento de la biodiversidad del planeta, esos pueblos pueden desempeñar una función decisiva en el manejo de los recursos naturales. Desafortunadamente, los pueblos indígenas a menudo pagan el precio de ser diferentes y con enorme frecuencia son objeto de discriminación. A lo largo de los siglos, se han visto desposeídos de sus tierras, territorios y recursos y en consecuencia muchas veces han perdido el control sobre su propia manera de vivir. Los indígenas representan el 5 por ciento de la población mundial, pero constituyen el 15 por ciento de quienes viven en la pobreza. Uno de los medios más eficaces de ayudar a los pueblos indígenas a salir de la pobreza consiste en respaldar sus esfuerzos por forjar y dirigir sus propios destinos, y en velar por que ellos contribuyan a crear y dirigir las iniciativas de desarrollo. Promoción de normas universales En la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, se establece un marco universal de las normas mínimas que deben cumplirse para la supervivencia, la dignidad, el bienestar y los derechos de los pueblos indígenas del mundo. En la Declaración se abarcan los derechos individuales y colectivos; los derechos y la identidad culturales, y los derechos a la educación, la salud, el empleo y el idioma y se declara ilegal toda discriminación en contra de los pueblos indígenas, además de promoverse la participación plena y efectiva de esas personas en todos los asuntos que les conciernen. También se asegura su derecho a ser diferentes y a perseguir la realización de sus propias prioridades de desarrollo económico, social y cultural. El 9 de agosto de cada año se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Defensa de los derechos y las aspiraciones de los pueblos indígenas El FIDA trabaja desde hace más de 30 años con los pueblos indígenas. Desde 2003, ha

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destinado por término medio cerca del 22 por ciento del volumen de sus préstamos anuales a apoyar iniciativas para los pueblos indígenas, en particular en Asia y América Latina. El FIDA promueve el empoderamiento de las comunidades para que estas participen plenamente en la determinación de las estrategias a favor de su desarrollo y procuren alcanzar sus metas y concretar sus visiones mediante el fortalecimiento de las organizaciones de base y la gobernanza local. Al trabajar de cerca con las comunidades indígenas, el FIDA ha aprendido que el desarrollo sostenible y eficaz de esas personas es posible solo si se tienen en cuenta sus identidades, valores y culturas. La facilitación de medios a fin de que los pueblos indígenas obtengan derechos seguros sobre sus tierras y territorios es una de las “buenas prácticas” del FIDA. La tierra es no solo fundamental para la supervivencia de esos pueblos, al igual que para la mayoría de las poblaciones rurales, sino también para sus identidades. Los indígenas guardan una relación espiritual profunda con sus territorios ancestrales y, además, la seguridad de acceso a la tierra les brinda una base sólida para mejorar sus medios de vida. Los pueblos indígenas y sus sistemas de conocimientos pueden desempeñar una función especial en la conservación y el manejo sostenible de los recursos naturales. Mediante los programas y proyectos del FIDA se promueve la combinación de los sistemas de conocimientos indígenas con tecnologías modernas en favor de la gestión sostenible de los recursos naturales. El FIDA reconoce que las mujeres indígenas poseen un potencial desaprovechado como protectoras de los recursos naturales y la biodiversidad, custodios de la diversidad cultural y mediadoras de paz en el proceso de mitigación de conflictos. A pesar de ello, las indígenas son a menudo los miembros más desfavorecidos de las comunidades debido a su acceso limitado a la educación, los activos y el crédito y a su exclusión de los procesos de adopción de decisiones. En el marco de los proyectos apoyados por el FIDA se procura mejorar esta situación para que las mujeres estén más preparadas para participar en las comunidades en las que viven y tener éxito por derecho propio. Intensificación del apoyo Desde 2007, el FIDA administra el Fondo de Apoyo a los Pueblos Indígenas (IPAF), el cual, a través de donaciones por montos que no superan los USD 50 000, sostiene las aspiraciones de los pueblos indígenas financiando macroproyectos dirigidos a reforzar sus culturas, identidad, conocimientos, recursos naturales y los derechos humanos y de propiedad intelectual. En 2009, el FIDA adoptó su Política de actuación en relación con los pueblos indígenas,


s en la que se definen los principios que deben aplicarse para aumentar la eficacia de los programas y proyectos. A fin de contribuir a traducir los compromisos en materia de políticas en acciones concretas, el FIDA ha establecido el Foro de los Pueblos Indígenas, mediante el cual se promoverá un proceso de diálogo y consulta entre las organizaciones indígenas, el personal del FIDA y los Estados Miembros. Asimismo, el foro hará aportaciones y recomendaciones para orientar mejor la labor del FIDA en relación con los pueblos indígenas. Las comunidades indígenas manejan sus propios recursos en Marruecos Cuando se malogran los métodos tradicionales de manejo de recursos se perjudica el medio ambiente y en consecuencia se ponen en peligro los medios de vida de los pueblos indígenas. Por ejemplo, en las zonas orientales de Marruecos se produjo una rápida degradación de los pastizales a causa de la aplicación de políticas que ignoraban los sistemas socioculturales y tribales de manejo existentes. En esas zonas de estepas semiáridas, en las que la cría de ganado pequeño es la actividad más importante, los pastizales estaban degradados y los pastos cercanos a los

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puntos de aguada estaban excesivamente explotados. “La región oriental estaba a punto de convertirse en un desierto,” señala Brahim Balhbib, miembro de la tribu ouled kaddour y pastor de un rebaño de 80 ovejas. Hoy día, la zona está rehabilitada, gracias a la ayuda del Proyecto de Desarrollo Ganadero y de Pastizales en la Región Oriental, financiado por el FIDA. Con este proyecto se dio a las tribus locales la posibilidad de administrar las tierras por conducto de cooperativas de pastores, organizadas en función de la pertenencia tribal y respetando los conocimientos y las prácticas locales. Las cooperativas se rigieron estrictamente por el sistema de un voto por persona, lo que facultó a los pequeños productores para tomar decisiones y encargarse de la gestión de las tierras. Mediante el proyecto se ayudó a rehabilitar los pastizales y se adoptaron medidas de protección del medio ambiente con objeto de asegurar la sostenibilidad en una superficie de 460 000 hectáreas. Se restableció la cubierta vegetal, y la producción vegetal se quintuplicó, pasando de 150 kilogramos a 800 kilogramos de pienso por hectárea. En su segunda fase, el proyecto se centró en la creación de un marco jurídico para definir las funciones de las instituciones y cooperativas tribales, asegurar los

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derechos de propiedad y de uso colectivos e individuales sobre los pastizales y formular incentivos con miras a que el nuevo sistema de agricultura de conservación recibiera el pleno respaldo de los pastores locales. Según Balhbib, “ahora el pasto y los árboles crecen, lo que es bueno para los pastores. Estoy absolutamente convencido de que debemos proteger nuestros recursos naturales.” Recuperación del derecho de autogobierno en Filipinas Los pueblos tribales de Mindanao septentrional y central, en Filipinas, representan el 10 por ciento de la población de la isla; viven en condiciones de pobreza extrema en las tierras altas, caracterizadas por un medio ambiente frágil, y se ven obligados a explotar recursos cada día más escasos para obtener alimentos y combustible. Muchos de esos grupos ni siquiera disponen de tierras que puedan sentir suyas. Mediante el Proyecto de Iniciativas Comunitarias y Ordenación de Recursos en Mindanao Septentrional, apoyado por el FIDA, se ayudó a esos grupos tribales a reivindicar la certificación de sus tierras como dominios ancestrales y se promovió el autogobierno. Actualmente, las comunidades se encargan de administrar sus propias tierras y medios de vida y de elaborar pla-

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nes de desarrollo y protección sostenibles con la finalidad de mantener alejados a los taladores ilegales y otros intereses comerciales externos. La tribu higaunon de Claveria, en Misamis Oriental, ha recuperado el derecho de autogobierno luego de carecer de él por decenios. Por medio del proyecto, se les ayudó a reactivar las normas consuetudinarias y las tradiciones abandonadas hacía largo tiempo. Ahora, el consejo tribal higaunon ha sido reconocido formalmente como la autoridad de gobierno local y tiene potestad para resolver las cuestiones que surgen dentro de su jurisdicción. Sana F.K. Jatta, Gerente del Programa del FIDA para Filipinas, opina sobre este resultado: “Este es un logro extraordinario. Hemos ayudado a los higaunon a recuperar sus sistemas político y legal y hemos contribuido a que participen en el gobierno local. Se trata del primer ejemplo de este tipo en Filipinas. Creemos firmemente que ser propietarios y administradores de sus

tierras y medios de vida es un factor clave para la emancipación de estos pueblos y para la sostenibilidad de su manera de vivir”. Recuperación de conocimientos tradicionales mediante un proyecto del IPAF en el Perú Los pueblos indígenas poseen una gran riqueza de conocimientos altamente especializados sobre el medio ambiente que los rodea y sus recursos naturales. Este saber tradicional corre el riesgo de debilitarse e incluso desvanecerse. Mediante un proyecto financiado por el IPAF —Recuperación del conocimiento tradicional sobre biodiversidad alimentaria y medicinal en comunidades quechuas y asháninkas del Perú—, se reunió y compaginó el conocimiento sobre plantas alimentarias y medicinales de dos comunidades de la región de la Selva Central y se procedió a registrar sistemáticamente 129 plantas andinas y amazónicas utilizadas en 94 aplicaciones medicinales.

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El proyecto, cuya ejecución estuvo a cargo del Centro de Culturas Indígenas del Perú, comprendió una serie de talleres sobre los derechos de propiedad intelectual indígena. Ahora, los líderes de ambos sexos de esas comunidades conocen los alcances de la ley 27811, que protege sus conocimientos tradicionales acerca de los recursos biológicos. Bilda Tovar es una mujer asháninka de la comunidad Kivinaki y trabaja como secretaria amazónica en el Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú. Bilda se da cuenta de que es preciso que su pueblo valore, registre y salvaguarde sus conocimientos. “Cuando las mujeres supieron de la ley 27811 dijeron que había sido un error haber regalado conocimientos tan fácilmente” explica. “Hemos estado planificando el primer jardín botánico asháninka, que podría ser una alternativa para rescatar nuestros recursos que han ido perdiéndose. Es un sueño que nos abre la mente y el espíritu”.

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Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Adoptada el 13 de septiembre de 2007 por la Asamblea General, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece un marco universal de estándares mínimos para la dignidad, bienestar y derechos de los pueblos indígenas del mundo. La Declaración aborda, entre otras temáticas los derechos individuales y colectivos incluyendo aspectos referentes a la identidad cultural, la educación, el empleo y el idioma. . Redacción

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¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas? La Declaración es un documento detallado sobre los derechos humanos de los pueblos indígenas. La Declaración fue preparada y debatida oficialmente durante más de veinte años antes de ser aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007. El documento hace hincapié en el derecho de los pueblos indígenas a vivir con dignidad, a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones y a buscar su propio desarrollo, determinado libremente de conformidad con sus propias necesidades e intereses. Otros órganos de las Naciones Unidas se ocupan de los derechos de los pueblos indígenas por medio de convenios como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Convenio sobre la Diversidad Biológica (Artículo 8).

¿Qué derechos garantiza la Declaración? La Declaración aborda, entre otros, los derechos individuales y los derechos colectivos, los derechos culturales y la identidad, y los derechos a la educación, la salud, el empleo y el idioma. El texto afirma que los pueblos indígenas tienen derecho, como pueblo o como personas, al disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidos por la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y la normativa internacional de los derechos humanos. Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ninguna discriminación en el ejercicio de sus derechos que esté fundada, en particular, en su origen o identidad indígena. Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de este derecho pueden determinar libremente su condición política y perseguir libremente su desarrollo económico, social y cultural. Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado.

¿Cómo se aprobó la Declaración? La Declaración fue aprobada por mayoría de la Asamblea General, en Nueva York, el 13 de septiembre de 2007, por 144 votos a favor, 4 en contra y 11 abstenciones.

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¿Por qué se demoró más de dos decenios en aprobar la Declaración? El proceso fue avanzando lentamente mientras los Estados y los Pueblos Indígenas mantenían un fructífero diálogo facilitado por las Naciones Unidas a lo largo de los años. Las cuestiones como los derechos de los grupos y los derechos individuales, las tierras y los recursos fueron objeto de intensos debates. En 1982, el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas estableció el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas para que, entre otras cosas, elaborara normas de derechos humanos para proteger a los pueblos indígenas. En 1985, el Grupo de Trabajo empezó a preparar el proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

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En 1993, el Grupo de Trabajo acordó un texto definitivo del proyecto de Declaración y lo presentó a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías, que lo aprobó en 1994. Posteriormente, el proyecto fue enviado a la entonces llamada Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas que estableció el Grupo de Trabajo sobre la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La Cumbre Mundial 2005 y el quinto período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas celebrado en 2006 instaron a que se aprobara la Declaración cuanto antes. Finalmente, en junio de 2006, la Comisión de Derechos Humanos aprobó la Declaración y, en septiembre de 2007, lo hizo la Asamblea General.

Elementos notables de la Declaración Diecisiete de los 46 artículos de la Declaración se refieren a la cultura indígena y a cómo protegerla y promoverla, respetando el aporte directo de los pueblos indígenas en la toma de decisiones y asignando recursos a la educación en idiomas indígenas y a otras esferas. Quince de los 46 artículos de la Declaración se refieren a la participación de los pueblos indígenas en todas las decisiones que afectan a sus vidas, incluida la participación efectiva en un sistema de gobierno democrático. La Declaración confirma el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y reconoce los derechos relacionados con los medios de subsistencia y el derecho a las tierras, territorios y recursos. La Declaración reconoce que los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo tienen derecho a una reparación justa y equitativa. Esencialmente, la Declaración prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas y promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen, así como su derecho a seguir siendo diferentes y a perseguir su propia visión del desarrollo económico y social. 43


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¿Qué importancia reviste la Declaración? Muchos de los derechos consagrados en la Declaración exigen nuevos enfoques con respecto a las cuestiones mundiales, como el desarrollo, la descentralización y la democracia multicultural. Para lograr el pleno respeto de la diversidad, los países deberán adoptar enfoques participativos de las cuestiones indígenas para los que hará falta celebrar consultas efectivas y establecer alianzas con los pueblos indígenas.

¿La Declaración tiene carácter jurídicamente vinculante? En general las declaraciones de las Naciones Unidas no tienen fuerza jurídica obligatoria, pero sí representan la elaboración dinámica de normas jurídicas internacionales y reflejan el compromiso de los Estados de avanzar en una cierta dirección y de respetar determinados principios. En todo caso, se considera por lo general que la Declaración no crea nuevos derechos, sino que especifica o proporciona una interpretación de los derechos humanos consagrados en otros instrumentos internacionales de derechos humanos de resonancia universal por lo que respecta a su aplicación a los pueblos y personas indígenas. En este sentido, la Declaración tiene un efecto vinculante para la promoción, el respecto y el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. La Declaración es un instrumento significativo para evitar la violación de los derechos humanos de 370 millones de indígenas en todo el mundo y para prestar asistencia a los pueblos indígenas y a los Estados en la lucha contra la discriminación y la marginación.

TEXTO ÍNTEGRO DE LA DECLARACIÓN: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_es.pdf

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Madrecita mía, cuando yo muera, sepúltame junto al fogón y cuando vayas a hacer las tortillas allí por mí llora. Y si alguien te preguntara: -Señora, ¿por qué lloras? dile que está verde la leña, hace llorar con el humo. poema indígena - méxico

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Dossier 4 pueblos indigenas octubre 2016  

Los Pueblos Indígenas son, a nivel mundial, entre 300 y 500 millones de personas, lo que representa un 80 % de la diversidad biológica y cul...

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