Buscador junio 17 web

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ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 28, No. 6, junio de 2017 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de mayo de 2017. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• Vive como los árboles

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• El velo de Isis • La posible evolución del hombre

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• Cultive sus hierbas medicinales

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• Moringa

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• La dualidad y el sufrimiento

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SECCIONES • Libros • Cuento • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR El árbol es la encarnación misma de la generosidad, el sacrificio, el servicio altruista sin distinción del destinatario y sin idea de recompensa. La ejemplar lección que nos da ha sido reconocida en muchas culturas y tradiciones en el pasado y en nuestros días el ideal que predica al entregar sus dones serviría para solucionar esa situación que caracteriza y aflige al mundo: el sufrimiento producto del sentimiento de separación, la división dualista entre los seres. El árbol preserva la vida y su armonía porque ve igual a todos, incluido el que lo corta. Sólo cuando no veamos diferencia entre nosotros y el otro le daremos y trataremos como a nosotros mismos.

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junio de 2017

El papel es reciclado, y el papel de

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Vive

como los รกrboles

El ideal de dar y compartir


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C

uentan que en el siglo XIX un oficial británico en Birmania pidió la cuenta cuando fue muy bien atendido en lo que él creyó un restaurante, descubriendo después que estaba en un hogar familiar. No sabía que esas sencillas personas estaban siguiendo uno de los imperativos éticos fundamentales del budismo: dar sin condiciones. La actividad primordial que un budista aprende a desarrollar es el compartir desinteresado, como base para el desarrollo moral y espiritual. En la literatura budista abundan narraciones que evidencian la alta estima que se le otorga a tal virtud. Dana o generosidad es una actitud esencial promovida como la mejor forma de erradicar la tendencia humana al autocentrismo y el apego. También se considera una forma básica de renunciación, viable tanto para el lego como para el monje. Así lo establece el antiguo Canon Budista: “Igual que una jarra con agua vacía todo su contenido sin recibirlo nunca de vuelta, así debe uno dar sin pensar en dinero, reputación o progenie, incluso ni en nuestro propio cuerpo, a quienquiera que se acerque a nosotros con una lista de deseos”. En los cuentos Jatakas, el primer mandato al iniciar un discurso es el de hacer donativos a los pobres, alimentar a los huéspedes y apoyar y honrar a los hombres buenos. En el hinduismo, el dar comida se considera especialmente virtuoso, porque: “La vida es sostenida por el alimento y el alimento es vida, de ahí que dar alimento a los demás es igual a darles vida” (Mahabharata). La hospitalidad debe ser de amplio alcance y al huésped, sea quien sea él o ella, recibírsele con los brazos abiertos: “Aun si el más bajo de los bajos llegara como huésped, el jefe del hogar debe darle la bienvenida” (Mahabharata). En un episodio del Bhagavata Purana Krishna jugaba con sus amigos hambrientos, y éstos le dijeron: «¡Oh Krishna!, así como has aniquilado a los poderosos demonios que nos atormentaban, también sálvanos de los tormentos del hambre”. Krishna, el eterno colmador de las necesidades de sus devotos, les dijo: “Vayan al templo donde los brahmanes realizan un gran ritual para ganar

“Igual que una jarra con agua vacía todo su contenido sin recibirlo nunca de vuelta, así debe uno dar sin pensar en dinero, reputación o progenie”.

el cielo. Díganles que yo los mandé y pídanles un poco de arroz cocido”. Los niños fueron hasta el lugar, se postraron ante los sacerdotes y les dijeron: «Venerables santos, somos servidores del Señor Krishna, quien juega con nosotros cerca de aquí. Él está hambriento y nos mandó que pidiéramos comida a ustedes, conocedores del Dharma”. Dedicados como ignorantes a los elaborados rituales y a los afanosos actos de la vida cotidiana, vanagloriándose de su erudición, los brahmanes, aun escuchando la petición del Señor, no prestaron atención a quien estaba necesitado. Decepcionados, los niños le contaron a Krishna lo sucedido, y él riendo sonoramente dijo: “Ahora vayan con las esposas de esos brahmanes y pídanles lo mismo”. Los muchachos fueron y respetuosamente dijeron a las mujeres: “Saludos, virtuosas damas: nos envía el Señor Krishna a buscar comida para este grupo hambriento”. En cuanto ellas escucharon que el Señor estaba cerca dándoles oportunidad de saciar su hambre y la de sus amigos, las esposas de los brahmanes reunieron enseguida gran cantidad de alimentos en grandes vasijas, e igual que los ríos corren hacia el océano, se apresuraron a llegar a Krishna, recibiéndolo por la puerta de sus ojos para sentarlo en sus corazones.


4 Krishna hizo que sus amigos comieran primero y solamente cuando ellos terminaron él comió. Más tarde, los sacerdotes, al recordar su conducta poco caritativa se lamentaban: “¡Ay, rechazamos al Señor, que había tomado la forma de un ser humano. Todos nuestros conocimientos, votos y nacimiento puro son inútiles porque a causa del orgullo fuimos incapaces de reconocer lo divino en lo humano”. La profunda implicación de esta sencilla narración nos advierte comprender que si tenemos la fortuna de que alguien necesitado llegue a nuestra puerta, quizá sea el Señor mismo que viene a bendecirnos. Por eso se dijo: “Con un huésped llegan todos los dioses. Si honras a un huésped, los honras a ellos. Si él se va decepcionado, ellos se van igual” (Mahabharata). La palabra usada en sánscrito para huésped, athithi, designa a alguien que llega inesperadamente, sin ser llamado, sin tener cita. “Un athithi es una ocasión para ganar el cielo, y todos los dioses están satisfechos cuando él es satisfecho”. Nuestra experiencia en el mundo es de interdependencia, no somos elementos aislados, sino entrelazados unos con otros como los hilos de una tela. Las literaturas hinduista y budista ofrecen estructuras por las cuales puede desarrollarse este enfoque, reconociendo que esa interdependencia no es sólo de la naturaleza del cuerpo sino de un nivel más profundo, de

la vida social humana. Este criterio abarca no solamente dar o servir. Incluye cultivar lenta pero firmemente el ideal de la renunciación, definida como el abandono de las cosas materiales en bien de alguien más, necesario primer paso hacia nirvana o moksha. En realidad, la cualidad de dar es una de las virtudes perfeccionadas en numerosas vidas por Buda en su fase de bodhisattva hasta la final culminación en el nirvana, después de haber soltado todos los apegos. Esto se simboliza con el sacrificio de su propio cuerpo En el cuento Jataka titulado “Shasha Jataka” Buda nace como un conejo, y al serle imposible darle algo de comer a un brahmán que llegó a su casa, se asó él mismo en el fuego. Más tarde se reveló que el huésped no era más que Dios probando su resolución. Un similar mensaje transmite la historia del rey Shibi en el Jataka Mala, quien, empobrecido, una vez se causó él mismo heridas para alimentar con su propia sangre a los mosquitos que lo molestaban. En otro cuento, el bodhisattva se pone enfrente de una hambrienta tigresa que estaba a punto de devorar a sus cachorros. Numerosos relatos en la literatura canónica budista ilustran el tema. En el Samadhiraja-Sutra, el principal discípulo de Buda, Ananda, le pregunta cómo puede un bodhisattva sufrir alegremente la pérdida de sus miembros y no sentir ningún dolor cuando


5 con los que se acercan a ellos. Todas sus partes: hojas, flores, frutos, raíces, sombra, corteza, madera y fragancia, les son útiles a los demás. De hecho, sobre esta tierra moran muchos, pero su nacimiento sólo es meritorio cuando se dedica tanto como le es posible a actos que conduzcan al bienestar de los demás mediante su riqueza, intelecto, palabra y su vida entera” (Bhagavata Purana, 10.22). El Mahabharata nos pide abrazar aun a quien percibimos como enemigo: “Incluso si nuestro enemigo llega a nuestra puerta, debemos atenderlo con respeto. Un árbol no excluye de su refrescante sombra ni al que llega para cortarlo”.

se mutila a sí mismo por el bien de otros. Buda le explica que la intensa compasión por la humanidad y el amor de Bodhi (despertar espiritual) sostienen e inspiran al bodhisattva al heroísmo, exactamente como los hombres mundanos se inclinan a gozar de los placeres sensuales hasta cuando están enfermos. VIVIR COMO LOS ÁRBOLES Antes de ser tan avanzado espiritualmente para hacer estos supremos sacrificios, en muchas vidas antes de la budidad el bodhisattva cultivó continuamente la perfección (paramita) de dana, experimentando mayor placer al dar que al recibir. Cuando la acción de otorgar se internaliza de modo tan profundo, volviéndose nuestra segunda, o casi primera naturaleza, Krishna compara esa magnanimidad sin egoísmo con la inspiradora vida de los árboles: “Vean esos grandes árboles benditos, que viven sólo para el bien de los demás, enfrentando la rudeza de los vientos tormentosos, las intensas lluvias, el calor y la nieve, para protegernos de éstos todo el tiempo. El nacimiento de los árboles es el más bendito en el mundo porque ellos contribuyen sin restricción alguna al bienestar de todas las creaturas. Igual que ningún necesitado regresa con las manos vacías de la casa de una persona benevolente, de igual manera se portan estos árboles

Una obra clásica, el Bodhichariyavatara, compuesta por el monje Shantideva (685-763), llama bodhisattva a alguien sin apego hacia individuos específicos, sino quien ve a todas las creaturas con benevolencia, como un padre a su hijo. Un pasaje del Bhagavata Purana complementa aquel ideal:

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6 “El hombre tiene derecho a tanta riqueza como sea suficiente para calmar su hambre. El que reclama lo superfluo es un ladrón y merece castigo. Uno debe ver al ganado, los camellos, asnos, monos, ratas, serpientes, pájaros y mosquitos como a sus propios hijos, y por lo tanto no deben ser sacados de la casa o los campos si algunos de ellos entran y empiezan a comer, porque, ¿cuál es realmente la diferencia entre ellos y sus hijos?” (7.14). Es similar el concepto de Mahatma Gandhi según el cual cualquier persona con una riqueza que excede sus necesidades básicas ha de verse a sí misma como un administrador o tesorero de su prosperidad. El Bodhichariyavatara pone especial énfasis en el situarse uno mismo en la posición de los otros con el fin de promover el sentimiento no egoísta y la compasión: “Quien desee la salvación deberá practicar el supremo

misterio: el intercambio de sí mismo con el otro” (8.120). ENCUÉNTRANOS EN RESTAURANTES:

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Si se rige por este alto ideal, esta forma altruista de dar no espera nada a cambio. Es quizá apenas una forma de decir gracias al Dios único que nos creó a todos en igualdad. En palabras de Krishna, un modo de compartir que pone un precio es sólo negocio: “Todos los actos de aquel que ama sólo cuando es amado están basados en el egoísmo, no son más que un intercambio. No es ni unión de corazones ni tampoco Dharma. Ese amor es sólo interés personal y nada más. Los que muestran afecto incluso a los que no corresponden a su amor son como los padres, llenos de compasión. Ahí reside el Dharma puro y sin mancha” (Bhagavata Purana, 10.32). Todos estos ejemplos sugieren que el sentido de dar no es sólo el de regalar limosnas, la caridad; más bien es compartir lo que a uno se le ha dado, en la conciencia de que nuestra vida está conectada con la de los otros seres. Hospitalidad es la expresión de este entendimiento, más allá de la corrección ritual: “Aun si estudia con aplicación los Vedas cada día pero falla al recibir a su huésped, la vida de un brahmán así no tiene valor. Si uno desea cosechar los frutos


7 de los rituales, entonces que atienda con comida y respeto al que llega hambriento y sediento a su puerta” (Mahabharata). La actitud, el sentimiento con que se ofrece algo, es de similar importancia que el acto de dar. La palabra sánscrita para una donación ritual es dana, con los significados de compartir, comunicar, repartir, devolver (como una deuda), restaurar y añadir. Ayurveda, la antigua tradición de curación holística, menciona fallas o defectos que pueden afectar el alimento cocinado. El defecto del sentimiento (bhava dosha) es cuando una comida se ofrece con mala fe o sin afecto. Éste no es un alimento, es un veneno y la peor de las fallas. En la ética budista se enfatizan los aspectos psicológicos de una acción, como la intención o voluntad (chetana) detrás de ella. El Kathavatthu del Canon Pali afirma que dana no es solamente el acto y lo que se da, sino el estado mental de generosidad también. No es el tamaño de lo que se otorga lo que tiene mérito, pero sí su proporción respecto de nuestras posesiones. Eso hace abundante un regalo.

La historia del rey Rantideva ilustra este punto. Habiendo perdido toda su riqueza, el monarca pasó tiempos muy duros, y una vez se vio aun sin agua durante 48 días. En la mañana del día 49 logró conseguir un poco de arroz cocido en mantequilla, pero en cuanto se sentó a comerlo con su esposa e hijos llegó un brahmín, y la familia, viendo a Dios en todas las cosas, lo recibió con reverencia y le dio de comer. Después de que ellos habían comido, un shudra tocó a su puerta, y amablemente le dieron una parte de la comida. Llegó después un extraño con sus perros, y la familia cumplió su deber con Dios llegado en forma de los perros y su amo. Finalmente sólo les quedaba agua, la cual les pidió un guardián de crematorios. El rey Rantideva, viendo la sed del pobre, dijo: “No busco del Señor todopoderoso ningún tipo de poderes especiales. Prefiero morar en todos los seres y sentir sus sufrimientos por mí mismo, y aliviarlos de sus miserias. Al ofrecerle agua a este infortunado, toda mi sed, mi cansancio, mi pesar y mi hambre se aliviaron”. Más tarde la familia fue bendecida con una visión del propio Señor reconociendo el sacrificio de todo lo que poseían.

Fuente: Live like tree –The Hindu and Buddhist ideal of sharing, exoticindia.com

Lecturas recomendadas: Conocimiento sagrado de la India. Cantos de Milarepa. Bhagavad Gita. El canto del Señor. Los Vedas. Editorial Yug.


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El velo de Isis

(última parte)

E

l antiguo mito de Adán y Eva en el jardín del Edén y su experiencia con la serpiente se repite y la amargura de “la caída del hombre” es experimentada una vez más. Sin embargo, el sentido del así llamado pecado se vuelve ahora un sentido de placer. La nube de melancolía que parecía envolver al mundo pronto deja su lugar a todos los matices cromáticos del arco iris. Aparece el sentimiento del velo, los sombríos recelos se vuelven canciones de amor, se leen versos, se componen poemas al misterio del velo. Se acepta y se usa el velo, como un pálido manto de vicio, un diáfano vestido de sentimiento, la vestimenta del deber. La infancia de la raza maduró en la temprana adultez de la responsabilidad en la que la

W. H. Percival

raza ha vivido desde entonces. Aunque muchas veces impulsiva, irreflexivamente, aun así se asumen de modo gradual las responsabilidades del velo. La mayor parte de la humanidad actual es como hombres-niños y mujeres-niñas: vienen al mundo, viven, se casan y pasan la vida sin conocer la causa de su venida ni el propósito de estar aquí. La vida es un jardín de placer, una sala de corrupción, una academia donde los jóvenes aprenden un poco y pasan un buen tiempo sin pensar mucho en el futuro, todo de acuerdo con sus inclinaciones y su ambiente; pero hay miembros de la familia humana que ven una realidad más rigurosa en la vida, sienten una responsabilidad, captan un propósito y se esfuerzan por verlo con más claridad y trabajar en concordancia con él.

El hombre, después de atravesar el primer florecimiento de su vida adulta, habiendo asumido las responsabilidades de la vida familiar, habiéndose dedicado a su trabajo, participado en los asuntos públicos y prestado servicio al Estado cuando lo quiso hacer, al final siente que hay un propósito misterioso que opera a través y dentro del velo que él está tejiendo. Muchas veces puede intentar obtener un atisbo de la presencia y el misterio que siente. Al ir aumentando su edad el intelecto se volverá más fuerte y la visión más clara, siempre que los fuegos aún estén latentes en el velo y no se hayan consumido y que no pierdan su llama y produzcan sólo humo que ascienda y nuble la visión y ahogue a la mente.


9 Cuando el fuego de la lujuria es controlado y el velo permanece intacto, su trama se limpia y purifica por la acción de la mente contemplando el mundo ideal. Entonces la mente no es limitada por el velo. Su pensamiento está libre de las vueltas y pliegues del velo y aprende a contemplar las cosas como son más que como una forma y una tendencia o un sesgo establecidos por la mente. Así la ancianidad podría madurar en sabiduría en vez de degenerar en senilidad. Entonces, cuando el intelecto se hace fuerte y la divinidad más evidente, la trama del velo pudiera estar tan usada que lo podría desechar concientemente. Cuando toma

el velo otra vez en un nuevo nacimiento, en la primera parte de la vida la visión podría ser lo bastante clara y el poder tan grande que usaría las fuerzas conservadas dentro del velo para el propósito al que está esencialmente destinado y vencería a la muerte. El velo de Isis, el sexo, produce a los mortales toda su miseria, pena y desesperanza. Mediante el velo de Isis llegan el nacimiento, la enfermedad y la muerte. El velo de Isis los mantiene en la ignorancia y alimenta la envidia, el odio, el rencor y el miedo. Al tejer el velo se crean el deseo feroz, las fantasías, la hipocresía, la mentira y las ambiciones ilusorias.


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El velo protege y expulsa de la mente del hombre las influencias y entidades que podrían ser muy dañinas en su ignorancia de los poderes del propio velo.

Entonces, ¿debemos negar el sexo, renunciar a él o suprimirlo con el fin de desgarrar el velo que nos expulsa del mundo del conocimiento? Negarlo, renunciar a él o reprimir nuestro sexo es suprimir los medios mismos de crecer fuera de su alcance. El hecho de que seamos los que tejemos el velo debía impedir que lo neguemos; renunciar al sexo sería evadir nuestros deberes y responsabilidades, suprimir nuestra sexualidad es intentar una mentira y destruir los medios de alcanzar sabiduría a partir de las lecciones que los deberes y responsabilidades del sexo nos dan y obstruir el entendimiento de las formas que Isis nos muestra como imágenes en su velo y como lecciones objetivas de vida. Asumamos el tejer ese velo, pero no hagamos de eso el propósito de la vida. Asumamos las responsabilidades del velo pero sin quedar atrapados en

sus hilos como para perder de vista el propósito y quedar intoxicados con su poesía. Cumplamos los deberes del velo con el velo como instrumento pero sin apegarnos al instrumento y al resultado del acto. El velo no puede destejerse, debe desgastarse. Viendo fijamente a través de él, se esfuma y permite la unión entre el conocedor y lo conocido. El velo protege y expulsa de la mente del hombre las influencias y entidades que podrían ser muy dañinas en su ignorancia de los poderes del propio velo. El velo del sexo impide a la mente ver y entrar en contacto con los poderes y entidades invisibles que pululan a su alrededor y que, como pájaros nocturnos, son atraídos por la luz que su mente proyecta sobre sus reinos. El velo del sexo es asimismo un centro y patio de juegos para las fuerzas de la naturaleza. Mediante éste la naturaleza dirige la circulación de los grados de la materia a través de los distintos reinos. Con el velo del sexo el alma puede entrar en los reinos naturales, observar sus operaciones y conocer los procesos de transformación y transmutación de un reino a otro. ETAPAS DE DESARROLLO Hay siete etapas en el desarrollo de la humanidad a lo largo del velo de Isis. Ya hemos pasado por cuatro, estamos en la quinta y dos aún están por llegar. Esas siete etapas son: inocencia, iniciación, selección, crucifixión, trasmutación, purificación y perfección. Todas las

almas que no han conseguido liberarse del ciclo de reencarnación deben pasar por estas etapas. Son las etapas que tienen que ver con el mundo manifestado, ellas marcan la involución de las almas a la materia para ganar experiencia, superarse, instruirse y quedar libre de la materia al completar su jornada evolutiva. Para quienes conocen el significado de los signos zodiacales, al intentar entender esas etapas o grados será de ayuda saber cómo se aplican al zodiaco e igualmente saber a cuáles signos se aplica el velo de Isis. En la figura se muestra el zodiaco con sus doce signos en el


11 orden acostumbrado. El velo de Isis comienza en Géminis (2) en el mundo inmanifestado y se extiende hacia abajo desde su reino inmaterial a través del primer signo del mundo manifestado, Cáncer (3), la respiración, el primer manifestado mediante el mundo espiritual, a través del espíritu-materia del signo Leo (4), la vida. Volviéndose más pesado y burdo en su descenso a través del mundo astral, representado por el signo de Virgo (5), la forma, finalmente alcanza el punto más bajo en el signo Libra (6), el sexo. Entonces se vuelve hacia arriba en su arco evolutivo, correspondiendo a su curva descendente, a través de los signos Escorpio (7), el deseo, Sagitario (8), el pensa-

miento, Capricornio (9), la individualidad; aquí es el fin de todo esfuerzo personal y deber individual. Pasando otra vez a lo inmanifestado, termina en la misma fase, pero en el extremo opuesto del plano desde donde comenzó en el signo Acuario (0), el alma. El velo de Isis extiende sus pliegues por encima del mundo elevado y espiritual tanto como sobre el mundo bajo y sensual. Comienza en el signo de Géminis, la sustancia, el elemento primordial homogéneo, aquí seguramente fijado, y sigue hacia abajo su recorrido. Isis en su plano superior no puede ser vista por ningún ojo mortal porque los ojos mortales nunca pueden penetrar en el reino más allá de lo manifestado, pero cuando un alma ha pasado por todas las etapas, entonces, desde el punto de vista de Acuario (el alma), percibe a Isis cuando la diosa se encuentra en Géminis, inmaculada, pura, inocente.

La naturaleza de cada una de las siete etapas es indicada por los signos. Cáncer (3), la respiración, es ese grado en el que todas las almas participan del mundo físico o se relacionan con él, es el mundo no tocado por el engaño o la impureza, la etapa de inocencia. Aquí el ego está en su estado espiritual y divino, actuando en concordancia con la ley universal exhala desde sí mismo y hace brotar el espíritu-materia, la vida, del siguiente grado, Leo, y pasando de la misma manera sobre el velo, el espíritu-materia se construye en la forma. La vida como espíritu-materia se halla en la etapa inicial del sexo. En la etapa inicial de la vida los seres son duales sexualmente; en el siguiente signo, Virgo (5), la forma, entran en la fase de selección y los cuerpos que eran duales se separan en sexos. En esta etapa se asume la forma física humana y la mente encarna. Después


12 sigue la etapa o grado de crucifixión, en la cual el ego atraviesa por todo el sufrimiento que se dice en las religiones que los Salvadores han padecido. Éste es el signo del equilibrio en el cual aprende todas las lecciones de la vida física: encarnado en un cuerpo con sexo el ego aprende todas las enseñanzas que el sexo puede darle. A lo largo de todas las encarnaciones aprende mediante el cumplimiento de los deberes inherentes a los lazos familiares, y mientras permanece encarnado en un cuerpo con sexo cruza todas las otras etapas. Solamente los cuerpos físicos humanos están en este grado, pero la humanidad en conjunto como una raza se halla en el signo

(Escorpio, deseo) y grado de transmutación siguientes. En este signo el ego debe transmutar los deseos de la afinidad meramente sexual, (6), a los más elevados propósitos de la vida. Éste es el signo y grado en el cual todas las pasiones y anhelos deben ser transmutados antes de que pueda percibirse desde este plano los poderes y formas internos que se alzan dentro y detrás de la apariencia física. El grado siguiente es aquel en donde las formas de deseo son purificadas. Esto lo hace el pensamiento (8). Entonces las corrientes y fuerzas de la vida son percibidas y guiadas por el pensamiento, mediante la aspi-

ración hacia la etapa humana final, en la que el ser humano se vuelve inmortal. La séptima y última etapa es la de la perfección, en el signo Capricornio, la individualidad. En ésta, habiendo vencido toda codicia, ira, vanidad, envidia y los miles de defectos, una vez que ha limpiado y purificado la mente de todo pensamiento sensorial y ha comprendido su divinidad interna, el mortal asume la inmortalidad mediante los ritos de perfeccionamiento. Entonces se perciben claramente todos los usos y propósitos del velo de Isis y el inmortal ayuda a todos los que aún luchan en su ignorancia atrapados en los pliegues inferiores del velo.


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La posible evolución del hombre según Ouspensky

E

l matemático ruso Piotr Ouspensky publicó en 1934 un libro, basado en cinco conferencias, con el título de Psicología de la posible evolución del hombre, que constituye una magnífica exposición resumida de las enseñanzas de la corriente conocida como Cuarto Camino, según las recibió de su maestro George Ivanovich Gurdjieff, quien viajó por todo Oriente en busca de un saber que permitiera un desarrollo armónico del hombre. Cuando encontró tal conocimiento, Gurdjieff recibió la misión de transmitirlo a Occidente. La idea fundamental de dicho conocimiento es que el hombre no es un ser perfecto, que su desarrollo se debe a su propio esfuerzo y sólo es posible bajo ciertas condiciones, mediante la práctica de técnicas especiales y con la ayuda de quienes llegaron antes a cierto grado de realización, es decir, un maestro y una escuela. Primero que nada el hombre debe adquirir algunas facultades que no posee pero se atribuye, como son la individualidad o unidad psíquica, la conciencia y la voluntad. Para ello debe observarse a sí mismo y darse cuenta de que es tan sólo una máquina, pues no posee movimien-

tos independientes ni en lo interior ni en lo exterior. La psicología, dice Ouspensky, es el estudio de uno mismo. Cuando uno se estudia a sí mismo descubre que posee cuatro centros que controlan todas sus funciones orgánicas. Éstos son: El centro instintivo, que regula el trabajo interno del organismo, el centro motor, que regula el trabajo externo, el centro emocional y el centro intelectual. Adicionalmente, el ser humano posee cuatro estados de conciencia: El sueño, la vigilia, la conciencia de sí y la conciencia objetiva. La mayoría de los hombres viven en los dos primeros estados y raras veces acceden al tercero. El cuarto es fruto del trabajo sobre sí mismo de acuerdo con los lineamientos de una escuela. En el mundo nada podemos saber de la verdad. En la vigilia podemos conocer la verdad relativa, en el estado de conciencia de sí podemos conocer la verdad sobre nosotros mismos y sólo en el estado de conciencia objetiva podemos conocer la verdad completa sobre todas las cosas.


14 lo que dificulta enormemente la transmisión de conocimiento y la comprensión. Para evitar esto es necesario determinar diferentes categorías para cada concepto. Por ejemplo, la palabra “hombre”.

George I. Gurdjieff

Cuatro rasgos perjudiciales impiden al hombre desarrollarse: la mentira, la imaginación, la expresión de emociones negativas y el hablar sin necesidad. La mentira es deformar o disimular la verdad, particularmente hacer creer a los demás que sabemos algo que en realidad no sabemos. La imaginación es mentirse a uno mismo y es un rasgo que se presenta en cuanto intentamos observarnos. Las emociones negativas comprenden un amplio espectro que va de la violencia a la depresión y abarcan el orgullo, la vanidad, el egoísmo, el fastidio, la irritación, la envidia, el temor, etc. No basta observar las emociones negativas, afirma Ouspensky, es necesario resistirse a ellas para poder observarlas. Contra la opinión común, no aportan conocimiento ni ayudan al desarrollo. De hecho, no hay desarrollo posible mientras el ser humano conserve sus emociones negativas. Por último, hablar indiscriminadamente es una tendencia tan generalizada que algunas personas incluso se hablan a sí mismas en voz alta. La psicología es también el estudio de un nuevo lenguaje. El lenguaje cotidiano utiliza cualquier término con numerosas acepciones,

Existen siete diferentes tipos de hombre: los tres primeros están prácticamente al mismo nivel y son el hombre físico, el hombre emocional y el hombre intelectual. En ellos prevalece el centro instintivo o motor, el centro emocional y el centro intelectual respectivamente. El hombre de tipo 4 es producto de una escuela y ha adquirido un centro de gravedad permanente; en otras palabras, para él la idea de adquirir la unidad psíquica, la conciencia y la voluntad es lo más importante. El hombre de tipo 5 ha adquirido la unidad y conciencia de sí, trabaja en un centro emocional superior y posee ciertos poderes que el hombre común no tiene. El hombre número 6 ha adquirido conciencia objetiva, trabaja en él un centro intelectual superior y goza de más poderes. El hombre número 7 ha alcanzado todo lo que un ser humano podría alcanzar, tiene un yo permanente y una voluntad libre, puede controlar sus estados de conciencia y es inmortal en los términos del sistema solar.


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Curación por medio de gemas Dr. B. Battacharya. Editorial Yug, 144 págs. Las gemas son minas de rayos cósmicos, que poseen omnisciencia y así conocen la enfermedad, curan con su omnipotencia y se difunden por todo el cuerpo gracias a su omnipresencia. Este libro, ya un clásico de la medicina alternativa y energética, ofrece un método nuevo para extraer ese poder curativo. Los rayos cósmicos son las únicas fuerzas que curan en profundidad y las gemas satisfacen la carencia de esos rayos.

La luz es fuente de vida, es energía física y sutil que se despliega en la naturaleza y en el universo en miles de densidades, frecuencias y matices. La variedad de colores y efectos refleja la variedad de características de la vida, y las gemas actúan en consonancia con ese despliegue de energía y vida. Por eso su vibración puede usarse en muchas situaciones vitales para llenarlas de color cósmico portador de salud. Además de embellecernos, las gemas nos proveen de una salud tan variada y luminosa como sus valores cromáticos,

Jugoterapia Dr. Bernard Jensen. Editorial Yug, 150 págs. Si nuestro contacto con los jugos se reduce a tomar una naranja de vez en cuando, estamos desaprovechando el enorme poder terapéutico que la naturaleza dispuso en las frutas y verduras que pueden tomarse en forma líquida. El gran mérito de los jugos es que siendo sustancias vivas poseen propiedades purificadoras y regeneradoras, y si tomamos jugo de verduras estamos añadiendo clorofila a nuestra dieta, la cual ayuda contra las enfermedades degenerativas. También podemos aprender a cultivar trigo en una maceta, aun rodeados de “civilización” moderna. El libro nos informa sobre una gran variedad de frutas, verduras y yer-

bas que enriquecerán nuestra dieta, y las formas en que se utilizan, como los licuados, que a diferencia de los jugos es una buena forma de volver líquida cualquier fruta o verdura, y esto permite muchas combinaciones. Como ve, es un libro práctico, sencillo, con recetas, tablas y cuadros con el contenido de cada una en vitaminas y minerales así como las condiciones y la parte del organismo a la que benefician. Algo muy importante: ayuda a resolver el constante problema de qué darles a los niños y cómo hacer que coman frutas y verduras, con muchas ideas para sabrosas bebidas para el calor, el frío, el desayuno, la merienda y sobre todo, para la salud.


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LILAH, el juego del autoconocimiento Psicología sagrada Graciela Cohen. Gaia Ediciones - Alfa Omega Madrid, 252 págs. Para emprender muchos caminos necesitamos un mapa, y Lilah es un mapa sagrado que describe la evolución de la conciencia y nos guía para autodescubrirnos. Sabemos que el juego, a cualquier edad, puede ser un magnífico instrumento de elevación y conocimiento, y muchas veces la vida se presenta como una forma de juego que entre sorpresas, avances y retrocesos nos enseña a poner, sí, en juego, lo mejor de nosotros, ahora el karma y el destino impulsan los dados y se unen a nuestra vibraciones para ir integrando nuestras emociones, sentimientos o facetas de nuestra personalidad. Sea un juego de mesa o todo un camino de inspiración, personal, familiar, en terapias o equipos de trabajo, Lilah nos lleva a golpes de dado y entre las referencias existenciales de las casillas, a emprender la que es la más grandiosa aventura: conocernos con la mayor conciencia y plenitud.


17

La biología de la transformación Nuestro futuro positivo (y cómo llegar allí desde aquí) Dr. Bruce H. Lipton y Steve Bhaerman, Gaia Ediciones - Alfa Omega Madrid, 508 págs. Los autores sostienen que nuestro planeta experimentará una remisión espontánea cuando aceptemos nuestra responsabilidad y enseñan que todos podemos cambiar la programación, la propia y la de nuestra civilización, para crear el mundo que hemos soñado. Ese mundo evolucionado incluye sanar la política, la conciencia social, la historia, la economía, la psicología, todas nuestras viejas ideas… Y mucho de la clave de solucionar la situación actual y alcanzar una nueva se halla seguramente en el título: esa transformación se da en razón de nuestro ser y existir como seres en este mundo en todos sus aspectos. En nuestra propia biología está la capacidad y decisión de avanzar a un nuevo nivel de existencia, somos las células de un superorganismo gigante que, siguiendo la lección de los autores, con amor, humor espiritual y solidez científica daremos una nueva luz holística a la civilización emergente.


18

Cultive sus hierbas medicinales L

as hierbas medicinales, que son tan útiles en muchos casos, pueden también alegrar su casa, su ventana, balcón o terraza, pondrán color y alegría en su ambiente, además de ayudar contra la contaminación, el estrés y malas vibraciones. Éstas que aquí le mencionamos junto con otra información que esperamos que les será provechosa, son de las más comunes y más fáciles de cuidar.


(Viola odorata)

Violeta

(Thymus vulgaris)

Tomillo

(Rosmarinus officinalis)

Romero

(Ruta graveolens)

Ruda

(Petroselinum crispum)

Perejil

(Mentha piperita)

Menta

(Chamomilla)

Manzanilla

Hierba

No hay.

Desinfecta vías respiratorias, pulmones. Tos, gripes. Condimento. Sedante nervioso, sudorífico en casos de gripe y tos. Perfumería.

Hojas y flores.

Flores.

No hay.

El té en exceso es tóxico.

Dolores reumáticos (masajes), caída del cabello (té). Estimulante del sistema nervioso (té).

Tóxica durante el embarazo.

No tomar durante el embarazo o si hay problemas renales.

Diurético. Disminuye reacciones alérgicas y el envejecimiento de la piel. Condimento.

Calma el dolor de estómago, estimula la digestión y la secreción biliar, elimina parásitos intestinales.

No tomar durante el embarazo.

No hay.

Secundarios

Efectos

Cólicos intestinales y hepáticos, catarros, tos y gripes.

Sedante y digestiva. Desinflamante de ojos, eczemas y heridas.

Aplicación

Hojas.

Hojas y flores.

Hojas.

Hojas.

Hojas y flores.

Parte Usada

Té y jarabe.

Té.

Macerado en alcohol. Té.

Té.

Té.

Té.

Té y compresas.

de empleo

Modo

Semillas.

Semillas.

Esqueje o semillas.

semillas.

desgajado con un pedacito de raíz de la planta madre) o

Esqueje (vástago

Semillas.

Semillas.

Semillas.

de siembra

Modo

Sombra.

Sol.

Sol.

Sol y sombra.

Sol y sombra.

Sol y sombra.

Sol.

Necesita

Suelo húmedo y bien abonado.

Suelo bien drenado.

Agregue cascarón de huevo molido o bien triturado a la tierra.

Suelo bien drenado.

Suelo húmedo y bien abonado.

Suelo rico en nutrientes y húmedo.

Suelo bien drenado.

de suelo

Tipo


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Pósters

REFLEXOLOGÍA DE LAS MANOS

EL KUNDALINI Y LOS CHAKRAS DIAGRAMAS DE ACUPUNTURA

GRÁFICA IRIDOLÓGICA

REFLEXOLOGÍA DE LOS PIES


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MORINGA

E

s un árbol nativo del sur de Asia. La moringa ha sido utilizada por la medicina ayurvédica. Crece en cualquier tipo de suelo. Se consumen sus hojas y semillas. En México se cultiva en el valle del Yaqui y en Nava, en Sonora. El Instituto Tecnológico de Sonora ha realizado estudios científicos en colaboración con el Instituto Nacional de la India para conocer propiedades de esta planta. BENEFICIOS • Fortalece el sistema inmunológico. • Controla de forma natural los niveles altos de colesterol. • Promueve el funcionamiento de riñón e hígado. • Proporciona energía. • Tiene propiedades antioxidantes. • Ayuda a disminuir la absorción de azúcar en las células. • Reduce la inflamación. • Ayuda a la digestión debido a que tiene un alto contenido de fibra. • Contiene vitaminas C y A, calcio, potasio, hierro y proteína.

Estudios muestran que la moringa tiene propiedades antitumorales y anticancerígenas. CÓMO UTILIZAR LA MORINGA • Fresca: se usan las hojas en ensalada. • En polvo se agrega a jugos. • Las semillas son útiles para purificar agua. JUGO VERDE CON MORINGA (Dos vasos aproximadamente) Remojar media hora antes una cucharada de chía en medio vaso de agua. Después licuar: • Una cucharada de polvo de moringa. • Media taza de piña. • Media ramita de apio. • Media taza de espinaca cruda. • Un trozo pequeño de jengibre. • Un vaso de agua. Tomarlo por las mañanas. Nota: algo muy práctico es tener la piña en trocitos en el congelador. Se puede cambiar la espinaca por pepino y la piña por manzana.


invita a los diplomados y cursos entre semana

EVENTOS EN EL INSTITUTO TZAPIN 3a Feria Nacional del Temazcal, Medicina Tradicional y Plantas Medicinales 6 al 9 de julio de 2017

12° Congreso Nacional de Medicinas Tradicional y Complementarias

3a Feria Nacional de las Medicinas Quiroterapéuticas, Bioenergéticas y Orientales.

17 al 22 de octubre de 2017

25 al 28 de enero de 2018

DIPLOMADOS Y CURSOS ENTRE SEMANA Curso de: Acupuntura Humana Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Prof. José Luis Ramírez de los Santos 5 al 9 de junio de 2017 Clase de: MTCH, Acupuntura, Moxibustión Por Órganos y Sistemas (Pulmón) Imparte: Dr. Tomás Alcocer González: 5 de junio de 2017 Curso de: Nutrición Regenerativa para Recuperar la Salud Física, Mental y Emocional Imparte: María del Carmen Zavala Torres. 12 al 16 de junio de 2017 Curso de: Terapia Neural Imparte: Wilter Zenón Chica Bazurto 3 al 7 de julio de 2017 Curso de: Osteopatía Visceral de Órganos y Ajuste de Miembro Inferior Imparte: M.O. Giovanni Sotomayor Escutia 3 al 7 de julio de 2017 Curso de: Fisioterapia Integral (Extremidades Inferiores y Superiores) Imparte: Q.I. L. Raúl Veloz Veloz 3 al 7 de julio de 2017 Curso de: Salud Psicosomática Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez 10 al 14 de julio de 2017

Curso Magistral de Medicina Tradicional Mexicana Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez 24 al 28 de julio de 2017 Curso de: Acupuntura, Moxibustión y Plantas Medicinales Imparte: Dra. Maribel G. Velasco 14 al 18 de agosto de 2017 Curso de: Plantas Medicinales Antitumorales e Inmunológicas Imparte: Dr. Jorge Rubén Alonso 7 al 11 de agosto de 2017 Curso de: Par Biomagnético Nivel 1 Imparte: Dr. Isaac Goiz Martínez 18 al 22 de septiembre de 2017 Clase de: MTCH, Acupuntura, Moxibustión Por Órganos y Sistemas (Sistema Endocrino) Imparte: Dr. Tomás Alcocer González 9 de octubre de 2017 Curso de: Quiropraxia Inka 1 Imparte: Amauta Iván Reyna Mercado 9 al 13 de octubre de 2017 Curso de: Maniobras Herméticas Inkas Imparte: Amauta Iván Reyna Mercado 14 al 18 de octubre de 2017 Curso de: Sedipuntura Neural 1 Imparte: Doris Azucena Segura 9 al 13 de octubre de 2017

Curso de: Quiroterapias Complementarias Ancestrales y Modernas Imparte: Tpta. Jaime Acdel Melendres Bonilla 17 al 21 de julio de 2017

Curso de: Par Biomagnético y Bioenergética Imparte: Dr. Isaac Goiz Durán 4 al 6 de diciembre de 2017

CURSOS CON CERTIFICACIÓN DE LA SEP Asesoría en Herbolaria Básica Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez

ÚLTIMA OPORTUNIDAD 17 de junio de 2017

Aplicación de la Herbolaria en Técnicas de Masaje y Spa Prehispánico

Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Dr. Guillermo Mendoza Castelán PENÚLTIMA OPORTUNIDAD: 3 de junio de 2017

Asesoría en Herbolaria Avanzada Imparte: Dr. Guillermo Mendoza Castelán

INICIO: 26 de agosto de 2017


invita a los cursos y diplomados de sábado y domingo en

CURSOS

DIPLOMADOS Quiropráctica, Osteopatía y Rehabilitación Física Instructor: Qfco. Miguel Ángel Arellano Velázquez (Nuevo Grupo) 10 de Junio de 2017 Acupuntura Práctica Instructor: Dr.Víctor Baltazar Villavicencio (última oportunidad) 10 de Junio de 2017

Par Biomagnético Imparte: Dr. Ricardo Alberto Hernández Aguilar e Ing. Adilene Téllez Zarco (Nuevo grupo) 12 de Agosto de 2017

Coach Ontológico y Desarrollo Humano Integral. Medicina de la Nueva Era Instructor: coach Guadalupe Georgina Zapién Nieto (Nuevo grupo) 8 de Julio de 2017 Fisioterapia y Terapias Complementarias Instructor: maestra Miriam Elizabeth González Robles (Nuevo Grupo) Inicio: 15 de Julio de 2017 Medicina Tradicional China y Diagnósticos Integrales Instructor: Quim. José Luis Grajeda González (Nuevo Grupo) 22 de Julio de 2017

Acupuntura Aplicada al Deporte Instructor: LAHR. Rosario Noguez y maestra Miriam Elizabeth González Robles (Nuevo Grupo) 29 de Julio de 2017

Farmacia Viviente: Terapéutica, Dosificación y el Arte de Cultivar Plantas Medicinales Imparte: Dr. Felipe Reyes Fuentes (Nuevo grupo) 26 de Agosto de 2017 Quiroterapia Física Integral Imparte: maestra Miriam Elizabeth González Robles (Nuevo grupo) 30 de Septiembre de 2017

Activación Mental Instructor: Tpta. Pablo Macías Pichardo (Nuevo Grupo) 10 de Junio de 2017 Masaje Shiatsu Clínico Tailandés Instructor: O.N. Laura Castro Ayala (última oportunidad) Inicio: 10 de Junio de 2017 Masaje Clínico Deportivo Instructor: Dra. Maribel Guadalupe Velasco Martínez y Prof. José Luis Ramírez de los Santos (última oportunidad) Inicio: 10 de Junio de 2017 Homeopatía Aplicada al Deporte Instructor: maestra Miriam Elizabeth González Robles y Lic. Silvia Casas García (Nuevo Grupo) Inicio: 17 de Junio de 2017 Temazcal de Tradición Atlante Tolteca Instructor: Ce Huehuecóyotl Ernesto Chaires Bernal (Nuevo Grupo) Inicio: 24 de Junio de 2017 Reiki Master Instructor: Tpta. Marliz Aidee Aguilar Bricio (Nuevo Grupo) 24 de Junio de 2017

Acupuntura Teórico Instructor: Dr. Raúl Torres Díaz (Nuevo grupo) 8 de Julio de 2017 Martillo Neurológico Instructor: Tpta. José Luis Mejía Rivas (Nuevo Grupo) 15 de Julio de 2017 Anatomía y Par Biomagnético Instructor: Dr. Raúl Torres Díaz (Nuevo grupo) 15 de Julio de 2017 Técnicas para Dejar de Usar Lentes Instructor: Ce Huehuecóyotl Ernesto Chaires Bernal (Nuevo Grupo) Inicio: 15 de Julio de 2017 Fito-Cosméticos Imparte: I.Q. Roberto Jesús Martínez Celis (Nuevo grupo) Inicio: 22 de Julio de 2017 Chakras, Curación Energética y Aspectos Médicos Instructor: Dr. Antonio García Cabello (Nuevo Grupo) Inicio: 5 de Agosto de 2017 Acupuntura Estética Con Sistema Ryodoraku Imparte: Dra. Ñusta Richaud Manifacio (Nuevo grupo) Inicio: 12 de Agosto de 2017

Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Coordinador: Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN EL D.F: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832 EN LA CIUDAD DE PUEBLA: Calle 9 Norte, esquina con 14 Poniente #715, Tel. 01 (22) 22 46 36 63

Para Mayor Información consulte: www.yerbatex.com.mx En FACEBOOK: Instituto Tzapin de Medicinas Complementarias


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El dualismo, el sufrimiento… y su fin J. J. Hurtak y Russell Targ

LA DUALIDAD Y LA LÓGICA BIVALENTE COMO CAUSA DE SUFRIMIENTO

E

l objetivo de Aristóteles alrededor del 350 a. C. era codificar la naturaleza esencial de la ciencia definiendo sus formas y leyes, inspirado por Platón. También introdujo estructuras lingüísticas que comenzaron la fundación de la civilización occidental –el estudio de la lógica. Planeaba definir la realidad

objetiva exponiendo lo que etiquetamos como “objetos”, cosas que tienen su propia realidad fuera de la aprehensión que tenemos de ellas. Aristóteles decía que los objetos tienen propiedades inherentes y que manifiestan éstas en el mundo físico independientemente del observador. Hasta muy recientemente la civilización occidental ha usado exclusivamente la orientación lógica objetiva bivalente aristotélica (A o no A). En la lógica bivalente el mun-

do o es eterno o no lo es. No es ambos. Aristóteles llamó a esto la ley del medio excluido. Que algo sea verdad o no sea verdad (A o no A) es un corolario de la idea de la existencia independiente y de la identidad. Tanto en física cuántica como para Nagarjuna* el observador no es independiente sino que siempre afecta lo observado. La importante enseñanza budista de sunyata (vacío) también nos dice que las cosas están vacías de significado in-

* Nagarjuna (fundador junto con Aryadeva de la escuela Madhyamika en el año 150) enfatizaba la vacuidad no dual para llevar a nuestra conciencia ordinaria, condicionada, tan cerca como sea posible de la conciencia pura no condicionada. El objetivo es ponernos en contacto directo con esa conciencia pura, lo que realmente somos. “Los madhyamikas toman el camino medio entre la afirmación y la negación. Nagarjuna fue uno de los más sutiles dialécticos de todas las épocas. Su teoría se llama Sunya-vada o doctrina de la vacuidad. … complementó con un aparato lógico las posiciones de los Sutras sobre la perfecta sabiduría” (E. Conze, El budismo). N.e.


25 herente y sólo tienen el que nosotros les damos. Esto significa que no tienen la existencia independiente que Aristóteles declaró. Éste es el principio budista del origen condicionado (relacionalidad, contingencia, origen dependiente), como la mutua y simultánea aparición de un campo magnético cuando uno tiene un campo eléctrico propagante o que varía en el tiempo. Un relámpago y un cepillo para el cabello generan tanto un campo magnético como una chispa eléctrica. De manera similar en la moderna física relativista Einstein dijo que no podía haber espacio sin materia y un tiempo sin eventos para que el tiempo los delinee. El tiempo y el espacio, la gravedad y la inercia, y el karma budista son todos ejemplos de lo que queremos decir cuando afirmamos el origen condicionado mutuo. Ya que la lógica aristotélica se enfoca principalmente en observaciones externas de “hechos” y “figuras”, cuando se aplica al individuo se produ-

ce una ruptura entre el “Yo” y el “otro”. La bivalente ley del medio excluido de Aristóteles con la ruptura resultante proporcionó una base lógica institucionalizada para que millones de seres humanos vivieran como esclavos, atrapados en fabricaciones intelectuales y emocionales. La ley del medio excluido es la ley de la separación. Como hemos visto a lo largo de las eras, este dualismo estructurado tiene la idea de que el que no está con él está contra él.

Si alguien hace un comentario sobre tu desempeño o tu apariencia tienes varias opciones al reaccionar o de lo que podrías experimentar. Puedes decirle enseguida lo que puedes hacer con su grosero comentario, lo que comúnmente te hará sentir bien por un momento; o podrías reprimir tu resentimiento y pegarlo en tu álbum de rencores; pero de hecho hay un terreno medio entre actuar y reprimir. Se llama soltar para experimentar tu corazón abierto y tu flujo ener-

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26 política, la economía y las relaciones humanas organizadas en estructuras jerárquicas de poder. En un sistema dualista hay menos opciones. Aun en nuestras instituciones judeocristianas está incluida la lógica bivalente: una omnipotente deidad está allá arriba y un pequeño ser (yo) aquí abajo. Esta fabricación de pensamiento nos separa de nuestra naturaleza divina al proyectar nuestra búsqueda hacia otro lugar y es la idolatría de la que se nos advierte en los diez mandamientos. La idolatría implica separación y la idea de que hay un dios omnipotente afuera es una idea idólatra. En realidad no hay separación. gético de conciencia amorosa. Aunque alguien diga “¡buuu!”, en verdad nada está pasando más allá del sentido que tú le confieres. La esclavitud era la regla en Atenas, como en Europa y América. La esclavitud sólo podía existir en una cultura separatista y dualista del ser contra el otro. Existían “nosotros los griegos” y luego los otros, incluidos mujeres y esclavos. De la radical idealización griega del hombre surgieron el machismo y el paternalismo, igual que la aceptación de la esclavitud. La lógica bivalente hace surgir la falta de empatía y el miedo al “otro”, que se manifiesta como una cruzada cristiana, la yijad islámica o el imperialismo occidental con su exterminio de pueblos indígenas. Daniel Mendelsohn escribió acerca del ego griego y la dualidad: “Mientras que

hoy el Comité Olímpico prefiere “Celebrar a la humanidad” (lema oficial de las Olimpiadas contemporáneas) el atleta griego quería sólo celebrarse a sí mismo, era su boleto a la inmortalidad. Nos es difícil concebir hoy día hasta qué punto una competitividad tan feroz impulsaba a casi toda la cultura griega, virtualmente ningún aspecto quedaba sin organizarse como competencia. Este egoísmo que todo lo consumía, corazón de las motivaciones griegas, no estaba tranquilo con la noción de que debías amar a tu prójimo como a ti mismo”.

En la descripción más amplia e incluyente (ni A ni no A) de la lógica tetravalente de las realidades no duales el mundo ni es eterno ni no es eterno. Una visión no dual dice que tú y la deidad son inseparadas. En el Evangelio de Tomás, cap. 22, dice Jesús: “Cuando conviertas dos en uno y cuando lo interior sea como lo exterior y lo exterior como lo interior, lo de arriba como lo de abajo y cuando hagas uno lo femenino y lo masculino, entonces entrarás al Reino del Padre, unificándote con todo lo que existe, eso es quien eres”.

Una visión del mundo dramáticamente dualista inherentemente nos lleva al sufrimiento. Durante milenios ha sido así con las religiones que tienen la tarea autodeterminada de crear separación entre nosotros y la experiencia de lo divino. Esto es igualmente cierto para la

Por más de dos mil años en el mundo occidental el sistema nervioso ha sido atrapado en lo restrictivo, opresivo, en las a menudo ilusorias orientaciones del dualismo que se reflejan en la propia estructura del lenguaje usual. La palabra “divino” llega a nosotros de la


27 palabra sánscrita diva, que es un nombre de Dios, mientras que la palabra “diablo” viene de la palabra sánscrita que significa división (dvaidha). Así que el diablo es la idea raíz que está detrás de todo pensamiento dualista. En hebreo “Satán” tiene la raíz aramea sta, que significa “huir” o “causa de separación”, más comúnmente conocido como el adversario, el que divide, el enemigo. El diablo o Satán es lo que nos divide, nos separa de nuestra divinidad, crea la separación entre nosotros mismos y con la naturaleza. El diablo no tiene existencia independiente, al igual que el mal. Decir que la tiene es como decir que hay dos fuerzas en el mundo: frío y calor. Sólo hay calor y ausencia de calor, luz y ausencia de luz. Es lógicamente incoherente hablar de algo como fuente de la oscuridad. La oscuridad no puede ser fuente de nada, mucho menos la muy sonada idea de que “el diablo me hizo hacerlo”. El mal no es una entidad separada

lidad compartida en crear esta fuerza planetaria, un horroroso ejemplo de la interdependencia humana.

que existe ahí afuera. Satán representa la pérdida de nuestra bondad inherente o la incapacidad de usar nuestras habilidades divinas. Tales divisiones y separaciones son causa de la mayoría de los sufrimientos. La destrucción del World Trade Center en 2001 fue resultado de muchos siglos de pensamientos y acciones colectivos de sociedades orientales y occidentales que ejemplifican el egoísmo, el malentendido y la separación de las instituciones religiosas y políticas. Es absurdo decir que la catástrofe es resultado de acciones de un solo día y negar nuestra responsabi-

LA NO DUALIDAD La escuela mística pitagórica del siglo VI a. C. enseñó la compasión y la no dualidad en tiempos griegos, así que las ideas más allá de la lógica bivalente no están limitadas enteramente por la cultura. Al mismo tiempo Lao Tsu, gran maestro chino taoísta, enseñó la no dualidad y creó la representación simbólica de la no separación masculina y femenina, en la que cada aspecto contiene la representación del otro, ninguno es enteramente masculino o femenino. Sin embargo, hasta hoy no hemos trascendido la concepción dualista. Consideremos la desmedida explotación del capitalismo por cuyo resultado experimentamos una sociedad basada en las clases tecnócratas, la esclavitud salarial y crisis ecológica que nos puede llevar a la catástrofe planetaria. De

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28 modo similar, mucho del sufrimiento de hoy puede atribuirse a los hombres poderosos que dominan a los pobres y débiles, en especial a las mujeres. Eso sólo es posible en una sociedad bivalente dualista que identifica especies e ignora el todo interconectado. En lo económico no se da la identificación con las personas que se explota; así, en la sociedad moderna presenciamos el horrible espectáculo de las corporaciones que les pagan mil veces más a sus gerentes que a los trabajadores. En ciencia, la lógica bivalente nos lleva al reduccionismo en el que una cosa es exactamente igual a la suma de sus partes y se desatiende la relación holística. El

doctor ve que tienes cáncer sin preocuparse del porqué. ¿LOS PENSAMIENTOS CAUSAN SUFRIMIENTO? El sufrimiento viene de confundir nuestra representación mental de la realidad con la realidad misma. El semiólogo no aristotélico Alfred Korzybski dijo que el mapa no es el territorio. Afirma que nada es blanco o negro, que el punto final de una oración constituye un etcétera: todas las otras cosas que no se han dicho. Las diferencias entre los órdenes de la abstracción incluyen las diferencias entre los niveles verbales y no verbales, entre descripciones e inferencias, y (especialmente)

entre mis abstracciones y tus abstracciones, etc. En la senda para aliviar el sufrimiento comenzamos a explorar nuestras creencias ¿Qué creencias sostenemos? ¿Qué creencias nos negamos a abandonar? Abandonar nuestras queridas creencias es mucho más difícil de lo que parece, porque podemos no estar concientes de nuestras creencias y premisas. Algunas son tan fundamentales que ya olvidamos que las teníamos. Ayn Rand, escritora e intelectual del siglo pasado, les decía a sus alumnos: “Si aún están sufriendo, revisen sus premisas y elijan de nuevo”. continúa en el próximo número.

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CUENTO

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¿Quién es más pobre? Hubo

una vez un rey que guió a sus ejércitos a través de las nevadas cumbres que rodeaban su reino para invadir los dominios vecinos. En un elevado paso cubierto de nieve encontró a un hombre con aspecto de monje mendicante o asceta sentado sobre una desnuda roca con la cabeza entre las rodillas, evidentemente para protegerse del helado viento que soplaba por todos los resquicios de las montañas. Tenía apenas una delgada prenda de ropa encima. El rey sintió mucha piedad por aquel hombre y se quitó su propio mantón y se lo ofreció al yogui, pero éste lo rechazó afirmando: –Dios me dio suficientes ropas para protegerme del frío o del calor

del sol, me dio todo lo necesario. Por favor dale tu manto a algún pobre que lo necesite. El rey se sorprendió mucho ante esas palabras y le preguntó dónde tenía esas ropas. El yogui le respondió: –Dios mismo las tejió para mí, las llevo desde que nací y las vestiré hasta la tumba. Aquí está, es mi piel. Dale tu capa a algún mendigo o a cualquier pobre. El rey sonrió pensando que nadie podía ser más pobre que aquel hombre y ahora le preguntó: –Pero, ¿dónde podré encontrar a un hombre más pobre? El hombre le preguntó a su vez a

dónde se dirigía y por qué y el rey le dijo: –Marcho hacia el reino de mi enemigo para anexar sus dominios a los míos. Esta vez fue el yogui el que sonrió y le respondió al rey: –Entonces debes darte ese manto a ti mismo. El rey no entendió y al pedirle una explicación al hombre éste le dijo: –Si tú no estás satisfecho con el reino que posees y estás dispuesto a sacrificar tu vida y la vida de estos miles que te siguen para ganar unos cientos de tierras más… tú necesitas más que yo.

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Jueves 8 y 22, 18:15 Meditación tibetana Mahamudra Imparte: Juan Carlos Gil. Entrada libre.

Julio 2017

Sábado 10, 11 a 18:00 Taller Protección Psíquica Imparte: Selene Nazar. Donativo: $800. Domingo 11, 11 a 15:00 Taller Mandalas Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $480. Sábado 17, 11 a 18:00 Taller Grimorios Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $850. Sábado 17, 11 a 17:00 Taller Poder personal con resiliencia Imparte: Saúl Cruz. Donativo: $600. Domingo 18, 11 a 18:00 Taller Oráculo de vidas pasadas Imparte: Amparo de Dios. Donativo: $750. Miércoles 21, 11 a 15:00 Taller Ritual de solsticio: atracción de abundancia Imparte: Irma García. Donativo: $450. Sábado 24, 11 a 18:00 Taller Clarividencia: lectura de aura y liberación de karma Imparte: Selene Nazar. Donativo: $890. Sábado 24, 11 a 18:00 Taller Limpieza áurica con los Símbolos del Amanecer Imparte: Irma García. Donativo: $700. Domingo 25, 11 a 18:00 Taller Metafísica y color

Sábado 1, 11 a 18:00 Taller Quiromancia Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $935. Domingo 2, 11 a 18:00 Taller Sanación y adivinación con agua Imparte: Giovanna Assing. Donativo: $830. Jueves 6, 18:15 Festival de Gurupurnima: día del Gurú Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre. Sábado 8, 11 a 18:00 Taller Ceromancia. La magia de las velas Imparte: Selene Nazar. Donativo: $890. Domingo 9, 11 a 15:00 Taller Mudras: yoga de las manos Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $520. Jueves 13 y 27, 18:15 Meditación Mahamudra Imparte: Juan Carlos Gil. Entrada libre. Sábado 15, 11 a 18:00 Taller Geometría sagrada Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $935.

Librería Yug, Av. Chapultepec 522, Col. Roma, Metro Sevilla. Informes e inscripciones: tel. 56 39 01 05


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La ciencia del aura Una introducción al estudio del aura humana S. G. J. Ouseley, Editorial Yug, México, 68 págs. Éste es un método por medio del cual conoceremos nuestra aura, que es una manifestación de carácter magnético sutil que proviene de las fuerzas etéreas, astrales, mentales y espirituales que nosotros producimos y que podemos detectar en forma de colores. El aura de cada individuo nos indica su carácter personal según sea el color dominante en el aura que emana de éste. La obra nos enseña una serie de ejercicios por medio de los cuales podemos aprender a ver el aura y descubrir el

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significado de los colores que la conforman. Y dado que el aura es la suma de todas las fuerzas del pensamiento, las emociones y la vitalidad de una persona, algunas enfermedades pueden diagnosticarse con una atenta observación del aura. Así es como conociendo nuestra aura, aprenderemos más sobre nosotros mismos.