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INVIERNO 2011

Nº 74

ROSACRUZ REVISTA TRADICIONAL DE LA ANTIGUA Y MÍSTICA ORDEN DE LA ROSA-CRUZ Esta revista trimestral se publica por la Gran Logia española de la Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz, conocida mundialmente bajo las siglas de “AMORC”. En todos los países en los que puede ejercer sus actividades libremente, está reconocida como una Orden Tradicional e iniciática que, desde hace siglos, perpetúa de forma oral y escrita el conocimiento que le han transmitido los sabios del antiguo Egipto, los filósofos de la Grecia antigua, los alquimistas de la Edad Media, los esclarecidos pensadores del Renacimiento, y los más eminentes espiritualistas de la época moderna. La Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz, que también se denomina “Orden de la Rosa-Cruz AMORC”, no es una religión, ni un movimiento político. Y tampoco es una secta. De acuerdo con su divisa “La mayor tolerancia dentro de la más estricta independencia”, no impone ningún dogma, pero propone sus enseñanzas a todos aquellos que se interesan por todo lo que el misticismo, la filosofía, la religión, la ciencia y el arte, pueden ofrecer a la humanidad para su regeneración física, mental y espiritual. La AMORC es la única entre todas las organizaciones filosóficas y místicas que tiene el derecho de utilizar la Rosa-Cruz como símbolo. En este símbolo no hay ninguna connotación religiosa, la cruz representa el cuerpo del hombre y la rosa la evolución progresiva de su alma. Publicación trimestral Dirección: Irene Regidor Diseño y maquetación: Gran Logia de España Salvo mención especial, los artículos en esta revista no representan el pensamiento oficial de la AMORC, sino únicamente el de sus autores.

NUESTRA PORTADA: Paisaje invernal y nuevos nombramientos de la AMORC

ANTIGUA Y MÍSTICA ORDEN ROSAE CRUCIS Flor de la Viola, 16. Urbanización “El Farell” 08140 CALDES DE MONTBUI (Barcelona) Teléfono: 938 655 522/ Fax: 938 655 524 e-mail: amorcgle@amorc.es www.amorc.es Impresión: Publidisa Depósito Legal: B-40599-1997 Impreso en España


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Sumario Exhortación en favor de una ecología espiritual................................................. 03 por Christian Bernard La Libertad como Fundamento del Ser.............................................................................. 10 por Carlos Seijas El Éxodo Bíblico en los Textos Egipcios ........................................................................ 23 por Sergio Fuster El Amor, La Bondad, La Paciencia, y La Esperanza ........................................... 40 por Tanhausser

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La edición de esta revista me ofrece la oportunidad de abordar algunos principios fundamentales que me parecen básicos y esenciales en estos tiempos difíciles para la humanidad y para nuestro planeta Tierra. Por supuesto, lo que voy a explicar es muy tradicional y conocido por los miembros de la AMORC, pero pienso que es importante compartirlo con un mayor número de lectores. Todos ustedes saben que el ser humano es un ser dual, con un cuerpo físico y otro espiritual, al que denominamos generalmente como “alma”. Se nos ha dicho que Dios creó el ser con el polvo de la tierra y que le insufló en la nariz el aliento de vida. Si trasladamos esta afirmación a un lenguaje menos poético y más científico, podríamos decir que el hombre está compuesto por elementos materiales de la tierra y que cada una de sus células está formada por elementos físicos, vivos y nutritivos de nuestro planeta. Por muy complejo,

admirable y maravilloso que sea el mecanismo del cuerpo humano, la sincronización de sus movimientos, su facultad de desplazamiento, etc., no debemos olvidar que ese cuerpo está compuesto por elementos materiales y que no puede existir sino gracias a una ley inmutable.

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No existiría vida sin la esencia divina que no existe únicamente en ese mecanismo, en ese todo denominado hombre, sino que también existe en los elementos individuales que lo componen. La esencia divina está presente en el agua, en los minerales, en la vegetación y en todo lo que existe en estado natural. Negar esta evidencia es como negar la vida en sí misma. La prueba está en que, cuando esta fuerza vital abandona el cuerpo, éste se convierte en materia muerta. Para poner en acción sus leyes, Dios necesita de los seres vivos, al igual que nosotros tenemos una necesidad vital de su esencia divina para mantener con vida nuestro cuerpo físico. En la medida en que el hombre destruye su vehículo físico, disminuye también la capacidad de evolución de su alma. Pero, ¿qué será de la humanidad si esta sublime armonía y este perfecto equilibrio se rompen? Lo que es válido para el cuerpo físico del hombre, lo es también para la tierra. Durante algunas décadas hemos destruido nuestro medio ambiente y

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nuestros recursos naturales. Los elementos físicos a los cuales me refería anteriormente corren el riesgo, en un futuro inmediato, de no ser más que un recuerdo clasificado en los grandes archivos del tiempo. Esta fuerza divina que anima a todos los seres vivos no tendrá más receptáculo, al menos en nuestro deteriorado planeta, si continuamos con nuestras malas acciones.


Si Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, no es para que él se atribuya el derecho de transgredir o de cambiar las leyes fundamentales de la

naturaleza. El hombre se aleja del camino correcto, de la luz del sol, del magnetismo de la Tierra, de las bendiciones del agua pura y de todas las vibraciones cósmicas positivas. Jugamos a ser aprendices de hechiceros o pseudocientíficos. Creemos poder dominar el mundo y moldear sus leyes conforme a nuestra conveniencia, no para nuestro bienestar ni sin segundas intenciones, sino para un disfrute inmediato, por codicia y por orgullo. ¿Es que no somos ridículos y diminutos ante una ola de quince metros destruyendo un muro que creíamos indestructible? ¿No es patético que los pretendidos hombres de ciencia, armados con sus conocimientos y sus diplomas, aún no consideren que la construcción de centrales nucleares sea peligrosa, sobre

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Sin duda hemos desarrollado hábitos de vida que no estaban en el plan original de las cosas. Nos alejamos muy rápidamente de la vía trazada. Cultivamos nuestros errores y, desafortunadamente, nuestra toma de consciencia es muy débil, a pesar de las voces que se elevan y, sobre todo, de las terribles pruebas y dramas que recibimos como lecciones, casi nunca reconocidas como tales y por tanto no comprendidas. Nuestra violación de las leyes rompe nuestro acuerdo con la naturaleza y nos aleja cada día un poco más de Dios.


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todo en las regiones sujetas a terremotos? Pobres de nosotros, no merecemos la denominación de seres humanos; no merecemos el santuario que nos fue ofrecido: la Tierra. Con todo, hace muchas décadas que se dice que todos los seres de buena voluntad deberían unirse, darse la mano y trabajar en y para la armonía.

nuestro planeta, sigo pensando que no es demasiado tarde y que la luz puede vencer a las tinieblas. Pero para eso es necesario que las voces de protesta se eleven y que se vuelvan tan numerosas que el sonido producido por ellas perturbe finalmente la conciencia de nuestros dirigentes, si es que esto aún es posible. Como místicos y rosacruces, podemos actuar y ser agentes de esta corriente que trabaja para salvaguardar la Tierra y la especie humana. Soy consciente de que la gran mayoría de ustedes se dedica ya hace mucho tiempo a lo que generalmente llamamos ecología, en sus diferentes aspectos y en

A pesar de todo esto y de la constatación negativa que se puede hacer sobre el estado de

sus diferentes formas. Pero en otros muchos aún existen dudas y otros no están totalmente convencidos. Otros todavía están influenciados por su modo de vida, por su profesión o por aquello que leen. Aún quedamos demasiado impresionados cuando oímos a un científico exaltar los maravillosos poderes de este o aquel medicamento o vacuna, aunque él tenga plena conciencia y conocimiento de los efectos perjudiciales que puede llegar a provocar. Yo podría darles a ustedes mil y un ejemplos de cosas que nosotros deberíamos rechazar

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frontalmente, pero ustedes son sin duda observadores, instruidos e inteligentes y sé que forman parte del grupo de personas que reflexionan y meditan diariamente sobre el porvenir de la humanidad y de la Tierra. Me gustaría simplemente decirles que no deben dudar en hacer oír sus puntos de vista, aunque su entorno personal sea opuesto a sus ideas. Para nosotros los rosacruces, la ecología debe caminar al lado de la espiritualidad, pues una cosa no puede existir y perdurar sin la otra. Es por eso que, al inicio de mi mensaje, les recordé que el ser humano es un ser dual. De la misma manera en que ustedes deben emplear todos sus esfuerzos para proteger la salud del planeta y de sus habitantes, también es necesario desear siempre la evolución espiritual. Pasen por encima de los aspectos oscuros, sórdidos y crueles de la vida y utilicen el aspecto material de las cosas como un escalón que les permita elevarse y tener una concepción más grandiosa del mundo. Con la mirada vuelta hacia el horizonte, vivan de pie y no se arrodillen más que en el santuario de la

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belleza y de la virtud. ¡Éste se encuentra alojado en el corazón de la catedral del alma, de nuestra alma, de la gran alma universal! Es en este lugar donde se encuentra la Paz Profunda, donde es posible oír la música celestial y las voces melodiosas de los Maestros reunidos en un coro, impregnando todo el edificio sagrado. Su cuerpo debe servir en el mundo de los hombres y su espíritu y su buena voluntad ser útiles a su trabajo y a sus hermanos. Pero su alma debe

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reposar en el reino divino. Allá siempre encontrará refugio y alivio. Si el resentimiento, la duda y la falta de coraje les invaden, dejen que la madre divina los tranquilice. Vuelen más alto que todos sus miedos y penetren en la conciencia de Dios. Soy consciente de que las recomendaciones que les doy son más fáciles de pronunciar y de escuchar que de poner en práctica, y que nuestros temores, nuestras angustias y nuestros múltiples defectos son


¡Que así pueda ser, a pesar de la locura destructora de los hombres!

como el lodo pegajoso que se adhiere a nuestros pies y nos retiene, impidiendo nuestra elevación a las más altas esferas espirituales.

Hasta aquí una breve exhortación en favor de una ecología espiritual. Tal y como acostumbro a decir a los miembros de la AMORC, ¡siéntanse orgullosos de ser hombres y mujeres de buena voluntad!

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Pero no podemos desistir jamás. Incluso si nos encontramos perdidos en el camino de la existencia, debemos mantener la esperanza. Habrá otras vidas, otros caminos que transitar, y la experiencia que habremos adquirido nos servirá de luz y de guía.


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1.La sabiduría divina.

«In Ja und Nein bestehen alle Dinge».1

Toda la filosofía de Jakob Böhme es un pensamiento de imágenes. De modo muy central destaca, ya lo hemos visto, como base de su concepción, la imagen del fuego, que de la materia oscura hace brotar la luz. Pero se trata de una luz inmaterial, invisible, mientras no se refleje o no se quiebre sobre algo que sea opaco. De igual modo, las «imágenes» de la Sabiduría “encarnan” a Dios, son como «figuras» de su cuerpo mágico, pero no pueden ofrecerle la resistencia que sí le ofrece un mundo material, físico, posterior emanación o reflejo de esas figuras “mentales” o metafísicas de la Sophia eterna2.

Jakob Böhme Quaestiones Theosophicae, qu. III, 2

En el Sí y el No consisten todas las cosas Cf. Frankenberg, A.: De vita et scriptis Jacobi Böhmii, oder Historischer Bericht von dem Leben und Schriften Jakob Böhmens, § 20. 3 lo que emana, dice Böhme, es la Sabiduría, cf. Mysterium Magnum, VII, 9 4 cf. Mysterium Magnum, XIX, 3; Clavis, 18, 19, 119 1 2

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Dios sale de sí mismo, y este movimiento de emanación3, oponiéndose al movimiento hacia sí, lo hace posible a su vez, y pone en Dios esta tensión interior que es la base necesaria de su ser y de su personalidad. Dios se encarna él mismo en la Sophia4. Como afirma Berdiaeff, Jakob Böhme, que había vislumbrado, desde el Ungrund, las tinieblas en el fundamento del ser, ve también allí, por la Sophia, la luz. Es sabido que cuando Böhme escuchó por primera vez la palabra griega idea exclamó: «Veo la pura Virgen celeste»5. En efecto, la Sabiduría divina se encarna en Cristo andrógino y en la Virgen María. El alma humana debe unirse a su virgen, acostumbra a decir Jakob Böhme6. El concepto de la Sabiduría divina juega un papel extremadamente importante en Böhme y en sus sucesores y discípulos, pero en sus primeras obras es algo vago y se confunde a veces con el de la corporeidad celeste (sabiduría esencial,

wesentliche Weisheit, Ternarius Sanctus). En Aurora Böhme nos decía que en el salitter divino se forman «figuras del todo ligeras», «ideas»7. La Sabiduría divina es, en efecto, el mundo ideal en su unidad, en su belleza. «Nada, dice Böhme, representa mejor la Sabiduría divina que un hermoso césped cubierto de flores»”, imagen que aparece ya en Aurora8.

Y observa Nicolai Berdiaeff que la virginidad no es asexualidad, sino el sexo divinizado (cf. o.c., p. 35). La doctrina boehmiana de la Sofía fue continuada por autores como Portedge, Arnold y Solovief entre otros. Pero el término idea, relacionado con la Sabiduría, tampoco debe confundirnos. La virgen celeste no es la luz pura de la inteligencia divina, sino que sería más bien la imaginación pura del espíritu divino. El Dios de Böhme no se limita a pensar el mundo antes de crearlo sino que lo imagina. 7 Böhme aplica a la Virgen Sophia los textos bíblicos sobre la sabiduría eterna, que juega delante del Señor. 8 Por eso sería más exacto decir que «el mundo la realiza y la encarna» en lugar de afirmar que «ella se encarna en el mundo». Böhme dice también que ella «abre las fuentes productoras» y «desencadena [o pone en funcionamiento] la acción de las esencias» (cf. De Tribus Principiis, XIV, 87 y sigs.). Si lo entendemos bien, esto quiere decir que ella ofrece a la imaginación de las esencias el modelo que deben realizar. Sin embargo, en el De Tribus Principiisse encuentran también textos bastante numerosos donde la Sabiduría personificada aparece como obrando ella misma sobre las esencias-manantiales (cf. por ejemplo De Tribus Principiis, XV, 15). 5

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orden rosacruz amorc La sabiduría divina es, por así decirlo, el plan, el modelo preexistente de la creación: pero ella misma no crea, no engendra. No es sino el mundo ideal, o su imagen. Representa la armonía de las potencias creadoras de Dios, su expresión no mancillada ni por el mal ni por la discordia de la lucha. Ella es lo que el mundo debe ser y se encarna en cierta medida en el mundo real, que la realiza de modo imperfecto, pues se trata de un mundo caído. No se encarna como el alma en un cuerpo y por eso sería más preciso decir que es el mundo el que busca encarnarla imitándola, representándola, participando de ella, incluso apoderándose de ella9. Para Böhme la Trinidad exige un cuarto término. Es como si la evolución inmanente de la divinidad no pudiera realizarse sin ayuda de una

emanación, de una expresión ad extra10. Este espejo, este cuarto término es el que Dios se opone para poder reflejarse y verse en él, para tomar así plena conciencia de sí mismo y, por consiguiente, poder realizarse. Böhme lo llama, además, la Gloria y Esplendor de Dios. Esta Sabiduría, «cuarto producto» de la evolución inmanente de Dios, es su misma imaginación creadora11. Dios imagina en la Sabiduría, y su imaginación, acto mágico y misterioso por excelencia, realiza el milagro de expresar y traducir en imágenes finitas el pensamiento infinito de Dios; imaginación que encarna, por así decir, en seres limitados el espíritu infinito y traduce el Verbo divino «en formas y en colores», como gusta decir nuestro teósofo12.

Como quiera que haya que concebirla, el caso es que para Böhme el espíritu se refleja en el espejo de la Sabiduría, que suele aparecer la mayoría de las veces como una emanación y como algo posterior a la Trinidad. Así, el espíritu se conoce como tal y toma conciencia de su estado, que es pura virtualidad aún no realizada. Pero no se conoce plenamente aún, ya que se trata del Dios no revelado (Brahma ninguna, por decirlo con el Vedanta). Diossueña, podríamos decir, mas todavía no vive. Hay que recordar que el espíritu, según Böhme, no crea. 10 cf. De Electione Gratiae, I, 6 11 Algunos autores han hablado acerca de la posible, pero también dudosa, relación de Böhme con el gnosticismo, en relación con el concepto de la Sophia. El propio Koyré afirma que no sabe de donde le viene a nuestro teósofo tal noción, más allá de las referencias bíblicas. La originalidad de Jakob Böhme es aquí grande, pues los Padres de la Iglesia habían identificado la sabiduría bien con el Logos, bien con el Espíritu 9

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Vemos, en fin, que la Sabiduría es relativamente independiente del mundo mas tiene una relación muy particular

12 cf. De Testamentis Christi, I, cap. I, 6 13 Pues en el alma humana están contenidas las signaturas de todas las cosas: nociones, significados, términos, colores, rasgos físicos, cualidades etc., ya que el alma se parece a un instrumento musical en el que las notas resuenan y vibran en sintonía con el intérprete. Cada instrumento tiene su gama limitada, sus propiedades. Y todo conocimiento es vano, afirma Böhme, sin este descifrar las signaturas, en las que se expresa o traduce la verdadera esencia. De esta manera, una vez más, el ser humano aparece como órgano de la palabra divina, palabra que habla al mundo y palabra que habla en el mundo. 14 cf. Sex Puncta Theosophica, I, 11; Mysterium Magnum, I, 7 15 cf. Sex Puncta Theosophica, I, 15; De Incarnatione Verbi, II, cap. I, 11 16 cf. Quaestiones Theosophicae, qu. II, 10 17 cf.Mysterium Magnum, I, 6 18 cf.Clavis, 18; Tabulae Principiorum, 19 19 cf. Clavis, 19 20 cf. Mysterium Magnum, I, 7

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Siguiendo a Koyré podemos decir que hay pocas ideas en el pensamiento boehmiano que hayan jugado un papel más grande y hayan ejercido una influencia más poderosa sobre la posteridad. Ninguna que sea más proteiforme y una de las más originales13. La Sabiduría eterna de Böhme es un ojo14 y, al mismo tiempo, el espejo en el que Dios se refleja15; el mundo de las ideas divinas16, la imagen eterna del mundo17; la revelación eterna de Dios; la habitación, el cuerpo y el vestido de la divinidad. Ella es cada una de estas cosas y todas a la vez. Es, y ello es lo que funda la unidad de la concepción, el Objetum, el Gegenwurf18, eterno de Dios en el cual y por el cual éste se refleja, se expresa y se revela. Ella sigue, por así decir, la evolución inmanente de Dios,

transformándose con cada etapa alcanzada por esta evolución; ella hace posible a Dios una evolución emanante (la expresión es de Koyré). Es pues una condición necesaria de esta evolución y, al mismo tiempo, un intermediario entre Dios y la naturaleza19. Es también, para la naturaleza, la imagen ideal que ésta (o que el Spiritus Mundi, el Amtmann, el Archeus) realiza o que tiende a realizar. Ella es su meta eterna, su Vorbild, su idea20.


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con el ser humano que puede ser concebido él mismo como una realización de la Sabiduría divina. Esto se comprende bien, si tenemos en cuenta que es él quien debe revelar las maravillas de Dios y del mundo. Sofía se encarna, ante todo, en su alma y su pensamiento, pero sin ser como una parte constitutiva del hombre. Se trata de su imagen, su compañera celeste, a la que debe unirse y la que debe realizar en sí mismo; acaso el Ángel de Sohravardî y la teosofía irania. Pero el ser humano también puede separarse de la sabiduría y ella se convierte entonces en el ideal perseguido, aquello que falta al alma, lo que ésta ha perdido, perdiéndose el hombre a sí mismo. Se persigue entonces la propia integridad, el ser completo21. Veamos ahora los aspectos míticos de su interpretación de las figuras de Lucifer, Eva y Adán. La historia sagrada se funde aquí de manera muy peculiar con la cosmovisión metafísica que antes hemos resumido. Lucifer fue creado en el lugar del Hijo. Su cuerpo, su reino, está íntimamente relaciona do con nuestro mundo22. Sobre todo en Aurora, dedica nuestro teósofo

21 La sabiduría divina, la feminidad eterna, en cierto modo también se encarna en Adán y es su compañera celeste (cf. De Tribus Principiis, XII, 38 y sigs.; XV, 15; XVII, 33 y sigs.). Ahora bien, la virgen eterna hacia la que tiende Adán para realizarla y encarnarla no es otra cosa que la imagen (Vorbild), en el espíritu de Dios, de Adán mismo. 22 Cf. Aurora, X, 56.

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En efecto, Jakob Böhme describe gráfica y extensamente las consecuencias graves de la rebelión luciferina: los siete espíritus manantiales, que habían cualificado equilibrada y gentilmente en el cuerpo celestial del arcángel, ahora se ponen a operar cada uno para sí mismo sin que su acción la atemperen ni el amor ni los otros espíritus. Se introduce el desorden. Cada cualidad pretende dominar y subyugar a todas las demás. El calor, uno de los espíritusfuentes, se convirtió en un fuego

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muchas páginas a intentar explicar lo inexplicable: que la criatura más perfecta creada por Dios se revele contra él, le desobedezca e introduzca un tremendo desorden en una parte de la creación. Pero sabemos que Jakob Böhme no es siempre coherente. Nos parece que conviven aquí en él dos tendencias difícilmente compatibles: aquella que intenta con piedad maniquea exonerar a Dios de toda culpa, de toda responsabilidad ante el mal, de un lado, y aquel atrevimiento metafísico que, partiendo de la idea de los tres principios subyacentes a la esencia divina, procura interpretar la realidad unitaria, dialéctica e intelectualmente (más allá de la razón separadora).

infernal; las cualidades acre y amarga empezaron a formar cuerpos aislados, separados, rígidos y muertos. El amor se transformó en odio, el agua dulce se corrompió, el tono musical se transformó en ruido atroz; se desvaneció la luz y los cuerpos se hicieron impenetrables a sus rayos. Toda la unidad armónica del Corpus vivo y cristalino se quebró. En el más bello de los reinos angélicos campaban ahora el desorden y el caos. De esta dramática caída parece originarse nuestro mundo, tal y como ahora lo conocemos. Esa es la doctrina de Aurora. Además, el ser humano es creado, para ocupar –como Cristo- el lugar que deja Lucifer, para reparar su desastre23. Mas el pensamiento de Böhme va evolucionando. Del príncipe de los ángeles, se decía en la primera obra del teósofo que estaba hecho de todas las esencias o espíritus de Dios. Luego, en el

23 Esta idea sí es constante en Jakob Böhme. Cf. por ejemplo: De Tribus Principiis, VIII, 4 y sigs.; XI, 9 y sigs.; XV, 12 y sigs.). Una significativa diferencia entre él y Paracelso tiene que ver con su concepción de la caída, pues aquél introduce un elemento nuevo del todo ajeno a Paracelso: la concepción de la caída cósmica como algo que precede a la creación del ser humano.

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De Tribus Principiis, se afirmará que se compone sólo de las cuatro primeras propiedades; que, engendrado en el primer principio de la esencia divina, tendría que haber «imaginado en el segundo principio», realizando en él este principio por el poder de su imaginación. Se vio obligado a elegir, situado entre ambos. Igualmente, los demonios tienen su origen (Urkund) en las cuatro primeras cualidades, nacen propiamente hablando entre la cuarta y la quinta, entre el fuego y el amor. Y por eso se pone en relación, como sabemos, a los demonios con el alma humana. Si Lucifer infectó y abrasó las esencias, las potencias del primer principio, Dios, para combatirlo, tuvo que abrasar aún más esas mismas esencias, como escribe Böhme24. La primera fuerza-esencia, al concentrar toda la materia calcinada en un solo lugar, habría originado nuestro mundo. Es verdad que esta idea plantea dificultades acerca de la manera correcta de entender el tercer principio de la esencia divina y el sentido mismo de la creación de los mundos, ya que Jakob Böhme no parece decidirse a afirmar de modo expreso el carácter originario, primitivo, del mundo del tercer principio (su Urständlichkeit). Por poner sólo un ejemplo: ¿de 24 La lucha entre Dios y el Diablo está también presente en la obra de Böhme. Sin embargo, en la medida en que Lucifer es una “parte” de Dios mismo (cf. Aurora, XIV, 72) ¿cómo habría podido combatirlo sin destruirse a sí mismo y reducir a cenizas la naturaleza entera? Dios incendia las cuatro primeras cualidades, pero no se incendia él mismo. El problema es, una vez más, cómo hay que entender la cólera divina y la teoría de la apocatástasis, que Böhme rechaza, pero no algunos de sus más ilustres seguidores.

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dónde procedería la materia, si prescindimos del salitter divino, que habrían coagulado y calcinado las esencias abrasadas por Lucifer? La caída de Lucifer es enteramente irracional25 y, seguramente, tampoco necesaria (en este punto, nuestro filósofo no modificó su pensamiento). Él mismo contribuye a su propia creación (incluso podemos decir que su caída coincide con su creación) al elegir determinarse en uno de los principios, pues ya hemos dicho que había nacido entre los dos. Curiosamente Jakob Böhme afirma, en ocasiones, que Lucifer no había sido nunca realmente un ángel de luz. Dios mismo no ha previsto su caída ni puede evitarla. Böhme se inclina aquí por una solución cuasi maniquea y no tiene reparos en sacrificar la omnisciencia y la omnipotencia si con ello salvaguarda la libertad de la criatura y evita cualquier sospecha respecto de la responsabilidad divina en el mal.

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Debiendo realizar en su persona la Sabiduría divina, la Virgen eterna, Adán fue concebido por Dios como su representante en el mundo: un ser que reuniría en sí armoniosamente lo finito y lo infinito, el espíritu y la naturaleza; vínculo entre cuerpo, animalidad, vida, conciencia, intelecto y espíritu. La caída de Lucifer vendrá a otorgarle una misión suplementaria: dotado de potencias mágicas apropiadas26, tendrá que realizar una acción en el mundo, en este mundo del tercer principio que es el mundo propio del ser humano, mundo

Así en Aurora, XIII, 54. cf. Mysterium Magnum, XVIII, 14

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profundamente trastornado por la rebelión del arcángel. Reparar la caída, reconducir al mundo a su estado de perfección, colaborar con Dios. No había otro modo de remediar la acción de Lucifer. Dios no puede luchar contra la criatura, esto no tiene sentido (aquí volvemos a encontrar claramente, aunque modificado, un eco maniqueo), pues la criatura tiene que encontrar en sí misma las fuerzas necesarias para reparar lo que ella ha destruido. No se niega la ayuda divina pero el drama de la libertad consiste en esta lucha y todo está enlazado por una responsabilidad común. La caída de Adán es claramente inducida por la de Lucifer, si bien presenta significativas diferencias respecto

a lla d de é éste. Comportando d también un elemento irracional, es mucho más comprensible y previsible. La caída del hombre no era algo necesario, mas sí lo era su tentación: Adán debía ser tentado para ejercitar su libertad, pues fue colocado o se encontró colocado entre los tres principios. Además, el estado de inocencia es considerado por Jakob Böhme como un estado inestable, transitorio por su propia naturaleza, por lo que en cierto modo no podía conservarse eternamente. Ahora bien, su caída no fue por orgullo, sino por debilidad y por eso mismo es remediable, como pronto veremos. Adán no se revela contra Dios, sino que se vuelve (vergafft sich, escribe Böhme) hacia este mundo, como hicieron también los sabios paganos, seducido por su belleza sensible, por el deseo de gustar la vida animal. Graciosa o ingenuamente nos dice Böhme que Adán fingía y disimulaba queriendo caer bien a, o ser bien visto por, los tres principios27. El hombre primordial tenía el don

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er heuchelt mit allen dreien, escribe en De Tribus Principiis,

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Hecho del limo (la materia prima), al igual que la tierra y el universo, Adán, según Böhme, no poseía intestinos ni órganos sexuales antes de la caída. Además, ya había caído antes de comer la manzana: ya había deseado en su imaginación los frutos de este mundo. Se había dormido, lo que prueba que el Espíritu de este mundo ya le estaba dominando para convertirle en un animal (en su primera perfección no tenía ninguna necesidad de dormir, como no la tienen los ángeles). Cuando Dios dice “no es bueno que el hombre esté solo”, según Böhme, ya se había producido en él esa desviación. Así, la caída de Adán habría sido la razón de la creación de Eva. Sin embargo, a pesar de este origen, y como ella no puede ser obviamente la causa de la caída, puede considerarse su creación como un acto de gracia por parte de Dios, quien, en la medida de lo posible, repara el despropósito de Adán. Curiosa aparente contradicción: El deseo

de un Adán caído provoca la generación de Eva, que nace de su propio cuerpo, sin embargo Dios se sirve de ella para iniciar la vía de la regeneración, como pronto veremos. Cuando el Génesis habla de paraíso y de jardín del edén piensa Böhme que debemos entender que el término paraíso designa un lugar metafísico29, mientras que la palabra Edén se refiere a un lugar físico. Comoquiera que sea, en su interpretación de la caída del ser humano, nos dice Jakob Böhme que el maligno había infectado el árbol del conocimiento, mediante las cualidades del primer principio, de modo que cuando Adán comió del fruto su carne se hizo mortal y se produjo lo que podríamos considerar una triple

cf. id., XI, 36 Y como tal subsiste después de la caída (cf. Mysterium Magnum, XVII, 34). Incluso podemos decir que este mundo sería para nosotros el paraíso, si fuéramos capaces de mirarlo, antes lo hemos dicho, con ojos renovados. Subsiste entre los tres principios y fuera de ellos. Böhme dice curiosamente que el paraíso duró 40 días. Es claramente un número simbólico, pero que nuestro filósofo puede tomar también por perfectamente real.. 28 29

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de la palabra, más debía sufrir también la astucia del Espíritu de este mundo, que le recordaba que él no era un puro espíritu y que no debía querer parecerse a los ángeles28. «Tú tienes un cuerpo y tú me perteneces», oye que le dice.


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desintegración: respecto de su cuerpo, de la relación de éste con su alma, y del vínculo que el alma espiritual tiene con la imagen divina (el ideal de sí mismo, el arquetipo de la sabiduría, que cada ser humano debe intentar realizar). Adán perdió su poder mágico y su facultad de intuición, al igual que su cuerpo espiritual; perdió su naturaleza andrógina, completa.

Pero la caída de Adán, repitámoslo otra vez, tendrá reparación; fue una caída en este mundo, no en el infierno30. Esa palabra de Dios que anuncia a la mujer que su semilla aplastará la cabeza de la serpiente, se encarna de modo mágico en el ser de Eva; esta palabra (verbum, Wort), chispa o potencia divina, habría vivificado su alma espiritual, palabra amorosa que es el spiraculum vitae que, en adelante, habita escondido en el alma de los hombres, como símbolo y garantía de la gracia divina, germen de la regeneración. Esta palabra ha habitado siempre en el corazón de toda persona

30 A este respecto, el hecho de poseer un cuerpo le parece a Jakob Böhme muy importante. El cuerpo es como una pantalla, una tabla de salvación, según dijimos. Ya antes de la caída, poseía una cierta existencia propia, aunque se sometía al espíritu y a la voluntad. Y esto quiere decir que existía una relativa independencia de la naturaleza humana en relación a su espíritu. Por ello, un acto espiritual del hombre no podía tampoco entrañar enteramente consecuencias fatales para él, considerado por entero. El hombre es un ser que pertenece a varios mundos. Y así como en nuestra vida actual actos cualesquiera no pueden influir definitivamente en nuestra naturaleza y transformarla, tampoco en Adán un acto pecaminoso podía destruir y agotar del todo su libertad. El ser humano no está nunca definitivamente perdido o condenado; tampoco salvado. De ahí el empeño de Böhme, como bien sabemos, en combatir la doctrina de la predestinación. 31 cf. Mysterium Magnum, LXXI, 27. Cf. De Tribus Principiis, XVII, 101, 110 y sigs.; XVIII, 21 y sigs.). Pero también es cierto que, influido por Franck y Valentín Weigel, en esto que vamos a decir más de lo que el propio Böhme quisiera, tiende nuestro teósofo muchas veces a aceptar que la caída de Adán tuvo por consecuencia el que se apagara de un modo completo en el alma la luz divina. 32 cf. De Triplici Vita Hominis, IV, 58.

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justa, pertenezca a la religión que pertenezca. Por esta palabra se vive, pues constituye la luz interior. Palabra que anuncia la venida de Cristo, es ella misma el Cristo31. El ser humano es superior al mundo, siendo revelador de sus maravillas. Adán constituye una unidad sintética de las tres vidas y participa de los tres mundos como también de los tres principios32. Sin embargo, habiendo sido creado para restablecer el orden, Adán lo trastornó aún más. Sigamos viendo cómo interpreta la caída nuestro teósofo. Algunas veces,

al describir este proceso en términos psicológicos, Böhme pretende explicar que es la envidia (Neid) la que está en el fondo de la caída. Envidia o resentimiento propios del ser finito, que no querría contentarse con los «dones» recibidos33. La caída de Adán fue sólo para Jakob Böhme el último acto de una serie de caídas. El principio, propiamente dicho de la caída es la Selbheit, la voluntad propia, el

cf. p. e.: Sex Puncta Theosophica, X, 1; Quaestiones Theosophicae, qu. X, 1 y sigs. También habla en ocasiones Böhme de una caída provocada por el deseo de conocer, deseo que implicaba ya una participación. En efecto, comer el fruto del árbol, en un mundo previamente caído, lo asocia el teósofo a un conocimiento, al despertar a cierta clase de conciencia. 38 cf.Mysterium Magnum, XXVI, 66 39 Denn Gott sahe nach seines Zorns Eigenschaft gar wol, dass der Mensch fallen würde cf. MysteriumMagnum, XVII, 33 36 37

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regenerado, entiende Böhme, pero el ser humano nunca es Dios, nunca se identifica con Dios: conserva su individualidad irreductible.

amor propio, el egoísmo34. Como hemos dicho, este pecado no era algo necesario35. Sin embargo me gustaría llamar la atención sobre un pasaje bastante curioso, en donde nuestro teósofo afirma que Dios vio, en virtud de su propiedad colérica, que el hombre caería36. El texto alemán dice que Dios creó al hombre a partir de los tres principios, que constituyen una unidad, para poder ayudarle y para que no permaneciera siempre en el ámbito de Lucifer. La caída de Adán, es pues prevista por Dios, quien había querido crear y engendrar no meramente siervos (Knechte) sino seres libres, verdaderos hijos (Kinder), capaces por tanto de amar por sí mismos y desde sí mismos a alguien distinto de ellos mismos. Dios, ya lo sabemos, es quien obra en el hombre

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cf. XXVIII, 16.

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La conclusión es que si Adán no hubiera caído, Dios no se habría revelado como el Dios de la gracia. Es el clásico tema de la feliz culpa. El texto de Mysterium Magnum, es bastante claro al respecto: «Denn es mus ein Contrarium seyn, auf dass eines im andern offenbaret verde: Wenn der Zorn nicht hätte die Menscheit eingenommen, und in sich verschlungen, so ware die tiefste Liebe Gottes in Menschen nicht offenbar worden»: «Pues tiene que existir un contrario para que uno se revele en el otro: el más profundo amor de Dios no se habría revelado en el hombre, si la cólera no hubiera enredado a la humanidad usurpándola»37 En suma, el mal era posible, no algo necesario en sí mismo; desde luego no querido como tal por Dios y finalmente será vencido. Esta es la doctrina de Jakob Böhme que, desde luego, nos parece ortodoxa, aún con tantos elementos originales. Pero de esto vamos a seguir hablando ahora.


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por Sergio Fuster

La migración del pueblo de Israel, registrada en el libro bíblico del Éxodo, así como los asombrosos episodios que acompañan al relato, son el fundamento de la fe de millones de personas. Forma parte de esa creencia que el Dios de Moisés convirtió el Nilo en sangre o que partió el Mar Rojo en dos para salvar a su pueblo. Los milagros de la Biblia casi siempre ocurrieron dentro del marco de la historia nacional del pueblo hebreo, pero en el caso del Éxodo es diferente. Esta fuente sitúa como testigo del regreso del pueblo de Moisés a la Tierra Prometida a la primera potencia mundial de la historia antigua: Egipto. Pero ¿por qué entonces las fuentes egipcias silencian este hecho? ¿Cómo se puede armonizar la historia egipcia con las tradiciones del Pentateuco? El siguiente trabajo no pretende ser inédito, ya que la problemática ha sido abordada por muchos especialistas, pero sí lo intenta ser su enfoque. ¿Qué significado simbólico puede dimanar de un proceso para el que un hecho histórico

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fundamental para una tradición (el éxodo en la tradición bíblica y hebrea) sea objeto de silencio o indiferencia por parte de la cultura y el territorio donde se habría consumado aquel magno acontecimiento (el reino de los antiguos soberanos de Egipto)? Aunque sea parcialmente, intentaremos arrojar alguna luz sobre esta cuestión. Reconstruir el éxodo bíblico a partir de las fuentes egipcias, es una tarea muy complicada. Los testimonios provenientes del antiguo país del Nilo en relación a la existencia de los israelitas son nulos en la primera mitad del segundo milenio a. C. (1). Hasta el momento, la primera mención que se hace en una inscripción egipcia de la existencia de Israel como nación está en la estela del faraón Merneptah (Dinastía XIX), piedra de basalto negro que data

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del siglo XIII a. C. (2). Es cierto que muchos han relacionado a los hebreos con él termino Avirú, como aparece con anterioridad en los textos de Amarna (Dinastía XVIII), refiriéndose a un hostil pueblo hurrita, pero este hecho es dudoso. Sin embargo, la Biblia, desde los primeros capítulos, hace alusión a Egipto más de setecientas veces, ya sea en citas directas o referencias simbólicas. Por lo tanto, para facilitar nuestro estudio hemos recurrido en parte a la metodología inversa, mejor


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para nuestros objetivos, es decir, ver a Egipto en el Imperio Antiguo y Medio a partir de las menciones testamentarias y tratar de secuenciarlas con las pruebas documentales disponibles. Egipto en el Antiguo Testamento Los problemas que plantea abordar este tema desde esta perspectiva se deben a razones bien delineadas. En primer lugar, si el origen del pueblo hebreo como nación se debe a un espectacular escape hacia el levante, es hasta cierto punto lógico que esté ausente de los registros egipcios. Una derrota tal a su orden político y religioso, seguramente fue borrada deliberadamente de sus anales en resguardo de sus divinidades; pero fue recordada detalladamente en la memoria hebrea y descrita en el Pentateuco como un acto salvador de su Dios. En segundo lugar, los testimonios arqueológicos son en buena medida fragmentarios, lo que dificulta la reconstrucción de la historia antigua y datación cronológica de Oriente desde un método sistemático. El principal canal que ha conservado a través del tiempo, es decir, sin interrupción, una memoria histórica de este período es sin duda el Antiguo Testamento (3). Esto presenta por un lado una ventaja, la de

seguir la historia egipcia a partir de las narraciones del libro del Génesis y del Éxodo, pero por otro plantea una dificultad, ya que el motivo que reviste a ambos es religioso y esto es siempre subjetivo. La tarea de conservación bíblica se efectuó por razones mayormente de orden sagrado y, al igual que los textos egipcios, bajo la supervisión de una clase sacerdotal. Como veremos en el presente trabajo, en el relato de la esclavitud y huída de Egipto prevaleció el elemento de supremacía de los dioses, es decir, Yahvé actuó en desmedro de los dioses egipcios y los recursos simbólicos que utilizó hallan su expresión narrativa en el mito. El origen de Egipto según el Génesis En la tabla de las Naciones, como algunos comentaristas prefieren llamar al capítulo X del Génesis, se menciona el origen entre otros del mismo Egipto. Mizraim y Patros fueron dos de

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los descendientes de Cam, hijo de Noé y superviviente del diluvio. Uno pobló la zona del delta, el otro la tierra más cercana a las misteriosas fuentes del “canal” (Heb. SHEOR, “corriente”), como los antiguos se referían al Nilo. Valga decir que desde la antigüedad se reconocía la dualidad en el Bajo y el Alto Egipto. Algunos han querido ver en Mizraim al faraón Menes, fundador de la primera dinastía y mencionado por Manetón, pero esta identificación es incierta. Sin embargo, es sorprendente que hasta el día de hoy los árabes conozcan a la tierra del Nilo como “Misr” o “la tierra de Cam el negro”. Lo curioso es que los mismos habitantes de Egipto hablaran de su tierra como “Kemyt” (negro) (4) o “Tawy” (las dos tierras) (5). Abraham visitó varias veces el país. Según los registros bíblicos parece que mantuvo con él relaciones comerciales, ya que adquirió una sierva egipcia llamada “Agar” (Génesis Cap. 12-13). Aunque no hay ninguna evidencia arqueológica de estos episodios, la situación reinante en Palestina, en relación a sus enlaces y a sus rutas comerciales, o los movimientos migratorios semitas, coinciden con los

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registros egipcios del viaje de Sinuhé (6) y con las descripciones del papiro Anastasi I (7). Tiempo después comerciantes ismaelitas vendieron a José como esclavo en Egipto a un hombre importante llamado Putifar, cuya esposa intentó seducirlo mientras permanecía en el interior de la casa (8). Como muestra el papiro de Westcar (9), es relevante la evidencia documental de mujeres ricas en busca de aventuras extramaritales. En consecuencia, el hebreo fue encerrado en prisión, aunque finalmente alcanzó un puesto de visir en la corte del faraón por su arte de interpretar sueños y predecir siete años de abundancia y otros siete de hambre en el país bien amado. Existe evidencia de siete años de escasez en una inscripción sobre un bloque de granito en la isla de Sehail que data de la época tolomeica, pero la leyenda seguramente es mucho más antigua (10). La historia de José, tal como la leemos en el Génesis, concuerda con las costumbres egipcias. Las viviendas, el funcionamiento penitenciario, el cargo de visir o segundo en el reino coinciden con lo que hoy se sabe del período en cuestión (11).

La invasión de los hicsos No podemos pasar por alto un dato que menciona el Génesis 41: 43, sobre el nombre que recibió José en su ascenso: Avrekj. Esta expresión es una transliteración y no se sabe a ciencia cierta su verdadero significado, pero la versión siríaca lo convierte en “padre gobernante”, y la Vulgata de Jerónimo en “que toda rodilla se doble ante él” (12). El hecho de que fuera llamado así cuando montaba en el carro triunfal del faraón y de que hubiera recibido el anillo del sello (posiblemente con el emblema del escarabajo (13)), concuerda con lo que dice la obra de Manetón hoy desaparecida. Fue rescatada por el historiador judío del siglo I d. C. Flavio Josefo, y en ella se

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relaciona a los israelitas con los llamados hicsos, que significa “reyes pastores” o “reyes cautivos” (14). La procedencia de los hicsos es dudosa: Por lo que se sabe, se trató de una invasión asiática que tuvo lugar entre las dinastías XIII y XVII que gobernaron durante unos doscientos años; otros prefieren fecharlos entre las dinastías XV y XVI. Algunos comentaristas sitúan la entrada de José con el período de los hicsos, ya que según el Génesis 47: 20, José llego a ser dueño de casi todo Egipto a excepción de los bienes del faraón y de sus sacerdotes. No hay ninguna evidencia bíblica de grupos asiáticos instalados en el delta antes de la llegada de Israel (Génesis 46: 5, 6). Según los textos hebreos, la corte real estaba compuesta solo por egipcios, Putifar era uno de ellos. Además, José tuvo que servir la comida a sus hermanos en una mesa aparte, “puesto que los egipcios no podían comer (...) con los hebreos”. Esto no hubiera sido necesario si los habitantes del palacio hubiesen sido semitas (Génesis 43: 31, 32). L. Archer, nos ofrece una teoría interesante (15). Habla de tres grupos: los israelitas, los egipcios y las hordas invasoras de los hicsos. Para su exposición utiliza el relato del Éxodo: 8-10 que menciona lo que sucedió

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después de la muerte de José, que dice: “Con el tiempo se levantó sobre Egipto un nuevo rey que no conocía a José”. Este nuevo rey era sin duda de otra dinastía y bien podría ser un gobernante hicso, ya que no conocía al pueblo del difunto José ni el cargo que éste ocupó.


“¡Vamos! Tratemos astutamente con ellos por temor a que se multipliquen y, en caso de que sobrevenga una guerra, se unan a quienes nos odian, peleen contra nosotros y se vayan del país”. Es posible que si era una dinastía de hicsos temieran que los hebreos se unieran a los egipcios en una posible guerra. Pero desgraciadamente es una etapa muy oscura y no se entiende con claridad la invasión de estos extranjeros (16). Las inscripciones de las tumbas silencian el hecho (17). Además, hay una gran incertidumbre en cuanto a las dinastías que presenciaron los acontecimientos. Pero ¿qué ocurre con la historia de Moisés y con la migración israelita

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Y procedió a decir a su pueblo: “¡Mirad! El pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y poderoso que nosotros”. Es improbable que los israelitas fueran más numerosos que todos los habitantes de los nomos de Egipto; en cambio, si hubieran sido unas dinastías invasoras evidentemente se trataría de un grupo más reducido.

registrada en el libro bíblico del Éxodo? ¿Es factible reconstruirlo a partir de documentos egipcios? Solo es posible hacer un acercamiento si se dejan definidos dos temas: por un lado, el problema cronológico y la dificultad de armonizar los hechos arqueológicos y epigráficos con la historia tal como la registra el Pentateuco; y por otro, las profundas cuestiones religiosas enraizadas en las mentalidades de ambos pueblos. El problema de las fechas No existe duda en cuanto a la estancia de los israelitas en Egipto. La presencia semita esta bien atestiguada, por lo tanto, debemos aceptarla a priori. No es el tipo de tradición que un pueblo inventaría, ya que la esclavitud es un recuerdo humillante para cualquier nación (18). El problema aquí no es de orden histórico, es decir, si ocurrió o no, sino de orden estructural, o sea, cómo ocurrieron los acontecimientos y cuándo. El tema de las fechas es un asunto delicado, por eso debemos abordarlo con cautela.

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orden rosacruz amorc Mientras que la cronología bíblica sitúa el éxodo en el siglo XV a. C., la datación que sugiere la arqueología es alrededor del siglo XIII a.C. La razón de esta diferencia se debe a dos factores: 1) la imposibilidad de armonizar los trabajos de campo debido a que los investigadores de Palestina se manejan con herramientas muy diferentes a las que utilizan los egiptólogos, tanto por la naturaleza de las fuentes escritas como por los materiales a estudiar. 2) los registros de Israel no mencionan el nombre de ningún faraón hasta el período monárquico, por lo tanto, no es factible establecer ninguna concordancia con las dinastías conocidas. Por la cronología hebrea que se basa en los cómputos de tiempo que proporciona el Antiguo Testamento y en períodos generacionales de cuarenta años, desde que Abraham entró en la tierra prometida se pueden sumar 430 años, de los cuales solo 215 estuvieron en tierra extranjera, lo que nos llevaría al año 1513 a. C. para la salida israelita de Egipto. Josefo, habla

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del día trece del mes lunar Jántico, pero dice que el período de 430 años se debe contar desde que entraron al país del Nilo (Antigüedades Judías Libro II Sec. 318). De cualquier manera, muchos dudan de que estas generaciones de 40 años sean literales (19), lo que dificulta el asunto, además de contradecir las pruebas arqueológicas (20). Por otro lado, la cronología egipcia está apoyada en evidencia fragmentaria. Los historiadores se basan en la Piedra de Palermo (incompleta), donde figuran lo que se consideran fueron las cinco primeras dinastías. El papiro de Turín (en muchos fragmentos), proporcionaría la lista de reyes desde el Antiguo reino hasta el Nuevo. Y finalmente, ayudados por cálculos astronómicos, se coordinan con los textos de Manetón (treinta dinastías).


Pero las dudas que arrojan estas fuentes son múltiples. Como ya se mencionó, la obra de Manetón usada para ordenar el rompecabezas que presentan las pruebas arqueológicas, está perdida. Solo se ha recuperado a base de citas de otros escritores antiguos como Josefo (siglo I d. C.), Sexto Julio Africano (500 años después) y Sincelo (Siglo VIII o IX d. C.). Es muy difícil saber con seguridad lo que es autentico o lo que es espurio de Manetón. Es plausible que reyes, incluso dinastías enteras, hayan gobernado al mismo tiempo, lo que reduciría la cuenta del tiempo asignado de manera considerable (22). Definitivamente, los egiptólogos han depositado demasiada confianza en las inscripciones antiguas, pero la integridad moral de los escribas egipcios es con seguridad muy cuestionable (23). Sumado a todo esto, los trabajos de campo difieren en la metodología y en la tarea interpretativa. Mientras que Palestina, por la naturaleza de sus sitios y de sus fuentes escritas que están relativamente intactas, se reconstruye una secuencia de acontecimientos en forma ininterrumpida y se les asignan fechas muy bajas; no sucede igual con los lugares egipcios. Estos han sido

El enigma del faraón Este tema ha sido fuente de gran controversia ¿Por qué la Biblia niega el nombre de los soberanos pero da a cambio el nombre de las parteras que asistieron al nacimiento, entre otros, del niño Moisés? Una de las razones puede deberse a implicaciones de orden religioso. El faraón (que significa “gran casa”), era para sus creyentes un dios encarnado en la tierra. Era el halcón Horus, el amanecer, símbolo de la resurrección, la unión entre el cielo y la tierra. Toda su actividad cívica se veía como un rito que protegía a Maat, la justicia y la verdad (24). Es posible que exista alguna relación entre la función sagrada del faraón y el enigmático jeroglífico hallado en un papiro en Abydos, llamado “la casa de la vida”(25). En consecuencia, el nombre de los faraones llevaba implícito, ya fuera en su escritura o en su simbolismo, el nombre de alguna divinidad; mencionarla bien podía significar reconocer su misma existencia. Los israelitas

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malversados por los llamados “padres de la egiptología”, incluso antes de la invasión napoleónica, asignándoles fechas muy altas.


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poco estos detalles. A propósito de lo dicho cabe agregar que el encontrar nombres egipcios en los personajes del éxodo (Como Jofní, Finefás o Merarí, predominantemente en la tribu de Leví), es una prueba contundente de la relación que hubo entre los semitas y los egipcios(27). no reconocían la existencia de ningún Dios vivo a excepción de Yahvé, para ellos las demás divinidades eran inertes dioses de palo y piedra. Esto se hace evidente en el nombre egipcio de algunos personajes bíblicos como el mismo Moisés; que tiene la misma terminación de Ramesés o Tut-mosis, por ejemplo, pero está ausente el elemento concerniente al nombre de la divinidad (26). Sin embargo, el Tetrateuco no guarda ninguna uniformidad en estos casos. Puesto que está construido de varias tradiciones muy antiguas, es posible que mientras unas conservaron algunos nombres (mayormente de localidades como puntos de referencia), otras los hayan omitido. Después de todo era una historia nacional e importaban muy

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Por todo lo dicho anteriormente, no es posible hasta el momento relacionar a los monarcas egipcios que cita el Génesis ni al Faraón que vivió en la época de Moisés con ningún nombre mencionado en las inscripciones. Pero ¿qué que pasa con Ramsés II? ¿No es acaso este el faraón que prefieren la mayoría de las obras de consulta para situarlo en dicho período? Ramsés II Éxodo 1: 11, dice que los israelitas fueron obligados a trabajar en la construcción de dos emplazamientos: Piton (Casa o templo de Atum, identificada tentativamente con Tell Rettabeh) y Ramesés (Casa de Ramsés, San el-Hagar o Avaris, capital de los hicsos conocida en los textos griegos como Tanis). Este hecho ha animado a muchos egiptólogos a relacionar el nombre de esta construcción con el faraón Ramsés II (Dinastía XIX), basándose en las inscripciones del mismo faraón en las que afirma haber edificado


Éxodo 12:37, dice que Israel partió desde este lugar

rumbo al Sinaí. Sin embargo, Josefo identifica a Ramesés con Letópolis, una localidad cerca de Menfis. Esto es apoyado por Estrabón, quien la sitúa un poco más arriba del viejo Cairo (Estrabón XVII, 807). El duelo de los dioses Los egipcios eran dados a borrar registros de personas o acontecimientos que no les eran favorables. El mismo Tutmosis III hizo desaparecer el nombre de la reina Hatshepsut de los bajorrelieves (29). En una inscripción acerca de un consejo que el rey Kheti III (2120-2050) (30) da a su hijo, éste decía: “si no gobiernas con sabiduría los pueblos borraran tu recuerdo y el de tus ancestros” (31). Vale decir que no nos extraña que

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una ciudad que lleva su nombre (Per-Ramsés) con mano de obra de esclavos. Sin embargo, esta identificación es sumamente dudosa. El sitio mencionado por los registros hebreos era un depósito, mientras que el que mencionan las inscripciones egipcias era la capital misma. Por otra parte, aunque el faraón que protagonizó el éxodo hubiera sido Ramsés II, la prueba sigue siendo irrelevante, ya que el lugar que menciona la Biblia fue edificado antes del nacimiento de Moisés (Génesis 47: 11). En consecuencia, parece que lo único que tuvieron en común el sitio bíblico y la capital de PrR’-ms-´sw (Per-Ramsés) fue solamente el nombre (28).


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el relato bíblico no tenga una correspondencia en la historia del país del Nilo. En cambio, lo que sí esta corroborado por los testimonios es la penetración de grupos semitas en el delta oriental que constituyeron una verdadera amenaza (32). Por otra parte, el registro bíblico no nos ayuda demasiado en cuanto a una reconstrucción de orden histórico. La naturaleza del mensaje que quiere describir es poner de relieve la supremacía de su Dios “uno y verdadero” sobre los “falsos dioses de Egipto”. Vamos a repasar a continuación, a modo de ejemplo, el carácter teológico que reviste al relato del Éxodo y cuál fue el principal interés del cronista, razón por la cual no le dio importancia a mencionar los detalles que hoy intentamos dilucidar: La lucha de las serpientes: Cuando Moisés se presenta ante el faraón, convierte su vara en serpiente para demostrar sus credenciales divinas. La serpiente en Egipto era símbolo de sabiduría y el mismo rey la llevaba en su corona. Ahora se

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desafía su capacidad de gobernar, por ello sus magos también convierten dos varas en reptiles, emblema de los dos reinos. Pero la serpiente de Moisés resulta más poderosa que el Alto y el Bajo Egipto, devorando a las otras. Las plagas: El Nilo se convierte en sangre. El carácter divino del río esta bien atestiguado. Para los egipcios era el dios Hapy. Diodoro Sículo (Libro I: 36, 7-12), habla de su crecida como algo maravilloso. Mientras que todos los demás ríos comienzan a decrecer en el solsticio de verano, éste es el único que empieza a aumentar su cauce en ese momento, de manera tal que inunda gran parte del país (33). Entonces se celebraba el ritual de la crecida y su relación


con el dios sol. Más que un dios específico era un espíritu andrógino, aquel que orientaba y ordenaba las caóticas aguas primordiales en virtud de la conservación de la vida humana. Era el símbolo de la vida (34). Para los hebreos la vida residía en la sangre. Yahvé salvaba mediante su derramamiento en la tierra. En consecuencia, convertir el río sagrado en sangre era una provocación al centro de la teología egipcia.

Tormenta con granizo y fuego: A Set, dios de la tormenta y el relámpago, se le veía como una divinidad negativa enemiga de Osiris. Según los escritores antiguos era el dios de los hicsos, compatible con las divinidades semitas tales como Baal, el dios del rayo (36). Reshpú, el controlador del fuego, no pudo ayudar a su pueblo, como tampoco Thot, el regulador del tiempo y los ciclos estacionales (37).

Las ranas, los tábanos y los jejenes. La diosa rana Hegt y los dioses de la magia Phat y Thot no pudieron hacer nada al respecto. Maestros de la brujería, se les veía como deidades que mantenían el orden del cosmos (35). Peste al ganado y a los hombres. Los egipcios despreciaban a los pastores, eran ganaderos por excelencia. El que sus animales murieran a causa de la peste no solo era un golpe a su economía, sino también a los dioses Hathor

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y Apis. Tampoco Isis, la diosa de la sanación, simbolizada por las fases lunares, pudo curar a sus adoradores.


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Plaga de langostas: Se trataba de un atentado a los ciclos de las cosechas y a los dioses de la fertilidad. Al dios Min, relacionado con la fecundidad de la tierra negra, se lo representa bajo el símbolo del toro (38). En Grecia estaba asociado con Pan, el que rapta a las mujeres o el que fecunda a su propia madre. Período de oscuridad en la tierra: Atentaba contra el poder de las divinidades solares, símbolo de lo masculino, la salud y el orden. Atacó la dualidad AmónRa y a la triple manifestación de Horus, Isis y Osiris, funcionando como la voluntad poderosa, el soplo vital y fenómeno brillante (39).

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El golpe contra la dinastía del faraón al dar muerte a su primogénito: El hijo del faraón era Horus, el disco solar alado, el astro naciente. Isis nada pudo hacer por su hijo-esposo. Tampoco Osiris pudo detener la llegada del ángel destructor de Yahvé. Hasta Anubis, el señor de la necrópolis, estuvo inerte. Muerte del propio Faraón en el Mar Rojo: Los mares que circundaban el país bien amado (el mar Mediterráneo y Rojo o el Mar Grande y el Mar de Juncos, como se conocían en la antigüedad) eran vistos como la sustancia primordial donde nacían y morían las demás formas. El agua era entendida como la vida. En los textos de las pirámides (Papiro 10188 b., Museo Británico), se


Como se habrá podido observar, todo el relato está “plagado” de un mensaje religioso basado fundamentalmente en que solo Yahvé es el dios vivo y verdadero, mientras que los iconos egipcios no son nada más que la personificación de las fuerzas naturales creada por el mismo dios hebreo. El tener en cuenta esta visión religiosa, aunada a la interpretación tanto histórica como arqueológica, nos

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puede leer un himno a las aguas divinas. Es interesante notar que el ideograma del agua corriente VVV, este formado por el signo del agua V, de la luna V y de la mujer V (40), como símbolo vital. Thot, el controlador del orden del mundo, y Amón, protector de la monarquía, se mostraron incompetentes ante el poder de Yahvé.

ayudará a revisar los problemas expuestos en el presente trabajo desde varias perspectivas, lo que hace el cuadro más completo. Las lagunas del origen y migración del pueblo hebreo desde el país del Nilo hacia el levante que describen los textos bíblicos, como los misteriosos elementos semitas que aparecen en los anales egipcios, se resisten a dejar la parte oscura del lugar donde están sepultados, el eterno pasado. Allí es donde reposan y por ahora seguirán descansando. Quizás por ello nunca dejen de fascinarnos.

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Bibliografía consultada 1) El papiro Anastasi I, únicamente hace una descripción geográfica de la región del levante. 2) Merneptah, hijo de Ramsés II (Dinastía XIX) dice que “Israel ha sido arrasado, y su descanso no es”. Citado de “Aid to Bible Understanding” 1971 W.T. Pág 492 3) M. Levirani, El Antiguo Oriente, historia, sociedad y economía, Barcelona, Ed. Crítica, 1995, Pág. 19 4) Plutarco (Siglo I e. C.) explica que se trata del contraste entre el terreno negro y fértil de las orillas del Nilo y lo arenoso de las dunas circundantes. 5) Op. Nota 2, Pág 485 6) Cazelles, Introducción crítica al Antiguo Testamento, Pág 41. 7) Op. Nota 1. 8) Con relación a los detalles de distribución de las casas egipcias, ver a Pierre Montet: La vida cotidiana en el Antiguo Egipto, Ed. Mateu, Barcelona, 1961, Pág 28-33 9) Ver Papiro D’orbiney, citado por James Pritchard, Atlas de la Biblia, Barcelona, Plaza-James, 1991, Pág 38. 10) Carl Grimberg, Historia Universal, Chile, Ed. Abril, 1986, Vol. II, Pág 101. Op. Nota 9. 11) Íbídem Pág 23. 12) Cuando se produce la invasión de los hicsos, algunos de sus faraones, cuyos amuletos eran escarabajos Rem, llevaban nombres semitas con el elemento de la divinidad EL. Ver Cazzelles Op Nota 6. 13) Josefo, Contra Apión, (Libro I Sec. 14-16; 25-31) 14) Gleason L. Acrcher: Reseña Crítica a una Introducción del Antiguo Testamento. USA E. Portavoz, 1994, Pág 237. 16) Merril Unger, Archaeology and the Old Testament, 1964, Pág 134. 17) En una estela descubierta por Mariette en Tanis en 1863, parece que habla de los hicsos y su supuesto dios Set. Asimismo la tablilla Carnarvon habla de la derrota de este pueblo semita. Ver J. M. Serrano delgado: Textos para la historia del Antiguo Egipto, Madrid, Ed. Cátedra, 1993, Pág. 106. 18) John Bright, La Historia de Israel, España, Ed D. De Brovwer, 1970 Pág 145. 19) En ausencia de una tradición escrita, se ha visto que muchos pueblos han utilizado el número cuarenta. Según Albright este sistema se encuentra entre los fenicios y entre los cartaginenses. 20) La postura de la adopción del siglo XV ha sido tratada por Brimson en Redating the Exodus and conquiest en Journals for the Study of the Old Testament Suppl. Serie 5, 1978.

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21) Insight on the Scriptures, WT. 1991, Pág. 587. 22) Nickin, Blackburin: Study in Egyptien Chronology, 1928, Inglaterra 1939. 23) The Word History of the Jewis, 1964, Vol I, Pág. 280-281. 24) Ver texto de Génesis y renacimiento de Hatshepsup (Dinastía XVIII). 25) Henri-Charles Puech: Las religiones antiguas, España, Siglo XXI, Vol. I, Pág 134. 26) Op Nota 18. Pág. 145. 27) Los nombres de las parteras Sifra y Pua (Ex: 1: 15) son de procedencia hebrea y en consecuencia, muy antiguos. ( Albright en JAOS. 1954. Pág 229) 28) Vetus Testamentum, Leiden 1963, Pág 410. 29) Op. Nota 21. Pág. 588. 30) Para las fechas se ha tomado la cronología de Albright en Bulletin of the American Oriental Research. 31) F. Schwarz, Geografía sagrada del Egipto Antiguo, Bs. As. Ed Errepar, 1996, Pág 156. 32) A comienzos del Imperio Medio Amenemhet I, como protección contra las incursiones nómadas, levantó “La muralla del príncipe”. Un sistema defensivo de fortificaciones en los límites del delta oriental. Dicha construcción defensiva, esta atestiguada por Sinuhé. Ver Herrmann Siegfrid, Historia de Israel, Elementos semitas en Egipto”Pág 83. 33) Op. Nota 17. Pág42. 34) Op. Nota 31 Pág117. 35) Max Muller: Mitología Egipcia. Ed. Olimpo. España, 1996. Pág 20. 36) Op. Nota 15. 37) Op. Nota 31 Pág. 118. 38) Ibídem Pág 117. 39) Ibídem Pág 119. 40) M. Eliade, Tratado de Historia de las religiones. México, Ed. Era, 1972, Pág. 178-179.


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por Tanhausser

El amor Las fuentes del buen humor son: el amor, la bondad, la paciencia y la esperanza. El amor es dulce, caritativo y sincero; ve siempre las cosas por el lado más bello y su cara está siempre vuelta hacia el lado de la dicha; fomenta los pensamientos felices y vive en una atmósfera de contento. El amor llena de bendiciones a quien lo posee y esparce el bienestar y la felicidad por todas partes; sus mismas penas están mezcladas de placeres y hasta sus lágrimas son dulces. En este mundo todo hombre puede aumentar el capital de su felicidad en proporción a lo que gasta para procurar la de

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sus semejantes. El hombre bueno atrae hacia sí la bondad y su felicidad aumenta con su benevolencia. Una buena palabra no cuesta más que una que no lo sea, y el bien que puede hacer una buena palabra en este mundo, es incalculable. Las palabras amables, producen las acciones caritativas. Puede que alguna vez un beneficio no aproveche a la persona que es objeto de él, pero siempre beneficiará a aquella de quién emana. Algunas veces los testimonios de simpatía y de afecto son pagados con in-


La bondad

La bondad no consiste precisamente en dar, sino en ser dulce y generoso de corazón. Muchas veces se da dinero para atender a una necesidad, pero sin ir acompañado de la bondad que nace del corazón. La bondad que se limita simplemente a dar, no vale gran cosa y es escaso el bien que proporciona, pero la bondad que, al socorrer una adversidad, va acompañada de un acto de amor hacia el necesitado, ésta es la que da los mejores resultados.

La bondad es, de este mundo, lo que tiene más imperio sobre nuestros semejantes, pues el poder mismo no tiene la mitad de la fuerza que posee la dulzura. Hay un proverbio francés que dice: “A los hombres se

Los hombres benévolos son siempre los más activos, mientras que los egoístas y los escépticos, que no sienten amor más que por sí mismos, permanecen ociosos. La vanidad, el escepticismo y el egoísmo, son siempre

gratitud, pero nada puede quitar a aquél que los da la satisfacción propia, que es su mejor recompensa; a muy poco coste podemos derramar en torno nuestro las semillas de la cortesía y de la caridad; no todas caerán sobre terreno abonado y difundirán en los corazones los gérmenes de la benevolencia, pero todas serán un manantial de dicha para aquel que las haya sembrado.

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les gobierna mejor con la dulzura”. Todo acto de bondad es en realidad una manifestación de poder.


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unos compañeros tristes en la vida; la juventud ha de huir de ellos como de la peste. Al vanidoso, constantemente ocupado en sí mismo, no le queda ningún pensamiento para los demás; todo se refiere a sí; no piensa más que en sí mismo hasta convertir su personalidad en un pequeño dios.

El descontento Pero la mayor calamidad de este mundo son los descontentos, es decir, esos regañones que gruñen sin cesar contra la fortuna, que encuentran que todo va mal, que esta crisis o que lo otro, etc., y que nada quieren hacer para que las cosas vayan bien; que todo lo critican, todo lo vituperan, pero no ponen nada de su parte para que las cosas se hagan mejor. Hay personas que alimentan su descontento hasta convertirlo en un sentimiento mórbido. De algunas de ellas se puede decir que hasta gozan en tener una salud delicada y consideran sus pequeños sufrimientos como una propiedad, pues dicen mi jaqueca, mi dolor de espalda,

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como si nadie más que ellos los padeciera; hay personas que necesitan sufrir de algo para poder tener algún motivo de conversación y poderse presentar como héroes, pues no hacen nada bueno ni útil. Si no fuera por sus males reales o imaginarios, ¿de qué hablarían? El tedio es otra de las calamidades de la vida; su principal origen está en los males imaginarios, en las pequeñas vejaciones y en las aflicciones triviales. Ante una pesadumbre grande, todos los pequeños tormentos desaparecen. Generalmente el tedio no es más que el fruto de nuestra fantasía, pues mientras olvidamos todos los elementos


Porque somos insociables, encontramos que los demás lo son; hacemos de nuestro corazón un depósito de penas que nos imponemos a nosotros mismos y también a nuestros semejantes. Esto es egoísmo puro, sin mezcla alguna de simpatía, ni de

Los caracteres agitados, inquietos, descontentos y siempre dispuestos a precipitarse al encuentro de las aflicciones, son fatales para la paz del alma. Es horrendo pensar en los males que uno puede causar a la sociedad por no saber dominar su mal humor; los goces se truecan entonces en amarguras, y la vida se parece a un viaje que se ten-

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de felicidad que están a nuestro alcance, favorecemos a ese niño mimado llamado aburrimiento, hasta que concluye por dominarnos. Cerramos la puerta al buen humor, y nos rodeamos de tristeza; nos hacemos quejumbrosos, melancólicos y desagradables; nuestra conversación no expresa sino lamentos y hasta somos severos en nuestros juicios para con los demás.

consideración para con los sentimientos de aquellos que nos rodean. Es sencillamente la obstinación del egoísmo y que no se diga que esto es inevitable. La libertad de la voluntad y de la acción ha sido dada por Dios, tanto al hombre como a la mujer; lo que puede labrar nuestra gloria o nuestra vergüenza es esa libertad que tenemos para hacer o dejar de hacer. ¿Por qué no hemos de mirar el lado bello y alegre de todas las cosas y no el feo y el triste? ¿Por qué no seguir los buenos pensamientos y rechazar los malos? Podemos ser unas malas cabezas y tener unos malos corazones, o todo lo contrario; ello depende exclusivamente de nuestra voluntad; el mundo será siempre para cada uno de nosotros, aquello que nosotros hayamos hecho de él.


orden rosacruz amorc ga que hacer a pie o descalzo descalzo, entre abrojos y espinas; el principal secreto de la felicidad consiste en no dejarnos apesadumbrar por bagatelas y en cultivar los pequeños placeres, porque ¡ay! ¡existen tan pocos placeres grandes en este mundo! El buen humor El buen humor es hermano también de la paciencia, que es una de las principales condiciones para la dicha. El que quiere estar servido, ha de ser paciente. Una de las mayores pruebas a que pueda someterse la paciencia de un hombre es aquella por la que tuvo que pasar el filósofo Abauzit. Uno de los principales estudios a que se

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dedicaba este sabio era el de las variaciones del barómetro para deducir, por medio de ellas, las leyes generales que regían las presiones atmosféricas. Durante veintisiete años estuvo anotando día por día todas sus observaciones. Las apuntaba en hojas de papel rayadas y preparadas para este objeto, que debían servirle después para publicar una obra sobre la atmósfera. Un día, una sirvienta que había entrado de nuevo al servicio de su casa, quiso demostrar su celo y su cualidad de limpia y de ordenada arreglándolo todo y poniendo todo en orden. El gabinete de trabajo de Abauzit fue una de las habitaciones de la casa en que más quiso lucirse. Cuando el sabio físico entró en su despacho y no encontró los


La esperanza El último y el mayor de los beneficios del buen humor es la esperanza, porque hasta aquellos que nada tienen, que lo han perdido todo, todavía conservan la esperanza. La esperanza es el gran sostén del pobre. La esperanza es quien inspira y dirige las grandes acciones. Se dice de Alejandro Magno que cuando heredó el trono de Macedonia repartió entre sus amigos la mayor parte de los Estados que su padre le había dejado, y cuando

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papeles en su sitio, preguntó a la sirvienta: “¿Qué habéis hecho de los pliegos que estaban al lado del barómetro” “¡Oh señor!- respondió ella- estaban tan sucios, que los he quemado, y en su lugar he puesto estos papeles nuevos y limpios”. Abauzit se cruzó de brazos y, después de unos momentos de una lucha interior intensísima, le dijo con un tono de calma y de resignación: “Pues sabed, buena mujer, que habéis destruido para siempre, una obra de veintisiete años de trabajo; en lo sucesivo no entréis más en este gabinete”.

le preguntaron qué es lo que se había reservado para él, contestó: “La más grande y la más bella de todas las posesiones: ¡la esperanza! Los placeres de la memoria, por grandes que sean, nada son comparados con los de la esperanza; la esperanza es la madre de todos los esfuerzos y de todas las inspiraciones. Se puede decir que la esperanza es la palanca moral que hace mover al mundo y lo mantiene en constante acción y movimiento. Si no fuera por la esperanza, ¿dónde estaría el porvenir? Escribo este texto con la esperanza en un mundo nuevo donde todos los seres humanos nos miremos a los ojos con satisfacción y alegría.

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Gran Logia Española Jornadas Místico-Vivenciales en la Naturaleza

Un trabajo experencial para la transformación alquímica del cuerpo y de la mente a través de los cuatro elementos: Tierra, Aire, Agua y Fuego. La Gran Logia de AMORC España está ubicada en la urbanización “El Farell” de Caldes de Montbui, un pueblo que se encuentra en la comarca del Vallés Oriental, a tan solo 30 Km. de Barcelona. Las Jornadas Místico Vivenciales comienzan en viernes por la tarde con la llegada de los miembros a la Gran Logia por sus propios medios o siendo recogidos por un transporte a tal efecto en un punto concreto de Barcelona. El sábado por la mañana se realiza la actividad particular de las Jornadas: Senderismo o Termal. Senderismo: Subida a pie al “Pic del Vent”, durante la ascensión se realizará una Meditación basada en los cuatro elementos.

Termal: Traslado y visita al centro histórico de Caldes de Montbui y tratamiento termal, en el Balneario Victoria, que consiste en piscina termal, sauna, ducha circular y masaje. El final de esa actividad particular es siempre el sábado al mediodía, a partir de ese momento las actividades son múltiples y comunes para los dos tipos de Jornadas: cuenta cuentos iluminativos, diálogos platónicos, experimentos místicos. Todas estas actividades están caracterizadas siempre por un ambiente místico, ecológico y abierto a miembros y a amigos de la AMORC.


Revista Rosa+Cruz Nº. 74 - Invierno 2011  

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