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REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA NÚMBERU 9 • XUNU 2011

TOLLE, LEGE

Los buscadores d’eternidá XOSÉ BOLADO

Q

uién nel cénit de la so vida, mirando al horizonte, nun siente’l tastu de les hores como l’agua fresco quey allivia la cara una tarde de branu. Quién, si ricu o poderosu, o del común, nun ve la redolada na guapura d’unos oxetos valiosos o na lluz d’un relieve que se guarda. Quién ¿o non? na mano d’un amor duraderu. Sabemos d’esa sensación, asemeyada a la vela, masque la perda tea por venir; tamién del espíritu resistente que forxamos, pues quixéremos garralo too, o, quiciabes nos conformáremos con una migayina d’aquella vida de nós, suficiente una gota caltenida nel cuencu de la mano, namái una señal pa que nun s’esvaneciera’l mundu pa siempre xamás. Asina pudo ser siempre, unos de faraones, reis, patriarques, otros de poetes, artistes, o, sobre manera, de músicos: aquellos compositores d’unes melodies que llevaben los aires dende los palacios hasta les cabañes más ruines. Naide se llibraba d’una evocación del tiempu afuxidizu, de la decadencia del cuerpu, de la visión de la muerte que nun engañaba nin la folixa con más ardor. Nesi estáu dábase calce a la guapura d’una melancolía pode-

Excalibur John Boorman, 1981

rosa que ganaba al calter, yera una grana d’enfotu d’eternidá que podía restaurar la piel ya sentise vivu. Una semiente qu’unos curiaben cola conciencia d’una naturaleza harmoniosa, otros queriéndola trescender dende la illuminación del instante. Quiciabes l’abstracción espiritual, llimpia, ensin sombres d’oxetos o figures cotidianes, nun fuere accesible al conxuntu social, asina la bayura de concreciones ya escenografíes previsibles. Si la busca de la inmortalidá yera l’ambición primixenia, los materiales arquetípicos de les cultures pa nós más prósimes, como los qu’usa Chrétien de Troyes pa iguar el Perceval, tien que ver coles tradiciones céltiques ya xermániques. El sangre ye ún de los referentes esenciales, mitu ya símbolu, d’un caudal de mocedá que nun se pierde, d’una vida que renaz o nun s’acaba. A naide nun se-y escuende la infinita ellaboración lliteraria ya artística qu’alluma, hasta la creación d’un xéneru cinematográficu de gran puxu popular, como’l de los vampiros. N’Asturies, tuvo, tien, como con procuru estudió Roberto González Quevedo, les sos propies tecnificaciones, tamién el so «Cantidu» de Pin de Pría.

Nun marcu d’aprosimación a les mentalidaes populares la estensión llexendaria del Grial, o del Santu Grial, pue tener que ver cola cosificación del antiguu mitu celta del sangre, asina na representación del calderu, la copa, o de la fuente, que, al avanzar la presencia del cristianismu, yá caltién el sangre de Cristo, que da la vida eterna. Nel cine, la busca del Grial tuvo delles realizaciones interesantes, sobre manera, creo que dos algamaren una calidá sobresaliente. Dos poétiques del cine estremaes: una estilizada ya austera representación del caballeru Lançelot (Lançelot du Lac, Robert Bresson, 1974) ya una potente maquinaria d’efeutos, banda sonora, interpretaciones, etc., iguada en Excalibur (John Boorman, 1981). Dos llinguaxes cinematográficos p’arimase a los buscadores d’eternidá que, de dalguna manera, tienen que ver cola adopción d’una narratividá evocadora o avasalladora, masque en Excalibur hai escenes de gran poder llíricu. Esperiencies como Camelot, el musical dirixíu por Joshua Logan (1967), pienso que queda mui llastráu pola conceición kisch del conxuntu, que-y torga cualquier trescendencia más Sigue na otra páxina


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INDAGACIONES

REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA XUNU 2011

Vien de la páxina anterior

Lançelot du Lac Robert Bresson, 1974

allá del simple rellatu del triángulu amorosu, interpretáu por una espléndida Vanessa Redgrave, en Xinebra, ya unos escasos Richard Harris ya Franco Nero, nos papeles del rei Arthur ya Lançelot. La película de Bresson déxanos, entovía güei, maraviyaos pol rigor narrativu na muestra del mal qu’apodera. Los caballeros, que nun alcuentren el Grial, déxense llevar poles pasiones. Los caballeros de la xusticia ya de la paz frayen la tierra coles sos espades, el sangre mortal de los cuerpos apaez en planos detalle dexándonos ver la paradoxa del mundu ideal caballerescu. La fotografía de Pasqualino de Santis nun escuende’l color de la violencia, tampoco la escuridá del monte, el llugar del diañu. Tolos personaxes son elementos d’una composición que malpenes-yos dexa autonomía, a esceición de Lançelot, lo que nun-yos permite un rexistru dramáticu aparente, pues son pieces d’una danza que, olvidada la espiritualidá de la busca, rueda hacia l’acabación. Bresson, qu’en pallabres de Rohmer «ta interesáu na manera de mostrar les coses más que’n mostrar delles coses» (Pier Paolo Pasolini contra Eric Rohmer, Cine de poesía contra cine de prosa,

Anagrama, Barcelona, 1970, 49), llevanta una historia inmortal sobre la estupidez ya l’abandonu de los ideales que namái conduz a la muerte sin gloria, a la cacharrería de cuerpos ya armadures brillando na soledá del monte. Pel so llau, Boorman escueye la tardía recreación artúrica de Sir Thomas Malory, Le morte d’Arthur, pa la so película, Excalibur. A resultes d’ello igua una historia barroca afitada en tradiciones gaéliques ya bretones. Nos diálogos fluyen cites lliteraries que nos muestren un mundu ideal nel que, sin embargu, nada de lo humano ye ayeno. El magu Merlín presenta dende la so distancia sabia’l nuedu de la historia. Protagonista tamién d’ella, pues, como los antiguos dioses, intervién ya camuda los destinos humanos. Ye l’últimu representante d’un mundu nel que la naturaleza yera harmoniosa ya nel que la maldá nun tenía xacíu, d’ehí la incomprensible ya devastadora presencia de Morgana (nuna memorable actuación de Helen Mirren). Merlín anuncia’l final de la esperanza pues «un dios únicu vien a acabar colos dioses ya los espíritus del monte guarden silenciu». Con bayura de representaciones mítiques celtes, cola imponente presencia de los árboles fecun-

Director Henrique G. Facuriella. Collaboradores Xosé Bolado, Antón García, Damián Barreiro, José Luis Rendueles, Javier Martínez Concheso, Sibisse Rodríguez.

dos ente la nublina de la fantasía virxinal, la banda sonora conduz a un climax heroicu, yá nel ocasu. El Grial ye’l símbolu de la perda última, pues nun ye posible la quête mientres la espada, Excalibur, fecha pa curar, s’use pa firir. Aquella espada del poder forxada cuando’l mundu yera mozu ya los animales ya les plantes yeren como’l home. Naide pue, nin siquiera la dama del llagu, reconducir la historia cuando los homes se pierden ente la banalidá ya les pasiones doméstiques. El mundu de la espiritualidá esvanezse ente la borrina que, de forma tan guapa. val d’apertura. Si la espada irrompible se fixo pedazos por sirvir a la vanidá, rompíose la esperanza. Dambes películes muestren, dende la so personal visión del cine, una historia de fracasu. Tal paez que vienen a da-y razón al remotu arcanu del llocu, al númberu cero, al númberu que carez de realidá, pues pa quien busca la espiritualidá de lo eterno mala cosa ye que lo faiga con más pesu que la ropa cenciello nin se distraiga n’aventures o s’entregue a pasiones nes qu’escose les sos hores. El calderu, la fuente o la copa de la inmortalidá siguirán rellumando nes conciencies mientres añere la esperanza nuna vida buena.

Diseñu y maquetación Eduardo Carruébano. Ilustraciones Mercedes Piñera. E-mail brixel@lesnoticies.com


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LES ESQUINES DEL AIRE

XUNU 2011 REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA

Vasos comunicantes ANTÓN GARCIA

Dos apuntamientos sobre Gradal

P

apeles de Don Jesús Pérez de Castro, nel nuesu archivu. Carpeta 6. Doble foliu (4 páxines) de papel de tina, italiano, cola filigrana SPDA (fabricación de finales del XVIII). Falta l’empiezu del primer foliu. Lletra claro de dos manes, la primera en sepia, trescribe’l relatu del soldáu, seguramente d’una partida carlista de la primer guerra. Fecháu na primer mitá del sieglu XIX. La segunda lletra, al final de la páxina 3 (que trescibimos en cursiva), ye de Pérez de Castro, tinta azul, segunda década del sieglu XX. L’anotación de la páxina 4 tamién ye d’esta mano]. [Foliu 1] [...] cuando volvimos aquella revuelta y yá s’acolumbraba Tuña, los de la partida dímonos cuenta de que la niebla baxaba detrás de nós. Venía mui rápida, conque ensiguidina envolviónos y namás víamos lo que teníamos delantre, los nuesos pies. Nun distinguíamos más nada. Cuando la niebla t’arropa asina métete la llerza en cuerpu y notes qu’al to alredor calla too. Igual ye mentira, igual siguen cantando los páxaros o los grillos, pero nun los ois. Pa espantar el miedu dábemos voces. Cuando quixi dame cuenta sentía más lloñe les respuestes y al poco yá naide me daba tresláu, asina que callé. Siguí baxando pel camín un ratu, nun sabría dicir cuántu tiempu, hasta qu’un bultu salió de les solombres blanques de sutaque. Crucióme la idea de que fuera un osu, pero más me valiera. Saqué la navaya de la faxa, pero nun me dio tiempu a abrila. L’osu que tenía delantre, que nun yera tal, llevaba na mano un trabucu armáu y malapenes vio’l mio xestu disparó ensin apuntar nin nada, y sentí cómo’l pechu m’ardía, cómo la boca se me volvía amarga igual que cuando muerdes una fueya de salgueru y que l’aire nun me [Foliu 2] [...] único que me dolíen yeren los oyíos, como si reventaren cola estopida del trabucu d’aquel cristinu. Enantes de cayer al suelu yá perdiera’l sentíu. Nada puedo dicir de qué pasó más tarde. Esconsoné una vez y vi que taba echáu nun xergón de padana, nuna cabana pequena, en cuesta, redonda, col techu d’escoba. Una parte de la paré de piedra aguantábase na peña, y per ella esguilaba un filín d’agua. Alcancé a ver qu’un varal separaba unes tres o cuatro cabres, mui tranquiles, del restu del cuartu. Nel mediu, la llariega ardía con pocu esfotu. Tardé en ver qu’al par míu había una paisana, mui quedellina. Taba sentada nuna trébede, non nuna tayuela. Mayor ensin ser vieya, les manes grandes de trabayar la tierra, la cara empezando a rebeyir. Llevaba pañuelu na cabeza y ropa escuro. Cuando me vio abrir los güeyos sorrió pa min con una boca esmellada, punxo una mano na mio frente y nun me dexó incorporame. Mandóme callar. –Agora qu’alcordóu –dixo como nun xuxuriu–, ia’l momentu de que cuema. Llevantóse y foi a l’alacena qu’había enfrente. Sacó un buruyu de tela rico, como de rasu. Foi desenvolviéndolu hasta que quedó destapáu un llargueru, como de dos o tres cotes de tamañu. Yera de madera mui gastao, como si llevaren la vida entera usándolu, mui llimpiu. Garrólu coles [Foliu 3] dos manes con muncha reverencia y posólu

NA ÑUBLINA «Crucióme la idea de que fuera un osu, pero más me valiera...»

nuna tayuela, al par míu, sobre’l pañu. D’una bolsa de pelleya sacó dalgo que punxo sobre’l llargueru, tres trozos pequeños y reveníos. Garró depués una puchera, metió dos deos nella, y asperxó un líquidu perriba d’aquella resecura que yera dalgún tipu de cogorda, como esca. Un momentu depués empezó a salir un fumín mui suave, y colos mios propios güeyos vi yo cómo los cachos aquellos solliviaben, y cómo quedaben esponxaos y frescos. –Nun se remuela –miró pa min–. Vou da-y a probar el pan del gradal, que lu vei aidar a sanar, xa verá. Y garró ún de los cachos güelmos d’esca y arimómelu a la boca. Comílu d’un bocáu, que nun yera gran cosa. Nun sabía a nada. Y ensiguidina apoderóme una mermeyera que nun podía tener los güeyos abiertos. Cuando esperté, yá-y lu conté, taba na cabana Guyeta, na Muria, esa campa que ta enriba Tiñúas. Nin yera redonda, nin había ama, nin volví ver más nunca’l gradal nin aquello que la muyer lla-

maba pan. Lo único, les firíes zarraren ensin dexar malapenes repuelgu. Del «Inventario de los bienes de Don Tomás Alonso Núñez», manuscritu en papel d’oficiu datáu en 1777, pero fechu en Tuña’l 27 d’agostu de 1773 pol receptor Don Benito Antº Suárez, copio’l siguiente detalle: «... con la llabe abrió un escritorio y reconocido a mi presencia todas sus gabettas, en una se hallaron los caudales siguientes [...]= Y en otra de dichas gabettas varios papeles simples [...]= Y en el cajón mayor, que tiene de cerradura dos aldabones de perro y aun que una se asegura con dos llabes, sigue reconocimiento para inventariar su contenido, que es una caja de madera esttrangera y oscura y de labor fina, con paño dentro de seda, color carmesí, de mediano tratto, enbolviendo un plato de madera tosca, muy antigua y gastada, que llaman la gradal, como de media vara, y el dicho Don Tomás trattaba como reliquia [...]». Que Don Mario resuelva, si puede, el masculinu del relatu y el femeninu del inventariu. ¿Trataráse acaso de la mesma pieza? ¿«Gradal» como «grial»? [Foliu 4] Puede interesar a Don Mario Roso.


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APUNTES Y RELLUMOS

REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA XUNU 2011

DAMIÁN BARREIRO

Una voz indispensable

M

arta Mori (Xixón, 1965) ye una de les voces indispensables dientro de la poesía n’asturianu de la última decada. Nel añu 2002 ganó’l Premiu Teodoro Cuesta con Pórticu, un poemariu cargáu del intimismu que l’autora fixo protagonista de tola so obra poética. Dos años más tarde repitió premiu con El tiempu de la espera, de calter autobiográficu. El tercer llibru de Mori, L’alcordanza, supunxo un puntu y aparte na poesía de la xixonesa, al dar voz al traviés del realismu a una muyer llabradora, dexando de llau la universalidá que la caracterizaba pa falar d’una sociedá –el mediu rural asturianu– que da les boquiaes. Equí l’autora nun quería más que ser tresmisora del testimoniu d’otra muyer, faciendo un esperimentu lliterariu que, pa bien o pa mal, nun dexó indiferente a naide. Agora Marta Mori vuelve con La mio voz, poemariu que llevó’l Premiu Xuan María Acebal de Poesía, colo que se convirtió na primer muyer que ganaba esti gallardón tan prestixosu otorgáu pol Gobiernu asturianu. Nesti títulu, l’autora volvió a afondar nes característiques de la so poesía: intimismu, ellaboración curiada y fondu procuru llingüísticu. Nesti llibru, l’autora posa la mirada sobre l’entornu inmediatu y tamién el de lloñe. Too ello marcao polo autobiográfico. Pero la voz de Marta Mori va más allá y conviértese na voz –na palabra, el sentimientu– de cualquier home o muyer. Trátase de poemes suxerentes y reflexivos que falen del amor, el desamor, l’amistá y la maternidá. Toos ellos son sentimientos universales que conecten con un llector al que los testos van enganchar dende la primer llinia. Ensin dexar de llau la universalidá de los sentimientos de los que fala Mori, dellos de los versos d’esti llibru tán marcaos por esa condición femenina de la escritora, con delles referencies y homenaxes a otres autores. Asina, esta poeta enllaza les imaxenes y les palabres que se reflexen nos sos versos llevándonos a una reflexón fonda nunos poemes o a la inmediatez d’una emoción n’otros.

C

La mio voz. Marta Mori. Suburbia Ediciones. 2011.

Combatiendo versu a versu

B

erto García (Corvera, 1975) va abriendo pasín a pasu un camín firme dientro de la poesía de la segunda xeneración del Surdimientu. Ye autor de tres poemarios editaos por Trabe: Ensin otra sida (2005), Treslallende (a comuña con Carlos Suari, 2007) y Manual contra’l vaciu (2008), obra que ganó’l Premiu Fernán Coronas. Agora, esti escritor de Les Vegues vuelve a les llibreríes con otru poemariu, Cuando’l mundu debala, títulu col qu’algamó nel añu 2009 el Premiu Llorienzu Novo Mier de Creación Lliteraria que convoca cada añu l’Academia de la Llingua Asturiana. Nesti testu, Berto García confírmase dientro de les lletres asturianes con un poemariu que fala de les sos inquietúes sociales y personales. Too ello al traviés d’un simbolismu mui marcáu, pero siempre fuxendo de les metáfores perbuscaes y falando directamente al llector. Asina, l’escritor conviértese nun compañeru de camín, de la llucha y de la vida a la fin. El mesmu García, nel prólogu del llibru, define Cuando’l mundu debala como un diariu de lluches y enfotos. Y asina, versu tres versu, l’autor y el llector van faciéndose cómplices, compartiendo inquietúes y pesares. Ye esti un poemariu onde l’escritor nos muestra cómo usa la poesía como una especie de terapia personal: un xeitu de lliberase, d’echar fuera tola desilusión y de compartir les sos ganes de cambiar el mundu. Porque, a pesar de l’amargura que se muestra en dalgunes páxines, la d’él ye una poesía que fala de la vida y de les ganes de sentise vivu. L’autor reflexa nes palabres el día a día y los sos problemes, pero tamién les soluciones. Los versos d’esti corverán son combativos, glayen contra un presente que nun convence. Pero tamién busquen una reación nel llector y mesmamente ofrécen-y una respuesta. Too ello cuéntase versu a versu y poema a poema al traviés d’un asturianu bien rico, lo qu’empapa tovía más los poemes d’un poder evocador y llíricu.

La primer visión en femenino uando María Josefa Canellada publicó Malia, Mariantina y yo nel añu 1990, la narrativa n’asturianu taba por facer. Yeren tiempos nos que los llibros n’asturianu llegaben a cuentagotes a les llibreríes del país, colo que cualquier novedá aguardábase con impaciencia polos militantes de la reivindicación llingüística. Pero l’interés foi muncho mayor cola publicación d’esta novela curtia. Y ye que non tolos díes publicaba un llibru de ficción la filóloga asturiana más importante del sieglu XX, l’autora de la primer tesis doctoral sobre’l nuestru idioma, miembru de la Real Academia Española y llingüista de prestixu que rompió coles tesis dominantes sobre l’asturianu. En definitiva, non tolos díes publicaba María Josefa Canellada lo que suponía la primer novela escrita por una muyer nos tiempos del Surdimientu. Dalgo que nun pasaba dende 1875, cola novela curtia d’Enriqueta González Rubín Viaxe del Tío Pacho el Sordo a Uviéu y que nun volvió a repetise hasta’l 2001, cola publicación de Güelu Ismail, d’Esther Prieto. Asina, con Canellada pela primer vez la narrativa n’asturianu falaba con una voz de muyer y ufriendo una visión del mundu en clave femenina. Munchos foron los motivos daquella pa lleer Malia, Mariantia y yo, una obra que fala de la Guerra Civil y les sos consecuencies y que pue entendese como una continuación de la gran obra de Canellada: Penal de Ocaña, novela publicada en castellanu. Pero son munchos más los motivos qu’existen agora pa descubrir o relleer esti títulu depués de que Trabe decidiera editalu dientro la colección Clásicos y contemporanios. Ún d’ellos ye que tola narrativa p’adultos que la cabraniega escribió n’asturianu a lo llargo de la so vida queda recoyida nesti testu. Asina, esta reedición publícase col nome de Malia, Mariantina y yo, Cuentos, colo qu’agora les sos creaciones n’asturianu pueden llegar a les xeneraciones nueves de llectores nel nuestru idioma. Sicasí, échase en falta nesta edición –y ye un vezu en tolos títulos publicaos dientro de la mesma colección– que nun s’incluya un estudiu previu qu’esplique lo que supunxo’l llibru cuando s’escribió o los criterios d’actualización ortográfica manexaos.

Malia, Mariantia y yo. Cuando’l mundu debala.

Cuentos.

Berto García.

María Josefa

Academia de la Llingua

Canellada.

Asturiana.

Trabe.

2011.

2011.


APUNTES Y RELLUMOS

El testu sentíu JOSÉ LUIS RENDUELES

Enanchando la memoria

H

ai tres autores de méritu, xixoneses y collacios ente sigo, qu’emigraron pa Cuba tres la guerra civil y ellí parieron les sos alcordances en forma de lliteratura. Yeren Luis Amado Blanco, Antonio Ortega y Jose Ramón González-Regueral. ¿Son autores asturianos o cubanos? Depende a quien fagas la entruga, pero a ún présta-y cuidar que son asturianos, porque asina podemos dicir que contamos con cuentos como «Chino olvidado», d’Antonio Ortega, que ye, pal qu’esto escribe, el meyor escritu por un autor asturianu en tol sieglu XX (como lo ye «Adiós, Cordera» nel anterior). O con dalgún de los que tien dientro La noche ancha. L’autor, Jose Ramón González-Regueral, nació en Xixón nel añu 1924 y yera sobrín y afiáu d’Adeflor. Vivió la guerra civil en Xixón hasta la cayida de la ciudá, d’onde la familia consiguió pasar a Francia, tornando dempués a España. Con dieciséis años metióse nuna rede d’estudiantes antifranquistes, lo que lu lleva a residir un tiempu en Carabanchel por cuenta l’estáu. Tando d’universitariu, fai d’espía pa los americanos, pasando informes sobre nazis residentes, y cuando lu descubren tien que pasar a Francia, onde ta otru tiempu con tolos gastos pagos nun campu concentración. Dempués trabaya pal exércitu americanu, d’enllace y traductor. Acabada la guerra, queda a vivir en Francia, pero nel añu 47 reclámalu un tíu güelu a Nueva York p’atender el negociu familiar. Como yera un culu inquietu y aquello nun-y gustaba, decide dir a Venezuela, pero fai escala en Cuba y ellí queda, de la mano d’Antonio Ortega, que fuera mui amigu del pá. Fízose periodista, actor figurante y xefe de producción en delles películes, casando con una de les actrices más famoses de la isla. Como periodista demostró ceo ser simpatizante de los guerrilleros de Castro, lo que-y dio entrevistes esclusives, un nomamientu de capitán de milicies y meyores puestos profesionales tres el trunfu de la revolución. Tiempu dempués diba entrar dos vegaes más na cárcel, la primera por pegar cuatro tiros al aire frente a un rival amorosu y la siguiente por contar como periodista un secuestru ensin

autorización. Pero aprovechó’l tiempu de meditación y sacó d’ello un trabayu de reflexón matemática. Tres ello, agora ensin el favor de les autoridaes, malvivió en Cuba hasta que pudo tornar a España en 1982, a malvivir en Madrid, onde naide lu conocía. Morrió ellí, el 4 de xunu de 2009. Nun cabe dulda que la vida dio-y pa muncho. Coles esperiencies que tenía nel macutu hasta entós, de la guerra civil a la revolución cubana, da a lluz nel añu 60 l’únicu llibru qu’escribió: La noche ancha, un fix-up de rellatos onde entemez autobiografía y ficción periodística. Nes sos pallabres, «es la crónica biográfica de mi paso por dos mundos a través de tres guerras. Y, en este paso, hay mucho más de los otros que de mí mismo. Hay mucho más de mi generación que de mi persona». La voz propio como altavoz de lo colectivo, de los que nun supieron o nun pudieron contalo. Hai munchu silenciu tamién, porque demuestra ser un autor intelixente, d’esos que sabe que nun se pue contar too, que les solombres queden meyor que’l zume los focos pa según qué coses. Más lliteratu a lo primero, cuando nos fala de la guerra civil y la postguerra, o seique seya que les alcordances tán tamizaes pol posu lo vivío dempués. Más periodista al final, ensin tanta distancia colos fechos. Siendo bon narrador, ye un llibru desigual: escribió primero los cuentos y dempués, cuando tenía claro que los diba sacar en llibru, disfrazólos de novela autobiográfica con unes notes pa enllazar unos con otros tapando los güecos. Esa solución, apresurada y periodística, da-y al llibru frescor ya inmediatez, pero tamién fai que se resienta’l conxuntu. Como garrapiellu heteroxeneu de cuentos, hailos con más interés qu’otros. Préstenme más los primeros, pero yo destacaría especialmente «El héroe y el enano», un cuentu onde se nota qu’echó’l restu, demostrando que sabía facer lliteratura de verdá. El llibru paga la pena, a pesar del preciu abusivu (25 euros por 200 páxines en tapa blanda). La noche ancha Jose Ramón González-Regueral. Ed. Trea, 2010.

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XUNU 2011 REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA


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VERSIÓN DE VERSIONES

REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA XUNU 2011

JAVIER MARTÍNEZ CONCHESO

El cantar de Jaufré

E

l tema del grial nun apaez tratáu directamente na lliteratura occitana, anque yera conocíu polos trobadores, como indica l’alusión que fai Rigaut de Barbezilh nuna de les sons cançons: Igual que Perceval / nel tiempu que vivía / plasmó mirando / la llanza y el grial / y nun supo preguntar / pa qué valíen/ asina fago yo con vos, / la meyor de les dames, / viendo’l vuestru cuerpu formosu. / De la mesma manera, / olvídome al miravos, / quiero imploravos y sufro por nun lo facer. Sicasí, una de les fontes probables d’inspiración de Crestien de Troyes pa Li contes del Graal, amás de les lleendes céltiques, ye Jaufré, la única obra conservada del ciclu artúricu escrita n’occitanu. Trátase d’ un poema de 10 956 versos octosílabos escritu a finales del sieglu XII que cuenta les fazañes d’un caballeru queriendo vengar a la reina Guilalmer de l’afrenta que -y fixo’l felón Taulat de Rogemont al dexar muertu a los sos pies a ún de los homes del so maríu, el rei Artús. D’esta manera marchó y cabalgó hasta llegar a una ilesia pequeñina onde vela un ermitañu l’altar de la Trinidá. De sutrupe un caballeru tan negru como’l carbón nun caballu tamién negru cola llanza y col escudu remetió contra Jaufré dando-y un golpe tan reciu y tan fuerte qu’ehí mesmo lu baltó del so caballu. Col dolor y la vergoña d’atopase asina en suelu llevantóse al puntu Jaufré, guardóse tres del escudu, echó mano de la espada y foi a por quien lu tiró pero quedó arreguiláu al nun poder atopalu nin ver per onde marchó. Miró p’arriba y p’abaxo ensin ser a ver a naide, caballeru nin caballu. «¡Qué cosa más rara!», dixo «¿Ónde tará esi caballeru?» Volvió pa col so caballu y, en tando montáu de nuevo, vio llegar al caballeru con intención d’atacalu. Jaufré que lu vio venir preparóse pal combate, punxo’l caballu al galope y llanzóse escontra él. Tan grandes golpes se dieron que bazacuaron entrambos. Puestu en pie ensin tardar sintiendo pruyir la sangre y col escudu nel brazu atacó darréu Jaufré al que lu descabalgara mas nin lu vio nin lu oyó: nin rastru nin buelga d’él

INSPIRACIÓN Jaufré, la única obra conservada del ciclu artúricu n’occitanu, ye una de les fontes onde bebió Crestien de Troyes pa Li contes del Graal.

pa ver per ónde marchó. «¡Ta riéndose de min!», dixo enraxonáu y gafientu, «¿Cómo foi quien a escapar sabe Dios ónde, tan rápido?» Tres mirar per tolos llaos montó de nuevo en caballu. Volvió entós el caballeru con mui males intenciones, asoplando y ruxendo como’l truenu cuando cai y d’un golpe nel escudu derribólu del caballu. Jaufré cutiólu tamién: mediu palu amás del fierru saliéron-y pela espalda; nun lu retuvo l’arzón y dio col cuerpu na tierra. Averóse pa onde taba mas nun pudo dar con él y vio nel suelu la llanza que’l pechu -y afuracara. «¡Santu Dios !», dixo Jaufré «¿Ónde tará’l diañu ésti que lu acabo de baltar depués d’espeta-y en cuerpu la llanza hasta la metá y nun lu puedo atopar? Nunca vi un combate asina ¿Esconderáse na tierra o tará notru llugar ? ¡Válame Santa María!» Tornó al caballu otra vuelta y, n’acabando montar, atacólu’l caballeru volviendo a tiralu al suelu. Por nun m’allargar dirévos que siguieron d’esta miente hasta que tapeció’l sol: tando d’a pie nun lu vía pero tando d’a caballu venía pa desmontalu desapaeciendo entós mesmo. Jaufré con enritación decidió nun montar más y tratar de dir andando pa llegar a la capiella cola llanza baxo’l brazu, y arramalando’l caballu. Llegó entós el caballeru a pie y con feroz aspectu. Al tar escura la nueche malapenes lu columbra pero siéntelu venir : posó la llanza nel suelu, echó mano de la espada y esperó, escudu en brazu. Al llegar el caballeru atacó con furia tala qu’anduvo cerca bastialu y sacó-y chispes del yelmu. Pero Jaufré dio-y un trallazu tan fuerte enriba’l costazu que tarazó-y l’hombru enteru y la metá del escudu, anque de poco -y valió

porque quedó frescu y sanu lo mesmo que taba enantes, como si nun lu tocara. El caballeru cutiólu tan fuerte que lu aturdió y lu punxo de rodiyes. Jaufré pudo llevantase y fendió-y d’una estocada la cabeza hasta los dientes; pero enseguida sanó: namás retirar la espada nun quedó traza del golpe. Combátense encerriscaos y con bravura tan grande que ta malo d’estremar d’ente los dos al meyor. Jaufré fendiólu en dos cachos pero él xuntóse de nuevo; anque nun pudo firilu fíxolu zarapicar y tantu lu zacutió que dolíen-y cadriles, brazos, piernes y costaos. Pero nun cuntéis que quixo rindise nin retirase. Si daba un pasu p’alantre facía-y dar el caballeru polo menos dos p’atrás cruñéndolu con dureza. Nunca naide salió vivu de tan grandes espadazos pero nada los paraba. En cansando de la espada garráronse pelos brazos y cayeron ún tres d’otru dando truscos y pataes en cara, pechu y costielles. Nun cuento que naide viera amarraza tan feroz. L’home santu que na ilesia pasó la nueche escuchándolos ensin ser quien a dormir pol estrueldu que facíen, cuando nun aguantó más llevantóse coles armes, que tenía pa lluchar col diablu y la so compaña : la estola, l’agua bendito, la cruz y el cuerpu de Cristu. Llegóse cantando salmos y chiscando agua bendito al llugar de l’amarraza. Namás velu’l caballeru escapó d’él dando voces lo más rápido que pudo. Cayó entós una tormenta con agua, truenos y vientu. N’acabando colos rezos y los salmos, l’ermitañu llevó a Jaufré a la capiella ; nun escaeció ésti al caballu, llevólu a una bona cuadra, dio-y yerba y cebada abondo y mullólu bien con paya. Desfíxose entós del yelmu, descubriendo la cabeza.


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LOS NOMES DE LA FORMA

XUNU 2011 REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA

HENRIQUE G. FACURIELLA

El Santu Grial d’Egusquiza

I

ntentar atopar representaciones del Grial nel arte asturianu ye una xera tan complicada como entamar la busca de la copa santa peles siendes del mundu. Dende la Edá Media, el símbolu que representa tolos significaos rellacionaos cola vida eterna y la salvación ye, cuasi esclusivamente, la cruz. Polo menos, lo que fai a la iconografía oficial, aquella que se pue atopar nes ilesies del Prerrománicu asturianu –namás hai que ver los frescos de Santuyano, cola representación de la Vera Cruz– y otros monumentos del Reinu d’Asturies –como la Cruz de la Victoria nel frontón de la fonte de Foncalada, a la que la inscripción califica como «señal de salvación»–. Nes manifestaciones culturales populares, sicasí, pueden adolvinase elementos más cercanos al simbolismu del grial –na imaxe d’ésti como la copa o’l calderu–, tal como en tolos ritos que tienen que ver col agua (garrar la flor del agua la mañana de San Xuan o’l ritual de pasar l’agua pa quitar el mal de güeyu). Habrá quien vea equí una imposición del imaxinariu simbólicu cristianu y, polo tanto, sureñu/mediterraneu, sobre un sustratu norteñu/celta, pero igual ye muncho aventurar. El sieglu XIX ye –col romanticismu, el simbolismu y el modernismu– el tiempu de la recuperación del pasáu medieval y de les mitoloxíes antigües. Sicasí, n’Asturies nun van ser estes les corrientes artístiques que van predominar na segunda metá del sieglu XIX, sinón que van ser el naturalismu y el realismu los estilos de los que se van mandar los pintores asturianos del momentu. Nun fai falta más que dar una vuelta pel Muséu de Belles Artes d’Asturies pa decatase de que nun son los héroes medievales nin les lleendes entroncaes nun pasáu míticu los oxetos d’atención principales de los artistes del país. Tolo contrario, va ser la vida de la xente del mar, de los agricultores o los operarios de les fábriques y mines recién instalaes los personaxes protagonistes de los cuadros de la pinacoteca asturiana más importante. Asina, les carnavalaes de les primeres décades del sieglu XX d’un Evaristo Valle tienen bien poco de personaxes arquetípicos y muncho de tipos populares garraos del natural. La influencia del movimientu románticu na pintura asturiana de la época apréciase muncho más nos paisaxes que na representación d’escenes historicistes. La existencia d’un mitu propiu, como la xesta de Cuadonga y la figura de don Pelayo, tampoco nun va facer volver la mirada de los pintores asturianos hacia él, sinón qu’habrá d’atopase na obra d’artistes de fuera, como’l Don Pelayo de Luis de Madrazo que se pue ver nel Muséu de Cuadonga, un exemplu, otra vuelta, del predominiu de la cruz sobre cualquier otru símbolu. L’apartamientu de los temes mitolóxicos o historicistes ye una característica qu’estrema la pintura asturiana de la d’otros territorios del Estáu, especialmente l’área catalana y el círculu de Madrid, onde se va manifestar una manera peculiar d’entender el simbolismu: el movimientu wagnerianu. Wagner va ser, coles sos óperes, ún de los recuperadores principales de les tradiciones medievales y mitolóxiques europees, pero sobre manera les del troncu xermánicu (L’aniellu del Nibelungu) y celta (Tris-

tán y Isolda). Tal como señala Paloma Ortiz-de-Urbina nel artículu «La huella de Richard Wagner en la pintura española», «el movimientu wagnerianu européu llevó, nel campu estéticu, a la busca d’una fusión de les artes, lo qu’incidió particularmente na pintura». Seique’l mayor esponente d’esta tendencia nel Estáu hai qu’atopalu bien cerca d’Asturies, nel pintor santanderín Rogelio d’Egusquiza y Barrena (Santander, 1945 – Madrid, 1915). Salvador Carretero Rebés, director del Muséu d’Arte Modernu y Contemporaneu de Santander, señala na so biografía del pintor cántabru que l’alcuentru ente Egusquiza y Wagner va suponer un cambiu fondu na vida y la obra del primeru, «que va dir abandonando la pintura de xéneru pa iniciase nel simbolismu, anque ensin ruptura drástica». Esti cambiu va facese más evidente depués d’asistir a la estrena de Parsifal, en 1882, en Bayeruth. En palabres de Javier Barón Thaidigsmann (Rogelio de Egusquiza. 1945-1915, Santander, Muséu de Belles Artes de Santander-Fundación M. Botín, 1995), «a partir d’entós, despertó nél un ideal que supunxo la consagración del so arte a la espresión pictórica de lo que Wagner realizara nel drama operísticu. Esi ideal esixía [...] una vida de pureza y espiritualidá». Frutu d’esta conversión va ser la serie de cinco aguafuertes inspirada nos personaxes principales de Parsifal más la representación de la copa sagrada, el Grial, que da orixe a la lleenda. El propiu Egusquiza fixo donación, un añu antes de morrer, de la serie completa, xunto a otros cinco grabaos, al MuEL SANTO GRIAL Rogelio de Egusquiza, 1884. Aguafuerte. Muséu de Belles Artes de Santander.

séu de Belles Artes de Santander, onde tovía güei pueden almirase. La primer estampa de la serie ye, precisamente, la del Santo Grial, representáu por una copa allugada enriba un altar y sobre la qu’esnala la palomba del Espíritu Santu. En contraste con estos elementos lluminosos, procedentes del reinu del Bien, aparecen dos seres escuros, representantes de les fuercies del Mal: un cuélebre a la derecha y un personaxe encapucháu a la esquierda que, posiblemente, sía la imaxe de Klingsor, l’antagonista del drama wagnerianu. Polo que se refier a la técnica usada pol artista santanderín nesta estampa, Barón Thaidigsmann destaca «el preciosismu minuciosu», herencia de la formación d’Egusquiza nel taller del grabador Léon Bonnat. Tal como cuenta Barón Thaidigsmann na obra mentada, Egusquiza dio-y a esta imaxe un valir mui especial, porque quixo que tuviera na capiya ardiente del so propiu veloriu pero, amás, diz l’investigador asturianu, «vien a ser un resume de la ópera [...] al vese abstraíos en dellos símbolos los principios del bien y del mal que lluchen, y esta llucha ye’l verdaderu argumentu de la obra». Pero’l Parsifal non solo fala de la llucha ente’l bien y el mal, sinón que ye, sobre manera, un drama sobre l’amor y cómo l’ausencia d’ésti fai desencadenar toles desgracies, por muncha pureza y rectitú que se quiera llevar. Al mesmu tiempu, el Grial –que nel xuegu del Tarot ta representáu pol As de copes, la casa del corazón verdaderu– ye’l símbolu del amor total, que redime, cura y salva.


REVISTA MENSUAL DE LLITERATURA XUNU 2011 TOLLE, LEGE

Taxonomía lliteraria SIBISSE RODRÍGUEZ

Lo que llee una dama

D

e toles definiciones de novela que vi, lleí y escuché, la que más me presta sigue siendo aquella definición medieval que dicía que la novela «ye too aquello qu’escribe un clérigu y llee una dama». Si entendemos al clérigu como cualquier persona culta y a la dama como’l llau femenín de cada llector, parezme qu’esta definición va tener pocos detractores. Sía como sía, el problema de la novela ye un problema muncho más teolóxicu que lliterariu, porque la novela nació como una busca de lo divino, nuna dómina ensin nome, nun momentu al que llamamos Edá Media como si nos tranquilizara pensar que ta ente dos fitos importantes,

ente dos cronotopos perfectamente intelixibles. Les lleis de la edá ensin nome (porque nun tien xacíu nengún siguir llamándola Edá Media) yeren les lleis de la caballería, un camín que l’héroe tenía que siguir p’algamar la perfección y qu’implicaba sirvir a una dama. L’amor cortés ye una forma d’averamientu a lo sagrao, pero una forma que raspia la herexía en cuantes que sustitúi a Dios non solo polo humano, sinón polo humano-muyer. Nes noveles de Chretien des Troyes naz una orientación nueva, ya non hacia’l cielu, sinón hacia lo femenino, y esa orientación va desenvolvese más tarde na pluma de los llíricos provenzales y algamar la forma más perfecta en Dante.

EL PODER DEL OXETU Nes histories del Santu Grial ye tan importante’l secretu como la busca.

L’actu de salvar a la dama conviértese nel casu de Perceval en dalgo simbólico, porque se pon al serviciu d’una copa, representación antropolóxica de lo femenino, y representación metonímica de Dios. El caballeru sirve a Dios col so serviciu a la muyer, porque lo que lu convierte nun ser perfectu nun ye otra cosa más que’l so amor, non un amor románticu, sinón un amor platónicu, un amor como busca de la verdá y la guapura y un amor como serviciu a lo divino. El Santu Grial ye’l símbolu onde s’axunten les tradiciones nes qu’aparez un oxetu nutriciu, un oxetu qu’agospeda a los homes, que los alimenta y los axunta. Beber ye un actu que da vida y beber del mesmu recipiente –como sabemos los asturianos– ye un actu que crea comunidá. Nun ye una casualidá entós que la lleenda del Santu Grial apareza vinculada al Ciclu Artúricu y a los caballeros de la Mesa Redonda. El Grial, tamién redondu, axunta a los caballeros que se faen dignos d’algamalu. Xesucristo, Perceval, Sir Galahad. Los más puros d’ente tolos seres humanos. Un caballeru ye un home perfeccionáu, un home que se convierte no que tien que llegar a ser, un home que desanició la dulda del so corazón y que se pon al serviciu de la muyer, del amor y del grial. Perceval, según Von Eschenbach, significa ‘pente medies’, un nome mui llamativu pa daquién que pertenez a la Edá tamién llamada media y que ta nel mediu, ente l’orixe sagráu de la copa y el so destín humanu. La mesa redonda ye una comunidá dirixida pol rei Arturo. El Grial ye una comunidá dirixida directamente por Dios. L’oxetu escueye en delles époques a los meyores d’ente tolos homes pa que lu sirvan, como si fixera de los homes obres maestres gracies al so poder femenín. Na gran cena, el grial ye’l verdaderu anfitrión, el continente de Dios fechu home, pero tamién ye un símbolu que nutre, ye’l símbolu que respuende a la necesidá fonda de paz na tierra y qu’axunta la relixón cola alquimia, la tierra col cielu, el cristianismu coles relixones paganes y al caballeru col so femenín más fondu. El grial impón les sos propies lleis, ye’l camín que fai al caballeru sufrir la so ascensión. Esta ascensión nun se produz nin pela vía de la reflexón teolóxica nin pela vía mística, sinón con una superación personal hacia un oxetivu claru, que vincula al caballeru col tiempu y l’espaciu divinos. Nes histories del Santu Grial ye tan importante’l secretu como la busca. Son estos dos motivos los que-y conceden poder al oxetu. Un oxetu que s’escuende y que se busca ye por definición un oxetu valiosu. Esti ye’l sentíu de los tesoros y polo tanto toles histories de pirates, de busca de cofres escondíos y de grandes ayalgues tienen l’aniciu na busca del Grial. El grial ye la piedra de toque ente una dómina y l’anterior, l’oxetu que se conecta colo más fondo del pasáu pa xenerar un futuru de perfección y d’humildá. Esta piedra de toque sirve a lo femenino y requier que la sirvan los iniciaos, aquellos que non solo comprienden la lluz sinón tamién les solombres, aquellos que son quién a escribir pa que lo llea una dama.


Brixel 10 | Xunu 2011