Page 1

СОДЕРЖАНИЕ: № 3-4 Март - Апрель 2012

История религии Эпоха пророков-писателей . . . . .2

Загальноукраїнський щомісячний журнал. Реєстраційне свідоцтво: Серія КВ №16182-4654р від 31.12.2009 р. Засновник і видавець: УКРАЇНСЬКИЙ ДУХОВНИЙ ЦЕНТР "Вселенська Християнська Апостольська Свята Небесна Церква Сонця" ідентифікаційний код ЄДРПОУ 33947109 р/р 26004010031686 в ВАТ УКРЕКСІМБАНК м. Київ МФО 322313 Головний редактор: Боголюбська Іоанна Адреса редакції: bogochelovek.com.ua bogochelovek@email.ua

Редакция журнала приглашает всех к сотрудничеству. Мы ждем ваших отзывов, предложений, творческих идей, а также вопросов на духовные темы. Будем благодарны за спонсорскую поддержку для развития журнала.

Використанная матеріалів можливе тільки з письмового дозволу видавця. © Цивилизация Богочеловека

(093) 82-45-245 м. Иоанна bogochelovek@email.ua

Цифровая Вселенная Три Пятидесятницы . . . . . . . . . 8

Мировоззрение Джидду Кришнамурти Самопознание. . . . . . . . . . . . .16

Эволюция научных открытий Кирилл Скотт Музыка и ее влияние в течение веков. . . . . . . . . . . .19

Беседы со Священником Завета Святого Духа. . . . . . 25

Притчи Лев Толстой . . . . . . . . . . . . . .35


Все великие религии имеют внешнюю историю и историю внутреннюю; одну – видимую, другую – скрытую. Под внешней историей подразумеваются догматы и мифы, преподаваемые публично в храмах и школах, вошедшие в культ и отразившиеся в народных суевериях. История внутренняя – это глубинные знания, тайное учение великих духовных Учителей человечества, Пророков и Реформаторов, которые создали, поддерживали и распространяли живой дух религии. Первая, официальная история, которая может быть прочтена, происходит при дневном свете; тем не менее, она темна, запутана и противоречива. Вторая, которую можно назвать эзотерическим преданием, или учением Мистерий, трудно распознаваема, ибо она происходила в глубине храмов, в замкнутых сообществах, и её наиболее потрясающие драмы развертывались во всей своей целостности в душе великих пророков, которые не доверяли никаким пергаментам и никаким ученикам своих высоких переживаний и своих божественных экстазов. История эта познается через снятие печатей с буквы Писаний, через совлечение образа. Но познав ее, становишься сопричастным ей. Она является полной света и внутренней связи, она остается всегда в гармонии сама с собой. Ее можно назвать также историей Единой Всемирной Вечной Религии. Но внутреннюю историю невозможно отделить от внешней. И вместе они являются духовной эволюцией человечества. Христианская культура существует в течение двух тысячелетий, но ее предыстория уходит в глубину времен несравнимо дальше.

2

В рубрике «История религии» мы предлагаем вам познакомиться с христианским писателем и православным священником Александром Менем. Его уникальный труд по истории религии, написанный в последние десятилетия прошлого века, так и остался незнакомым широкому кругу читателей. Безусловно, на страницах журнала невозможно напечатать шеститомный труд в полном объеме, поэтому мы вынуждены представить вам сокращенный вариант.

От автора: Быть может, иные читатели усмотрят на этих страницах нечто вроде апологии нехристианских верований. Но не следует забывать, что сфера религиозная — совершенно особая сфера. Без проникновения в самый дух вероучений, без частичного отождествления себя с их исповедниками невозможно ничего понять в сущности религий. Только путь внутреннего сопереживания, когда мы будем искать истину вместе с анимистом, буддистом или греческим мыслителем, поможет нам уловить подлинную динамику религий, подготовивших мир к явлению Богочеловека. Движение к этому центру, или высшей точке, представляет собой поистине захватывающее зрелище; следя за ним, мы сможем глубже понять и смысл самого христианства. То, что было поисками Пути, Истины и Жизни, дает возможность по-новому взглянуть на Евангелие, увидеть его в широкой мировой перспективе. Ввиду всего этого говорить о религиозном прошлом мира — значит говорить в какой-то степени и о его настоящем.

2012 №3-4


ЭПОХА ПРОРОКОВ-ПИСАТЕЛЕЙ Пророческие писания являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. В Библии эти писания стоят после Исторических книг (Древних Пророков) и называются Поздними Пророками. Сбор-

ник имеет два раздела: Великие и Малые Пророки. Названия эти определяются объемом книг. К великим пророкам относятся книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила. Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Из неканонических книг к “Пророкам” относятся книга Варуха и послание Иеремии. Большая часть пророческих книг – произведения боговдохновенной поэзии, которая строилась по определенным литературным законам. Язык и стиль пророков считаются классическими в библейской письменности. Пророки в контексте гражданской и религиозной истории. Время деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку редакторы книг указывали, при каких царях совершал служение тот или иной пророк. Некоторые хронологические данные можно найти и в самом тексте. Эпоха пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII – V вв. до н.э.). С V века пророческая харизма становится все более редкой. Во II веке до Р.Х. в Израиле уже ясно сознавали, что голос пророков умолк. Возродилось профетическое (ред. пророческое) служение только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя. В течение этих веков пророки боролись против: а) остатков двоеверия; б) религиозного формализма и ханжества; в) попыток строить политику страны на сопротивлении мировым империям. Они выступали за чистоту богооткровенного учения и углубление нравственного сознания народа. Их проповедь была со-

2012 №3-4

средоточена на эсхатологическом и мессианском будущем. Великие пророки-писатели были наследниками староизраильских прорицателей и Сынов Пророческих. Но, в отличие от своих предшественников, они отошли от идей “священной войны”: их богопознание знаменовало новую, более высокую ступень ветхозаветной религии. Если прежние пророки еще чем-то напоминают провидцев соседних стран, то Амос и Исайя – явления исключительные в древнем мире. Пророки жили в эпоху религиозного и философского пробуждения, начавшегося почти во всех странах цивилизованного мира. На смену грубому язычеству пришли мировые религии и философские системы, которые не утратили своего влияния до наших дней. Особенности пророческого Откровения. Для Церкви в проповеди пророков исключительное значение имеют предсказания о приходе Мессии, Христа. Кроме того, пророки часто выступали и как провидцы, заранее предвещавшие о грядущих вскоре событиях. Однако неверно считать, что сущность пророческого учения исчерпывается предвидением будущего. Само слово “пророк” (евр. наби, греч. профетес) не означает только предсказателя будущего. Термин “наби” можно перевести как призванный (Богом), а “профетес” – как человек, говорящий от чьего-то лица (в данном случае – от лица Божия). Пророки были выразителями воли Господней, открытой им в Духе. Одна из главных черт профетизма – божественный источник их

3


вдохновения. Они призывались на служение порой неожиданно для них самих, порой против собственной воли. Веление Сущего переживалось пророками как таинственная сила, превозмогающая человека и влагающая в его уста Слово Божие. Охваченные сверхъестественным вдохновением, они дерзали говорить прямо от лица Господня. Многие их речения начинаются словами: “Тако глаголет Господь”. Пророки древних времен, говорит апостол, не приходили по воле человеческой, но святые люди Божии говорили, движимые Духом Святым (2 Пет.1:21). Пророки не были похожи на языческих прорицателей и восточных мистиков, которые теряли в экстазе собственную личность. У пророков всегда ясное самосознание, даже тогда, когда они предстоят Богу. Это отразилось и на их творчестве. На нем лежит печать их дарований, характеров и жизненного опыта. Откровение Божие не “диктуется” людям, а преломляется в конкретной личности посланца. Подчас пророки изнемогали под бременем своего непосильного служения, им было нелегко предсказывать бедствия и постоянно обличать людей. Но они оставались до конца верными своему призванию. Закон, избрание и обетование в профетизме. Религиозно-нравственное сознание пророков было намного выше уровня предшествующих эпох, разрыва в традициях не существовало. Начиналась она Авраамовым Заветом

и Моисеевым Законом, и уже первые по времени пророки-писатели Амос и Осия ссылаются на Закон, который был прежде дан народу Божию

4

(Ос.4:6; 8:1; Ам.2:4).

Таким образом, они выступают не как провозвестники новой религии, а как реформаторы, возрождающие и продолжающие дело Моисея. Для них милосердие выше всесожжений и жертв. Жертвы без покаяния, дары, приносимые Богу на алтарь, без нравственного очищения, лишь оскорбляют Бога. Изобличая уступки язычеству, пророки приравнивают зло моральное к идолопоклонству. Угнетение слабых, насилие, ложь, несправедливость есть такая же измена Завету, как и почитание “богов чужих”. Высокие нравственные требования, предъявляемые пророками к Израилю, вытекают из их веры в избранность ветхозаветной Церкви. Пророки не сомневаются, что она избрана Сущим для Своих промыслительных целей, но в этом избрании они видят не преимущество, а двойную ответственность перед Богом. Обетования Божии непреложны, однако над тем или иным конкретным поколением они сбываются лишь при условии соблюдения Завета. Пророки и культ. Резкие нападки пророков на обряды и культ могут создать впечатление, что они отрицали общественное богослужение. Но на самом деле между профетизмом и культом не существовало принципиального антагонизма. Пророки обычно проповедовали при святилищах, и их речи являлись частью храмового ритуала. Обличения пророков были направлены против одностороннего подхода к служению Богу, когда жертвы и обряды подменяли искреннюю веру и нравственность. Произнося свои речи, многие пророки прибегали к символическим действиям, которые были призваны глубже, чем слова, врезаться в сознание и память народа (разбивание сосуда, ношение цепей и др.). К числу символических действий относилось и наречение имен, которые пророки давали иногда своим детям (эти имена указывали на грядущие судьбы народа Божия). Сам Господь Иисус, будучи Пророком, использовал символические действия (проклятие смоковницы, въезд в Иерусалим на осле и др.). Учение пророков об истории. Пророки верили, что Бог действует и проявляет Себя в исторических событиях. Поэтому они принимали активное участие в жизни своих современников. Они были наставниками народа, советниками царей, трибунами и духовными вождями. Но, в отличие от своих предшественников, они не прибегали к политическим переворотам (как Ахия, Нафан, Елисей). Их служение было чисто религиозным. Пророки видели руку Божию не только в событиях жизни ветхозаветной Церкви, но и в истории языческих народов, которые также подчинены высшей воле. Большинству мировых учителей бытие мира и жизнь человека представлялись не-

2012 №3-4


изменными или двигающимися по кругу вечного возвращения. Только у библейских пророков история предстает как цепь событий, направляемых Богом к определенной цели. Согласно учению пророков, история завершится Царством Божиим, преображенным миром, в котором погибнет все темное и злое и восторжествует божественная гармония. Они верили, что суд Божий постоянно настигает нечестивых и вершителей зла, а в последние дни полностью истребит зло из творения. На земле установится новый Едем, кончатся войны и притеснения, исчезнет смерть и природа покорится человеку. Это произойдет тогда, когда Сам Бог явится среди людей. Пророчества о Христе. В профетизме не угасла, но углубилась вера в обетование, данное Давиду. Царь-Мессия придет на землю как осуществитель воли Господней. Он будет действовать не внешней силой, а правдой и Духом. Его слово покорит народы. Некоторые пророки приблизились даже к тайне страждущего Мессии. Им было дано предвидеть многое из жизни и служения Христа. Однако тайна Богочеловечества осталась для пророков прикровенной (ред. сокрытой). Вначале Мессия еще мыслился ими по образу земного царя. Но даже после того как эта мысль была оставлена, пророки видели в приходе Помазанника и явления Бога в мир два параллельных события. Только в Новом Завете открылось единство Богоявления и мессианства. Дар исторического предвидения поднимает человека над границами времени. Отсюда такое характерное для пророчества явление, как сокращение хронологической перспективы. Ведомый Духом Господним ясновидец созерцал грядущее “приближенным”. То, чему в очах Божиих “надлежит быть вскоре” (Откр.1:1), по человеческим меркам может наступить через тысячи лет, ибо для Господа тысяча лет – как один день (Пс.89:5; 2 Пет.3:8). Поэтому у библейских пророков предсказание о приходе Христа нередко сливается воедино с концом истории и эсхатологической полнотой Царства Божия. Профетизм и ложные пророки. Наряду с великими пророками в Израиле и Иудее действовало немало царских пророков, которые входили в число придворных и храмового персонала. Чаще всего библейские пророки находились к ним в оппозиции, считая, что они возвещают ложь. Эти пророки стремились угодить монархам и толпе, предсказывая успехи и удачи, когда следовало ожидать небесной кары. Еще во Второзаконии Израиль предостерегался от лжепророков (13:1-6). Признаком их самосвятства была готовность на компромисс с язычеством и отказ от традиции профетизма, которая заключалась в непримиримости к народным грехам. Осия, Исайя и особенно Иеремия, явля-

2012 №3-4

ясь горячими патриотами, не щадили национальных чувств сограждан, когда нужно было бичевать измены Завету. Их речи были настолько смелыми, что при более сильном правительстве и в других условиях на них смотрели бы как на предателей и врагов нации. Подобные обвинения и были выдвинуты против Иеремии, которого бросили в тюрьму за предсказание гибели Иерусалима и Храма. Однако за немногими исключениями пророки пользовались относительной свободой. Для них воля Божия была выше всего, ибо только в Завете они видели благо страны и призвание народа. Напротив, лжепророки оставались придворными льстецами, готовыми говорить “по сердцу царя”. Пророчество в Новом Завете. Пророческий дар возрождается в Новом Завете. В духе и силе древних пророков выступает Иоанн Креститель, и Сам Иисус Христос совершает Свое земное служение как Пророк. Пророчество считается в Церкви великой харизмой, которая дается избранным (1Кор.14:29). Однако, как засвидетельствовал апостол Петр, с приходом Христа и дарованием Духа Святого исполняется обетование, данное через пророка Иоиля: все верные получат дар пророчества (Деян.2:16-21; Иоиль 2:28). Но для полноты осуществления пророческого дара нужен подвиг веры. Преподобный Серафим Саровский называл стяжание Духа Святого “целью христианской жизни”. ПРОРОК ИЕРЕМИЯ. ЖИЗНЬ И СЛУЖЕНИЕ (655 – 586 до н.э.) Основные черты богословия пророка Иеремии. О жизни и личности св. пророка Иеремии в Библии содержится больше сведений, чем о каком-либо другом пророке-писателе. И это не случайно. Иеремия – великий провозвестник личной религии, “религии сердца”, приоткрывший людям мир своей внутренней молитвенной жизни. Иеремия близок по духу псалмопевцам. Он обнажает перед нами тайники своей души, любящей и страдающей, души, которая ведет постоянный диалог с Богом. Он принадлежит избранному Остатку, ему суждено быть свидетелем и предсказателем национальной катастрофы. И он же первый произнесет слово “Новый Завет” более чем за пять веков до явления Христа Спасителя. Книга пророка Иеремии писалась им на протяжении почти сорока лет. Она состоит из обличительных речей, предсказаний, притч, псалмов-молитв и биографических глав. Собраны были писания пророка его учеником Варухом, но окончательную форму этот сборник получил в эпоху Плена. Свою работу Варух начал около 604 года, еще при жизни учителя. Иеремия говорит о конце Синайского этапа Завета и замене его Новым Заветом, который будет начер-

5


тан в человеческих сердцах. Пророк отрицает абсолютное значение Храма и Ковчега и предсказывает их уничтожение. Он – предтеча новозаветного богопочитания “в духе и истине” (Ин. 4:23). Иеремия называет Бога Отцом и подчеркивает значение личной религиозности. В его книге мы находим тему богосыновства как основы веры. Как и Амос, Иеремия учит, что избранность народа Божия – не привилегия, а тяжкое бремя ответственности перед Богом. Он сурово осуждает слепой патриотизм политиков и признает за Израилем главным образом религиозную миссию и призвание. Подобно пророку Исайе, Иеремия – противник войны, считающий мир залогом успеха внутренних преобразований. Иеремия мало говорит о Мессии как о Личности, однако он именует Его “Давидовой Отраслью” (23:5), тем самым продолжая мессианскую традицию, восходящую к пророку Нафану. Призвание пророка. Иеремия родился в семье священника в небольшом левитском городке Анафофе, в 9 км от Иерусалима. Стиль его писаний показывает, что он глубоко проникся духом северной традиции. По-видимому, его предки были связаны с теми кругами духовенства Ефраима, которые хранили Второзаконие. Иеремия в детстве был свидетелем гонения на пророков (при Манассии). 626 год до н.э. был переломным для Иудеи. В это время царь Иосия провозгласил себя верным почитателем Бога отцов. Тогда же Господь призвал Иеремию на служение. Молодой левит повествует, как он страшился возложенной на него миссии: И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать. Иеремия ясно сознавал, что не по собственной воле идет в Иерусалим пророчествовать. Это Бог избрал и возлюбил (познал) его еще до рождения (1:4-5; Гал.1:15). Он должен стать орудием и освященным сосудом Духа Божия. Пророк возражает Господу с искренностью сына. Он готов исполнить Его волю, но не считает себя способным к этому. Подобно Моисею, он уверен, что не сможет послужить целям Промысла. Ведь ему нужно говорить вещи, которые вызовут протесты и даже ярость. Только надежда на помощь свыше помогает Иеремии преодолеть страх. Здесь мы снова видим одну из важнейших особенностей профетизма. Человек служит Богу не как бездумное орудие, а как свободное существо, избирающее путь Божий во имя любви и послушания.

6

Когда пророк появляется в Иерусалиме, он застает там борьбу со старыми суевериями, которые пытается искоренить царь Иосия. Иеремия со всей горячностью молодого сердца обрушивается на язычество, пустившее прочные корни при Манассии. Желая напомнить народу о его измене Моисееву Завету, пророк повторяет притчу Осии о неверной жене и притчу Исайи о винограднике: Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами (3,14). Но Бог дает ему понять, что его слова не будут услышаны, что “обращение” иудеев остается поверхностным. Им придется многое испытать, прежде чем они познают истинное покаяние. Пророк недоумевает: неужели Господь обманул Иерусалим и впереди у него только гибель и разорение (4:10). И тогда он получает новое откровение, полное света и надежды. Придет время, когда люди обратятся к Богу и “все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего” (3:17). Тогда даже внешние символы богопочитания окажутся излишними, ибо Бог будет с людьми: Не будут говорить более: “Ковчег Завета Господня”; Он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет (3:16). Иеремия, сочтя, что миссия его выполнена, вернулся в родной городок. Он утратил надежду на быстрое возвращение Израиля. Однако вскоре в Храме была найдена Книга Закона, и царь Иосия приступил к реформам. Иеремия приветствовал начинания благочестивого монарха. Господь повелел взывать ему повсюду: “Слушайте слова завета сего!” (11:2). Но левиты были против реформы. Она лишала их возможности служить при своих алтарях. Не смея подвергать нападкам царя, они обратили свою ненависть против Иеремии и, вероятно, даже покушались на его жизнь. В молитвах перед Богом изливал пророк свою скорбь. Он оказался в полном одиночестве. Он не имел семьи, был окружен недоверием и враждой. Гибель царя Иосии в 609 году до н.э. приостановила дело реформы. С этого момента начинается новый этап служения Иеремии. Проповедь Иеремии между 608 и 597 годами до н.э. Преемником убитого царя-реформатора должен был стать его старший сын Елиаким. В знак подчинения Египту тот принял новое имя Иоаким (4 Цар. 23:31-37). Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Религиозная жизнь пришла в упадок. Люди тешили себя надеждой, что Бог в любом случае спасет Иерусалим от врагов. И тогда Иеремия снова появился в столице, чтобы обличать народ. Он пришел к воротам Храма, когда там собрались толпы для участия в богослужении. “Так говорит Господь Саваоф, Бог Из-

2012 №3-4


раилев, – начал он, – исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень!” ...Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите, и становитесь пред лицем Моим в Доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: “мы спасены”, чтобы впредь делать все эти мерзости! Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших Дом сей, над которым наречено имя Мое”? (7:3-4, 910). Речь эта была воспринята как надругательство над национальной святыней. Особенно негодовали священники: “Ты должен умереть. Зачем ты пророчествуешь именем Господа и говоришь: Дом сей будет как Силом, и город сей опустеет?” (26:8-9). Нашлись, однако, некоторые старейшины – очевидно, из числа приверженцев царя Иосии, – которые встали на защиту Иеремии. Они ссылались на то, что и прежде бывали пророки, которые предсказывали гибель Иерусалима, и их не карали за это. Тем не менее при дворе Иоакима было решено расправиться с Иеремией. Его спас один из царедворцев, сын Нафана, секретаря почившего монарха. Но пророк Урия, говоривший то же, что и Иеремия, был схвачен и казнен. Традиционное благочестие и патриотизм не могли мириться с такого рода “возмутителями”. Иеремия продолжал свои обличения, говоря теперь открыто против Иоакима. Пророк был бы немедленно брошен в тюрьму, если бы на столицу Иудеи не обрушились новые тревоги. В 605 году до н.э. в битве при Кархемише Навуходоносор разгромил фараона, а вскоре венчался на царство в Вавилоне. Иерусалиму нужно было решать – сохранить ли верность Египту или перейти под власть халдеев. Иеремия выступил снова с проповедью, в кото-

2012 №3-4

рой объявил Навуходоносора “бичом Божиим”, посланным для вразумления Израиля. Он требовал, чтобы Иоаким подчинился халдейскому царю (25:1-17). В декабре 604 года до н.э. Навуходоносор предъявил Иоакиму ультиматум. И как раз в это время ученик Иеремии Варух переписал его книгу пророчеств и публично прочел их в Храме (гл. 36). Об этом донесли царю. Он велел принести ему свиток и прочесть его. По мере того как царь выслушивал дветри строки, он брал из рук чтеца книгу, отрывал от нее часть и бросал в жаровню. Этим он хотел показать, что считает все пророчества Иеремии злокозненным бредом. Но пророк снова продиктовал Варуху пророчества, которые были еще более суровыми, чем прежние. Иеремия был арестован в Храме, его в колодках поставили, как у позорного столба. Он видел, что стал ненавистен всем: его считали врагом отечества и хулителем Храма. Ему хотелось навсегда перестать проповедовать, вернуться домой и предоставить событиям идти своим путем. Но Господь побудил его стоять до конца. Душевное состояние пророка передает его 20-ый псалом. В напряженной внутренней борьбе, подобной борьбе Иакова с Ангелом, побеждает Бог, а Иеремия, мученик своего призвания, остается прикованным к колеснице правды, правды горькой и ужасающей душу. Казалось, в этом огне должны были испепелиться все человеческие чувства, сгореть все надежды, распасться сама личность пророка. Но чудо Откровения проявится в том, что из этого костра пророк, в конце концов, выйдет невредимым и обновленным. Его глаза, после всех испытаний, смогут различить предутренние отблески Новозаветной зари.

Продолжение следует…

7


Мы продолжаем тему «Цифровая Вселенная», начатую в предыдущем номере журнала. «Цифровая Вселенная» – это Мудрость, сходящая свыше, которая возвышается над дуальным человеческим сознанием, проявляя все категории его жизни, и дается исключительно освященным на служение Славой Небесного откровения. Пятидесятница формирует первичный уровень понимания Закона выражения Причины как некоего Дома, где присутствует абсолютная свобода от всякого образа. «Христос – как Сын в доме Его» (Евр.3:6), а Христос есть Дух, «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Дом, в котором живет Бог, есть огонь, проявляющийся постоянно вибрирующим Светом. Бог-Отец – есть огонь поядающий (Исх.24:17). Из среды этого огня рождаются образы природы всех вещей как первичное выражение Св. Троицы, или Закон, согласно которому формируется все видимое и невидимое: невидимое – Сын, видимое – Отец. Свобода подразумевает безобразность при исследовании Божественного Закона: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» (Втор.4:15). Гора Хорив, где Моисею были даны скрижали Завета, символизирует рабство. Но Бог живет в неприступном Свете в свободе Славы Сынов Божьих, к Нему нельзя прибли-

8

зиться без полного и абсолютного очищения. 6-я Заповедь Блаженств Иисуса Христа: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» – является 6-ым уровнем формирования духовного Тела Света, достойного приближения к Причине всего сущего (Мф.5:8). Поэтому Пятидесятница – это первичная форма выражения Св. Троицы как Причины троичности, абсолютная свобода и ГАРМОНИЯ единства во множественности. ГАРМОНИЧНОСТЬ в человеке может состояться только на основании полного отображения в нем Причины по образу сошедшего с Небес Сына, изначально непорочного, пребывающего вне иллюзии видимого образа. «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36), – такова первичная ступень ГАРМОНИИ троичной природы человека. Бог сказал: «Весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19), ибо все родились под грехом, поэтому Бог всех заключил в узы неповиновения, чтобы всех помиловать через Сына, через десятинное проявление свободы (Рим.11:32). Разрешительная форма уз от греха и

2012 №3-4


смерти, или выход за пределы образа мира сего, у первичной Пятидесятницы проявляется в десятине как пять мудрых, т.е. внутренний человек, или мера Ангела; и пять неразумных (Мф.25:2). Это Евангельская аллегория на темную и светлую стороны природы человека, которая явилась следствием вкушения от древа познания добра и зла (Быт.2:17); это внешний человек, подверженный искушениям, которыми дьявол искушал Христа в пустыне мира (Мф.25:2; Мф.4:1-10). Дьявол трижды, согласно модели троичности, искушал Христа, затем оставил Его до времени. Три с половиной года служения Христа, или 42 (7х6) месяца – это выражение Творца (7) в твари (6 – число человека) (Откр.11:2). Творец говорит твари: «Царство Мое не от мира сего», т.е. невидимо (Ин.18:36). А природа Человека Христа, которая соединила в Себе мужское и женское начало, и всю природу твари совокупно – видима. Поэтому десятинный формат служения Христа во времени 42 месяца, когда сатана может искушать, – есть проявление только внешнего видимого Христа или, аллегорично, Иерусалимского храма. Рассмотрим мистическим оком сердца Ветхозаветный Иерусалимский храм, сооружение которого продиктовано Божественной Мудростью, что аналогично творческому проявлению и выражению Творца в человеке как Своем образе. Языческий двор, Святое и Святая Святых Иерусалимского храма символизирует три Завета, или тройственность природы человека, выраженные в содержимом Ковчега Завета (гомор с манной, каменные скрижали Завета и расцветший жезл Аарона), который находился во Святая Святых. Гомор с манной символизирует ветхозаветную природу, или Закон, который был дан при служении Ангелов. Манна (бдолах, камень оникс (Чис.11:7)) – первичное проявление Небесного Иерусалима в «Откровении» Иоанна Богослова, основание ангельской природы, первый уровень понимания Св. Писания (Откр.2:17). Поэтому манна, как образ откровения Св. Слова, непостоянна и динамична, ее невозможно оставить на следующий день, она одномоментна и должна непрестанно обновляться. Она рассчитана только на первичный уровень понимания учения первого, второго или третьего Завета, иначе неизбежно проявится человеческий фактор, выражающийся во многих помыслах, или грех в виде червей (Исх.16). Каменные скрижали Завета (десять Заповедей Моисея) – форма проявления и понимания Закона природой ветхого человека с каменным сердцем, на котором огненными буквами Бог пишет Заповеди Своему верующему рабу, сыну Иакова, и он хранит эти две каменные скрижали в добром и чистом сердце на двух его

2012 №3-4

половинках: правой и левой. Тогда из этого чистого сердца избыток наследия Иакова (десять Заповедей) изольется в одно Св. Слово как проявление Мудрости, потому что все они сформированы вибрационной волной выражения Причины как формулы Жизни, которая есть Любовь. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Вся природа Св. Слова присутствует во всей этой десятине как конечный формат природы духовного человека, но еще раба, хорошего доброго раба Божия. Жезл Аарона расцветший был призван поражать всю десятину египетских казней, проявляя внутреннюю природу Божества телесно. Это символ власти над сознанием человека, способность управлять всеми категориями слов, присущих человеческой природе. Эта власть дается для выражения Закона как Знания Причины для подчинения и управления человека как образа Божьего Его подобию – внутреннему содержанию Новозаветного Христа. Этим жезлом управляются все процессы в человеческой природе, чтобы ничего не осталось непокоренным и ничего не осталось непобежденным (Евр.2:8). Тогда Бог скажет: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф.12:18). Душа – это выражение вибрационной волны слова, или земля обетованная, куда сеется Св. Слово. «Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд» с позиции Святого Духа, который «трости надломленной не переломит – наименьший в Царствии Божием Иоанн Креститель – и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы – первичное оформление священнического служения маленьких Сынов Божьих» (Мф.12:18-20). Лен – образ повседневного служения.

9


Сама Божественная чистота восприятия Св. Слова, или истинная десятина в первичном абсолютном Божественном формате проявления, контролируется Св. Духом. Поэтому Пятидесятница – это состояние первичной десятины, которая затем проявляется по категориям цифрового порядка (1 2 3 4 5…). Рассмотрение творений цифровой природы Закона дает возможность познать Отца Светов с позиции Ангельской Небесной природы.

Библейское учение состоит из трех Заветов по образу Отца, Сына и Св. Духа, которые преображают плоть, душу и Дух. Свет-Отец – плоть Св. Слова, выражающегося в природе Закона. Любовь-Сын – душа Св. Слова, внутреннее содержание, или выражение Его Жизни. Правда-Святой Дух – Дух Св. Слова, движущая Сила всех проявлений Любви Св. Троицы, или абсолютная первичная формула Правды. Поэтому «больший будет служить меньшему» (Быт.25:23). Все творение Божье, или Закон, повинуется Сыну на основании субботы (покоя), ибо Он доставил суду покой 7-го дня (Быт.2:3). «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мар.2:27). Покой служит Человеку как Образу и Подобию Св. Троицы в тройственной природе Отца и Сына, и вместе Они – есть Слава Св. Духа, Его Сила, Абсолют, Св. Троица, или Солнце. «Ибо Господь Бог есть Солнце» (Пс.83:12). Все три Пятидесятницы, или 150 единиц Света (по 50 в каждой), наложены одна на другую. Последняя Пятидесятница проявляется уже не в цифровом выражении, а в акценте на конечный результат принесения абсолютной жертвы – образование Тела Света, или шести единиц. Это маленькое Солнце есть Сын Божий, который вмещается в 144 единиц Света, окружающих Причину и выражающихся в троичных проявле-

10

ниях нашего измерения, ибо сотворил Бог человека в шестой день (Быт.1:27). Последние шесть из 150-ти Псалмов выражают Славу Богочеловека, приобретенную в Небесном Иордане (аллегорично – Псалтырь) через законодательный формат Св. Слова (стократный плод) с последующими его проявлениями. Итак, последний акцент Пятидесятницы – в оформлении Тела Света (150 единиц), или Св. Троицы, в каждом отдельно взятом сознании как в маленькой вселенной, в маленьком мире цивилизации людей. Тогда можно считать, что начатый еще в Раю процесс завершен, ибо будет все и во всем Бог (Кол.3:11). Бог троичен в целостном формате как единица и пятерка (15), как Дом (1) и выражение Его Самого как все и во всем (5), тогда круг Его Жизни (0) устанавливает Причину и следствие. Цифра 5 – символ огня, а Бог есть огонь поядающий (Исх.24:17). Поэтому существует три Пятидесятницы – первого, второго и третьего Заветов. Слава Св. Троицы в трех Заветах выражена в символике креста Завета Св. Духа Небесной Церкви Солнца. Сын Божий, Причина, Св. Троица, все три Пятидесятницы совокупно выражены в символическом образе креста Завета Святого Духа – прообразе Небесного Иерусалима – Богоматери всех Святых и Ангелов. Человек как десятина проявляется в первой Пятидесятнице как елей радости, или Св. Слово в откровении Св. Духа; во второй Пятидесятнице – как миро благоухания, ибо Христос сказал: «Возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению» (Мф.26:12), это Св. Слово, принесшее Себя в жертву Св. Духом; и в третьей Пятидесятнице как воскресшее Св. Слово, сияющее Солнцем Правды в выражении Св. Троицы Духом Святым, и это единый формат вечной Жизни Сынов Божьих. Третья Пятидесятница в Завете Святого Духа образует целостную природу Богочеловека как совокупную полноту выражения Св. Троицы, или Солнце, или Небесный Иерусалим – Богоматерь всех Боголюдей. Итак, рассмотрим кратко три Пятидесятницы. Первая Ветхозаветная Пятидесятница призвана законом Моисея заблокировать сознание от тотального проклятия этого мира за грех Адама и Евы в Раю, чтобы через веру в Бога Яхве дать шанс потомкам Авраама на спасение. Пятидесятница – это Свет Огня Любви Жизни. Образ эволюционного освобождения сознания от одной природы понимания мироздания в поклонении тем или иным святыням и переход на следующую ступень развития в другую, качественно отличающуюся от предшествующей, законодательную базу жизни. Бог есть «огонь поядающий» (Исх.24:17). Он все поглощает и все проявляет, ибо Он – все и во всем

2012 №3-4


(Кол.3:11). Процесс переходной модели сознания в адаптации к новому, более тонкому и глубинному восприятию Св. Слова, был проявлен самым ярким представителем Сынов человеческих (сынов Адама) Иисусом Христом, Который воздействовал на внутреннее содержание Св. Слова от имени Причины, являясь Ее носителем. Причина была максимально спроецирована на человека и выражена Сыном человеческим, поэтому не случайно в пятидесятый год по закону Моисея впервые прозвучала Его проповедь о свободе от рабства греха: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4:18-19).

За две тысячи лет Новозаветной эпохи Пятидесятница, как форма освобождения и преображения сознания, выраженная Причиной, адаптировалась в акценте на формирование образа и подобия Причины в индивидуальной природе человека. Заповеди любви к Богу и ближнему совершили первичное осознание свободы от греха и смерти, адаптировав сознание к Новозаветному учению по принципу индивидуального избрания, «ибо много званых, а мало избранных» (Мф.22:14). Статус избранных наделяет такими представительскими полномочиями, которые имеют характеристики природы другого измерения, чтобы проявлять единство двух ипостасных природ Отца и Сына в Божественном огненном преображении. Так идентифицируется homo sapiens, ибо в нем проявлены новые законодательные стандарты Престола, на котором происходит Небесный Суд Правды Святого Духа, концентрируя содержание этих образов в сознании человека, ибо «чрез рассматривание творений» мы познаем Творца (Рим.1:20). Именно об

2012 №3-4

этом сказал Иисус Христос: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук.12:49). Вторая Новозаветная Пятидесятница состоялась две тысячи лет назад в Иисусе Христе. Это первичная форма человеческой природы, которая выражается в своем Божественном статусе как проявление Св. Троицы. Это собирательный образ Св. Слова, выраженного и проявленного в природе всего человечества, ибо в шестой день «сотворил Бог человека по образу и подобию Своему» (Быт.1:27). Поэтому в глазах Творца и Создателя все человечество выглядит как один единый человеческий организм, который в Библейском учении языком мистической аллегории сравнивается с муравьями и пчелами. В Новозаветной Пятидесятнице выражается десятинная (50-60) Божественная природа, которая в Завете Святого Духа проявится как общечеловеческое сознание шестой космической расы – человек Земли, его внешняя (физико-энергетическая) природа идентифицирует геном человека с определенным набором хромосом. Поэтому число 51, как первая фаза огненного десятинного цикла (50-60), консолидирует и формирует в конкретном сознании образ Божий, который ярко проявил 2 тыс. лет назад Иисус Христос, выразив: «Я и Отец одно» (Ин.10:30). Христос соединил в Себе базовую Божественную природу всех законодательных норм Библейского учения, не только внешний формат Закона, но и его внутреннее содержание, и выразил это в новом учении – Евангелии. Но все Новозаветное Евангельское учение основано на проявлении и выражении природы Св. Духа как третьего начала Св. Троицы. Все, о чем Христос говорил до и после Своего воскресения, все Новозаветные Евангельские писания и откровения для подавляющего большинства адептов восточной и западной Церкви на сегодняшний день остаются тайной за «семью печатями», которые раскрываются к пониманию адептами Библейского учения только в Завете Святого Духа. За 2 тыс. лет торжества Христианской Церкви единицы Святых прозренчески (ред. интуитивно) рассмотрели природу Божественного творения Св. Слова. Даже внешняя форма Библейского Св. Слова не поддается анализу так называемых ученых-богословов от людей, а тем более его внутреннее Небесное содержание. Мистическая Божественная ясность сознания

11


возможна только с позиции и посредством Св. Духа, с позиции высшей категории Божественной Мудрости, Жены облеченной в Солнце – Богоматери всех Боголюдей Небесного Иерусалима. Итак, 51-й уровень сознания, где внешний формат (5) – символ огня поядающего, а внутреннее содержание (1) – образ святого мистика, или Звезда. Его слава, как Слава Сына Божьего, во внешней проекции выражается Сыном человеческим, а внутреннее содержание проявляется, когда сознание, достигая своей десятинной величины, консолидируется для рождения свыше, ибо «должно вам родиться свыше» (Ин.3:7). Это происходит при созерцательной ориентации на Небесную Божественную Звезду («мы видели звезду Его» (Мф.2:2)), на внутреннюю природу, на начало своей Божественности. Только так сознание может перейти в другое качество, или в формат сотворения человека по образу и подобию Св. Троицы для того, чтобы консолидироваться в статусе Богочеловека в несении креста мира, в общей ответственности за человечество и всего, что происходит под солнцем, за всю периодику всех норм и законов нашей трехмерности. От 50-ти до 60-ти – происходит огненное формирование шестой космической расы людей. Вся десятина от Пятидесятницы до шестидесятницы объединяет четыре тела человека (его крест), сотворенного по образу и подобию Божьему, в единое ГАРМОНИЧНОЕ первичное и конечное сознание Богочеловека, которое имеет возможность перейти в Божественный статус Св. Троицы и вечность Жизни семидесятницы в фиксировании сознания от планетарного до галактического и вселенского. В семидесят-

12

ницу галактического мышления, галактического сознания, или природу Абсолюта. Другой Библейской трехзаветной мистической схемы для человека образа и подобия, сотворенной и созданной Богом – Св. Троицей, – нет. 51 – базовая модель нашего мира, образ «Альфа и Омега» – высочайший престольный проект Любви Жизни Св. Троицы, проявленный в личности Иисуса Христа. Это Небесный ориентир Солнца Правды, который проявляет и излучает внутреннюю природу содержания Библейских пророчеств, начиная от сотворения мира внешнего и внутреннего человека как Абсолюта земного и Небесного, и заканчивая Богочеловеком с плазменным гиперсознанием, выражающимся в трех категориях: ум, разум, мудрость. Надежда, вера и любовь нашего мира, пребывающего на 51-м этаже ада в эволюционном развитии сознания homo sapiens в 150-ти единицах Света. 52 – код, к которому должно адаптироваться сознание. Это как примерочная в гипермаркете взрослых игрушек, где Библейские образы и формы, Библейские догмы и законы – жилетки, костюмы и платья – примеряются на себя (аллегория). Это адаптация сознания высшей Божественной дуальности образа и подобия к базовым принципам Св. Слова. Нравится человеку тот или иной наряд или не нравится, хорошо – плохо, импонирует его психокарте данный имидж или нет. На этой ступени это позволительно. Образная Божественная, но дуальность 52-го уровня сознания, или сотворенного Богочеловеком дубликата Библейской Вифлеемской Звезды, или зеркальное выражение 51-й Небесной Ангельской природы Христа: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9) – это дуальность огненных мистерий: внешних – образных и внутренних – чувственных. Аллегорично – театрализованная сцена жизни на мистично-игровой природной площадке, где проходит репетиция полной адаптации и вхождение в сценический образ меры Ангела. Дуальность – это природная способность адаптации человека к закону бытия жизни образа и подобия, ибо на этом этапе эволюционного развития человек отрабатывает элементы природного баланса с высоким коэффициентом качества внутренней и внешней адаптации к Библейским формам и образам. Это импульсивная интересная переходная интеграционная модель Сынов человеческих в статус и Славу Сынов Света – Сынов Божьих. Эта базовая Библейская программа прохождения и неотъемлемое качественное восприятие Славы Св. Троицы с позиции учения Завета Святого Духа подразумевает переход на следующий уровень сознания. Так Богочеловек сталкивается с природой 53-го уровня бытия сознания, качественно

2012 №3-4


отличного от 51-го и 52-го. Десятинный переход подразумевает серию тончайших огненных мутаций, но при соблюдении правил (заповедей) это происходит безболезненно, хотя для внешнего дуального человека не всегда. Для внутреннего человека – это как солнечная вспышка радости, осенение Св. Духом, когда внутреннее содержание Звезды – Сын Божий – приобретает способность качественного роста своего духовного Тела Света. Это детский период жизни Небесного Богочеловека. Это маленький, но совершенно доверчивый Св. Троице народ в Небесных яслях. Поэтому 53-й период расширения преображенного сознания – это всегда Небесное сопровождение и контроль. Мама Мария, Небесная новая Ева, и новое радостное состояние жизни – вечной Жизни, третье солнечное начало, или тончайший симбиоз 51-го и 52-го уровня огненного Небесного творческого цикла. Дуальность, или Богочеловеческий раздвоенный элемент 52-го уровня, воспроизводит третье солнечное начало, проецируя первичную природу 51-го уровня сознания, но 53-е – более тонкое и солнечное. Это как ходьба. Одна и та же нога, только в другом периоде. Она впереди. Так Иоанн Креститель говорил о Христе: Он был прежде меня, Он был всегда, Он был вчера и будет завтра, а я – переходная модель, или этап, или ступень к восхождению в Небесную Славу Св. Троицы, ибо Бог от начала и во веки тот же. Свет учения Иоанна Крестителя о покаянии, хотя и малый («вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин.5:35)), как переходная модель приобщает к радостному состоянию от встречи с Женихом (Мф.25:1), как содержание преображения сознания. Иоанн Креститель и его учение – это граница между мирами вышним и нижним, между измерениями сознания. Эта Библейская аналогия максимально иллюстрирует ситуацию при рассмотрении 53-й модели уровня сознания, ибо это Мама Мария – Небесная Церковь Святого Духа, или Небесный Иерусалим, или внутреннее Небесное содержание Богочеловека, Его Божественной природы Отца и Сына. Это Свет, выражающийся в Любви Св. Библейских Писаний, всех Библейских Святых Заповедей, их внутреннего и внешнего содержания, или крест Сына человеческого, который проявляет элементы трех природ человека (сын проклятия, Сын человеческий, Сын Божий) как их выражение Силой Св. Духа. Богочеловек в недре всего эволюционного процесса Св. Духа, контролирующего фактические стандарты выражения Св. Слова в абсолюте его проявления. Богочеловек – детонирующая кнопка к поступательной форме выражения Божественных законов и адаптации к Божественному Свету, ибо водительство Духа Святого на 53-й ступени развития его сознания – это симбиоз перевода 51-го состояния индивидуальности в 53-ю фазу

2012 №3-4

проявления преображения сознания Богочеловека. В этой десятине (50-60) всего пять шагов на каждую ногу (итого 10) огненного плазменного Небесного преображения. Каждый раз одна нога благовестника, благовествующего благое, ступает по вере на Небесную твердь как на камень, другая – ни на что. Небесные Звезды – ни на чем (Иов.26:7), ибо водительство Св. Духа – это хождение по водам наднебесным. Природа ветхого человека – это те пять мудрых и пять неразумных (Мф.25:2), как светлая и темная стороны ее индивидуальности, как понимание добра и зла личностной природой человека, которая не имеет помазания елеем радости. Но состояние помазания елеем радости Новозаветного учения как нового вина открывает путь в Небо, в Небесный Завет Св. Духа, ибо «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). О новом вине Христос говорит: «Я не буду пить от плода виноградного», – от учения об Истине Нового Завета, ибо Истина от земли, – доколе не войду в Небесный Иерусалим, в Небесное Царство Правды Св. Духа, в Вечное Царство Св. Троицы. Вино Новозаветного учения пейте на духовное здоровье в Мое воспоминание. Но есть еще одно Небесное вино – учение Небесной Правды Св. Духа. Старое Ветхозаветное вино, или Закон, или десятословие Моисея, – хорошо и полезно для желудка, разумеется, как духовная пища (1Тим.5:23). Новое Новозаветное вино – это 5, 6, 7 глава Евангелия от Матфея, открывающие путь в Небо, – несравненно лучше. Но есть еще Небесное вино Правды Св. Духа – это бескрайний океан откровений Любви Правдой Св. Духа, его ни с чем нельзя сравнить. Ветхозаветное и Новозаветное вино – это части, или Небесные 30-ти и 60-кратные плоды Библейского учения. Но стократное, или стопроцентное выражение и принесение плода Св. Духом в проявлении Св. Троицы, т.е. Свете, Любви и Небесной Правде – ни с чем нельзя сравнить. Небесное вино Св. Духа пьют Звезды, и его излучают Звезды. Не космические звезды, а светлые Святые Сыны Божьи – Богочеловеки. Наша задача – ввести Новозаветное расширенное сознание в Небесную плазменную абсолютную Радость учения Завета Святого Духа, ибо Ветхозаветное вино, приносящее 30-кратный плод радости, и Новозаветное вино, приносящее 60-кратный плод радости, были ограничены временными рамками и условностями мира сего. Да, Божественная Радость, ибо у Бога не останется бессильным никакое Слово (Лк.1:37), переводила сознание людей в запредельные величины Божественной Мудрости Св. Слова. Но есть высшая Небесная категория 100-кратной совершенной Радости Св. Духа в безначальном

13


и бесконечном Свете Любви откровения Правды Св. Троицы, которая бесконечно выше и славнее всего существовшего доселе в истории 14-й цивилизации людей. Радость причастности к осуществлению проявленного выражения Св. Троицы в нашей трехмерности Духом Святым подразумевает лишь один Закон, выражающий формулу Жизни, – это ГАРМОНИЯ мироздания Светом Любви, выраженная Правдой Животворящего Св. Духа. ГАРМОНИЯ – это Заповедь учения Завета Святого Духа, обязательная для исполнения в Небесной цивилизации Боголюдей. А все иные святые законы трех Библейских Заветов ведут в абсолют этого совершенства, к абсолютному БАЛАНСУ и ГАРМОНИИ в вечность пребывания Богочеловека в Причине – Св. Троице.

Небесное вино учения Правды третьего Завета Святого Духа ни с чем не сравнимо. Для избранных оно есть сейчас, было всегда и пребудет вечно, ибо основано на базовых заквасках (аллегорично), или святых ингредиентах десятословия как содержания Закона Ветхого Завета, затем пропущенное через фильтры (аллегорично) чувственного уровня Новозаветной душевной природы Сынов человеческих, и как результат – Небесный Завет Святого Духа, или вино откровения Любви как Небесный океан Света, изливающийся Животворящей Правдой Св. Духа во все мироздание. Ветхозаветный Закон определяет характеристику принципов жизни. Новозаветные Заповеди Любви Иисуса Христа способствуют совлечению внешних принципов и дают определяющую формулу подключения к Источнику.

14

Завет Святого Духа ведет от Источника к Небесному океану Правды о Свете Любви и вечной бесконечной Заповеди ГАРМОНИИ как формулы Жизни Св. Троицы. Ибо все реки (аллегорично) от источника текут в море, Небесный Источник приводит к океану Небесного вина учения Святого Духа, к океану Святой Любви Правды Жизни Света Св. Троицы, к океану звездных трансформированных Божественных плазменных сознаний Небесной вечной цивилизации Богочеловека. Итак, цивилизационный инкубационный эволюционный период 53-го уровня Небесного сознания завершен. Ибо 53-тий уровень сознания – это путеводная модель и качество меры Ангела, соответствующее стандарту Небесной природы новой Евы – Небесной Жизни Жены, облеченной в Солнце, Богоматери всех Боголюдей. Путеводное Небесное сопровождение приводит к 54-му уровню проявления плазменного сознания в Небесное проявление Св. Троицы, или совершеннолетие, к проявлению осознания вселенского креста, или осознания вселенских характеристик ответственности. На 54-м уровне плазменное сознание Богочеловека имеет звездную характеристику Солнца. Принесен 100-кратный плод, и 96 периодов вращения единого Солнечного закона адаптировано. Это крест, но уже не Земли. Крест Солнца, крест Звезды, крест третьего Завета Святого Духа, крест состояния сознания стократного плода Небесного откровения, или стопроцентной зрелости плазменного сознания Богочеловека. Своеобразный и всегда индивидуальный переход в меру Ангела на служение Св. Троице. Адаптация к мудрейшей Божественной системной природе трех Заветов Св. Троицы с человечеством, к природе троичного сознания человека, к природе трех его десятин – природе Небесного баланса трех состояний человека: плоти, души, Духа – в форме их ГАРМОНИЧНОГО и консолидированного состояния пред Лицем Причины. И когда все законодательные условия Небесной ГАРМОНИЧНОСТИ соблюдены, проявляется солнечная трансформация в фазу служения в мере Ангела, в четвертое состояние пребывания в Причине, в высшую степень круга Жизни Св. Слова, или Божественной Мудрости, – служение ведением. Только тогда проявляется крест мира, или мистическое число 40. Только тогда Божественная система законодательных Библейских ценностей выражена правильно, согласно и посредством Небесной Мудрости, нисходящей свыше на основе первопричинной модели Жизни Божественной творческой природы Св. Троицы. Такова базовая законодательная концепция формулы Жизни творящая, созидающая и культивирующая ГАРМОНИЮ во всем мироздании. Поэтому 54-е проявление плазменного

2012 №3-4


сознания – это совершеннолетие, звездное совершеннолетие Сынов Божьих, выражающихся и проявляющихся посредством Сынов человеческих. Элементы служения Сынов человеческих проявлены во всем спектре Божественной Мудрости как круга Жизни Св. Слова в приобщении и адаптации к Небесному сонму Ангельских чинов. Сын человеческий, сын Адама, или душа живая, или адаптированная форма-образ Св. Слова как обители Св. Троицы. «В доме Отца … обителей много» (Ин.14:2). Обитель Св. Троицы, или Сын человеческий, – это стандартная форма-образ выражения Св. Слова Духом Святым и подключение к глобальной макросистеме Мудрости свыше, приглашение на Небесную тайную вечерю, аллегорично – к приобщению и вкушению Небесного хлеба и вина в откровении Св. Духа. Но приобщение имеет внутренние характеристики, т.е. индивидуальный подход к выражению плазменного сознания. В 54-м проявлении плазменного сознания эта индивидуальность присутствует с позиции БАЛАНСА и Божественной ГАРМОНИИ, ибо имеет характеристику не только сына или дочери, а Небесной Церкви – Божьей Матери, соединяясь в общей концепции Мудрости Жизни Небесного Иерусалима во Святом Духе. Горний Иерусалим – Богоматерь всех Боголюдей – это ГАРМОНИЯ, которая переводит индивидуальное сознание в тонкую природу макроизлучения Мудрости Св. Троицы. Это ГАРМОНИЯ излучения сознания на уровне и посредством Св. Духа как Небесного Тела Света, излучающегося Любовью Животворящей Правды в проявлении ГАРМОНИИ как формулы Жизни во всем мироздании. Святое единство Небесного сознания – в Божественной Мудрости. Здесь уместна Библейская аналогия Небесной семьи, руководимой Божьей Матерью, прообразом Животворящего Св. Духа – с пчелиным ульем. Именно Она переводит сознание, проявляющее меру Ангела, в следующий цикл жизни на 60 млн. лет в измерения не метафизического уровня. Богочеловек как носитель плазменного сознания плавно, красиво перейдет в эту модель и останется на планете Земля в Солнечной системе, чтобы получать от нашей Звезды все необходимое для жизни плазменного сознания по вечным законам периодики ее вращения. Величайшие мистики и мудрецы всех времен и народов, включая предыдущие четырнадцать цивилизаций людей за последние 30 млн. лет, пытаются постичь Божественную схему перехода в вечность. Пытаются посмотреть за кулисы этого театра жизни, заглянуть сквозь время, чтобы синтезировать множественные формы и принципы существовавших когда-либо религиозных учений. Но Библейская схема перехода в вечность Божественно проста, ибо все ге-

2012 №3-4

ниальное – просто. Эта Библейская простота открывается миру людей только сейчас в Завете Святого Духа и исключительно в Его Небесной Церкви на земле – Небесной Церкви Солнца Святой Троицы. Открыт Божественный крестный (крест мира) переход сознания, или Пасха Завета Святого Духа, в состояние Ангельского контроля над планетарной и звездной средой, в состояние солнечной адаптации к излучению нашей звезды Солнца. Эта солнечная эволюционная модель сознания – самая светлая, тонкая и Божественно мягкая, ибо позволяет homo sapiens осуществить плавный переход, свою последнюю Пасху, в качество и статус Небесного Богочеловека – Homo God. Ибо следующие 60 млн. лет жизнь в нашей звездной планетарной системе будут принадлежать плазменному сознанию Богочеловека. Сознание, на котором Св. Дух проставил Свои печати, не исчезнет бесследно никогда. В этом случае, аллегорично, по каналам Небесной информационной связи, которые сейчас подключены к избранным, принявшие Небесное учение Завета Святого Духа перейдут в новый формат осознания жизни в адаптации к вселенским законодательным характеристикам, присущим нашей галактике в трехмерной Вселенной. Через 60 млн. лет следующего 30-миллионного цикла в эволюционной фазе галактического Луча сознания Богочеловеки будут воспитывать грядущие поколения homo sapiens будущих цивилизаций нашей планетарной системы и подключать их плазменные сознания к информационному силовому галактическому полю. Небесная цивилизация Боголюдей станет для них Ангелами и путеводными Звездами, прокладывающими для сознаний путь к Богу. Такова самодостаточная эволюционная Божественная модель проявления сознания Человека во Вселенной как Образа и Подобия Св. Троицы. 54-й уровень – проявление плазменного сознания как выражение самостоятельности и зрелости звездного Богочеловека, несущего планетарный крест мира, обладающего Божественным ведением в служении Богу Св. Троице мерой Ангела. Это статус коронованных на Небесное Царство, ибо плазменные Божественные сознания – это Цари и священники Богу от края земли до пределов Вселенной (Пс.18:5).

Благодать всеисцеляющей Святотроичной Любви Жены, облеченной в Солнце, Матери нашей Богородицы и Приснодевы Марии и общение Св. Духа, да пребудет с нами всеми ныне, всегда и во веки веков. Аминь. Пророк-Святитель Георгий-Мария

15


Продолжаем публиковать фрагменты известных «Бомбейских бесед» Дж. Кришнамурти, в которых говорится об изменении привычных способов мышления и предлагается путь к истинному самопознанию.

Большинство из нас, какое бы место в жизни мы не занимали, находится в величайшем смятении, потому что давление различных мировых событий и неконтролируемых исторических процессов, происходящих вокруг нас, толкает нас в узкую колею, где зона свободы становится все меньше и меньше. Поскольку каждый из нас ищет выхода из этого смятения, хаоса и несчастий, мы присоединяемся к различным политическим и религиозным движениям. Мы следуем за их вождями и надеемся найти решение много-

16

численных проблем, обременяющих нашу жизнь, пытаясь найти кого-либо, кто вывел бы нас из этого смятения и несчастий. Мне кажется, что мы лишь с большой неохотой обращаемся к самим себе с тем, чтобы непосредственно исследовать проблему. Нам нужен кто-то, кто даст нам готовое решение, нам нужна система, философия, гуру, вождь, который разрешит наши проблемы и приведет к внутреннему миру и спокойствию. Но это невозможно: вы сами должны решить ваши проблемы. С вашего позволения, я хотел бы побеседовать с вами именно об этом процессе самопознания, обращения к самому себе. Мы хотим изменить, переделать мир, но подлинная революция, подлинное изменение должны произойти не столько во внешнем мире, сколько внутри нас. Для нас познавать себя чрезвычайно трудно, и мы пытаемся убежать от этой задачи на путях интеллекта или чувства преданности чему-либо извне. На путях интеллекта мы создаем паутину теорий, мы улавливаемся словами,

2012 №3-4


идеями. Замечали ли вы, с каким нетерпением мы начинаем обсуждать теории, как быстро мы можем заблудиться в лабиринте слов? На путях чувств, эмоций мы цепляемся за какую-нибудь систему верования либо переходим к преданности идее или вождю. Во всем этом есть определенное удовлетворение, временное облегчение нашей проблемы. Но раньше или позже мы замечаем, что наше положение по существу не изменилось, что перед нами все те же нерешенные проблемы. Только незрелый ум, не знающий, что такое любовь, не вдыхающий глубоко аромат скорби, убегает к этим тривиальностям, представляющим собой пустые забавы ума. Вы находите гуру, идете в храм, преклоняетесь перед образом, и это дает вам временное облегчение. Мне кажется, что мы всегда избегаем центральной проблемы, которая есть мы сами. Говоря “мы сами”, я имею в виду не только то эгоцентрическое существо, которое более или менее осознается нами ежедневно, но то существо, которое является продуктом общества, продуктом данной культуры или цивилизации, климата и традиций. Если не произойдет глубокого преобразования, я не вижу, как мы выйдем из этого хаоса. Я говорю об индивидууме, не противопоставляющем себя обществу. В настоящее время наше действие истекает не из индивидуального, а из коллективного мышления. Это коллективное мышление отрицает индивидуальность, а все творчество в жизни, всякое понимание есть продукт индивидуума, а не массы. В действительности масса не существует, кроме как в мышлении, в идеях, рабами которых мы являемся. Для того, чтобы понять весь этот процесс существования, индивидууму необходимо освободиться от влияния массы, от влияния традиций, от влияния коллективного мышления, ибо нет другого средства, нет другого пути, чтобы открыть двери жизни. Вы раб различных влияний, и поэтому, безусловно, необходимо понять эти влияния, это давление на вас, если вы хотите понять себя, ибо вы представляете собой продукт этих влияний. Вы продукт не только ваших отца и матери, но тысячи вчерашних дней, тысячи поколений, вы продукт всего человечества. Вы должны видеть, что вы и есть мир,

2012 №3-4

что без перемены в вас самих, без полной революции ума, революции путей вашего мышления вы не можете добиться фундаментальных изменений в мире. Большинство из вас никогда не находится в состоянии бытия, мы были или надеемся быть, и время, как процесс становления, является очень важным фактором нашей жизни. Но существует активное настоящее, включающее в себя “то, что было”, “то, что есть” и “то, что будет” без разделения; нужно только понять это необычайное состояние бытия, это живое, активное настоящее. Существование — это не то, что было или будет, существование — это то, что происходит сейчас во времени. Добродетель не от прошлого и не от будущего, это состояние в настоящем, которое должно быть совершенно бессознательным. В тот момент, когда вы почувствуете себя добродетельным, вы больше не добродетельны. Человек, стремящийся культивировать смирение, тщеславен и глуп, потому что смирение невозможно культивировать. Смирение — это состояние бытия, это не добродетель, которую следует культивировать, что было бы ужасно. Культивируемая добродетель всегда ужасна, ибо вы перестаете быть добродетельным. Пытаясь приблизиться к идеалу ненасилия, вы полны насилия. “Я” представляет собой центр мышления, центр, определенный опытом, знанием. Так же как двигатель автобуса и любая другая сложная машина является продуктом знания и опыта многих людей. “Я” — есть выражение накопленного опыта и памяти, это вовсе не духовная сущность, это чистый продукт привычек, влияний, выражение коллективных традиций и т.п. Это процесс механистический. О чем бы ни думало ваше “Я” — о Боге, о машине или о работе, оно остается в пределах своей ограниченности. Когда вы говорите о своем “Я” — Атмане души, о вечном Боге и т.д., это просто привычка, вы повторяете то, чему вас научили. Итак, “Я” — это наблюдатель, мыслитель, испытывающий, но не духовная сущность, это централизованный механизм памяти с его многообразными ограничениями. Таковы факты, но вы возражаете, вы говорите: “Разве не существует духовный мир, нечто постоянное за пределами всего этого?” Если уловленный в сеть механистических привычек ум размышляет о чем-то

17


за пределами их, такой ум, несомненно, глуп. Поэтому очень важно понять механизм памяти, привычек, который мы называем “Я”. Я прошу вас понаблюдать за своим умом. Проблема состоит в том, чтобы полностью освободить ум от власти привычек, чтобы ум перестал следовать старому образцу и не устанавливал новой серии привычек в процессе разрушения или освобождения от старых.

Привычки, без сомнения, предполагают ум, который не хочет, чтобы его беспокоили. Пока ум хочет быть в безопасности — все равно, чей это ум, инженера, математика, ученого, политического деятеля, искателя истины (что бы это ни значило), он неизбежно приведет в колею привычки, не сознавая этого. Итак, вы должны осознать тот факт, что ваш ум в поисках наслаждения, безопасности, стремясь освободиться от беспокойств, попадает в колею привычек. Важно просто осознать этот факт, а не пытаться разрушить определенную привычку. Познавание себя важнее, чем знание себя. То, что вы накопили как знание о самом себе, становится привычкой и препятствует вам дальше познавать себя таким, каким вы действительно есть в каждый данный момент. Я хочу познать себя, но “Я”, которое я

18

стремлюсь познать, это необычайная вещь. Оно всегда не спокойно, принимает разнообразнейшие формы в зависимости от своих желаний, у него множество мыслей, занятий, разочарований, страхов, надежд. Все это в целом образует “Я”, устанавливающее себе цель. “Я”, в надежде или отчаянии, “Я”, жаждущее чего-либо, “Я” сексуальное. “Я” живет и изменяется, оно не статично. И когда ум, статичный от накопленного знания, приближается к этому живому “Я”, он либо говорит: “Я не должен быть таким” и пытается что-то изменить, либо говорит: “Да, это я, но что я могу сделать?” Это отрицание или принятие, основанное на знании, становится привычкой. В то же время движение познавания является активным настоящим — это процесс новых и новых открытий: узнавания себя в каждый момент. Все установившееся знание о себе — это чисто механистическая привычка, создающая цензора, отсюда и возникает противоречие, конфликт. В движении же познавания ум обращается к самому себе, но не в терминах времени, и это вневременное движение приносит спокойствие и умиротворение. Я говорю не об умиротворенности воображения, не о безмятежности ума, построившего себе башню из кости, не о спокойствии человека, преданного образцу, верованию, идеалу. Такая “умиротворенность” мертвенна, представляет собой форму загнивания. Но если вы начинаете понимать живое “Я”, являющееся ничем иным, как централизованным собранием различных влияний, тогда в движении познавания, которое есть активное настоящее, вы найдете, что ум, свободный от цензора, также свободен от противоречий и конфликта. К такому уму приходит всеохватывающая тишина, полная умиротворенности, только такой ум является творческим. Такой ум не действует просто по памяти, он абсолютно свободен от механистических привычек, к такому уму приходит истина, неизмеримое. Истина никогда не приходит к уму, уловленному своей собственной ловкостью, к уму дисциплинированному, высушенному, сожженному своей собственной добродетелью, истина никогда не приходит к святым, вождям, к “просто добродетельным”. Истина, подлинная действенность, настоящее цветение добродетели, любовь, основанная на свободе, приходит к уму, вошедшему в понимание себя.

2012 №3-4


Кирилл Скотт (1873-1971) – пианист-виртуоз, композитор. Им были написаны симфонии и другие оркестровые произведения, хоровые композиции, ряд вещей для камерной музыки, очень много песен и произведения для соло-рояля. В свое время он назывался наравне с такими художниками, как Вайгам Вильямс, Парси Грейнгер, Арнольд Бах, Клод Дебюсси. Воздействие звука и музыки Во все эпохи философы, религиозные люди и ученые признавали выдающееся значение звука. В Ведах, самых древних письменах мира, утверждается, что весь Космос проявляется воздействием звука. Позднее составитель Евангелия от Иоанна выразил эту же истину, написав: “В начале было Слово, Слово было у Бога, и Слово было Бог”. Составитель книги “Иисуса Навина” тоже должен был обладать определенными знаниями о силе звука, иначе он не смог бы написать истории взятия Иерихона, стены которого пали от звука труб.

2012 №3-4

Доказан факт, что звуки могут быть как созидательными, так и разрушительными, они могут как создавать формы, так и разрушать их. Из беспорядочно рассыпанного по стеклянной пластинке песка при помощи смычка, которым проводят по краю пластинки, образуются геометрические формы – факт, который, служит доказательством конструктивного воздействия звуковых вибраций. Другой пример: звук человеческого голоса может привести к тому, что может лопнуть стакан и рассыпаться на тысячи частичек. Тому, кто долго занимался темой звука, будет очевидно, что изначальная возможность объединения людей друг с другом появилась благодаря звуку. В начальной форме эта возможность возникает у животных и достигает своей высшей точки у людей. От речи к простейшей форме песни был сделан еще один шаг, и этот шаг привел к возникновению музыки. Если звук имеет такое значение, то что же можно сказать о том, когда звуки, гармонично соединяясь друг с другом, производя нежное звучание, становятся искусством музыки. “Музыкальное образование, – пишет Платон, – как и все другое, есть инструмент воздействия, потому что ритм и гармония находят свой путь в потаенные уголки души, мощно ими овладевают, при-

19


дают им привлекательность, и душа того, кто действительно образован, становится красивой”. Платон не был одинок в своем мнении, его, без сомнения, разделял Аристотель, когда писал: “Эмоции всех видов вызываются мелодией и ритмом. Отсюда человек через музыку привыкает воспринимать настоящие эмоции. Следовательно, музыка имеет силу для образования характера. Различные формы музыки, которые основываются на различном строе звуков, могут быть разными по своему воздействию на характер. Одна, например, действенна в направлении меланхолии, другая служит смягчению, одна способствует растерянности, другая – овладению собой, третья – восхищению, и так идет далее по всему роду звуков”. Мы намерены на деле доказать, что каждый специфический вид музыки производил четкое влияние на историю, этику и культуру и что музыка есть особо действенная сила воспитания характера, как и вероисповедания, как образец или учение нравам. И когда последние показывают, что какие-то качества желаемы, их легче можно достичь, обращаясь к музыке. Музыка имеет внушающее воздействие на мысли и эмоции человека. В свободном толковании это означает высказывание Аристотеля: «Когда мы продолжительно слушаем меланхолическую музыку, то настраиваемся на меланхолический лад, если же слушаем жизнерадостную музыку, то склоняемся к веселому настроению» и т.д. Следовательно, по закону соответствий, определенный характер музыки вызывает в нас и соответствующее настроение.

20

Музыка воздействует скрыто и суггестивно (ред. внушающе), когда слушатель и не имеет понятия об этом. Ему достаточно знаний, что музыка пробуждает определенные эмоции, и что некоторые из них, в зависимости от интенсивности, вызываются похожими или родственными музыкальными произведениями. Музыкой человеку внушаются устойчивые эмоциональные состояния, которые при повторении легко возникают вновь, что вырабатывает эмоциональные привычки. А привычки, в конце концов, становятся частью характера. Аристотель явно об этом знал, когда писал, что “человек посредством музыки привыкает к тому, чтобы чувствовать настоящие эмоции”. Но мы не утверждаем, что музыка воздействует только на эмоции, есть многие направления музыки, которые имеют воздействие на мышление и на дух. К примеру, музыка Баха однозначно имеет воздействие на образ мышления, потому что она, в соответствии с нашими утверждениями интеллектуального плана и воздействие ее – интеллектуально-рассудочное. И все же возникает вопрос, могла ли музыка, хотя бы в прошлом, будучи достаточно распространенной, вызвать значительные воздействия на человечество в общем, как утверждается в этой книге? Как может музыка воздействовать на коллективное мышление? Ведь если это было бы так, она имела бы более широкое распространение, чтобы повлиять на большую часть человечества? Разве не было большого количества людей, которые редко, либо вообще не слушали серьезную музыку? На поставленные вопросы легко дать ответ. История показывает, что властители и выдающиеся умы, а об этих идет главным образом речь, почти всегда состояли в связи с какой-либо формой музыки. Короли, герцоги, папы, князья имели своих “дворовых музыкантов”, феодалы и бароны своих бардов, в то время, как основная масса народа, по меньшей мере, народную музыку. С ранних времен, когда где-либо преодолевалась какая-либо ступень цивилизации или культуры, музыка в этом играла тоже более или менее важную роль. При этом следует отметить, что там, где царило великое многообразие музыкальных стилей, поддержка традиций и устойчивых обычаев проявлялась относительно редко, в то время, как там, где число музыкальных стилей было невелико, например, в Китае, поддержка традиций обычаев и даже почитание традиций, достигает значительной меры. Люди придают особый акцент такому распространенному взгляду, следуя которому музыкальный стиль есть результат и выражение культурных форм и национальных чувств, а это значит, что сначала идет культура, а позже типичные для нее музыкальные формы. Но исследования истории доказывают, что истина

2012 №3-4


как раз в обратном: за обновлением в музыкальном стиле постоянно следует обновление в политике и этике и, что еще важнее, как это случилось в Древнем Египте и Греции, за упадком музыки следует в обоих случаях полный спад египетской и греческой культур. Воздействие музыки идет путем внушения и повторения. Она воздействует прямо, либо косвенно, или же то и другое. При описании различных воздействий, которые оказывает музыка мастеров на человечество, нужно учитывать, что не каждое созданное ими произведение вызывает это воздействие, а что воздействия больше достигались через произведения, проникнутые вдохновением и индивидуально отчеканенные. Влияние музыки И.С. Баха Со смертью Иоганна Себастьяна Баха в 1750 году человечество лишилось великого полифониста, которого когдалибо видел мир на музыкальной арене. Фактически, если процитировать Шумана: “Музыка обязана ему так же много, как религия своему основоположнику”. Однако Бах был более чем великий полифонист, он создавал мелодии редкой красоты и гармонии со смелостью достойной внимания. Потому и не удивительно, что он признан “отцом всей нашей современной музыки”, и что имя его является символом для «завершения и усовершенствования христианского музыкального искусства со времен средневековья и реформации». Полное освобождение музыки произошло благодаря Баху, именно через его творчество в области чистых инструментальных композиций “музыкальное искусство получило высшую, совершенную печать свободы... Теперь она могла в чистых и ясных тонах выразить самые глубокие чувства... Она не нуждалась больше в поддержке поэзией, библейскими и литургическими текстами, в богослужениях, гражданских церемониях, искусстве драматургии, которые должны были помогать ей быть понятой. Она сама стала высшей инстанцией в области свободного звука. Из положения зависимого вассала Бах поднял ее на уровень королевы, которая отвечает только за себя”. Несмотря на то, что о его мастерском контрапункте говорится как об особом признаке его гениальности, его действительная сила лежит в почти непостижимой легкости и ловкости, с которой ему удается привести к соединению сложную, тонкую музыкальную ткань с тактовым формализмом. Это доказывает постоянство логики и богатое чувство органичного

2012 №3-4

целого, которые воистину достойны подражания. Его мелодии, гармонии и тактовые периоды словно состоят из единого целого. Нерушимый дух строгой логики, неизменное согласие с закономерностью пронизывают как целое, так и отдельные части. Это великолепное единство идеи и формального построения придает произведениям Баха печать настоящего искусства и объясняет магическую силу притяжения, которой они обладают, и которую делают объектом серьезного изучения. Музыка Баха имеет колоссальное воздействие на способ мышления и духовное устремление. Только математическое остроумие его дуговых композиций способствует в значительной мере этому воздействию. Своими имитациями и стретто-эффектами фуга без всяких усилий держит равновесие между “давать и брать” на ментальном уровне, или, можно сказать, что она облегчает обмен и ассимиляцию идей: ведь что такое фуга, если не обмен одной или многими идеями между различными партиями. Ко времени распространения музыки Баха замечается усиленный акцент понимания немецкого народа устремления некоторых из его великих мыслителей и философов. Музыка Баха была ответственна и за богатый урожай немецких композиторов-последователей. Почитание немцев направлено на достижения великих людей, на глубокомысленные художественные произведения, на величие природы. Фактически Бах своей музыкальной логикой вызвал у немцев явное предпочтение философии. Даже спустя 60 лет, когда его влияние было уже смешано с другими явлениями, молодые немцы еще серьезно занимались вопросами человеческого бытия: “почему, откуда, куда”. Но на сотню лет канули в забвенье его более сложные по содержанию и изобретательные в своей гармонии произведения. Если бы наиболее значительные произведения Баха, например, “Страсти по Матфею” и “Страсти по Иоанну” сохранили свое полное влияние со времени своего возникновения, тогда 19 столетие протекало бы в “отечестве” менее по-мещански, чем это было на самом деле, вследствие диссонансов, которые в обоих упомянутых произведениях были фактором, бросающимся в глаза. Ведь диссонанс производит четкое воздействие на духовный организм, он делает мышление более гибким и менее склонным к условностям. За возрождение музыки Баха в 1829 году мы должны быть благодарны Мендельсону,

21


когда в Берлине вновь зазвучали “Страсти по Матфею”. После этого события “музыкальный мир был охвачен мощным волнением; люди в Германии вдруг почувствовали, что в этих заброшенных произведениях спрятаны бесконечная глубина и наполненность творческой оригинальностью, которые выражены в идеальной завершенности формального построения. Постановки “Страстей” и других вокальных произведений проходили как в Берлине, так и в других местах. Музыка Баха звучала по всему “отечеству”. Интеллектуальное влияние музыки Баха распространилось широко и действенно и сегодня, но оно было и есть перемешано со многими другими влияниями, что делает трудным определить точный характер и меру его воздействия. Здесь только нужно подчеркнуть, что в Германии глубина осмысления жизни, благодаря музыке Баха, распространилась шире, чем в любой другой европейской стране и что традиционные условности и интеллектуальное мещанство стали быстро исчезать. Что касается Англии, то некоторые небольшие произведения Баха, преимущественно фуги для органа, в 1840 году нашли свою аудиторию. “Страсти по Матфею” полностью были поставлены только в 1854 году – через сто двадцать пять лет после появления их в Германии. Поэтому Гендель со своими ораториями был победителем до 1846 года, когда Мендельсон представил английской публике своего Элиаса. Если бы И.С. Бах с полным провозглашением очень смелых, для того времени, гармоний и мастерским контрапунктом, вышел на первый план раньше, то более широкое распространение нашла бы скорее интеллектуальная, а не пиетистическая – лицемерная серьезность, и религия не стала бы такой стереотипной, ведь мышление людей развивалось бы по независимым направлениям, вместо того, чтобы довольствоваться воспроизведением мысли других. Бетховен: сочувствие и психоанализ Точно через двадцать лет, после того как Бах, довольствуясь бедными условиями существования и незначительным положением, которое занимал, умер, инкарнировалась душа совершенно другого характера в маленьком городке Бонне на Рейне. Стоящая впереди имени частица «ван» может натолкнуть некоторых людей на предположение, что Бетховен был аристократического происхождения, но в голландском языке эта частица не обозначает аристократического происхождения, и ее не нужно путать с французским de, или немецким фон. Его мать была дочерью шеф-повара, его отец – человек вспыльчивого характера и непостижимых привычек, был вокалистом в придворной капелле курфюрста Клименса Аугуста фон Кёльн. Возможно, сын кое-что и унаследо-

22

вал из природы отца, но с другой стороны, он много унаследовал из качеств своей матери, которую описывают как мягкосердечную и естественную женщину и которая дала своему, ставшему позднее знаменитому, сыну много любви. Именно эта удивительная смесь из чрезмерной любезности и пылкости, бестактности и неотесанности в характере Бетховена так смущала доброжелательных биографов и так разочаровывала бесчисленных почитателей героя. И все же есть более глубокие причины, которые лежат в основе этих особенностей, глубже, чем земное происхождение и воспитание, глубже даже, чем сифилитические симптомы болезни, которые проявились в ранней фазе жизни. Если бы характер Бетховена имел другие свойства, тогда он не смог бы выполнить свою особую и определенную задачу, состоящую в том, чтобы представить посредством звука каждую разновидность движения человеческой души. Так же как Бах стал великим, до сих пор непревзойденным полифонистом, так и Бетховен стал значительнейшим музыкальным психологом. Для выполнения этой существенной задачи, его жизненный путь был предопределен к страданиям и к борьбе с многочисленными трудностями: трудности своего характера, внешними обстоятельствами и проблемами тела. Чтобы он мог отразить в зашифрованном языке музыки общую шкалу человеческих эмоций, он должен был если не все, то по меньшей мере большинство из них сначала испытать сам; остальное было достигнуто силой воображения. Но эта мощная сила воображения ввергла его организм в такую пучину противоречивых сил, что его тело можно было сравнить с телом медиума, которое позволяет овладеть собой любому духу. Влияние музыки Бетховена может быть ближе всего определено двумя мыслями: она вызывает сочувствие до этого не существовавшее в таком объеме, вторая – позднее его музыка осуществила знакомство запутавшейся и напуганной общественности с психоанализом и стала, фактически, предшественницей этой терапевтической науки. Сначала мы хотим заняться тем аспектом творческой работы Бетховена, который вызывает сочувствие. Изобразительная ценность музыки поднимается над качествами литературы, драмы, живописи и стихосложения и вытекает она из полного отсутствия каких-либо ограничений и прямого воздействия музыки на интуицию и бессознательное. Как мы установили в первой главе, человек воспринимает в себя смысловое содержание музыки интуитивно или неосознанно, несмотря на то, что есть многочисленные исключения. Отсюда следует и большое преимущество стихосложения, которое видится в том, что оно все и вся может выразить в зашифрованном языке, который понимает сердце, без

2012 №3-4


вмешательства осознанного мышления. Большинство людей должно принять, что слово в литературе есть то, что шокирует, а здравое мышление – то, что подвергается шоку. Со склонностью отворачиваться от всего того, что “неприятно”, безрассудное человечество надевает шоры от важных областей науки. Именно этот образ действия состоит в большом противоречии с формированием настоящего сочувствия, ведь как ни привычен может быть вид речи, все же факт, что мы можем все простить только тогда, когда мы все понимаем. Вот отсюда и стало необходимостью для мира получить средство выражения, которое вынуждает людей: достичь этого понимания, несмотря на то, хотят они этого или нет. Этим мостиком понимания и стала музыка Бетховена. Она побуждала их к узнаванию таких ясно видимых, характерных черт и забот, как боль, нужда, болезнь и тоска как у себя, так и у других, и тех значительных напряжений своеобразных эмоций, порывов чувств и страданий, о которых говорить было бы неудобным. Без сомнения, инстинктивное познание этой побуждающей силы в музыке Бетховена привело к тому, что одна из его симфоний была признана «произведением, порочащим нравы». Несмотря на то, что и в те времена были филантропы – где и когда их не было – недостаток способности сочувствовать другому, а не только делать для него что-то, остро ощущался. Избыток почтительности, и особенно условной формальности, проявился относительно к этому «тонкому искусству» враждебно. Мы утверждаем, что именно поэтому стало так много набожных и богобоязненных людей в этой эпохе, удивительно нетерпимых и безучастных. Они настолько были охвачены только своими собственными чувствами по отношению к Богу, что мало или почти ничего не оставалось для окружающих. Если и существовало какое-то подобие сочувствия, то это было упорядочено общественной условностью как поведение и мышление, нравы и обычаи. Были некоторые вещи, при которых сочувствие рассматривалось как недопустимое, например, женщина “вступившая на скользкий путь” и не имевшая намерения сильно страдать вследствие этого, считалась явно не подходящим предметом для сочувствия. Подобное отношение было и к преступникам всякого рода. Несмотря на это, со времени появления Бетховена происходило и происходит удивительное количество изменений. В тюрьмах была допущена музыка и другие воспитывающие влияния. Появились книги, в которых утверждалось, что преступление представляет собой форму духовной болезни, а не просто стремление к злу. Наказание смертью находит все большее сопротивление. Не вызывает больше общественного раздражения дружба между

2012 №3-4

обеими полами. Отношение детей к своим родителям определяется теперь не только повиновением долгу, но более соответствует отношениям дружбы и обоюдного понимания. Музыка Бетховена способствовала росту такого качества духа как терпимость. Увеличилось количество благотворительных обществ, цель существования которых заключалась в проявлении сочувствия и помощи. Все это тоже нужно отнести к влиянию музыки Бетховена. Наконец, его музыка способствовала тому, чтобы установить то высшее единение между сердцем и разумом, которое является необходимым условием для настоящего понимания. Она сделала человечество более гуманным. Теперь перейдем к более психологически выраженным аспектам нашей темы. Черни писал по поводу Бетховена и его импровизации: “В любом обществе, даже случайном, он знал как воздействовать на каждого слушателя, и часто ни одни глаза не оставались сухими, многие же разряжались громкими рыданиями; в его игре помимо красоты и творческой оригинальности выражалось еще что-то удивительное”. В действительности же Бетховен хотел достигнуть воздействия своей музыкой, но он много раз недовольно восклицал: “Мы, художники, не хотим слез, мы хотим аплодисментов”. И если все же в его музыке присутствовал элемент, который извлекал на поверхность угнетенные эмоции, то они могли открыться только в слезах. Если также этот элемент до определенной степени может усилить личную магнетическую силу притяжения, то ясно ощутимое эмоциональное облегчение осознавали не только слушатели, но и, главным образом, те, кто играл их, поэтому его произведения игрались и играются и после того, как Бетховен покинул земной план; его музыка придает выражение всем тем чувствам, которые люди никоим другим образом не могут выразить или, возможно, ни разу не отважились выразить. Хорошо известен факт, что освободить самих себя от гнета и этим облегчить душу, когда скорбь точит сердце, можно рассказав комулибо об этом: будь это друг в образе поверенного, священник в исповедальне или на бумаге в стихотворной форме. С другой стороны, угнетение и сдерживание этой печали поставит под угрозу физическое или духовное здоровье. На этом основании умный врач поощряет того, кто пережил шок или страдает от каких-либо непонятных страхов и желаний, свободно и открыто об этом рассказать. Викторианская эпоха с ее чопорностью и формами приличия, стала эпохой зажимов и ущемлений; движения души, которые хотели бы проявиться прятались вовнутрь, что имело как следствие чрезвычайно вредные воздействия на нервную систему. Это было особенно четко узнаваемо в случае с незамужними женщинами. Для

23


них ненадлежащим считалось не только проявление какого-либо вида сексуального ощущения, но и напряженные упражнения для тела в виде тенниса, хоккея и других видов спорта были объявлены как табу. В их распоряжении не было никаких корректив для проявления этих чувств. Отсюда не удивительно, что женщины ранней Викторианской эпохи были “залиты слезами”, “истеричны” и по малейшему поводу падали в обморок. Мы также не должны забывать, что с исполнением тридцатилетия они считались старыми и некрасивыми, а следовательно, не интересными больше для супружества, так что число неудовлетворенных женщин было не малым. Вытекающие отсюда последствия стали бы губительными, если бы не появилась музыка Бетховена. Когда женщины играли его сонаты, которые выражали целый ряд бурных порывов души, сильных страстей и безудержных желаний, то фактически они освобождали этим свои чувства и подчинялись их свободному движению, иначе все это осталось бы запертым. Бетховен был глубоким музыкальным психологом и показывал также и те, менее естественные, но порочные эмоции как: ненависть, ревность и все их оттенки без исключения. Он описал также и сильные муки совести, отчаяния и глубокого уныния. И это еще не все: с помощью отвеса музыки он выравнивал большое количество эмоций, поднимая со дна те, что были забыты и канули в подсознание, чтобы оттуда предпринимать губительные атаки на здоровье своего создателя. Эта исследующая и проникающая сила в произведениях Бетховена позволяет нам сказать, что он стал предвестником психоанализа, в определенном аспекте он и сам был психоаналитиком. Несмотря на то, что некоторые люди могут усомниться в психоаналитической силе произведений Бетховена, все же остается фактом, что его музыка у подавляющего большинства людей способна раскрыть содержание полуосмысленного мышления и проявить его в прекрасных мечтаниях так, как не сделает это ничто другое. В этих мечтаниях можно увидеть загадочное удовлетворение тайных желаний: сцена за сценою, ситуация за ситуацией, существующих только в воображении. Мечтающие представляют себя героем или героиней в драме их собственных внутренних желаний. Характеры, вынужденные лицемерно ущемляться внешними обстоятельствами, показывают в эти мгновенья свое настоящее Я. Неудовлетворенные желания и стремления, если они могут быть подняты, утихают, разочарования и пренебрежения повседневное жизни забываются, явно невозможные образы идеалов выполняется. Собственно, если сам божественный созидательный натиск, который дремлет в сердце каждого человека, может быть задет, но подобнее происходит и со ста-

24

рыми угнетенными чувствами неприязни, обиды, вражды, ярости. Пленник подсознания освобождается равным образом как из темницы социальных условностей, так и из заточения сознательного мышления. Деятельность осознанного мышления у большинства людей, во время слушания музыки фактически прекращается духовным видом покоя и недвижимости, вместо того, чтобы сконцентрироваться на сыгранных звуках. Естественно, что эти звуки воспринимаются слухом, но они фактически не служат главным фокусом для сознательной внимательности, а скорее как стимулирующий раздражитель, который приводит в движение мысли, и это делает возможным подсознанию существовать, как в состоянии сна, и проявлять полное свое влияние. Можно спокойно сказать, что довольно много видов искусства достигает освобождающего влияния на подсознание, но все же никакому другому виду не удается это в таком объеме, как музыке. Один Бетховен из музыкантов понял, что именно через музыку можно выразить внутренние тайны души и этим разбудить многократное эхо в душах своих слушателей. До этого мы занимались только элементом страстей в музыке Бетховена и ничего не сказали о его исключительно богатом юморе, который играет очень значительную роль во многих его произведениях. Этот поражающий факт, который невозможно пропустить: одновременно с его глухотою, все четче проступал и его юмор. Когда он узнал, что его ужасный недуг неизлечим, он написал самые радостные и непринужденные из всех своих произведений. Но его юмор был не похож на острый радостно-стремительный феерический юмор Мендельсона, это был горький смех человека, которые все потерял! Последняя часть 7-й симфонии, последняя часть 8-й и скерцо девятой – все они являются доказательством этого юмора, который сказывался не только в его произведениях, но и в жизни. Когда воздвигался первый памятник Бетховену, оратор сказал по этому поводу: “Ни печальная женщина, ни сын, ни дочь не плакали у его могилы, но плакал мир”. Все же сам “мир” тогда еще не осознавал, сколь велика должна была быть благодарность тому, чью утрату они так прискорбно оплакивали. Он еще не мог этого охватить, и только другое поколение должно было извлечь полную пользу из гения Бетховена. Те, кто следовали за его гробом, узнали высший экстаз через его музыку, но не ее раковые проявления. Это неизлечимо больным, проституткам, подкидышам и очень старым людям, кто может никогда не слышал и имени его, в действительности нужно благодарить его больше всех. Продолжение в следующем номере...

2012 №3-4


- Что означает Баланс человеческой природы и как он совершается? - Все мироздание подчинено единому Закону Баланса. По Закону Баланса формируется вся система ценностей: жизнь – смерть, настоящее – будущее, добро – зло. Баланс – это своеобразная точка отсчета, от которой сознание человека начинает фокусироваться на своем внутреннем храме, где должен поселиться Бог – Св. Троица. Потому что там, как правило, – мерзость запустения (Мар.13:14).

Первичная форма отношений человека с Богом совершается по вере и любви, распространяясь затем до края Небес (Мф.24:31). Св. Троица через вибрационную волну Св. Слова формирует в человеке, если только он способен слы-

2012 №3-4

шать, Тело Своего Духа, или Сына. Этот творческий акт Св. Троицы подразумевает нахождение Баланса во внешнем формате, а затем жизненное общение с Причиной, проявляя и выражая Причину через себя. Баланс начинается в Ветхом Завете, формируется в Новом Завете и проявляется в Завете Святого Духа. Первый Баланс (внешний) формирует десятословие Моисея, выражающий Закон Божественной справедливости: «око за око, зуб за зуб» (Лев.24:20). Но этот Баланс сохранить невозможно, поэтому должна проявиться вера: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Нахождение Баланса происходит на уровне Св.Слова, когда все дерзновение, предызбрание, все намерения, все видимые и невидимые проявления мысли в человеке устремляются только к одному – к выражению и проявлению Причины. В этом суть учения Иоанна Крестителя: «холмы – понизятся, долины – повысятся» (Лук. 3:5). Причина всего сущего – всего, что было, есть и будет, – это Св. Слово. Именно в нем состоится Баланс в личностной природе человека и всего сущего. Мы не знаем, как Оно звучит, мы не знаем Его славы, Его тайны, мы Его не слышали и не понимаем, откуда Оно

25


приходит и куда уходит, но принимаем Его верой. Тогда Св. Слово берет на себя ответственность, приоткрыв завесу, провести сознание сквозь материальный мир, плоть, физическую среду, образ, вибрационную звуковую волну и весь спектр цветовой гаммы в тайну Своего рождения – в состояние чувственного уровня. Так происходит следующий Баланс, или его вторая фаза. Вторую фазу Баланса совершают Заповеди Блаженств Иисуса Христа. Их семеричный уровень славы снимает семь печатей со Св. Слова и раскрывает тайну семи церквей как семи вселенных, в каждой из которых – свои законодательные процессы. В процессе снятия печатей со Св. Слова формируется Тело Жизни Души Живой, но это еще не Дух Животворящий. Когда Св. Слово преломляется как хлеб, производя на свет весь семеричный спектр своих внутренних проявлений, покоящихся на системе Жизни и Любви, не доступных ветхому человеку, тогда оживает и душа. Третий Баланс переводит сознание, в котором проявилось Св. Слово, в свободу от всего и вся. Первая свобода – от себя – основана на учении Иоанна Крестителя. Вторая – свобода от Св. Слова, когда оно уже сделало свою работу в душе, выразившись в явлениях, знамениях, исцелениях, чудесах, воскресении мертвых и суде вечном. Когда все эти этапы ученичества пройдены, тогда Св. Слово не будет являть образ, а проявит Силу Духа, плавно переводя сознание из второго – Нового Завета в третий Завет Святого Духа, или в вечность природы выражения Силы. В конце 2006 года состоялся общепланетарный переход в следующий временной цикл жизни. Все времена и сроки закончились. Мы перешли из шагающего времени в текущее состояние событий, которые будут проявляться моментально. Это значит, что любое выражение Духа, проявленное через homo sapiens, предполагает шлейф непредсказуемых последствий. Людей, соответственно их уровню сознания, можно

26

классифицировать на: homo erectus – человек дикий; homo sapiens – человек разумный; homo God – Богочеловек. Богочеловек – вершина, или результат культивирования и проявления всех учений, спущенных свыше еще homo erectus в процессе его эволюционирования в homo sapiens. Второй уровень сознания природы человека – homo sapiens (человек разумный) в Завете Святого Духа, в текущем проявлении времени, перейдет в вечность пребывания с Причиной, будучи выражением Самой Причины. Там, на тех уровнях, уже не скажут: «познай Господа», ибо «Ангелами Своими Ты творишь духов, служителями Своими – огонь пламенеющий. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости (Святым Духом) более соучастников Твоих» (Евр. 1:8). - «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть Сыны Божии» (Рим. 8:14). Как происходит водительство Святым Духом? - Итак, Сынов много. Христос – это Дух, Его образ на языке современной терминологии скорее «виртуальный». Что касается Человека Иисуса, который стал выражением системы ценностей Новозаветной модели сознания, то как Сын, как Первенец из мертвых, Он перешел в категорию Духа, усыновив Божией Матери Своего возлюбленного ученика Иоанна (Ин.19:26). Любое проявление Святого Духа, прославляющего Отца Светов, т.е. Причину, выражается в Св. Слове, и это Св. Слово есть Сын, поэтому Сынов много. Отец рождает Сына Святым Духом для выражения Себя Самого. Сын, пребывая в недре Отца, проявляет внутреннее начало Отца, поэтому Отец с Матерью Божией, Которая в конечной фазе есть Святой Дух, рождает Сынов. Почему Сынов? Потому что Новозаветная модель сознания формируется в процессе

2012 №3-4


войны, это всегда брань не на жизнь, а на смерть, ибо происходит великое священнодействие принесения жертв (духовных подвигов веры). И после того, как совлечется первичная форма выражения Св. Слова (вибрационная волна), оно переходит в Завет Святого Духа в фазу Престола, где все три Завета становятся едины: «Если и знали Христа во плоти, то уже не знаем» (2Кор.5:16), ибо «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Итак, «если Сын освободит, то истинно свободны будете» (Ин.8:36), т.е. сознание войдет в Завет Правды, не в Завет Истины – Суда, где проявляется Новозаветная природа чувств, а в Завет Правды Духа Святого, в котором все возвращается к Причине. В этом случае человек становится свидетелем выражения через себя Духа Отца Светов, являясь причастником Причины. В конечном итоге, для него уже не существует различия между Отцом и Сыном. Это единственная, первичная и конечная ГАРМОНИЯ всего сущего от начала, иначе не было бы учения о том, как ее достичь. «Побеждающему дам сесть на престоле Моем, как и Я сел рядом на престоле с Отцом Моим Небесным» (Откр.3:21). Этот Престол начнет обретаться только в Завете Святого Духа. Новозаветный призыв: «К свободе призваны вы, братья» (Гал.5:13) – за-

2012 №3-4

являет, что первичная вибрационная звуковая волна Св. Слова, которая проявляется в образах, должна совлечься (упраздниться), ибо Господь есть Дух. Четвертая глава Второзакония говорит: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня»: ни мужчины, ни женщины, ни изображения какого-либо гада, ползающего по земле, – ибо Господь есть Дух (Втор.4:15). Водительство Святым Духом дается только Сыну, чтобы Он мог общаться с Отцом. Это общение двух макроприрод, или двух Ипостасей: Премудрости Божией (Отец) и ведение этой Премудрости (Сын) через третью Ипостась (Дух Святой), псалмопевец описывает так: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс.41:8). И только после того, как Их общение состоялось, ибо «вся тварь совокупно стенает и мучается» (Рим.8:22), ожидая милости откровений Сына в Новозаветной модели Св. Слова, его вибрационная волна от избытка сердца, как источника жизни, начинает проявлять себя Животворящим Духом. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим.8:19). Так происходит процесс проявления Причины мирозданий, и таким образом формируется круг Ее Жизни. Всегда, вечно и совершенно. - Как выражается Св. Троица в трехмерности? - Первичная вибрационная волна Библейских терминов Отец, Сын, Святой Дух проявляется как три потока огня определенной частоты и выражает полноту спектра света-знаний во времени, пространстве и энергии-материи. Самая тончайшая энергия – это энергия времени. Время формируется из пространства, и время формирует энергию-материю в пространстве. Материя – это энергия, которая создает в сознании об-

27


разы, соответствующие пяти стихиям материального мира (земля, вода, воздух, царство минералов, царство растений и животных). Эти элементы живой и неживой природы составляют сущность человека, который также является тварью, еще не творением, потому что над ним имеет власть иллюзия образов. Но когда иллюзия рассеивается, происходит плавный переход из видимых образов и проекций, которые приземляют сознание, фиксируя его на том или ином элементе внешней природы, в процесс созерцания их внутреннего проявления. Мистики многих религий, особенно восточных, еще не перешагнули за иллюзию образа. В истории последней

14-ой цивилизации людей на планете лишь немногие единицы удостаивались перехода из иллюзии этого мира в реальность 4-го измерения. Они и образовали, по словам одного мистика, так называемые, затомисы – мистические города и целые страны, как своеобразную систему солнечных учений замкнутого цикла, или эгрегор (Д. Андреев

28

«Роза мира»). Это более высокий план бытия сознания, или более тонкая и высокая параллель, но в нашей трехмерности. Поэтому лишь единицы из посвященных мистиков и учителей удостоились перехода в 4-е измерение. - Какова конечная цель Христианского учения? - Христианство – единственное религиозное учение, спущенное нам из другой Вселенной (более того, с 4-го измерения), которое дает возможность сознанию человека перейти из замкнутого цикла смерти в Жизнь вечную по воскресении и вознесении. Единственная и последняя узочайшая форма перехода на четвертый уровень знаний – в Причину для получения власти над средой и всей трехмерной Вселенной. При исследовании различных форм проявлений сознаний во многих других религиозных учениях, в конечном итоге, все это осознают. Только Новозаветная модель Библейского учения дает возможность пройти узочайший путь на ширину одной ступни природе твари, подчиненной первичным пяти стихиям, пребывающей в первичной фазе баланса на уровне плюс – минус, добро – зло. Только так можно войти в систему Св. Духа, или в Причину – Св. Троицу и состояться Богочеловеком, потому что другой цели в Библейском учении нет. Все остальное не принесет плода, ибо весь иллюзорный мир рассеется в прах, и все вернется к началу природы пяти стихий – в огонь – в том же порядке: земля, вода, воздух... За огнем, в котором живет Св. Дух, все вернется на круги своя. Исчезнет только иллюзия мыслей, помыслов, откровений, ожидания начала и конца. Последний мир сберегается огню, и Св. Дух возрадуется, когда придет и обретет ту форму, которую Он имел от начала, т.е. огонь (2Пет.3:7). Всему остальному просто не быть. Это макроэволюционный процесс проявления Богочеловека. Человечество вошло в послед-

2012 №3-4


нюю фазу высшего постижения Причины, и это проявляется на пике всего потенциала сознания, когда позади ожидания славы, исполнения заветов, чинопочитания и многоразличные дары на служение. Останется только справедливый, бескомпромиссный, абсолютно жесткий подход к проявлению Причины и восприятие условий жизни Богочеловека как естественный процесс эволюции. Цивилизация находится на пороге последней фазы эволюции сознания человека. Единицы людей в мире могут это принимать и понимать. Человек разумный (homo sapiens) должен взять на себя труд продвинуть эволюционный процесс и проявиться в фазе Богочеловека, чтобы всему остальному продлить агонию горения для перехода в огненный цикл, в систему огня. Таков Закон Жизни нашего измерения, где сознания рождаются и умирают. Весь эволюционный макропроцесс подразумевает формирование плазменного сознания, которое постигнет все существующие творческие процессы мироздания, возвращение в Отца, в первичную форму проявления Сына. Только там, «в недре Отчем» (Ин.1:18), мы будем чувствовать себя в полной первичной и конечной безопасности, или дома. Но и это не конец.

в чем? «Человек, отвергнись себя» (Мф.16:24). Разрушаются стереотипы, модернизируется природа сознания, приготавливая его к восприятию других энергий. Аллегорично, из компьютера второго поколения мы переходим в восьмое, изменив содержание жесткого диска. Человек – просто винтик в механизме мироздания, но когда жесткий диск поменяли, у него происходит парадокс сознания: вчера – знал, сегодня – нет. Появилась перспектива эту схему мироздания познать завтра, применив усилия. Огненный мир подразумевает семь уровней обжигания глиняного сосуда (человека): «Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1Пет.4:12). Это последний этап формирования тварного процесса: «Се, творю все новое» (Откр.21:5). Огонь есть соль (Мар.9:49), это значит, что Отец и Сын как огонь и вода образуют слезы, которые вырабатываются чувственной природой, сосредоточенной на видении и совлечении (осуждение) образа. Сын, как высший критерий чувственного уровня – Любви как жертвенности, упраздняется: «если и знали Христа по плоти, то уже не знаем» ибо «Господь есть Дух» (2Кор.5:16). Огонь (Отец) осаливает Св. Слово (Сына) в воду живую, упокаивая уже очищенное сознание в Св. - Вера от слышания, а слышаДухе. Древние говорили: «Неоплаканная ние от Слова Божия, исходящего из душа не имеет спасения». Это формула уст Божиих (Рим.10:17; Мф.4:4). Как соНовозаветной модели сознания. вершается процесс веры? - Христос – это Новозаветная мо- Почему в Библии Св. Слово дель, проявление вибрационной волны сравнивается с медью, серебром и Св. Слова, выраженного Св. Духом. Св. Слово привносит твердость и уверен- золотом? - 30, 60 и 100-кратные плоды ность человеку по отношению к Причине и этим формирует его жизнь. «Да будет (Мар.4:8) – это аллегория на природу чеваше слово твердо» (Евр.2:2). Такая пози- ловека (плоть, душа, Дух). Плоть – это ция должна выражать все его внутреннее медь в царстве минералов. Очищенная естество. Она фундамент, на котором медь означает очищенная плоть стоит вера, ибо «без веры Богу угодить (Иез.22:20). За 2000 лет истории Христиневозможно» (Евр.11:6). И благодаря анства лишь немногие постоянно заниделам веры происходит перепрограмми- мались очищением себя от плотских рование жизни. Перепрограммирование помышлений, но они были маленькими

2012 №3-4

29


светильниками в этом абсолютном царстве тьмы. Эти светильники горели, начистив до блеска бесконечными постами и молитвами свою плоть и душу, пытаясь исполнить Христовы Заповеди при помощи внешнего человека, ибо подругому не разумели. Но Бог за такое великое дерзновение в вере, ибо «Царство Небесное силою берется» (Мф.11:12), изначально благоволил приравнять их к золоту: «вы золото Мое, семь раз переплавленное» (Пс.11:7). В Новозаветной модели очищенное от земли означает снятие семи печатей со Св. Слова – проникновение в Дух всякого образа Св. Библейских Писаний. Это приравнивалось к исполнению двух Заветов (Ветхого и Нового), поэтому эти светильники входили в третий Завет Святого Духа, не совсем понимая происходящих с ними процессов. На то были причины, обусловленные эпохами, временами и сроками исполнения обетований и пророчеств. Важно было сохранить эволюционное поступательное развитие цивилизации людей в процессе интеграции Библейского учения о Жизни вечной в сознания его последователей. Человеку необходим видимый образ, хотя пред Богом всякий образ находится в греховной чаше системы ценностей. Поэтому Бог всех заключил в узы неповиновения, чтобы всех помиловать (Рим.11:32). Всякий образ имеет природу греховного начала. Поэтому все – под грехом. 30-кратный плод. Это те святые на иконах в храмах, которые за крупицу маленького откровения, полученного в конце жизни в результате неимоверных человеческих усилий, прославили Отца Светов, и в Новозаветной модели учения получили свою награду – спасение (Мф.20 гл.). 60-кратный плод – Слово, выраженное в Духе Новозаветной модели, аллегорично оно приравнивается к серебру. Серебро – это и есть Слово. Дух Новозаветной модели сознания выражает Св. Сына. Из всех драгоценных металлов, приближенных по цветовой гамме к Причине – Солнцу, Бог избрал

30

золото из-за солнечного светло-желтого цвета. Золото символизирует третье начало человеческой природы – Дух. Но это еще не Божественная природа. Божественная природа вне всякого металла как сравнительного образа, она – живой плазменный цикл Жизни Св. Троицы в плазменном огне Солнца. Итак, природа человека в Библии аллегорично приравнивается к меди. Если сознание падает вниз во тьму, то древний ветхозаветный пророк говорит о таковых: «Сии есть медь и железо, сии развратители живут клеветой» (Иер.6:28). Очищенная медь означает сознание, которое, кардинально меняя свой вектор мышления согласно десятословия Моисея, очищает себя до солнечного блеска, и свет этого процесса радует Ангелов. Серебро как Слово имеет четыре проявления, по образу жертвенника, или креста. Серебро, как Слово Божье, имеет категорию высшей пробы: 1000 единиц. «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс.11:7). Всякое другое серебро – это уже сплав тех или иных примесей, аллегорично, заквасок лицемерия (Лук.12:1). Да, внешне их не отличишь, но содержание такого Св. Слова уже искажено вкраплением люциферического света. Чтобы получить способность различать все 4-е категории серебра как Св. Слова, сознанию необходимо пройти крест 4-ех категорий выражения Св. Слова – это смерть, воскресение, вознесение и Пятидесятницу, аллегорично получить 50 плюс 1 акцию, или своеобразный контрольный пакет, который должен быть утвержден Небом в виде откровения Св. Духа. Итак, высшая проба серебра – серебро как Слово Божье (Прит.10:20). Вторая категория серебра, или Св. Слова, – серебро, ходящее у купцов. Это служение так называемых проповедников, ибо в Библейской истории даром Св. Духа – даром проповедника – обладали единицы Святых угодников Божиих,

2012 №3-4


такие как Моисей, Соломон (Экклесиаст или Проповедник), Иисус Христос, ветхозаветные пророки и новозаветные Апостолы. Но при этом о них Христос сказал: «вы будете Мне свидетелями… до края земли» (Деян.1:8), ибо этот дар дается Св. Духом всегда индивидуально и только предызбранным в вечности Самой Св. Троицей. Что касается иных «проповедников», вероятно, это хорошо, ибо Апостол Павел о них сказал: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил.1:18). Но Бог смотрит на притворных проповедников как на купцов, которые покупают Слово Божье, затем, обработав его своим падшим дуальным сознанием, пытаются его подороже продать и, аллегорично, на разницу от продажи существуют. Такое купечество обогащается в вавилонских торговых кварталах, как правило, у держательницы контрольного пакета акций на зверя (человека – 666), его госпожи – вавилонской блудницы. Они снабжают своим серебром плавающие по морю корабли и острова, т.е. сознания групп людей с определенным человеческим воззрением на Библейское учение, а также целые страны и народы, эгрегор которых образован сознаниями, подвластными существующей иллюзорной реальности. Итак, серебро, ходящее у купцов, имеет свой удельный вес пред Богом, будучи своеобразной системой выражения Библейского учения. Священническое серебро – Св. Слово у тех, кого Бог оскопил, у кого сознание перешло в категорию служения Причине (знаем – не знаем, хотим – не хотим). Есть скопцы от людей, скопцы, которые сами себя оскопили, и которых Бог оскопил (Мф.19:12). Оскопление и есть то священническое серебро, или Св. Слово, выраженное в первоприроде при служении дара Апостольского. Апостольский дар, как священническое серебро, проявляется как дар свидетельства Св. Слова; даром полу-

2012 №3-4

чил и даром отдал (Мф.10:8). Такая форма священнодействия приносит плод у язычников (Деян.15:19), т.е. у других форм сознаний, отличных от Христианства. Поэтому священнодействие Св. Слова – это лишь свидетельство, которое дается скопцам, оскопленным Самим Богом, ибо Он говорит: «не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин. 15:16). Поэтому: «кого избрал, того оправдал, кого оправдал, того прославил» (Рим.8:30). Итак, серебро как Слово Божье, имеющее пробу в 1000 единиц, формируется на служение Господу своему. Оно проходит семеричную плавку для снятия семи печатей со Св. Слова, переводя сознание из Славы в Славу в полноту возраста Христова, т.е. совершеннолетия. Есть сосуды для низкого и для почетного употребления (Рим.9:21). Это не зависит от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим.9:16). Формат 100-кратного плода Св. Духа (абсолютного служения Причине) начинает проявляться не во внешней форме выражения Св. Слова, а в акценте на его внутреннем содержании, аллегорично, это золото 375-й пробы. Такое Св. Слово переходит из смерти в жизнь и оценивается в определенном эквиваленте выражения Св. Духа с Его дарами. И наконец, чистое золото, аллегорично, 999,9 пробы – символ совершенства человека Божьего: «Да будет совершен Божий человек, ко всякому проявлению добра приготовлен» (2Тим.3:17). Через это совершенство человек проходит последнюю фазу царства минералов – камень, который есть образ Духа, чтобы вернуться в начало – в Небесный Иерусалим. Двенадцать камней его основания означают единую природу Отца и Сына, которая изначально зафиксирована содержанием Духа и есть Альфа и Омега всего сущего. Поэтому последняя и конечная, начальная и бесконечная природа Духа означает целостный кристалл, или камень. По цветовой гамме эти камни имеют двенадцать проявлений, выражая общий эгрегор Жизни Вселенной в

31


форме куба в 144 локтя (Откр.21:17). Это символичная мера человека и мера Ангела (Откр.21:17), для которых все уже состоялось: человек во всех трех его природах (плоть, душа и Дух), и Ангел в трех природах Небес (первые три Неба). И в этом случае происходит переход в конечную фазу Духа, или в вечность Жизни. Третьезаветная модель Библейского учения принимает чистейшие бескомпромиссные и абсолютные формы, что самые твердые алмазные резцы искушений мира (войны, угрозы, эпидемии) не могут повредить и даже царапины оставить на Небесном основании (драгоценных камнях) горнего Иерусалима. Мы говорим Новозаветными Библейскими терминами в надежде, что все уже понимают Библейскую аллегорию на проявленную систему природы человека как такового. - Что означает фраза «Божество телесно» (Кол.2:9)? Какие бывают тела? - Библейская аллегория говорит нам о Божественном Теле. Есть душевное тело и духовное: «есть тела небесные, есть тела земные» (1Кор. 15:40). Их слава, т.е. тайна, различная, как слава Солнца и Луны. Не духовное прежде, а душевное – потом духовное (1Кор.15:46). Почему? В Библейском учении представлены только два Адама – первый и последний (1Кор.15:45). Альфа и Омега, или первый Адам, рассматривается как Душа живая, а не физический человек. Процесс трансформации первого Адама (Души живой) до последнего Адама (Духа Животворящего) связан с преображением человеческого Духа в Дух Божий – образ и подобие Св. Троицы.

32

Первый Адам – это способность души воспринимать Новозаветную модель Библейского учения, основанную на образах, с законченной смысловой нагрузкой. Этот уровень можно сравнить с семенем (словом), которое выражает то или иное учение, не обязательно Библейское. Есть много других учений о жизни вечной, существование которых оправдано многими факторами, но Библейское – более адаптировано к восприятию эволюционной модели развития человека. Всякий Дух выражает себя в Сыне – в Слове, которое, как семя, сеется, где придется: при дороге, на каменистых местах, в тернии (Мф.13:20-22). От избытка сердца Дух выражает себя в Слове, проявляя Сына: «от избытка сердца говорят уста его, из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, из злого – злое» (Лук.6:45). Новозаветная модель Св. Слова и является тем семенем, которое посылается с конкретным заданием – проявить чувственный уровень, или вибрационную волну природы добра и зла, любви и ненависти, света и тьмы, т.е. возбудить потенциал первичной природы человека, но в несколько специфическом выражении себя в среде обитания. Последний Адам. На древнееврейском языке означает Адонаи, или Господь. В сознании homo sapiens вибрационная звуковая волна учения Св. Слова формирует Божеское естество, выраженное телесно как жизнь Адама, или образа Адонаи (еще не подобия). Так аллегорично смысловая нагрузка Св. Слова развивает систему жизнеобеспечения, или формулу Жизни в последнем Адонаи. Тогда сознание проходит во внутреннее за завесу образа, и проявляется в последнем Адаме – Духом Животворящим, обретая ду-

2012 №3-4


ховное Тело. Дух первого Адама – первичного Адонаи – получает всякую власть от Причины и формирует в человеке троичность Божества телесно, но уже не просто Адонаи, а Яхве (первичное выражение Причины на древнееврейском языке). Яхве – Закон, или первичная законодательная система образов для восприятия троичности. Адонаи – система выражения Закона, или оживление и проявление его как формулы Жизни. По такой схеме происходит формирование и упорядочение сознания homo sapiens при создании единого эгрегора, конечная цель которого – формирование национальной ментальности (идеи). Когда Адонаи выразился, возбудив всю амплитуду проявлений добра – зла, и сбалансировал их Своей крестной смертью, тогда проявилось духовное Тело Жизни: Животворящий Дух, или последний Адам. На основе Библейского учения формируются и другие тела человека через ментальный уровень восприятия Причины. Это Духи более низкого уровня, выраженные в основных мировых религиозных учениях как ступени восхождения в Абсолют. Но все они подчинены единому Божественному Закону ГАРМОНИИ как конституции всего мироздания. Любая форма религиозной, политической, экономической или иной программы, воздействующей на сознание человека, тоже формирует духовное тело сообщества людей, или единого человека. Сознание мистика должно проницать самые древнейшие проявления Духа сквозь многие поколения, чтобы родить эгрегор, или духовное тело, которое способно воздействовать на человека. Поэтому Духовное Тело, согласно Библейской терминологии, есть Животворящий Дух. Из чего оно состоит? Из полноты проявлений трех Заветов (Ветхий, Новый и Завет Святого Духа). Это и есть полнота Божества телесно (Кол.2:9).

2012 №3-4

Ветхий Завет – Закон. Новый Завет – внутреннее наполнение Закона, или система ценностей Жизни всего мироздания. Завет Святого Духа – проявление содержания формулы Жизни в Божественной ГАРМОНИИ путем выражения вибраций чувственного уровня Любви. Важно любое движение сознания в поисках причины и следствия, жизни и смерти, добра и зла, движение вперед – назад, вверх – вниз, вправо – влево. Потому что формула Жизни – это ГАРМОНИЯ, начиная от деления биоклетки и заканчивая Вселенной во всех ее проявлениях. Но для чего? Для того, чтобы сознание проявилось на третьем уровне – в Силе, как Причины всего, что происходит под Солнцем. Проявилось как вечный двигатель, который все приводит в движение: и Закон, и его Жизнь, и проявления всей природы всех вещей, и даже Дух как причину выражения всякого Слова, ибо Слово есть дом Духа. Слово не только носитель информации. Эта информация, выраженная в Силе, и есть вечный двигатель, безначальный и бесконечный. Оно формирует новое сознание служителей Св. Слова, Ангелов и Сынов Света и, в конечном итоге, приводит в состояние ГАРМОНИИ и единства Жизни и Любви в Свете Правды Св. Духа. Так в единственном, абсолютном, начальном и конечном проявлении Божества телесно выражается первичная и конечная формула Жизни Св. Троицы – ГАРМОНИЯ. У Бога множество Сынов и множество духовных тел, но все духовные тела Сынов Света иных учений и религий (не только этой цивилизации) формировались на основании учения о проявлении Божества телесно, или троичности природы как Первопричины всего сущего в нашей трехмерности. Осознание всего сущего в трех измерениях природы нашего бытия открывает дверь в четвертое измерение, в последнее духовное Тело Света, или

33


Солнце – последнее имя Св. Троицы. Именно это духовное Тело переходит в следующую фазу – в четвертое измерение, где происходит детонация к проявлению его во всех тончайших формах, неподвластных дуальному человеческому сознанию. Только в Библейском Завете Святого Духа дается Сила Св. Духа и власть к проявлению конечной фазы развития духовного Тела Света, способного воздействовать на трехмерность. Природа Божественного творения ГАРМОНИЧНА, она – универсальна. Достаточно поменять отношение людей дуального сознания к системе их жизни как таковой. Философия – это система взглядов на окружающий мир. Новая философская концепция должна быть согласована с вечными ценностями Библейского учения, выраженного Св. Словом Св. Троицы в трех Заветах. У каждого человека своя «философия» в этой многогранной схеме жизни. Когда собственная философия жизни сформирует правильное отношение к среде обитания (ближнему и дальнему, Богу и Его антиподу), и будет найден внутренний Баланс добра и зла, начиная с языческого «не навреди» (мудрость первых представителей homo sapiens), тогда состоится только первый уровень совершенства пред Богом, потому что следующее совершенство происходит на уровне чувств. Чувственный уровень тоже должен иметь Баланс своих крайних проявлений любви и ревности, как сказано в Писании: «крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность» (Песн.8:6). Ибо совершенен пред Богом тот, у кого «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14). Баланс Жизни как таковой – это краеугольный камень, или первая заповедь Завета Святого Духа. Вторая заповедь Завета Святого Духа – это ГАРМОНИЯ как высшая степень совершенства Богочеловека, пребывающего в Причине, или Св. Троице.

34

Найти посредством Библейского учения и хранить Баланс Жизни – означает, что человек дошел до первичного совершенства в Завете Святого Духа, он стал духовной личностью, и таковых единицы в мире, по крайней мере, в новой модели развития будущей цивилизации. Но это лишь первый уровень совершенства сознания Богочеловека, аллегорично –уровень его духовного Небесного младенчества. ГАРМОНИЯ – это Небесный Богочеловек, проявляющий и выражающий Св. Троицу во всем мироздании как полномочный представитель Небесного Иерусалима. Это гармоника симфонии Жизни всей трехмерной Вселенной в полном спектре. Сознание Богочеловека летит голубем как символом Св. Духа над миром, и животворит все, к чему прикоснется, возле него все упокаивается, достигает Баланса и расцветает, проявляя новые творческие способности в человеке, формируя в нем образ и подобие Причины. Завет Святого Духа подразумевает, прежде всего, контроль Св. Духа во всем мироздании. Контроль подразумевает знание Отца и Сына Святым Духом (Ин.17:3). Знание подразумевает ведение в служении мерой Ангела. Контроль подразумевает выражение Силы Св. Духа, воздействующей на все мироздание в проявлении ГАРМОНИИ формулы Жизни, или Св. Троицы. Благословение Святых от Пренебесного Жертвенника Ветхого Завета, Святых Новозаветного Алтаря Голгофской Славы Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, вечно литургисующих на Престоле Славы Завета Святого Духа, Ковчеге Сердца Пречистой Девы, Небесного Иерусалима, Трисиянной, Триблагословенной, Триблагоуханной Агницы Соискупительной во Славу Животворящей Троицы Святой. Трисиянная, Триблагословенная, Триблагоуханная СОЛНЕЧНАЯ СЛАВА Святой Живоначальной Животворящей Троицы да пребудет с нами всеми ныне и присно и во веки веков. Аминь. Пророк-Святитель Георгий-Мария

2012 №3-4


Торговали люди мукою, маслом, молоком и всякими съестными припасами. И один перед другим, желая получить побольше барышей и поскорее разбогатеть, стали эти люди все больше и больше подмешивать разных дешевых и вредных примесей в свои товары: в муку сыпали отруби и известку, в масло пускали маргарин, в молоко воду и мел. И до тех пор, пока товары эти не доходили до потребителей, все шло хорошо: оптовые торговцы продавали розничным и розничные продавали мелочным. Много было амбаров, лавок, и торговля, казалось, шла очень успешно. И купцы были довольны. Но городским потребителям, тем, которые не производили сами своего продовольствия и потому должны были покупать его, было очень неприятно и вредно. Мука была дурная, дурное было и масло и молоко, но так как на рынках в городах не было других, кроме подмешанных товаров, то городские потребители продолжали брать эти товары и в дурном вкусе их и в своем нездоровье обвиняли себя и дурное приготовление пищи, а купцы продолжали всё в большем и большем количестве подмешивать посторонние дешевые вещества к съестным припасам. Так продолжалось довольно долго; городские жители все страдали, и никто не решался высказать своего недовольства. И случилось одной хозяйке, всегда питавшейся и кормившей свою семью домашними припасами, приехать в город. Хозяйка эта всю свою жизнь занималась приготовлением пищи и, хотя и не была знаменитой поварихой, но хорошо умела печь хлебы и вкусно варить обеды. Купила эта хозяйка в городе припасов и стала печь и варить. Хлебы не выпеклись, а развалились. Лепешки на маргариновом масле оказались невкусными. Поставила хозяйка молоко, сливки не настоялись. Хозяйка тотчас же догадалась, что припасы нехороши. Она осмотрела их, и её догадка подтвердилась: в муке она нашла известку, в масле - маргарин, в молоке - мел. Увидав, что все припасы обманные, хозяйка пошла на базар и стала громко обличать купцов и требовать от них или того, чтобы они держали в своих лавках хорошие, питательные, непорченые товары, или чтобы перестали торговать и закрыли свои лавочки. Но купцы не обратили никакого внимания на хозяйку и сказали ей, что товары у них первый сорт, что весь город уже сколько лет покупает у них и что они даже имеют медали, и показали ей медали на вывесках. Но хозяйка не унялась. - Мне не медали нужно, - сказала она, - а здоровая пища, такая, чтобы у меня и у детей от нее животы не болели. - Верно, ты, матушка, и муки и масла настоящего и не видала, - сказали ей

2012 №3-4

35


купцы, указывая на засыпанную в лакированные закрома белую на вид, чистую муку, на желтое подобие масла, лежащее в красивых чашках, и на белую жидкость в блестящих прозрачных сосудах. - Нельзя мне не знать, - отвечала хозяйка, - потому что я всю жизнь только то и делала, что сама готовила и ела вместе с детьми. Товары ваши порченые. Вот вам доказательство, - говорила она, показывая на испорченный хлеб, маргарин в лепешках и отстой в молоке. - Ваши товары надо все в реку бросить или сжечь и наместо их завести хорошие! - И хозяйка не переставая, стоя перед лавками, кричала все одно подходившим покупателям, и покупатели начинали смущаться. Тогда, видя, что эта дерзкая хозяйка может повредить их торговле, купцы сказали покупателям: - Вот посмотрите, господа, какая шальная эта баба. Она хочет людей с голоду уморить. Велит все съестные припасы потопить или сжечь. Что же вы будете есть, коли мы ее послушаемся и не будем продавать вам пищи? Не слушайте ее: она - грубая деревенщина и не знает толка в припасах, а нападает на нас только из зависти. Она бедна и хочет, чтобы и все были так же бедны, как она.

Так говорили купцы собравшейся толпе, нарочно умалчивая о том, что женщина хочет не уничтожать припасы, а дурные заменить хорошими. И тогда толпа напала на женщину и начала ругать ее. И сколько женщина ни уверяла всех, что она не уничтожить хочет съестные припасы, что она, напротив, всю жизнь только тем и занималась, что кормила и сама кормилась, но что она хочет только того, чтобы те люди, которые берут на себя продовольствие людей, не отравляли их вредными веществами под видом пищи; но сколько она ни говорила и что она ни говорила, ее не слушали, потому что было решено, что она хочет лишить людей необходимой для них пищи. То же случилось со мной по отношению к науке и искусству нашего времени. Я всю жизнь питался этой пищей и - хорошо ли, дурно - старался и других, кого мог, питать ею. И так как это для меня пища, а не предмет торговли или роскоши, то я несомненно знаю, когда пища есть пища и когда только подобна ей. И вот, когда я попробовал той пищи, которая стала продаваться в наше время на умственном базаре под видом науки и искусства, и попробовал питать ею любимых людей, я увидел, что большая часть этой пищи не настоящая. И когда я сказал, что та наука и то искусство, которыми торгуют на умственном базаре, маргариновые или, по крайней мере, с большими подмесями чуждых истинной науке и истинному искусству веществ и что знаю я это, потому что купленные мною на умственном базаре продукты оказались неудобосъедаемыми ни для меня, ни для близких мне людей, не только неудобосъедаемыми, но прямо вредными, то на меня стали кричать и ухать и внушать мне, что это происходит оттого, что я не учен и не умею обращаться с такими высокими предметами. Когда же я стал доказывать то, что сами торговцы этим умственным товаром обличают беспрестанно друг друга в обмане; когда я напомнил то, что во все времена под именем науки и искусства предлагалось людям много вредного и плохого и что потому и в наше время предстоит та же опасность, что дело это не шуточное, что отрава духовная во много раз опаснее отравы телесной и что поэтому надо с величайшим вниманием исследовать те духовные продукты, которые предлагаются нам в виде пищи, и старательно откидывать все поддельное и вредное, - когда я стал говорить это, никто, никто, ни один человек ни в одной статье или книге не возразил мне на эти доводы, а изо всех лавок закричали, как на ту женщину: «Он безумец! он хочет уничтожить науку и искусство, то, чем мы живем. Бойтесь его и не слушайтесь! Пожалуйте к нам, к нам! У нас самый последний заграничный товар».

36

2012 №3-4

Журнал "Цивилизация Богочеловека" 3-4 номер 2012г.  

Журнал "Цивилизация Богочеловека" предназначен для думающих и ищущих, чье сознание готово к восприятию новых и, в то же время, древних духов...

Read more
Read more
Similar to
Popular now
Just for you