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En relación al poblamiento de los indígenas en Venezuela es de resaltar que no existen ningún tipo de registro escritos por protagonistas de los hechos sociales ocurridos en esos tiempos, se infieren partiendo de algunas recopilaciones e interpretaciones de escritos por misioneros católicos que recibieron información de manera verbal de algunos aborígenes en ese entonces; así pues, según varios autores coinciden que el poblamiento de los indígenas en Venezuela se remonta desde aproximadamente 15.000 años antes de Cristo; dividiéndole en cuatros grandes periodos que son: Paleoindio (15000 a.C.- 5000 a.C.), en este periodo se destaca que pequeños grupos de cazadores que vivían al aire libre instaurados en los valles montañosos y costas del noroeste Venezolano. Mesoindio (5000 a.C.- 1000 a.C.), para este segundo periodo los aborígenes se situaron en las costas de Venezuela, donde podían obtener más provecho de los recursos naturales mediante el trabajo comunitario, como las riberas de los ríos Orinoco y Amazonas y en los llanos. NeoIndio (1000 a.C. - 1500 d.C.), en este tercer periodo se produce el perfeccionamiento de la agricultura que tuvo su máximo exponente con el desarrollo cultural con la tribu de los Timoto Cuicas en la región de Los Andes, donde establecieron un intercambio cultural con el altiplano colombiano y los Andes centrales. Indohispano (1500 d.C. hasta la actualidad), este período se inicia con el contacto entre los aborígenes y los españoles. Constituido por pueblos agricultores andinos: Timotos-cuicas, arawacos y caribes. Los timotos-cuicas, se establecieron en los Andes venezolanos, donde desarrollaron una agricultura avanzada, con sistema de cultivo bajo riego y de silos para el almacenamiento de la producción.


Este acontecimiento del poblamiento del territorio venezolano se da en diversas oleadas, procedentes del área Amazónica, de las Antillas y de la América Central y Andina. Mientras en algunas regiones, había tribus dé una cultura avanzada, en otras sus habitantes eran más rudimentarios. Los aborígenes se establecieron en ambientes de distintas características geográficas. La primera oleada de poblamiento estuvo integrada por pequeñas hordas de cazadores y recolectores de raíces y frutas silvestres, que se movilizaban de un lugar a otro en búsqueda de alimento. La segunda oleada, la población estaba organizada por pescadores, cazadores y recolectores de conchas marinas, que se localizaron en pequeñas aldeas en la cuenca del `lago de Maracaibo, donde construyeron palafitos. La tercera oleada ingresó hace unos 5000 años proveniente de comunidades arawacas que se desplazaron desde el sur del continente americano, y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en pequeñas aldeas. La cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y los cuicas, se organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más avanzado desde el punto de vista cultural. La quinta oleada estuvo integrada por comunidades de lengua caribe, procedente de Centroamérica y el mar de las Antillas, llegó a las costas venezolanas. Los caribes se localizaron en las costas orientales y centrales de Venezuela, donde formaron comunidades agrícolas. De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes, la población indígena venezolana para el siglo XV se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida: 1.- Área de la costa caribe: formada por agricultores y pescadores que se localizaron al norte y desde la península de Paria, en el estado Sucre, hasta Borburata, en el estado Carabobo. 2.- Área de los ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua caribe que se localizaron en la costa noreste del estado Falcón. 3.- Área de los arawacos occidentales: localizada en la región centro-occidental, en los actuales estados Cojedes, Portuguesa, Barinas, Apure, Falcón, Lara y Yaracuy, hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. 4.- Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. Comprendía parte de los estados Falcón, Lara y Yaracuy.


5.- Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores occidentales que se localizaron en la península de la Guajira y a todo lo largo de las costas del lago de Maracaibo. 6.- Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores, cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y en la parte sur y oeste de la depresión del lago de Maracaibo. 7.- Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. 8.- Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado Bolívar y Amazonas. 9.- Área de los recolectores, cazadores y pescadores de los llanos: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron por los estados Portuguesa, Guárico, Anzoátegui, Monagas y Delta Amacuro. 10.- Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina (Táchira, Mérida y Trujillo). Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los timotes, los cuicas, y los totuis. ▪

Estas tribus venezolanas estaban asentadas en el área de Los Andes (Táchira, Mérida, Trujillo y parte de Lara) desde el llamado período NeoIndio. Por su cercanía al Altiplano Colombiano, se dice que forman parte de la cultura Chibcha, lo que explicaría su avanzada organización y sus habilidades de agricultura, arquitectura y artesanías. El legado de esta tribu se ve reflejado en la existencia de la ciudad de Timotes, capital del municipio Miranda del estado Mérida, fundado en 1.819 en este valle con el nombre de “Santa Lucía del Mucurujún de los Timotes”, ubicado a 116 Km de la ciudad de Mérida a más de dos mil metros sobre el nivel del mar. María Alejandra Camacho R.


Los indígenas se han caracterizado por ser luchadores y muy valientes, sin embargo cuenta la historia que los indígenas Jirahara además de ser luchadores y valientes eran muy rebeldes y no aceptaban el dominio extranjero, el vocablo "Jirahara" se usaba para designar a unas terribles hormigas, rojizas, grandes, muy bravas, de allí el nombre a estos nobles y guerreros hombres, que gracias a ellos se impidió la conquista de zonas como el Valle de las Damas, Buría, Quara, Urachiche hasta Barquisimeto. Se reseña que en el informe al Rey de España siempre había la misma explicación:” Los Jiraharas eran indomables y arrasaban con los establecimientos españoles”. Su legado ha sido de tal magnitud que en Barquisimeto Estado Lara existe un prestigioso hotel, con el nombre de estos honorables indígenas Carolina Bocaranda

La población indígena de Venezuela alcanza un total de 725.128 personas que se reconocen como tal, refieren los datos básicos emanados del XIV Censo Nacional de Población y Vivienda, que fueron presentados por las autoridades del Instituto Nacional de Estadística. Del total de la población indígena registrada, 50,6% son hombres (365.920) y 49,9% son mujeres (359.208). El censo arrojó además que 61% del total de población indígena vive en el estado Zulia; 10% en Amazonas; 8 % en Bolívar; 6% en Delta Amacuro y 5% en Anzoátegui. Amazonas es la región del país con una mayor densidad de población indígena, pues de un total de 146.480 habitantes de esta entidad, un 53,9% se reconocen como parte de los pueblos originarios. Para Delta Amacuro esta proporción representa 25% del total de habitantes de la entidad, que alcanza 167.676 personas. Igualmente, de los 51 pueblos originarios del país, la etnia Wayuu registró el mayor volumen de población indígena al representar 58% del total. Seguidamente los Waraos representan 7%; Kariña 5%; Pemón 4%; Jivis, Cumanagotos, Añu y Piaroas un 3% cada uno; Chaima y Yukpa 2%; Yanomamis 1% y otros pueblos 9%. Gabriel González


Ilustración de un indígena perteneciente a una tribu Chibcha

Los estudios realizados desde el siglo XVI muestran evidencias de que los primeros asentamientos se dieron alrededor del año 1.500 a.C. y se mantuvieron en la región del Altiplano Cundiboyacense hasta la llegada de los españoles, dejando en Colombia uno de los yacimientos arqueológicos más antiguos del continente. La leyenda de “El Dorado” fue lo que más atrajo a los españoles a conquistar el territorio Chibcha provocando numerosas guerras civiles y enfrentamientos entre los invasores y las tribus comandadas por los Zipas de Bacatá y los Zaques de Hunza. Los últimos soberanos del pueblo chibcha fueron Sagipa y Aquiminzaque, quienes fallecieron en enfrentamientos contra el imperio español y cuyas muertes significaron el final de la resistencia indígena. Una vez colonizado el territorio desaparece la Confederación Chibcha, convirtiéndose en el Reino de Nueva Granada.

Tras realizar un análisis a la historia y las características de los Chibchas como pueblo, resalta el hecho de que existen dos aspectos importantes dentro de esta cultura que evidencian que fue una sociedad autosuficiente y bien estructurada: La organización sociopolítica y los aspectos culturales en los que se incluyen un idioma versátil, una fuerte economía y una gran variedad de costumbres que se mantienen hasta el día de hoy. Ídolo Chibcha fabricado en oro


Ubicación de los pueblos Chibcha en Latinoamérica

La confederación estaba formada por dos estados o territorios principales (Bacatá y Hunza) y cada uno de éstos a su vez conformado por municipalidades autónomas comandadas por Caciques subordinados. Esta autonomía era respetada por todas las figuras autoritarias de diferentes niveles, lo cual representa un importante indicador de la convivencia y el respeto a las funciones de la figura autoritaria sin necesidad de imposiciones, pues los Chibchas no formaron un imperio ni un reino (no tuvieron monarcas ni sometieron a ningún pueblo) mientras basaban esta convivencia en una legislación basada en la tradición, aspecto que se relaciona directamente con el desarrollo cultural.

El pueblo chibcha supo bien aprovechar sus habilidades en caza y agricultura para tener una dieta rica, balanceada y sumamente variada, cosa que lograban además a través de trueques con otros pueblos del territorio Chibcha. Fueron fabricantes de toda su indumentaria, herramientas y viviendas, característica típica de las sociedades prehispánicas, desarrollando al mismo tiempo una economía potente y autosuficiente basada en el trueque de ítems extraídos de la explotación de minerales, la agricultura y la artesanía. Una gran variedad de tradiciones, festividades y actividades rituales forman parte importante del desarrollo de los chibchas como Indígenas descendientes de pueblos Chibchas sociedad que, aunque estos pueblos hayan desaparecido, fueron mantenidas a través de la tradición hasta el día de hoy. En la actualidad se continúan realizando estudios de esta esplendorosa civilización adelantada a su época, no solo por los conocimientos que poseían sino por la forma en la que interactuaban y convivían cada uno de sus integrantes, sus tribus y sus jefes, como lograron compartir los conocimientos, habilidades y producción con pueblos vecinos a través del mercado, como desarrollaron calendarios y festividades para rendir culto a sus deidades y ampliar su espiritualidad. Estas, entre otras, son características que hoy día siguen siendo importantes para la evolución del hombre dentro de una civilización y el desarrollo de la sociedad. ▪


El mito de El Dorado, fue por años 1534, El ritual consistía en que el Cacique Zipa se bañaba en la laguna sagrada de los Muisca (territorio ubicado actualmente en Colombia), celebrándose una ceremonia que consistía que el Cacique se bañaba cubierto de oro. Cuenta la historia que un indio de esa zona conto de este ritual a los españoles, esto hizo que la laguna fuera tratada de drenar varias ocasiones para hallar sus tesoros ocultos, entre los cuales los intentos más importantes fueron el del capitán Lázaro Fonte quien pudo extraer varias piezas de oro fino, y el de Antonio de Sepúlveda en el siglo XVI, quien también logró sacar esmeraldas y piezas de cerámica. Carolina Bocaranda

Sabías que entre los indígenas Chibcha realizaban un juego conocido como Tejo, que actualmente le conoce como Turmequé, este deporte es tradicional en Colombia. Se juega lanzando una placa de metal o un disco de oro llamado "zepguagoscua" que pesa alrededor de 680 gramos; en junio de 2000, tejo, la versión moderna de los indígenas "Turmequé", fue declarado deporte nacional de Colombia por el Congreso de la República. Además, era costumbre de los indígenas acompañar los partidos consumiendo la legendaria chicha (bebida alcohólica elaborada con maíz fermentado), y aun cuando los años pasan los hábitos no cambian; en algunas poblaciones boyacenses todavía se mantiene viva esa tradición, los jugadores se refrescan con chicha. Yoel García

BACHUÉ la madre del género humano, cuenta este mito Muisca que de las regiones cercanas a Tunja existía una laguna de Iguaque de cuyas aguas emergió BACHUÉ con una luz que hizo resplanderse la tierra. Saco de la mano a un niño de tres años con quien bajo la serranía y en el llano, en donde posteriormente surgió el pueblo de Iguaque, construyó una choza, la cual se convirtió en la primera vivienda de los Muiscas en Boyacá. Cuando el niño creció se casó con él, realizándose así el primer matrimonio CHIBCHA. Esta unión fue tan importante y la mujer tan fecunda que en cada parto tenia de cuatro y seis hijos, con lo cual muy pronto se llenó de gente la tierra. Este es el origen CHIBCHA del género humano Gabriel González


En relación a la economía, se puede decir que es mixta ya que se dedican a varias actividades económicas, pero principalmente al pastoreo, también se dedican otras actividades económicas como la pesca, la agricultura, la caza, el comercio, la producción textil tradicional, la cerámica y el trabajo asalariado en haciendas, una de las actividades más desarrollada es la textil, en estas tribus las mujeres son muy buenas tejedoras, elaborando hermosas hamacas, y tejidos en los trajes que utilizan ellas llamados mantas, así como en las carteras tejidas, y otros objetos. El ganado es sinónimo de prestigio y riqueza, aparte de comercializarse, se utiliza como intercambio, por ejemplo para solucionar conflictos, compensar daños, para sellar una alianza matrimonial, como derecho sobre una descendencia. Este ganado para el pastor tiene que ver con rituales que marcan su ciclo vital. En ocasiones y si las condiciones climáticas lo permiten los wayúu poseen pequeñas huertas llamadas apain, donde siembran maíz, fríjol, yuca, pepino, ahuyama, melón y sandía.

La sociedad wayúu es de carácter matrilineal, es decir la autoridad la tiene la línea materna, en esta sociedad el padre biológico no tiene ninguna injerencia familiar, la autoridad máxima le corresponde al tío materno el cual le corresponde interviene en todos los problemas familiares y domésticos.


Además esta denominada como una sociedad clánica, teniendo aproximadamente uno 30 clanes, cada uno de ellos tiene su propio territorio y su propio animal totémico; Las mujeres tienen un papel muy importante se puede decir que es la conductora y organizadora del clan, y políticamente son muy activas en su sociedad. Los Wayúu se rigen por la Ley Wayúu o Derecho Wayúu que consiste en resolver sus conflictos de forma pacífica, para ellos la palabra es muy importante, a través de ellas pueden llegar a acuerdos ya que significa respeto, unidad y paz, aunque también puede ser utilizada para la guerra entre ellos. En cada familia Wayúu hay una persona que representa esa palabra, y por lo general es la persona de mayor sabiduría, un hombre de avanzada edad, esta persona es conocida con el nombre de Pütchipü’ü o Palabrero quien es el que se encarga de administrar la justicia y también los que ayudan a resolver conflictos tradicionales. El idioma del Wayúu es el wayuunaiki. En cuanto al matrimonio siempre se contrae con una persona de otro linaje uterino, la costumbre es que el padre del hombre, realiza el pago de una dote a los padres de la mujer. Los wayúu practican ocasionalmente la poligamia, que constituye un marco de prestigio.

En la cultura Wayúu existen leyendas, mitos, cuentos, tradiciones y costumbres, además están las historias orales que son contadas por los ancianos a sus hijos y nietos. Tienen como costumbre el Baile o la Yonna que radica en danzar de diferentes formas de acuerdo al estilo que anuncie el tambor (Kashaa), en este baile la mujer tiene su vestimenta (Ashempaala) y sus accesorios de oro y perlas (Kakuna), y rostro pintado de acuerdo a la ocasión, el hombre viste de su wayuuko, el sombrero con estampas (kanasü), y plumas de aves reales, estos bailes representan los que ellos consideran el significado que tiene el hombre y la mujer frente a la vida, por ejemplo el hombre corre de espaldas simbolizando al ser humano y su debilidad por depender de la naturaleza para su subsistencia y la mujer que corre de frente representando a la naturaleza imponente e indomable que doblega al hombre en sus ansias por transformar su medio ambiente e impactarla de forma negativa. El origen mitológico de la Yonna según la concepción wayúu nace del remolino de viento (jeepichikua) que se forma algunas veces entre las grandes sabanas de la Guajira, y guarda una relación simbólica entre el hombre y la mujer, los cuales representan el hombre wayuu que corre de espaldas.


En la cultura wayúu para la muerte existen rituales, mitos creencias, para ellos la muerte es un viaje del alma hacia la tierra de lo que ellos llaman jepira. Cuando muere un wayúu se inician un conjunto de ritos y actos que se realizan antes, durante y después del funeral, para acompañar el alma a tomar su camino hacia Jepiraa, por ejemplo, el cuerpo es velado durante varios días, se sacrifican ganados y cabras (Kaa’ulaa), representan los animales (Mürüt) que esta persona pastoreara en la nueva tierra de los muertos, también está el llanto fuerte de las mujeres, la repartición de alimentos a las personas que lleguen de tierras lejanas. Los Wayúu tienen la creencia que la persona muere dos veces, en la primera muerte el alma abandona el cuerpo y la segunda muerte es simbólica, de acuerdo a sus creencias el alma parte al cosmos donde Maleiwa (ser creador) decide si el alma debe volver a la tierra pero en forma de animal o planta, se practican dos entierros o velorios, el primero cuando la persona fallece y el segundo después de diez o quince años de haber fallecido. En el segundo entierro exhuman el cadáver, la intención es realizar la limpieza de los huesos, aquí se debe cumplir una serie condiciones, por ejemplo abstinencia sexual de la persona que realizara la exhumación, ayuno, entre otros, durante este acto (sí así lo desea) la persona que posea la lanía o amuleto puede tomar un hueso del cadáver para agregarlo a su susu (bolsa tejida wayúu) para así reforzar su poder protector, luego de pasar el tiempo establecido para el segundo funeral, los restos guardados son llevados a su morada final la cual pertenece a la familia de dicho clan desde tiempos pasados. Los wayuu realizan curaciones utilizando canto con maraca, tabaco, succión de los elementos patógenos, etc., estos lo hacen lo shamanes masculinos y femeninos.

Los Wayúu tienen muchas creencias que rigen día a día su vida, se tiene creencias de que seres sobrenaturales y sobrehumanos actúan en sus vidas, es decir tienen la creencia que estos seres los ayudan o les dificulta con los problemas que ellos pueden tener, sus creencias tienen mucha relación entre la vida y la muerte Algunas creencias de los Wayúu tiene nombre, por ejemplo para ellos Pulowi es la fuerza femenina que defiende la naturaleza; lo asocian a los misterios de la tierra y el mar, por ello se relaciona a los vientos, la sequía, al mar embravecido o a las montañas tupidas, que según sus creencias el indígena se puede extraviar, o una mujer de otras tierras lo puede seducir, es decir que el Wayúu está a merced de estas fuerzas femeninas.


Maleiwa es otro ser sobrenatural, aunque no tiene mucha influencia en la vida cotidiana. Y de acuerdo a ellos es el Dios padre por las concordancias religiosas cristianas, pero este ser tiene una figura simétrica, que cumple una función del mal. Tiene otros seres como los akalakui, que según sus creencias son seres enanos que tienen apariencia humana, de acuerdo a la tradición atacan a los wayúu hasta matarlos; otros como los epeyui o jaguares sobrenaturales, producen enfermedades; marula o seres pestilentes que emanan de los cadáveres, entre otros. Por ejemplo se tiene la creencia que los seres keeralia aparecen al atardecer, y ataca principalmente a las mujeres, de acuerdo a esto si la mujer está sola en la noche la penetrará y si es hombre lo acosa para preñarlo con sus ojos de fuego. Otro personaje el Yoluja, espectro del wayú muerto, se dice que los Wayúu lo escuchan, que los visitan en sueños le dan consejos y le dicen que lo acompañen en su tumba, también que anda por la península, contaminando gente y animales hasta matarlos. Para los Wayúu, los sueños son muy importantes en su vida, se comunican con sus seres muertos por esta vía, y a través de ellos pueden tomar decisiones transcendentales, como por ejemplo mudarse de sitio, hacer un negocio, cambiar de trabajo o decisiones familiares, también se pueden tomar medidas preventivas contra peligros naturales o enemigos, hacerse a una contra o tomar un baño ritual, entre otros. En relación a los Wayúu con las otras religiones como la católica, protestante, hay misioneros que van a esas zonas a educar con esas religiones, y están las otras formas de como los cultos de María Lionza o al Dr. José Gregorio Hernández, donde se tiene conocimiento que las personas que practicas estos rituales se pelean por ocupar lugares en esa zona y las practicas curativas del Piache. ▪


Es una fundación no gubernamental sin fines de lucro, cuyos objetivos principales son mejorar la calidad de vida de los indígenas Wayúu y ayudar a mantener las costumbres y tradiciones de este pueblo. Fue fundada en 2002 por la actriz y modelo de origen Wayúu Patricia Velázquez y está enfocada en todas las áreas humanitarias: educación, arte y cultura, deportes y recreación, salud y nutrición, infraestructura, desarrollo social, ciencia y tecnología y se mantiene a través de donaciones, galas de caridad y ofrece la oportunidad del voluntariado. Actualmente la fundación está desarrollando cuatro programas: Shukumajaya, enfocado en las mujeres y su papel en la artesanía; Los Lechosos y Tepishi Talashi, programas educativos de primaria y preescolar respectivamente; Technology for Wayúu Education que le enseña a los niños a conocer las tecnologías actuales. La fundación también se encuentra desarrollando un diccionario wayuunaiki en conjunto con Microsoft. María Alejandra Camacho R.

La "Marabina de corazón" Patricia Carola Velásquez Semprún, (Guajira, Zulia, Venezuela; 31 de enero de 1971) es una actriz y Top model venezolana, la cual ha destacado en el mundo del entretenimiento debido a sus característicos rasgos físicos, producto del mestizaje típico del Caribe y heredado por ella del pueblo indígena Wayúu, que se encuentra al norte de la península de La Guajira, en Venezuela. En contacto con la prensa nacional e internacional la modelo y actriz declaró: “Quiero, necesito ayudar a esos niños wayuu. Muchos en esa comunidad no estudian, yo quiero devolverles el autoestima. Todos hemos sufrido en algún momento por falta de amor propio, incluso yo, y sé que poniéndolos a estudiar lograremos cambios muy buenos en ellos”. En abril de 2011 Patricia Velázquez presidió la inauguración de la escuela “El Mogú”, ubicada en el municipio Mara, del estado Zulia que consta de 8 aulas con capacidad de 25 alumnos, 2 módulos de baños, cancha múltiple, cocina, parque infantil y la dirección. Yoel García


En la zona fronteriza del Municipio de Maicao en la Media Guajira, los grupos paramilitares del norte de Santander Colombia han terminado por ejercer un control y dominio casi absoluto sobre las actividades económicas --legales e ilegales de la región colombiana relegando a los Wayúu a las actividades de menor importancia. El guajiro basaba su economía en traer desde Colombia a Venezuela mercancía que pudieran ser vendidas a un mejor precio. Sin embargo el control cambiario, la carencia de gasolina y la nueva forma de comercio ilegal como el contrabando de extracción a puesto a los indígenas wayuu en el ojo del huracán, ya que grupos inescrupulosos se han dedicado a sacar los productos desde Venezuela a Colombia por el territorio de las comunidades guajiras para ser vendidos hasta treinta veces más caros. Gabriel González

Tejidos Wayúu: expresión artesanal típica de este pueblo


“Nosotros no somos mitos del pasado, ni del presente, sino que somos pueblos activos. Mientras que haya un indio vivo en cualquier rincón de América y del mundo, hay un brillo de esperanza y un pensamiento original” Rigoberta Menchu líder indígena guatemalteca y ganadora premio nobel de la paz

“El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida… Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto… Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en reciprocidad, la solidaridad y el intercambio; sus actividades productivas tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir sus prioridades” Artículo 119, 121 y 123 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela


La República Bolivariana de Venezuela se convirtió con la promulgación de la constitución de 1.999, en el primer país de América en darles personalidad jurídica a los pueblos indígenas que hacen vida dentro del territorio nacional. El reconocimiento de nuestros gobernantes y sus instituciones marcan un hito histórico, un triunfo, para todas las comunidades aborígenes que desde tiempos ancestrales han hecho de Venezuela su hogar, su vida, su lucha, su dolor y su alegría. La importancia de este artículo informativo es dar a conocer los basamentos legales y jurídicos que amparan los indígenas dentro de nuestra carta magna para la protección, conservación, preservación de esta cultura que sin ánimos de exagerar son “Más Venezolanos que una arepa”

Artículo 9: El reconocimiento a la existencia y derecho en este artículo habla sobre las lenguas ya que adquiere un carácter oficial, esto quiere decir que tiene tanta validez un texto escrito y leído en cualquiera de los idiomas aborígenes que los escritos en castellano por considerarse constitucionalmente idiomas oficiales.

Artículo 99: Este artículo hace indicación a los valores de los bienes que posee el Estado y el cómo intervienen en el pueblo venezolano de forma positiva; es por ello que el Estado se encarga de crear las condiciones necesarias, englobando los presupuestos adecuados e instrumentos legales que requieran el cumplimiento de esta ley, ocupándose así de la salvaguarda, preservación y conservación de los bienes culturales de la nación, sancionando a quienes causen daño a los mismos.


Artículo 100: Podemos analizar en este artículo de la integración total, el respeto e igualdad de las diferentes culturas populares constituidas en toda la república, contemplando además las reivindicaciones significativas de los trabajadores de la cultura garantizando su incorporación a los sistemas de seguridad social.

Artículo 119: Se reconoce por primera vez la existencia de las comunidades indígenas con derechos propios en sus vidas y en sus tierras, además establece que será el ejecutivo nacional en la figura del presidente de la república y demás funcionarios del gobierno establecer la propiedad colectiva de sus tierras las cuales nunca podrán ser arrebatadas de acuerdo con lo establecido en esta constitución.

Artículo 120: Este articulo habla sobre los recursos naturales de su aprovechamiento por parte del Estado en los hábitats de los indígenas estableciendo una comunicación con las comunidades indígenas de manera de proteger los recursos y preservar el medio ambiente. Artículo 121: Articulo relacionado con los valores indígenas, lugares sagrados, su culto entre otros, estableciendo el respeto del Estado a sus actividades además de fomentarlas y valorarlas como parte de su patrimonio nacional.

Artículo 122: El derecho a una salud integral que considere sus prácticas y culturas así como el reconocimiento su medicina tradicional y las terapias complementarias, establecen la preservación de sus valores curativos ancestrales Artículo 123: El derecho a conservar y originar sus propias hábiles económicas


productivas tradicionales fundadas en la intercambio, la ayuda y la reciprocidad, participar activamente en la economía nacional. El Estado garantizará a los trabajadores y trabajadoras pertenecientes a los pueblos indígenas la capacitación y asistencia técnica así como el goce de los derechos que otorga la ley laboral. Artículo 124: Este artículo garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los de los pueblos indígenas, las actividades relacionadas perseguirán beneficios colectivos. El Estado prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos ancestrales. Artículo 125: El derecho a la participación política. Gozaran de la representación indígena en la Asamblea Nacional y en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena, conforme a la garantía que le da el Estado. Artículo 126: Los pueblos indígenas que habitan dentro del territorio forman parte de la Nación, por lo tanto tienen el deber de salvaguardar la integridad y la soberanía nacional. Como referencia final nuestro país ha promulgado leyes orgánicas y ha suscrito acuerdos internacionales para la protección de los pueblos indígenas en donde se reafirma el compromiso por mandato constitucional de garantizar la integridad de todos nuestros aborígenes. ▪

"Los pueblos indígenas tienen derecho a una salud integral que considere sus prácticas y culturas. El Estado reconocerá su medicina tradicional y las terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos."

El desconocimiento de la verdad es el fracaso de un buen futuro; por lo que gracias a nuestros indígenas podemos conocer muchas alternativas que nos permita una buena salud. Al Estado Venezolano reconocer y valorar las diferentes prácticas en la medicina tradicional y terapias complementarias de los indígenas, está permitiendo no solo a ellos, si no también cada venezolano valorar nuestra medicina alternativa, cultura y tradición. Yoel García


El Convenio Nº 169 se refiere específicamente a los pueblos tribales e indígenas alrededor del mundo y pretende identificar y protegerlos, tomando en cuenta una serie de criterios importantísimos,

desde

tradiciones

hasta

asentamientos geográficos, pasando por su organización social y política, idioma, modo de vida,

etc.

La

República

Bolivariana

de

Venezuela ratificó el convenio el 22 de mayo de 2002 y desde entonces se refleja en la Constitución la importancia de respetar y proteger la integridad de nuestros pueblos indígenas,

sus

costumbres,

recursos

y

establece como su propiedad las tierras en las que se encuentran asentados en los artículos 119 al 126, mientras que el artículo 9 incluye a

La Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los derechos humanos, las Naciones Unidas han aprobado Declaraciones y Convenios con la finalidad de defender los derechos de los pueblos indígenas, entre ellos se encuentran: 

cualquier lengua aborigen como oficial.   Maria Alejandra Camacho R.

Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989 Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas.

En ellos se establecen entre otros que los pueblos indígenas deben estar libres de toda forma de discriminación, el respeto de sus culturas, de sus tradiciones espirituales, de sus estructuras políticas, sociales, entre otros; Así mismo se les da el derecho de que puedan promover su desarrollo como comunidad de acuerdo a su necesidades. Estos convenios y declaraciones le han dado a los pueblos indígenas y a las comunidades que son minorías, su verdadero valor como seres humanos y como seres que pertenecen a una comunidad. Carolina Bocaranda

Revista Terepaima  

Historia Socioeconómica de Venezuela Universidad Yacambú Junio 2014 Poblamiento indígena. Cultura Chibcha. Etnia Wayúu. Legislación indígen...

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