Page 1

Информационное обозрение московского оасиса Ordo Templi Orientis “УБЕЖИЩЕ ПАНА”

СОДЕРЖАНИЕ

Автор обложки Алексей Калибин

LOGOS........................................................................................................... 2 НОВОСТИ Январь 2007 e.v........................................................................................ 3

MAGNUM OPUS

Том III №2 Февраль 2007 e.v.

Frater Marsyas Слово на рукоположение Сестры Ретену в сан дьякона E.G.C............. Frater Алеф Мем Символизм Ламена (бесконечная игра).................................................

Copyright 2006 © Ordo Templi Orientis «Pan’s Asylum» и индивидуальные авторы. Редактор: Frater Любосвет , вёрстка: Phosphor

5

НАУКА

Cymbaline Лики Луны............................................................................................. Алексей Мома. Попытка истолкования «СЕМИ НАСТАВЛЕНИЙ МЕРТВЫМ» К.-Г. ЮНГА.................................. Frater Theliel Все они одно или Их множество?......................................................... Frater Azazel Слово и Магия....................................................................................... Frater Aton Смысл и цель.........................................................................................

ЛИЧНЫЕ ПРАКТИКИ Fawn Мои универс(ум)теты.................................................................................. Do what thou wilt, shall be the whole of the law

4

МАСОНСТВО

Теургия в мартинизме...........................................................................

7 11 25 27 29 31 35

ТАРО

Soror Мадин Ра Светит незнакомая Звезда… (исследование XVII Аркана - Звезда в 11 различных колодах ТАРО). Продолжение......................................................................................... Frater Aton Колесничий – Дорога жизни.................................................................. Эверон 2 Аркан – Верховная жрица..................................................................

КАЛЕНДАРЬ Телемитский календарь на февраль..................................................

39 46 48 49


Делай, что изволишь, таков Закон! Здравствуйте, Дорогие Читатели. Волею судеб я слагаю в этом месяце свои полномочия главного редактора нашего издания. Огромное спасибо всем тем, с кем мы тепло и продуктивно сотрудничали эти девять прекрасных месяцев, конечно, полных сложностей (а куда без них в жизни?), но полных интересных достижений, которые помогают нам вместе строить Храм и Традицию Телемы в России. Отныне прошу любить и жаловать главного редактора, брата Любосвета – на адрес которого ljubosvet@gmail.com прошу направлять сообщения и материалы.Успехов Вам в Великой Работе! Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей! Ваша Soror Retenu

2


3 января ������� 2007 ����� ���� e.v.

его наиболее известных литературных работ такие как «Психология Эволюции», Галлерея Николе Клагсбург представила «Иллюминатус» и другие. выставку работ члена О.Т.О. , жены Джона Парсонса - Марджори Камерон (1922«Пусть теперь станет понятно: если рас1995), проходящую с 12 января по 10 фев- падётся тело Царя, он останется в чистом раля в Нью-Йорке. Это первая выставка, экстазе навсегда» (���������� AL�������� , ������ II���� :21) полностью посвященная художественной, 15 января 2007 ���� e��� .�� v�. поэтической и оккультной деятельности Камерон. Издательство «Трэдвеллс» анонсирует конференцию по теме «��������������� Lam������������ », сверхъес8 января ����� e���� .��� v��. ����� 2007 ���� e��� .�� v�. тественного существа, видение которого Сайт LAShTAL������������������������ ������������������������������� .����������������������� com�������������������� анонсировал шестой было получено Алистером Кроули в ходе Телемитский Симпозиум, который прово- серии ритуалов, известных как «Работа дит 17 марта ложа Сехет-Маат. Подробную Амалантра». Кроули впервые опубликовал это изображение на обложке своего комментария к работе Елены Блаватской «Голос Безмолвия», который был опубликован в «Голубом Эквиноксе» в 1919 году. Этому существу посвящена конференция, информацию можно узнать на сайте Ложи которая должна состояться в марте. Более http://sekhetmaat.com/wiki/Thelemic_ подробную информацию можно получить Symposium_2007_ev по электронной почте - info@treadwellslondon.com, по телефону 8 44 (0)20 7240 8906 или на сайте www.treadwells-london. com 11� января ������� 2007 ����� ���� e.v. 22 января 2007 ���� e��� .�� v�. Да будет ему даровано исполнение его Истинной Воли Фантома Филмз представляет DVD� ���� «Фильмы Кеннета Гранта: Часть 1». Дата выхода диска в свет – 23 января. Более подробную информацию можно получить на сайте http:// www.digitallyobsessed.com/ showreview.php3?ID=9184 24 января 2007 ���� e.v. Великая Ложа США анонсировала проводимый «Оазисом Голубь и Змей» 24-25 февраля Пасторальный Семинар. Семинар организуется Гильдией Психологов О.Т.О. Более конкретную информацию 11 января в 4:50 утра закончил свой мир- можно получить в интернете - http://www. ской путь и пересек Бездну Роберт Антон animasolis.com/pcw/PCW%20Atlanta/ Уилсон, представлять которого читателям Registration%20Page.html этого бюллетеня не имеет смысла. Среди

3


Слово на рукоположение Сестры Ретену в сан дьякона E.G.C. Frater Marsyas Рукоположение одного из членов Гностической Католической церкви в священный сан – это всегда событие, касающееся как общины, где это происходит, так и самой нашей Церкви. Сегодня мы совершаем рукоположение в сан диаконессы Сестры Ретену. Что же такое сан диакона, который Гностическая Католическая Церковь дает своему служителю? Слово Диакон происходит от греческого слова, означающего «служение», «Служитель». Диакон в E.G.C. – этот тот, кто становится на путь практического служения нашей Церкви. Как церковный институт, диаконат возник в самом начале истории христианской церкви. Важно отметить, что в раннем христианстве в диаконы, точнее в диаконессы, рукополагали как мужчин, так и женщин. Так было до раннего Средневековья, и лишь потом этот обычай был искажен и изменен. Во время Мессы Дьякон находится в самом центре Храма и соответствует точке его равновесия. Это Руах между Нешама и Хиа; буква «A» в формуле ИАО, буква «Вау» в имени Йод-Хе-Вау-Хе. Желтый цвет накидки Дьякона относится к элементу Воздуха и букве Вау Тетраграмматона. Соответственно эта буква Тетраграмматона относится к центральной сфире Тиферет, или Красоте. Тиферет – это центр каббалистического Древа, что полностью согласуется с физическим расположением Дьякона в Мессе. Свои полномочия Дьякон получает через таинство рукоположения, которое поддерживает своеобразную «апостольскую преемственность», восходящую к главе нашего Ордена и Патриарху нашей Церкви Гименею Бета, а через него непосредственно к Алистеру Кроули

- пророку Телемы, записавшему Книгу Закона и написавшему канон Гностической Мессы. Именно такая преемственность является непосредственным источником религиозной власти в нашей Церкви. Именно это властью Дьякон участвует в ритуале Гностической Мессы и управляет прихожанами, показывая, когда им необходимо встать или сесть, когда произносить слова Священных текстов. Так Дьякон шаг за шагом вводит прихожан в тайну Святого причастия, ту тайну, которую они не смогли бы постичь в одиночестве. Другая важная задача Дьякон – это помогать Жрецу и Жрице. Воспламеняя себя молитвой при исполнении Мессы, они должны находиться в состоянии непрерывного экстаза, дабы их сознание сделалось открытым для тех магических сил, с которыми они работают. Жрец и Жрица не должны видеть в Храме никого, кроме себя. А это значит, что все заботы о службе и даже само ведение службы возлагается на Дьякона. Таким образом, именно Дьякон соединяет прихожан (которые на Мессе образую «тело» Церкви) со Жрецом и Жрицей (являющихся в этот момент «душой» церкви). Именно он вносит в Храм в начале Мессы Книгу Закона, освящая и знаменуя начало церемонии. Пожелаем же нашей дорогой Сестре сил и святости, чтобы она всегда могла достойно исполнять эти нелегкие задачи, а мы все будем стараться ей помочь, дабы этот главный ритуал нашего Ордена всегда был исполнен с радостью и красотой! Январь 2007e.v.

4


Символизм Ламена (бесконечная игра).

Fr. Алеф Мем

Anno IV xv Sol 28° Capricorn Luna 29° щий постройку Града Пирамид. Глаз Гора в Capricorn Dies Veneris 19 Январь 2007 г. e.v. треугольнике: “Значение глаза можно доволь1:31:03 но легко понять, медитируя на пятнадцатом козыре Таро (“Дьявол”) (...) Читатель, который Не изменяй даже начертаний букв; ибо понимает, что “Дьявол” - это лишь более позд- смотри! Ты, о пророк, не узришь всех та- ний вариант Великого Бога Пана, уже разгадал инств, за ними скрытых. (Liber тайну глаза, а треугольник (*см. ниже – прим. AL, I:54) авт..) имеет свое обычное значение. Вместе они символизируют слияние Йод-Отца с ХеВ данной статье пойдет речь о Матерью, как в Йод-Хе-Вау-Хе (...) В резульсимволике Ламена, иначе Вели- тате их слияния появляется Вау, Святой Дух, кой печати О.’.T..’.O.’. (рис. 1) а конечное Хе - это божественный экстаз, коДавайте разделим современ- торый возникает в результате слияния”.. (Уилный Ламен О.Т.О. на части: сон, Шей, Illuminatus!, приложение Ламед). 1) Внешний контур - рыбий Братья и Сестры также могут подумать о пузырь символизме некоторых внутренних ритуалов 2) Глаз Гора в треугольнике Ордена. Заинтересовавшимся я могу выслать 3) Лучи, исходящие от Глаза, служащие свою статью, посвященную символизму нувнутренним фоном - числом 24, синих и зо- левой степени О.Т.О. Буква Вау получает лотых по 12 расшифровку в символе Голубя нисходящего 4) Голубь, летящий вниз - “Любовь в соответствии с Волей”. Голубь 5) Чаша с розой, сердцем и крестом - символ триады Ордена “Влюбленный”. ВоИтого 5 частей, нуждающихся в трактовке. обще, Ламен воплощает собой также задачу Некоторые из них могут быть разделены на Младшего Адепта А.’.A.’. (МТП: “Здесь слеболее мелкие составляющие. дует понять, что формула I.A.O. - это формуТеперь поверхностно (для начала) рассмот- ла Тиферет (...), но, как мы уже говорили, это рим идеи, сокрытые в данных символах. только предварительный этап”). Замечу, что Рыбий пузырь - это наша Госпожа. Глаз Гора в ламене О.Т.О. Рейссимволизирует наступление Эона Гора. Треуса 1906 г. свет исходит гольник - триединство телемитских божеств именно от Голубя (рис. (вообще архетип тройки...). Лучи (24) - Свет, о 2) - всего 7 лучей, один котором говорится в Символе веры ГКЦ. из них упирается в треуГолубь - Святой дух. Чаша - Грааль Бабалон. гольник. Кстати сказать, Роза и крест пока не нуждаются в комментахотя Рейсс и писал о восриях, они воплощают формулу 56 (в обратном становлении “дохристипорядке). анского христианства”, Давайте углубимся в эти символы подробна более раннем ламене, нее. имеющем круглую форРыбий пузырь - не что иное, как вульва БАму, Чаша вообще отсутсБАЛОН, распахнутые врата Бины, через кототвует. Она появилась рые мы видим пирамиду с глазом (вспомни- позже, и вдобавок с двумя крыльями. А вот те однодолларовую купюру) из “Небесного в ламене О.Т.О Метцгера (рис. 3) крылья гоИерусалима”, освещаемого светом Христа- лубя направлены вниз. Не могу сказать, зачем Люцифера - сфиры Тиферет, и Кетер, Сына и это сделано, но, возможно, это лишний раз Отца, также видим треугольник, воплощаю- подчеркивает направление движения птицы. 5


Сын-Вау-Воздух-Святой Дух-Голубь. Можно вспомнить голубя, опустившегося на Христа в Новом завете. Конечное Хе Тетраграмматона в данном случае - Чаша, Дочь. Лучи представляют собой 12 знаков Зодиака, архетип двенадцати и двух. Теперь рассмотрим все символы в иной трактовке с помощью иврита. Реконструированное Мастером Терионом ИАО описано в МТП Кроули,=93. ИАО: Вау-Йод-Алеф-АйнВау, иначе FIAOF. Две буквы Вау - 12 синих лучей и 12 золотых. Солнце и небо. Также небо Нюит: “Цвет мой для слепцов - чёрный, зрячие же видят синеву и злато” (Liber AL, I:60). И - йод. Соответствует Кресту в Чаше. Йод - буква, приписываемая IX аркану колоды Тота, Отшельнику. Отшельник - Меркурий в Деве. Мужское внутри женского. Или же “Дева (Йод - Дева) содержит в себе Принцип Роста - двуполое Герметическое семя. Оно становится Ребенком в Яйце (A - Харпократ) посредством Духа (A = Воздух-Ястреб, оплодотворяющий Мать // Она же - Дева; суть ее - в неоскверненности. Альфа - Дитя, давшее форму своему Отцу и сделавшее свою Мать плодородной - Харпократ и пр., указанные выше; но она развивается в Омикрон - экзальтированного Дьявола (иначе - другой тайный Глаз))” - МТП. Крест в Чаше. Крест напоминает об архетипе Тетраграмматона и всех, отсюда вытекающих. А - алеф. Соответствует Дураку, элементу Воздух и т.д... Вот парадокс - мы говорили выше о том, что Святой дух - это Вау! И все же, все эти утверждения так же верны, как и то, что лед - холодный. Поскольку выше мы говорили о Вау в формуле Тетраграмматона, а не ИАО. “Слово IAО этимологически тождественно Тетраграмматону; но их магические формулы совершенно различны, как мож-

но понять из вышеприведенных описаний” (МТП). Воздух-Алеф подобен астралу, поскольку это среда-проводник, в котором вещи взаимодействуют меж собой. По ветру от источника разносится звук в уши слышащих, вспомните ту “колоду Верховного жреца”, в которой Дьявол представлен как Глупец. Возможно, буква Алеф является носителем каких-то качеств Дьявола (в фильмах-страшилках недобрые персонажи, которых - в свете христианской традиции - можно интерпретировать как чертей или Дьявола, всегда завораживающе зловеще смеются, обычно перед тем, как сотворить очередную пакость). Смех свойственен и Пану - любителю пошутить, и Дураку. Оба они - безумцы. И тот, и другой - среды для существования воплощенных образов. “Совершенное и Совершенное суть одно Совершенное, а не два; нет, они - ничто!” (Liber AL, I:45). О - Аин. Либер Самех: “ООО!” (О, Сатана, Отец и Солнце!). В МТП Кроули приписывает звук [о] Дьяволу: “Звуком рева, гула и повеления; звуком мощного выдоха, регулируемого жестким обручем сомкнутых губ”, ShT, букве Аин (именно в формуле FIAOF). В иврите звук [о] обозначается буквой Вау, что опять же подчеркивает близость Дурака и Дьявола. Оба они двуполы. Еще есть слово “Ov”... И еще нужно отметить: “I и О - противоположности, порождающие поле деятельности A. Но это уже более высокие материи, неуместные в данном элементарном руководстве.” Изучая 6 главу «Магии в теории и на практике», мы начинаем понимать, что в Ламене скрыта формула Посвящения. Буквы и символы, символы и числа переплетаются в узор, играя в лоне Госпожи нашей. Мы узрели формулы Тетраграмматона и ИАО (FIAOF), формулу Посвящения. И... Вкрадываются подозрения, что.. Игра бесконечна...

6


Лики Луны Солнце и Луна На алхимических иллюстрациях в лаконичной и понятной форме представлен наиболее сложный аспект мира – Солнце и Луна, мужское и женское начало. Алхимическая концепция Луны поражает своей целостностью и универсальностью по сравнению с символами феминности в других мифологических системах. Луна – это и отражение света Солнца, и неизменный спутник Земли, и символ ночи, когда все покрыто мраком, где только Луна способна вывести потерявшихся путников. Разумеется, все это не только символы женского начала, но также аллюзии к бессознательному, что для старого эона одно и то же, так как Великой Работой до сих пор занимались по большей части мужчины, бессознательное которых женственно и персонифицировано анимой-Луной. У женщин сознание лунное, а бессознательное - солнечно. Следует учитывать, что все духовные системы в эоне Осириса рассчитаны исключительно на мужчин, а от мистерий эона Исиды остались одни лишь обрывки легенд. По степени универсальности с алхимией может, пожалуй, сравниться еще и китайская даосская система, которая выделяет Дао как мужской принцип и Дэ как женский. В египетской культуре концепция центрального феминного божества Исиды была также достаточно универсальна. Исида почиталась как богиня Нила и плодородия, как Луна, как супруга Осириса (Солнца), как мудрость и даже как вечная Дева сестра Осириса. В отличие от этих, в некотором смысле, дуалистических систем, в греческой мифологии мы находим целый пантеон совершенно разных женских божеств, вмещающих эти концепции. С одной стороны, здесь уже нет той легкости и простоты. С другой, благодаря античной мифологии, нам удастся рассмотреть большинство аспектов божества. Уже при первом взгляде греческий пантеон богинь интуитивно можно на три части: богини-девы, богини-матери и богини-старухи. Символизм числа три, связанный с тремя фазами Луны, и соответственно, с возрастами женщины отображен в мистической традиции через сфиру Бина, Великую Мать Древа Жизни, а также в статуях Гекаты, древ-

Cymbaline

негреческой богини Луны, которые имеют три головы. Статуи Гекаты ставили на перекрестках трех дорог, там же совершались ритуалы жертвоприношений, посвященных этой богине. Иногда Гекату изображали в виде трех танцующих богинь, которые впоследствии превратились в Три Грации, три Парки, «три девицы под окном»… Разделение женского пантеона на три связано с такими инициатическими моментами в жизни женщины, как свадьба и климакс, делящих ее жизнь на три части: девичество, материнство и старость. В этом женщины кардинально отличаются от мужчин. Для последних, чтобы пройти инициацию, согласно мифам, нужно сражаться на войне, совершить подвиг и стать героем вне своего дома (то есть, в социуме). Женщине же, как пассивной (интровертной) силе, все это совершенно необязательно – ее инициация заключается в прохождении ею этапов «дева-мать-старуха». Конечно же, такой путь не всегда приводит к просветлению, впрочем, как и мужчину его поход «на войну». Опять же, в современном мире существует огромное количество женщин, предпочитающих найти себя в социуме и вполне успешно. Я не буду впадать в излишнюю сентиментальность, вспоминая набившее оскомину выражение «женское счастье» и приводя ставшие штампом «примеры из жизни» про несчастных в личном плане карьеристок. Но в пассивной позиции женщины заключена, безусловно, древняя мудрость, которой ей стоило бы овладеть. Во всяком случае, открещиваться от мифологемы и пытаться пройти мужской путь, наверно, не стоит. Разделение полов происходит на инстинктивном уровне, когда девочки начинают тянуться к куклам, а мальчики – к машинкам и пистолетам. Попытки воспитывать мальчиков как девочек и наоборот заканчиваются глубокой психологической травмой для ребенка – тому есть немало примеров, а самый яркий описан в книге «Мальчик, который был воспитан как девочка». Так сложилось в нашем обществе, что девочек с малолетства воспитывают как будущих жен и матерей. Нервным феминисткам, у каждой из которых проблемы на личном фронте, доказывающим, что мир принадлежит мужчинам, следовало бы оглядеться вокруг, ведь само существование общества 7


как такового обязано своим появлением женскому лону. Молодая Луна С момента рождения и до замужества над девушкой властвует архетип богини-девы, наиболее полно представленный через миф об Артемидеохотнице. В Херсонесе в античные времена существовал культ богини, которую так и звали – Дева. Это та же греческая Артемида, олицетворяющая дикую, непокоренную природу: девственность. Миф об убийстве Актеона намекает на то, что в жизни девственницы нет места для мужчин, хотя сама природа охотницы подразумевает противоположное. В этом заключается парадокс. Мне трудно сдержать улыбку, когда я читаю высказывание Кроули из книги 777, следующее за списком богинь-дев: «Функция Девы – вдохновляющая». Разумеется, это ссылка на аниму мужчины, а не на самостоятельное женское божество. Как мне кажется, вдохновляющую функцию анимы лучше всего олицетворяет Афина Паллада, которая достаточно мужеподобна. Ее мудрость – мудрость из марсианского мира мужчины. Афина рождается из своего отца Зевса без участия матери. Существует мнение, что культ Артемиды и Афины Паллады пришел из до-еврейского Ханаана в виде их богини Анату и уже после был разделен на две ипостаси сугубо эллинским умом. Вернемся все же к женскому аспекту божества. В юном возрасте девушка живет с матерью, и учится быть женщиной на ее примере, а потому волей-неволей ее в некотором роде отражает подобно зеркалу. На этом этапе ее подстерегает три опасности: либо это гипертрофия материнского элемента, либо отождествление с матерью, либо наоборот, сопротивление матери. Трагичность судьбы Персефоны, дочери Деметры, которую похитил Гадес в том, что она так и осталась дочерью своей матери, не найдя постоянного убежища в доме мужа. Богиня-дева олицетворяет возрождающуюся природу, проснувшуюся после зимней спячки. Друиды представляли смену зимы на весну в виде мифа, где на смену дряхлой старухе в черном приходит девушка (богиня Бригитт), одетая в белое. Время Бригитт с начала февраля до второй половины марта. Сейчас в это время Католическая церковь празднует Очищение Богородицы, и день святой Бриджет. Когда девушка достигает половой зрелости становится очень заметно сексуальное соперничество между матерью и дочерью, которая проецирует еще инфантильную сексуальность на всех окружающих. В этом и проявление мифа

– старуха была свергнута со своего трона, чтобы на нем воцарилась богиня-весна. Культура Эллады дает нам два примера положительного развития событий в жизни девушки, свободной от влияния материнского комплекса. Один из них – это миф о Дельфийском Оракуле, где жрицами служили исключительно девственницы до двадцати лет. Пифии садились на трон посреди пещерного зала и, надышавшись подземными испарениями, предсказывали судьбу пришедшим. Их очень уважали жители Дельф, а за нанесение оскорбления жрице могли даже казнить. К сожалению, не осталось свидетельств, куда уходили жрицы после достижения двадцатилетия, но вполне возможно, они, богатые и состоявшиеся, выходили замуж и рожали детей. Второй пример, поражающий своей актуальностью для нашего времени – это миф о Гебе, богине юности, которая была виночерпием на Олимпе, то есть наливала и подносила нектар богам. Впоследствии она благополучно вышла замуж за героя-Геракла и родила двоих детей. Переход Персефоны в царство Гадеса – это символ потери девственности. В царство мертвых можно попасть лишь после смерти, недаром Гадес мотивировал свой отказ отдать Персефону Деметре, так как та уже вкусила гранатовых зерен Аида. Сейчас часто можно услышать, что оргазм – это маленькая смерть, и что смерть – это начало нового этапа. В контексте женского божества, потеря девственности – это начало новой жизни – жизни жены и матери. Из мифа о Психее мы узнаем, что Афродита пророчила Психее замужество за смертью, тогда как Психея впоследствии стала женой бога любви. В новом эоне символом богини-Девы является Нюит, небесная богиня. Она уже не та опьяненная от запаха нарциссов Персефона, которую неожиданно похищает теневая субличность (по сути – непроработанный анимус). В первой главе Книги Закона и в Гностической Мессе хорошо виден характер этой девушки – решительная, бесстрашная и раскрепощенная. Скорее она, а не мужчина совершает «обряд первой ночи пророка и его невесты», то есть, по сути, совершает самоинициацию. В этом контексте вспоминается Лолита из романа Набокова. Разумеется, в современном мире потеря девственности чаще всего не несет такой насыщенной идеи изменения, так как первой ночи с мужчиной не предшествует свадьба и не всегда за этим следует уход из дома. Начало совместной жизни не знаменуется браком. Поэтому сам инициатический

8


момент бывает весьма размытым во времени. Это говорит о том, что наше общество полностью теряет свои инициатические традиции. Жизнь требует от нас наивысшей осознанности. Момент осознания, что прошлая жизнь осталась позади, и впереди ждет что-то качественно новое и есть момент инициации, даже если это произошло через год после «свадьбы».

активнее, а сама любовь будет все более освобождаться от вытеснения сексуальности и приобретать в некотором смысле первобытный характер. Миллионы одиноких женщин, которые вынуждены воспитывать детей без мужа – первый звоночек Нового Эона, когда узы брака уже не держат людей рядом с нелюбимыми. Это еще раз напоминает о необходимости осознанности, чему развитие химии всячески способствует. Из мифа об Одиссее, который спускался в Аид, мы узнаем о Персефоне, которая стала царицей царства мертвых, имеющей там свой голос и свои обязанности, правда, в силу характера этого царства, достаточно мрачные. Здесь намек на возможное саморазвития на этапе «жены». Фробениус в книге «Лицо судьбы» цитирует некую благородную Абессинку: “Откуда мужчине знать о жизни женщины. С момента рождения до полного увядания жизненных сил мужчина почти не меняется. После ночи, проведенной с женщиной, мужчина уходит. Женщина же зачинает. По сравнению с бездетной женщиной, женщинамать - другой человек. Появляется нечто, что никогда не покидает ее жизнь. Теперь она - мать. И она останется ею, даже если ребенок умрет, даже если умрут все ее дети”. Рождение новой жизни из женского лона – самый загадочный и мистический аспект ее жизни. Теперь женщина уже не вода, а земля – та самая Мать Земля, которой поклонялись древние аграрные цивилизации, видевшие связь между способностью земли давать урожай и такой же способностью женского лона. Несмотря на всю инициатичность момента рождения потомства, на этом этапе женщине не нужно ничего предпринимать и целенаправленно стремиться к этому – любовь к детям появляется сама по себе, в силу природы. Если же не появляется – то тут, пожалуй, сделать ничего нельзя. Знаменитая греческая богиня-мать Гея и сменившая ее Рея олицетворяли бесконечное терпение, спокойствие и материнскую любовь. Как ей не привязаться к ребенку, и всегда помнить, что он – гость в ее доме? Часто после рождения ребенка, женщина становятся исключительно матерью, теряя свою индивидуальность и угрожая индивидуальности ребенка. Та же Деметра слишком привязалась к своей дочери, почему и рвалась в Аид, и не могла выполнять свои божественные обязанности (буйство природы) без дочери. С одной стороны – это иллюстрация материнского инстинкта, когда даже слабая и хрупкая женщина вдруг становится волчицей, спасая свое дитя от

Полная Луна Богиня любви, Афродита, согласно Гомеру, и Анандиомена (форма той же Афородиты) из видения Гесиода - обе вышли из морской пены. Само имя «Афродита» происходит от греческого слова «афрос», что означает пена. Имеется более древний самобытный вариант мифа – после оскопления Урана его гениталии были выброшены в море. В Риме считали, что Венера появилась из раковины мидии, которая, совершенно очевидно указывает на женские половые органы. Объединяя эти идеи мы получаем концепцию рождения от соединения Великого Отца, Неба, и Великой Матери, Моря. Связь Афродиты с водой наталкивает на размышление о совершенной женственности воды во всех мистических системах. Вода – это пассивное вещество, способное принимать любую форму. К тому же, это единственное вещество в мире, которое способно находиться в трех состояниях в естественных условиях, что снова указывает на священное число Великой Матери. Любовь, которую олицетворяет Афродита, имеет абсолютно эмоциональный характер, в связи с чем вспоминается двойка чаш из колоды Тота – гармоничная Хокма в эмоциональном аспекте. Пример Афродиты показывает нам, кем становится женщина в период после вступления в брак и до рождения ребенка. К сожалению, мало кому из женщин удавалось побыть Афродитой достаточное время для осознания ее природы в силу того, что не успев выйти замуж она сразу же зачинала. Кроме того, в Эоне Осириса вообще всякая женская сексуальность была вытеснена, да и сама любовь тоже, ведь родители подыскивали будущих партнеров своим детям сами. С наступлением Нового Эона ситуация будет меняться в сторону все большей осознанности, во всяком случае в этом вопросе. Телема дает нам пример современной жрицы любви: Бабалон, которая уже не дева, но еще не мать. Ее аспекты не только водные, но и огненные, то есть динамические. Это свидетельствует о том, что роль женщины в мире будет становиться все 9


неминуемой опасности. С другой стороны, этот инстинкт может зайти настолько далеко, что мать просто не способна адекватно воспринять ребенка как самостоятельную личность и не позволяет ему уйти из дома, чтобы прожить свою собственную жизнь, вмешиваясь во все. Пример такой женщины – Фетида, мать Ахиллеса, восклицающая в гимне Гомера: «Сын мой, на что воспитала тебя я, рожденного к бедствам?». Знаменитая Ахиллесова пята, единственное уязвимое место героя, – это символ катастрофического вмешательства матери в жизнь сына. Сполна вкусив материнства, женщина часто не способна быть личностью, она – только мать и жена. Ей, тем не менее, придется добиться чего-то и для себя, так как в противном случае, на следующем этапе своей жизни она будет глубоко страдать. Убывающая Луна Беременность и роды бри всей своей грандиозности не сравнятся с силой влияния, которое оказывает климакс, который лишает женщину способности «плодоносить». Часто этот период совпадает с моментом ухода детей. На этом этапе, комплекс материнства, к которому она так привыкла, иногда выливается в любовную связь с мужчиной намного младше ее самой. Тенесси Уильямс прекрасно изобразил эту историю в своей книге «Римская весна миссис Стоун», в самом названии которой изображено стремление осени снова стать весной. Время не остановить и бездну между поколениями не перейти, так что такая связь ни к чему не приводит, кроме дополнительного стресса. Сама идея старости женщины, которая до того была «самой жизнью», видимо сильно пугала народы прошлого. В мистических традициях почти не осталось положительных женских божеств, олицетворяющих мудрую, состоявшуюся женщину, перешедшую климактерический рубеж. Единственный пример, который дает нам общество – образ доброй бабушки, хотя здесь сплошная проекция того же комплекса, и нет развития и перехода, который должна была принести инициация – та же мать, только уже мать детей своих детей. В древних матриархальных общинах славян главной жрицей была одна из «бабушек» - самая мудрая и уважаемая, которая считалась матерью всех инициированных юношей, перешедших в общину невесты от своих родителей. Ее называли Бабой. Когда матриархат сменился патриархатом, и женское начало было вытеснено, появился образ Бабы Яги, злой старухи-отшельницы, которая бесится от потери возможности воспроизводить

потомство. Все изображения старух Эона Осириса пестрят ужасающими ведьмами в черных мантиях с крючковатыми носами и всколоченными седыми патлами. В своем «алхимическом котле» они варят какое-то зелье, которое, несомненно, смертоносно. Следующий символ – это та же старуха с косой. «Сама жизнь» стала «самой смертью». Даже Кроули называет Гекату, Нахему и Кали «совершенно злым символом». Это не совсем оправданно. Страх перед старостью – это инстинктивный страх первобытных людей перед зимой с ее смертями от голода, холода и болезней. В настоящее время, в связи с техническим и медицинским прогрессом, бояться нам нечего, кроме самих себя. Даже если сам страх смерти еще не искоренен, до нее еще нужно дожить. В «зимний» период своей жизни женщина полностью освобождается от того основополагающего принципа ее существования, который Оскар Уайльд выразил в своем афоризме: «Самое трагичное в жизни женщины в том, что прошлое – это всегда ее любовник, а будущее, это, как правило – ее муж». В старости она предоставлена сама себе и полностью свободна от своей физиологии. Теперь она может стать мудрой наставницей, жрицей. В более позднее время в Дельфах начали выбирать жриц Оракула среди женщин старше пятидесяти. Неизменный атрибут Гекаты – факел, олицетворяет свет Лунной мудрости, которым она освещает свою отшельническую пещеру. Таким образом, если в молодые годы индивидуация мужчины и женщины проходила совершенно различными путями, то к старости эти пути, по идее, должны прийти к одному и тому же – т.е. к архетипу Мудрого Старца. К сожалению, таких примеров во всеобщей истории нет, так как женщин не допускали ни к духовной ни к общественной жизни социума… Придется нам, женщинам нового эона, восполнить этот пробел. Работать над соответствиями можно бесконечно долго, находя все новые и новые ключи, которые открывают глаза на «скрытые» тайны. При этом достаточно лишь посмотреть на стадии Лунного цикла, который организм женщины переживает не только в макрокосме, но и в микрокосме беспрерывно, и становится очевидным, что имеется в виду в мифологии, когда говорится о девушке, женщине и старухе. В медицине это объяснили бы уровнем гормонов в крови, и были бы абсолютно правы. И как человеков разумных, нас прежде всего интересует, какую духовную пользу можно извлечь из этих параболических колебаний. 10


«Как вверху, так и внизу.» Герметическая максима.

ПОПЫТКА ИСТОЛКОВАНИЯ «СЕМИ НАСТАВЛЕНИЙ МЕРТВЫМ» К.-Г. ЮНГА

Алексей Мома. (Лекция, прочитанная в Клубе-93 21 января 2007 года).

Карл-Густав Юнг написал свои «Семь наставлений мертвым» (“Septem Sermones ad mortous”) в разгар I Мировой войны, в 1915 году, «от имени» одного из величайших учителей раннехристианской мудрости Василида Александрийского, жившего, творившего и проповедовавшего в первой половине II века. Сам автор признавался, что эта работа – вовсе не плод его фантазии, а результат прямого откровения, полученного им непосредственно от Василида. Надо сказать, что, если это так (а серьезных оснований не верить этому у нас нет), то Юнгу крупно повезло: дело не только в том, что получателей разного рода Прямых Откровений очень мало (их даже намного меньше, чем людей, помнящих свои прежние инкарнации хотя бы фрагментарно), но в том, что еще намного меньше в мире людей, сумевших впоследствии отразить эти откровения адекватным литературным языком. (В этом смысле десятью годами ранее, в 1904 году, повезло Алистеру Кроули, получившему свою Книгу Закона именно в результате прямого откровения и сумевшего не только записать ее, но и составить развернутый комментарий к ней.) Еще более сложной задачей (уже для нас) оказалось истолкование этих Наставлений: хотя мы и знаем о Василиде очень и очень немного, но то, что мы знаем о его «гностической» доктрине от т.н. «христианских ересиологов» (учитывая, что ни одного его аутентичного текста не сохранилось вовсе, а есть только упоминание о нем всего лишь в одном тексте из Библиотеки Наг Хаммади (IX,3) – «Свидетельство Истины»), казалось бы, во многом противоречит тому, что сам он «вложил в уста» Юнгу. Впрочем, как «сказал» в одном анекдоте времен позднего совка «отец народов» своему верному ординарцу Л.П. Берии, попытка – не пытка. Поэтому мы и попытаемся дать эзотерическое истолкование этой работе Юнга \ Василида по мере нашего скромного уразумения. Прежде всего, заметим, что не только учение, но и сама личность Василида вызывала и вызывает споры. Вероятно, по происхождению он сириец. Климент Александрийский в «Строматах» сообщает нам, что Василид был учеником некоего Главка, толкователя подлинного, эзотерического учения ап. Петра. Ипполит, напротив, уверяет нас, что Василид был учеником ап. Матфея. Такие «разночтения» объясняются, скорее всего, тем, что сам Василид не любил афишировать свою «личную историю». Вероятнее всего, он начал проповедовать христианство в Антиохии, потом перебрался в Персию и только потом в Александрию, где был, в том числе, учителем и наставником другого крупного представителя уже не только раннехристианской мысли, но и зарождавшейся, еще лишенной ортодоксальной нетерпимости к разномыслию, христианской церкви, - будущего римского епископа Валентина, основателя весьма немаленькой «гностической» школы (или даже ряда школ). Василид был также автором 24 книг-толкований Евангелия (до сих пор неясно, какого именно – то ли своего собственного, то ли сохраненного для нас Маркионом, напоминающего Евангелие от Луки современного новозаветного канона, то ли какого-то еще, т.е., политкорректно выражаясь, «несохранившегося» – уничтоженного церковниками «новозаветного» призыва). Он также привлек, как сообщали нам древние авторы, к проповеднической деятельности своего сына Исидора. Именно у Климента в Строматах (IV,12; II,20; III,1) содержатся немногочисленные и крайне фрагментированные отрывки из прижизненных творений Василида, сами по себе не дающие нам почти никаких представлений о его учении в целом. В первые десятилетия II века, как говорят, именно Василид более всех «гностических» учителей настаивал на том, что Христос явился на землю в призрачном теле и потому не мог быть распят (это и есть доктрина т.н. «докетизма», 11


призрачности физического тела Иисуса Христа). Судя по всему, именно Василид был сторонником весьма умеренного «аскетизма», чем, скорее всего, выгодно отличался от «гностиков-аскетов» своего и более позднего времени. Согласно Василиду, знание (γνωσις) о мирах горнем и дольнем, о месте и роли современного человека в противостоянии этих миров само по себе как бы «тащит» за собой подлинно этическое поведение, которое, в свою очередь, вторично в доктрине спасения. «Человек – странник в этом мире», говорил Василид устами Климента Александрийского. Человеческое тело бренно, оно лишь наше временное пристанище. Поэтому не могут играть важной роли и всякого рода поведенческие строгости - заимствования из ортодоксального иудаизма (с введением в канон Ветхого Завета ставшие обязательными для христиан «более позднего призыва»), такие как посты, строгое соблюдение суббот или воскресений, полные запреты на отдельные продукты и т.д. и т.п. По мере комментирования «Семи наставлений мертвым» мы еще будем возвращаться к тому, что нам известно об учении этого великого проповедника. Что же касается Карла-Густава Юнга, то его интерес к «гностической проблематике» представляется глубоко неслучайным: он был, прежде всего, психо- (т.е. душе-) аналитиком, и для него (как и для Василида, как будто нашедшего в нем родственную душу, которой можно преподать доктрину, утерянную среди современников Юнга) именно душа являлась источником знания. Именно в душе как в источнике гнозиса для Юнга заключалось высшее, провиденциальное оправдание психологии и психоанализа, а не просто «прикладное», как у двух его выдающихся коллег – З. Фрейда и В. Райха. К метафизике и космологии «гностицизма» Юнг обращался охотно и многократно: в таких своих книгах, как «Эон», «Символы превращения в мессе», «Попытка психологического обоснования догмата о Троице», маленькая главка (473) в фундаментальной «Психологии переноса» (о Христе-Антропосе), в «Психологии и алхимии» и совсем немного в «Личном и безличном, или коллективном бессознательном», «Духе Меркурии» и «Психологии и религии». Не забудем, что Юнг активно не то, чтобы сотрудничал, но общался с исследователями гнозиса, особенно с французским ученым-коптологом Жилем Киспелем (Gilles Quispell), сохранившим для нас восторженные отзывы о временах их общения. Кроме того, «первый» из найденных в Наг Хаммади в 1945 году свитков даже назывался «Кодексом Юнга» (это отдельная и длинная история, от обсуждения которой мы здесь воздержимся). Но интересно, что Юнг почти нигде в своих более поздних, чем «Наставления…», работах даже не ссылается на Василида и его учение (за исключением буквально пары строк в работе «Дух Меркурий»), т.е. складывается ощущение, что он сознательно «закрыл тему», получив Прямое Откровение, что могло произойти по двум причинам: или он чувствовал себя бессильным истолковать его, или своего рода чувство благоговения просто не позволяло ему облекать полученное свыше учение в собственные «дополнительные» слова и понятия. Работа, передающая откровения Василида, парадоксальна. Мы сейчас это увидим, но не везде будем «указывать на это пальцем». Позже, как бы осмысляя ее парадоксальность, Юнг писал в «Символах превращения в мессе»: «Парадокс – отличительная черта гностических текстов. Он лучше подходит для выражения непознаваемого, чем недвусмысленная ясность, которая срывает с тайны облекающий ее мрак неизвестности и выставляет чем-то уже познанным. Это род узурпации, ведущий человеческий интеллект к hybris, поскольку заставляет его воображать, будто одним актом познания он достиг обладания трансцендентальным таинством и «постиг» его. Поэтому парадокс соответствует более высокой ступени интеллекта и более верно отражает действительное положение вещей, не насилуя непознаваемое и не выставляя его как нечто познаваемое». Добавим от себя, что схожая парадоксальность позже наблюдалась в чань\дзэн буддизме, так что античный гнозис (в т.ч. раннее христианство, обозванное ортодоксами «гностицизмом») не долго был уникален в этом отношении. *** Семь наставлений мертвым, что написал Василид из Александрии, - города, где Восток соприкасается с Западом. 12


Sermo I. Мертвые возвратились из Иерусалима, где не нашли того, что искали… Совершенно очевидно, что, поскольку повсюду в изучаемом тексте говорится о мертвых, но не о живых, то речь здесь идет о «Небесном Иерусалиме» библейской мифологии, о «граде небесном», контролируемом Яхве и его воинством, граде, который олицетворял для первых христиан неподлинный рай злого демиурга – Иалдабаофа, поэтому не приходится удивляться тому, что мертвые «не нашли того, что искали» в нем, т.е. чаемого ими Царствия Небесного. Кроме того, нетрудно увидеть, что на стадии перехода от заглавной части текста «Наставлений» к повествовательной даже вполне земная Александрия ставится, в духовном смысле, выше этого «небесного» Иерусалима, т.к. Александрия той эпохи была наполнена атмосферой невиданной в то время духовной свободы, где существовала еще не сожженная христианскими ортодоксами знаменитая Библиотека, где можно было встретить даже свободно проповедовавших буддийских и даосских монахов-проповедников, не говоря уж об огромном количестве «местных» и т.д. и т.п. Ничто, по сути, то же, что полнота. Ничто – пусто и полно. Бесконечное и вечное не имеет свойств, ибо имеет все свойства. Ничто или полноту мы наречем Плеромой… Здесь имеет место некая аналогия с буддийской концепцией высшего (в космолого-иерархическом, но не в ценностном смысле) духовного мира, (ошибочно отождествлявшегося тогда на Западе с Мокшей \ Нирваной), а именно, с шуньятой, т.е., дословно, «пустотой», однако, являющейся пустотой для чувств и чувственного мира, а вовсе не абсолютной пустотой, что представляется совершенно очевидным теперь, однако в 1915 году большинство ученых-востоковедов еще склонны были, по инерции XIX века, буквально понимать священные тексты Востока, зачастую пренебрегая даже компетентными комментариями. Исследователи «гностических» текстов, за исключением теософов школы Е.П. Блаватской, были редкими исключениями в этом печальном правиле, ввиду чего данный стих представляется актуальным для той эпохи. В Плероме есть всё и ничего: не стоит помышлять о Плероме, ибо это означало бы саморастворение… Интересно, что в наиболее значимом космо-антропологическом раннехристианском тексте, дошедшем до нас (в четырех только лишь коптских вариантах!) – «Апокрифе Иоанна», пневматик, или человек духовный, презревший мир сей, тоже после своей физической смерти находится вовсе не в Плероме, а в месте, которое (почти по умолчанию) находится в некоем «подбрюшье» Божественной Плеромы, но выше т.н. Середины (или 13-го Эона) других текстов, особенно текста «Pistis Sophia». В «Апокрифе Иоанна» это место четко и недвусмысленно называется «Местом, где пребывают души святых» (чуть ниже в тексте Апокрифа идет намек на ту самую Середину как на место, откуда еще вполне возможны телесные перевоплощения – «Место тех, кто не покаялся сразу»). По всей видимости, это самое Место Душ Святых аналогично буддийской Нирване, являющейся пределом мечтаний этой религии и, если отбросить конфессиональную предубежденность, вполне аналогичное (в отличие от Плеромы как таковой), «уготованного избранным» Царствию Небесному современного христианства, т.к., согласно «хитрой» концепции буддийских философов, существуют и области, которые «объективно выше Нирваны», т.е. миры форм (божеств) и не-форм (первозданных божественных энергий) (рупа-локи и арупа-локи), аналогичные различным эонам (Божественной) Плеромы, но на эти миры в процессе психопрактик, осуществляемых адептами еще в земной жизни, не стоит активно медитировать, ибо привычка концентрировать сознание на этих мирах может привести их к рождению в них. Рождение в «мире форм», т.е. в качестве одного из бесчисленных богов, плохо тем, что «всякий Бог есть страдающий Бог», т.к. на нем и колоссальная ответственность, а не только возможность бесконечного блаженства; кроме того, по истечению космического мега-цикла (кальпы, или, для высших божеств, маха-кальпы) ни один из этих богов не застрахован от смерти и нового цикла перерождений, включая рождения в мирах, являющихся, в той или иной степени, «низшими». Рождение в мире «неформ» плохо тем, что, хотя оно и не влечет ответственности и определенной несвободы, но пребывание 13


в этом мире также вполне конечно. Кроме того, оба эти мира плохи для человека тем, что он проводит в них астрономические сроки, тем самым не освобождаясь от Сансары, но, напротив, отодвигая свое освобождение на миллионы земных лет. Вот, таким образом, нам и явлен первый очевидный парадокс изучаемого текста – вроде бы Плерома всегда выступает объектом устремлений «прогрессивного человечества», как это вытекает из всех наших знаний о «гностиках», в то же время «гностический учитель» Василид устами Юнга советует избегать даже мысли о ней. Любопытно, кстати, что Плерома (как и вообще все миры, включая «материальные») как таковая вечна, но не неизменна в позитивном смысле этого понятия (как Нирвана или «Место святых» у гностиков), т.к. в любом космологическом тексте нашей традиции процесс ее «развертывания» (а значит, иногда по умолчанию, и свертывания) происходит в течение длительного времени. И сразу же нас поджидает второй парадокс: Поскольку МЫ суть части Плеромы, Плерома также в нас… На первый взгляд, при изучении гностических текстов всегда кажется, что Плерома и Гистерма (неполнота, низшие миры, в которых обитает обычный человек как при жизни в теле, так и, как правило, посмертно) – это вполне разные миры, и лишь слабый отсвет плероматических энергий питает наш мир, не давая погибнуть здесь всему живому. Однако не будем забывать, что «местоблюститель» Плеромы, Первый Отец, Метропатор «Апокрифа Иоанна», является «также и Первым Человеком», по слабому отсвету которого архонты Иалдабаофа сотворили затем «человека земного» и его, выражаясь языком современного оккультизма, астральную и низшую ментальную энергетические оболочки, столь же смертные (но со временем), сколь и само его тело. Кроме того, по валентинианской уже Карте Плеромы (см. соотв. рис. в файл-архиве http://ecclesiagnostica.nm.ru) хорошо виден Малый, порождаемый и поддерживаемый Большим Плероматическим Кругом, круг внизу, внутри которого находится Малый Квадрат (Малый Квартернарий), к которому мы вернемся ниже, и который символизирует «наш мир» в широком смысле. Этот Малый Круг, и даже лист бумаги, на котором он, вместе с Большим Кругом, нарисован, по большому счету, тоже части Плеромы. Но именно и только по большому счету, не будем забывать об этом (как «забывают» это в ряде иных традиций, например, в ряде школ буддийской Махаяны и особенно в чань-буддизме, учителя которого безоговорочно заявляют о «тождестве Сансары и Нирваны»). Однако, возвращаясь к стиху выше, заметим, что целью земного человека вовсе не является слияние с Высшей Сущностью Плеромы – Первым Человеком, т.е. старая оккультная идея тождества макро- и микрокосма и здесь не подразумевает необходимости слияния их природ. Василид указывает далее на ряд свойств Плеромы, на ряд бинарных оппозиций, присутствующих в ней как семена дальнейшего Творения: Сущее – Не Сущее Полнота – Пустота Живое – Мертвое Различное – Тождественное Светлое – Темное Горячее – Холодное Сила – Материя Время – Пространство Добро – Зло Красота – Уродство Единое – Множественное… Интересно, что здесь нет никакой «апофатики», но что это более или менее «приземленные» оппозиции Плеромы, причем их наличие никак не вредит дальнейшему, пока еще вполне «благому», «надмирному», Творению, и вот почему: Парные противопоставления суть свойства Плеромы, коих в ней нет, ибо они друг друга упраздняют… Здесь Василид снова тщательно подчеркивает надмирность Плеромы, только совершенно иным об14


разом, нежели это делалось в «Апокрифе Иоанна», где перечисляются действительно «надмирные» качества Плеромы, которые вовсе не упраздняют друг друга, но взаимно дополняют: «Совершенство», «Мудрость», «Свет» и т.п. Сразу вспоминается, что «и тьма не объяла его» (Ин.) и т.п. Совершенно иное дело – наш мир: Свойства, что в нас, друг от друга отличены и разделены, посему они не упраздняются, но пребывают сущими. Оттого мы жертвы парных противопоставлений. В нас Плерома разорвана… Разорвана, но есть. В сущности, во всей этой концепции (здесь и выше) Плеромы содержится глубинный пантеизм (т.о. Пан – «Всё» – как его персонификация предстает здесь неким коллективным вне-личностным Богом = Плеромой), согласно которому Мир Богов – и нечто отдельное, и нечто единое с нами. Но при этом не «одновременно», а как бы отдельно, в разных качествах. Понимание этого, очевидно, лежит уже за пределами нашего обычного ratio. Когда наши устремления направлены к Добру или Красоте, мы забываем про нашу сущность, т.е. отличимость, и обрекаем себя на свойства Плеромы, а они суть парные противоположения (хотя и «снятые»). Мы силимся, чтобы достичь Добра и Красоты, но наряду с тем обретаем Зло и Уродство, потому как в Плероме они едины с Добром и Красотой… Это не только повторение известной по текстам из Наг Хаммади концепции Плеромы как «семени всех вещей», но и некая полемика с «Эйдосами» платонизма (своего рода посмертный косвенный ответ Василида на трактат неоплатоника Плотина «Против гностиков»), стремление к которым (как и в буддизме) вовсе не отождествлялось у «гностиков» с освобождением от пут метемпсихоза, реинкарнаций, в которые Василид верил, как, наверное, никто из его духовных потомков. Процитированный стих, безусловно, не есть некий призыв к имморализму (как сразу же завопили бы на весь мир «ересиологи») – это всего лишь призыв не абсолютизировать земные этические добродетели, в свое время установленные в качестве нравственных абсолютов как неизбежная реакция на злой и «некрасивый» характер самого миропорядка, установленного демиургом и его архонтами. Sermo II (О Боге). Бог не мертв. Он жив так же, как и исстари. Бог – он Творение, нечто определенное, а посему отличен от Плеромы… Бог, однако, и сама Плерома, подобно тому как малейшая крапина в сотворенном и несотворенном – та же Плерома… Здесь, словно полемизируя с «Заратустрой» Ф. Ницше и его весьма многочисленными (особенно как раз в начале ХХ века!) поклонниками, Василид говорит о Боге, но совсем не о том боге Ветхого Завета, якобы «отца Иисуса» по версии ортодоксов, которого явно имел в виду пасторский сын Фридрих Ницше, а скорее о «компедиуме высших божественных сущностей», о «коллективном» Боге, тождественном Плероме, который, поэтому, не может умереть ни в прямом, ни в метафорическом смысле, в отличие от богов более или менее низшего порядка, которым, рано или поздно, но не избегнуть сей участи. Истинная Пустота есть сущность Дьявола. Бог и Дьявол суть первые проявления Ничто, каковое именуем Плеромою. Равно Плерома то или нет, ибо она упраздняет себя во всем сама. Не таково Творение. В том отношении, в коем Бог и Дьявол суть Творения, они не упраздняют себя, но противостоят Друг другу как сущие противоположения. Нет нужды нам в доказательстве их бытия, довольно того, что приходится нам снова и снова вести речь о них. А когда б обоих не было, то Творение оказалось бы вне своей отличимой сущности, оно все сызнова отличалось бы из Плеромы вовне… «Дьявол» в самых разных (в т.ч. отнюдь не «инфернальных») его интерпретациях будет встречаться в тексте неоднократно. В Sermo II Юнг впервые обращается к нему, но не как к некоей абстрактной «обезьяне Бога» философов и теософов прошлого, а как к противоположному качеству любого Явленного Бога, т.е. Бога, о котором можно говорить уже не только в терминах апофатического богословия (как, например, к индуистской троице – Тримурти – Брахма(н) + Вишну + Шива, у каждой из ипостасей которой тоже имеется свой, условно говоря, «дьявол», приплюсовывается «сверху» некий абсолютно 15


надличностный Первоисточник Энергии – Парабраман, у которого еще нет никакого своего «дьявола»). Действительно, уже первый бог, который ниже Метропатора «Апокрифа Иоанна», или Праотца (Первоотца) других текстов и систем, по большому счету, уже является Творением, хотя Творением (точнее, Эманацией) и не вполне являющимся таковым, т.к. оно еще «бессознательно», т.е. является всего лишь Отражением Наивысшего Бога, послужившим толчком к дальнейшим, уже сознательным, Эманациям, происходящим, согласно «гностическим» текстам, «через молитвы». Далее речь заходит о ключевом, пожалуй, понятии символизма Василида: об Абраксасе (Абрасаксе – Αβρασαξ). Вот Бог, о коем вам неизвестно, ибо люди его позабыли. Мы именуем его присущим ему именем АБРАКСАС. Он еще более неопределим, чем Бог и Дьявол. Дабы отличить от него Бога, мы именуем Бога ГЕЛИОСОМ либо Солнцем… В чем же суть «отличия» Абраксаса от вышеописанного «Бога»? Не только в том, что Абраксас, как мы разберем ниже, «коллективное божество», а не индивидуальная Сущность. Суть, пожалуй, еще и в том, что «гностики» всегда четко различали Бога и Демиурга. Божественное не обязательно по сути своей творящее, оно скорее есть источник энергии для всего сущего ВО ВСЕХ мирах. Т.е. и злой демиург Иалдабаоф не смог бы сделать свое дело без «неохотного согласия» сущностей Плеромы, на которое более чем прозрачно намекает, к примеру, «Апокриф Иоанна». Это «неохотное согласие» эзотерически означает слабый отблеск Божественной Энергии, которым пользовался злой демиург и которым он, разумеется, изначально был наделен, а иначе не смог бы «родиться» сам в том качестве, в котором он родился. Но – в нашем случае Василид называет Демиурга Гелиосом, или Солнцем. Т.е. этот Демиург отличен от Иалдабаофа, он выше него, и он отвечает за более высокие миры, нежели наша материальная Солнечная система, поскольку в астролого-космологическом отношении Иалдабаоф, что подтверждает и теософская традиция прошлого века, является гением планеты Сатурн, повелевающей человеческим эгоизмом и человеческими же страданиями (слуга Иалдабаофа, андрогин Яхве \ Саваоф, согласно теософии, лунное божество). Также это и не Демиург платоников, который в эзотерическом смысле гораздо выше Владыки Солнца, т.е. у платоников это Третий Проявленный Логос «всей Вселенной» - не будем забывать, что эзотерически (а не полу-эзотерически) Солнце даже в очень древние времена не считалось «центром мира» как такового, но имело отношение лишь к самым разным энергиям человеческого микрокосма. (К платоническому Демиургу мы еще вернемся ниже, когда рассмотрим символизм квартернария.) Здесь Властитель Солнца – не столько Гелиос греков, сколько Митра древних иранцев, изгнавший с небес «злого бога» Аримана, своего рода искупитель человеческих беззаконий. Абраксас – сущее, ничто ему не противостоит, кроме того, в чем нет сути, потому сущая его природа распространяется свободно. Того, в чем нет сути, – не существует и не противостоит. Абраксас возвышен над Солнцем и возвышен над Дьяволом. Он есть невероятное вероятное, несущее сущее. Когда б у Плеромы была сущность, Абраксас был бы ее проявлением… И произошло тут у мертвых смущение, ибо были они христиане… Поскольку данное, уже чуть более пространное, повествование об Абраксасе плавно переходит и в Sermo III, то и комментировать фрагмент Sermo II мы пока считаем преждевременным, и лишь просим читателя оценить в т.ч. всю тонкую колкость последнего предложения вышеприведенной главы. При жизни Василид, вне всякого сомнения, считал себя христианином. Но «теперь», увидев, во что превратилось христианство… Sermo III (Абраксас). Абраксас есть Бог, коего мудрено распознать. Он имеет наибольшую часть, ибо она незрима для человека… Прокомментируем концовку Sermo II вкупе с только что приведенной фразой из Sermo III. «Ересиологи» Ириней и Ипполит приводят совершенно разные данные об Абраксасе. Ириней говорит о том, 16


что он есть «божество Плеромы», тогда как Ипполит уверяет, что он, напротив, порождение Третьего Сыновства василидовой космологии, т.е. (на этом, низшем уровне) и не божество вовсе, но символ земного человека со всеми его сопричастными данному уровню бытия энергетическими оболочками (как выразился бы Дон Хуан устами К. Кастанеды, «он есть всего лишь человеческая матрица, молиться которой – глупость»; похожая фраза есть и в нашем тексте). Скорее всего, правы были и Ириней, и Ипполит. Нам представляется почти очевидным (если речь не идет о «сознательном запутывании непосвященных», как выразилась бы Е.П. Блаватская), что в космологии Василида действительно существовало как минимум два Абраксаса (точнее, два его аспекта), эманировавших из Первого и Третьего Сыновств божественных миров, причем Второе Сыновство и было тем зеркалом, которое дало уже всем «нам» искаженный отблеск Высшего Абраксаса, и этот отблеск оказался даже не частью, а лишь порождением Третьего Сыновства. (О самих Сыновствах и прочих немногочисленных доступных нам подробностях василидовой космологии см., лучше всего, кн. Ю. Николаева «В поисках Божества»: Киев, «София», 1995. Однако даже такой блестящий автор, как Ю. Николаев (Юлия Данзас), не смог(ла) выстроить для нас, хотя бы гипотетически, стройную систему василидовой космогонии: темных мест в ней для нас по-прежнему существует гораздо больше, чем в космогонии любого другого крупного «гностического» учителя, включая даже одного из первых после апостолов – Симона Мага, если последний вообще существовал реально. Например, мы практически ничего не знаем о «содержимом» Второго Сыновства и о некоторых важных функциональных особенностях примыкающего «к нам» Третьего Сыновства.) У Юнга Василид, как кажется, попеременно говорит то о «первом», плероматическом, Абраксасе как о «подлинном Боге», то о втором, низшем, как о «грозном Боге». В процитированных выше стихах Sermo II и III имелся в виду, очевидно, плероматический Абраксас. Вообще, такого рода «умножение сущностей», против которого непременно восстал бы У. Оккам, типично не просто для отдельных Эонов (как пространственно-временных континуумов, населенных богами, ангелами, архангелами, развоплощенными и, как правило, временно, людьми, «звёздами», деканами, литургами, злыми и добрыми гениями и пр. существами) и божеств «гностицизма», но и для его основополагающих космологических категорий. Например, в «гностических» текстах можно многократно встретить такие понятия, как «Плерома Плером» (еще и Плером, оказывается, множество!), Отец Отцов, Праотец Праотцов и т.п. Абраксас символизирует 365 (A=1, B=2, R=100, R=1, X=200, A=1, S=60; сумма=365) эонов Плеромы, если прав «ересиолог» Ириней, и 365 эонов «низших тварных миров», если прав его коллега Ипполит. Кстати, именно 365 «ангелов», подчиняющихся архонтам Иалдабаофа, и принимали участие в сотворении «низшего человека» в «Апокрифе Иоанна» – каждый отвечал за определенное качество человека и часть человеческого тела, вплоть до мизинцев. Нетрудно заметить бросающуюся в глаза параллель – именно 365 дней составляет солнечный год на земле, где и проживает по воле нечестивых архонтов «низший человек». Именно то обстоятельство, что эонов Абраксаса 365, является как бы переходным мостиком от мира Плеромы и отстоящего от нее Третьего Отцовства (очевидно, «Середины» трактата «Pistis Sophia») не просто к миру «низшему», но к земному миру, существующему в четких астрономических рамках Солнечной системы. Вот что говорит Василид у Юнга уже о «близком нам», в чем-то по-ветхозаветному грозном Абраксасе: Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что есть равно жизнь и смерть. Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен… Что-то похожее, вроде бы, говорилось и о свойствах Плеромы, но там был один нюанс: эти свойства, как мы помним, «упраздняли друг друга». Здесь это уже не так. В самом деле, на геммах Абраксас изображали в виде человека с головой петуха, в одной руке у которого щит, в другой – плеть. Т.е. одной рукой он милует, а другой – карает. Хотелось бы воздержаться от параллелей с весьма грозными изображениями высших божеств в индуизме: «гностический» графический символизм, рисующий обитателей Плеромы, был, очевидно, в целом лишен какого-либо «устрашающего» характера, что ха17


рактерно и для «гностических» текстов в части их описания Плеромы (и это неслучайно: тем самым подчеркивалось, что Отец Иисуса – вовсе не грозный Яхве, а что он «гораздо выше», во всех смыслах). Сам Василид (при жизни) недаром говаривал своим последователям: «Если Бог не благ, то я не верю в такого Бога». Да он сам Великий Пан, что значит «Всё», и он же малость… Он есть монстр преисподней… Он же Гермафродит низшего начала… Абраксас тождественен Пану и на непроявленном уровне Пана, и на проявленном, причем проявленном во множестве аспектов бытия. Интересно, что во многих «гностических» текстах слово «Παν» - «Всё» по ходу повествования незаметно, «без лишнего шума», подменяет собой слово «Πληρωμα» - «Полнота». Т.е. плероматический аспект Абраксаса несет в себе лишь семена, потенции творящих сил, тогда как низший аспект Абраксаса, тот самый, который «Гермафродит низшего начала» в своих «верхних» эонах и «монстр преисподней» в низших, несет в себе и творящие силы, и то, что они творят. Однако Пану, как известно, на экзотерическом уровне поклоняются как Богу Природы, т.е. действительно как Всему Проявленному, даже, прежде всего, чувственно видимому, и именно отсюда проистекает привычный нам пантеизм как философско-(квази)религиозное мировоззрение: Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства… Он есть явленное противоречие меж Творением и Плеромой, в коей заключено ничто… Он есть жизнь Творения… Sermo IV. Вот, пожалуй, ключевая фраза для понимания смысла первых абзацев этой весьма парадоксальной главы: Жизнь и любовь противостоят в своей божественности друг другу... Ибо жизнь, условно говоря, включает в себя и добро, и зло, тогда как любовь (в идеалистическом ее понимании) – только добро. Именно поэтому, как читаем дальше, Всякая звезда есть бог… (т.е., эзотерически толкуя, у всякой звезды есть божественный управитель, источник ее энергии, на чем и строится, например, вся астрология), и всякое пространство, кое полнит звезда, есть дьявол… Т.е. бог звезды – это любовь, пространство – это жизнь, освещаемая любовью, но чем дальше ее Источник, тем слабее его Свет, отсюда очередная метафора «дьявола» в нашем тексте (ибо «ближнее» к звезде пространство в тексте, по умолчанию, отождествляется с самой звездой). Далее в главке следует начальное раскрытие символизма Барбело, т.е. Четверичного Божества, в данном случае явно подразумеваемого, хотя и не названного: Главных богов числом четыре, ибо четыре является числом измерений мира. Один есть начало, Бог-Солнце… (здесь уже, впрочем, явно присутствует плероматический прототип Гелиоса-Абраксаса как Всеблагое Семя, само по себе зарождающееся в Божественном Ничто, или в Плероме нашего текста). Другой есть Эрос, ибо он связывает двоих и распространяется в сиянии… Первоначальная (точнее, первая дифференцированная) Божественная Триада у эллинов – Уран, Гея и Эрос; Эрос иногда ставится также и на второе, как в нашем тексте, место. Ибо хорошо известно, что эзотерически Эрос – вовсе не символ страстного желания (на эзотерическом уровне его символизирует лишь его низшая эманация), но символ первозданной красоты божественного мира. У «прижизненного» Василида Эрос, по сути дела, равен Непостижимой Божественной Сущности, выразившей себя в дивной (от слова divine) красе Огдоады (Восьмерицы) Первого Сыновства, в которую входят Отец, Ум, Логос, Провидение, Разум, Сила, Правосудие и Мир. Третий [Бог] - древо жизни, ибо полнит пространство телами… Архетип Древа Жизни вообще в той или иной форме присутствует во всех древних религиях, и тот же Юнг не раз обращался к нему в своих работах. Очевидно, что Древо Жизни у Василида здесь аналогично его же «прижизненному» Второму Сыновству – группе эонов, расположенных посередине между как бы Чистой Идеей (или Плеромой, включающей в себя Первое Сыновство) и Реальным Миром, в который, в свою очередь, вместе с семью низшими подпланами \ эонами (что и побудило ересиологов к ошибочному истолкованию Абраксаса как персонифицированного «владыки Семи Богов»), входят и остальные 365-7= 358 эонов, 18


порожденных Третьим Сыновством. Интересно, что, согласно Ипполиту, Второе Сыновство «тяготеет», т.е. с каждым астрологическим циклом всё более и более приближается, к Первому Сыновству (как по аналогии душа восходит обратно к Духу), тогда как «эманированный из недр» Второго Сыновства Spiritus особого рода (вполне вероятно – Святой Дух современных христиан), напротив, нисходит к Третьему Сыновству, т.е. в конечном счете, в материю. Т.о., это действительно древо, ибо, как и положено дереву, оно растет в обе стороны. Кроме того, именно этот Spiritus способен к порождению, а не только к словно бы абстрактному «одухотворению низшей природы»; хотя при этом ниоткуда не следует, что именно его пространство (т.е. Второе Сыновство и его как бы «подбрюшье», где и пребывает, поддерживая это Сыновство словно крыльями, Spiritus) полнится «телами». Этот Spiritus – своего рода «Абраксас» Второго Отцовства (берем здесь этот термин в кавычки, ибо мы не уверены, что в данном случае речь точно также идет о 365 эонах, ибо, по аналогии с песочными часами, Второе Отцовство может быть – не потому ли о нем так мало известно? - срединным горлышком-воронкой между двумя резервуарами для песка, в которую столько всего просто «не поместится»). Четвертый – Дьявол, ибо он отмыкает всё замкнутое… В данном своем качестве сей «Дьявол» скорее Сатана как евр. сат-ан, т.е. как персонифицированное противостояние, ставшее возможным в принципе при переходе, с появлением этого «четвертого бога», от треугольника к квадрату (квартернарию), т.к. в треугольнике есть смежные вершины, а противостоят им (противолежат) только стороны, но нет, строго говоря, противолежащих вершин, тогда как в квадрате, при помощи мысленно проведенных линий (т.е. диагоналей), такое противостояние как раз реально. [Он] разлагает всё, обладающее формой, и всё телесное, [Дьвол - Διαβωλος], в коем всё обращается в ничто… Именно «после» Третьего Сыновства ранее более или менее единая Природа разлагается на 365 низших эонов, в низших из которых, в свою очередь, происходит реальное, а не метафорическое разложение: например, разложение человеческих тел после неизбежной физической смерти, затем эфирных двойников этих тел, затем двух низших астральных подпланов, затем еще двух и т.д. и т.п. Анализируя теперь всю фразу целиком, понимаем, что «Дьявол» символизирует не столько (как, ксатати, и соответствующий аркан «обоих» широко известных Таро) сонм «бесов», творцов-демиургов, архонтов и т.п., но и вообще всё, что ниже миров Трех Богов, т.е. он и «замыкает собой» (вернее, «размыкает» вовне) Барбело, и олицетворяет «в одном лице» вообще любые тварные миры. Далее в Sermo IV «Юнг \ Василид» пишет о разнице между «богопознанием» и «богопочитанием», тем самым как бы сокрушая «антигностический аргумент» ересиологов, что «гностики нечестивы» в силу того, что они «почитают множество богов». Прочитаем этот текст внимательно, выделив в нем ключевые слова: Блажен я, оттого что дано мне познать множественность и разнообразность богов. Горе вам, сменившим ту несовместную множественность на единственного Бога. На муки неразумения и искажения обрекли вы через это творение, коего сущность и устремление есть отличимость. Как можете быть верны вы своей сущности, когда множественное хотите свести к одному?.. В самом деле, Плерома – это множественность, Абраксас – это множественность, Человек, сотворенный, согласно всем «гностическим» текстам, богами, но не Богом (мы и здесь увидим это чуть ниже) – это тоже множественность. Познание одного Бога равносильно познанию только одного из высших аспектов, но, в силу неизбежной косности плотского человека, аспектов всё равно тварной природы, в результате чего, например, в качестве Отца Иисуса со временем был ошибочно «опознан» Яхве, и в других религиях антропоморфизация (в самом худшем смысле этого слова) «высших» богов также шла полным ходом. И, как уверяет Василид (и трудно с ним не согласиться), она не осталась безнаказанной: … что чините богам, то случается и с вами. Всех вас уравняют, и исказится тем ваша сущность. Неисчислимые боги некогда были людьми (и это как раз тот случай, от которого предостерегают, например, практикующие медитации буддисты своих последователей, см. начало нашего истолкования). 19


Человек причастен у сущности богов, он происходит от богов и идет к Богу… Другая часть этого утверждения Юнга \ Василида, четко разграничивающего богопознание и богопочитание (и именно последнее, а вовсе не «познание» - γνωσις, в данном контексте «ведет к Богу») вытекает как из вышеприведенной фразы, так и из сентенции о «не помышлении о Плероме» (также, к слову сказать, состоящей из многих богов), высказанной еще в I Sermo: Как не стоит помышлять о Плероме, так не стоит почитать и множество богов (особенно учитывая, что к созданию земного, ущербного, человека причастны отнюдь не только светлые божества, т.е. «дети» или «отпрыски» Четырех Светов «гностических» текстов, но и архонты Иалдабаофа, при том, что во всепроникающем «язычестве» первые для человека трудноотличимы от последних). По меньшей мере (что в данном контексте означает «в некоторой степени», т.е. по минимуму) стоит почитать [даже] Первого Бога, Сущую Полноту и summum bonum. [Ибо] через молитву мы ничего не можем туда привнести и ничего не можем оттуда взять (действительно, эзотерически, как минимум с теософской точки зрения, «молитва Богу» как просьба срабатывает не иначе как «всего лишь» молитва ангелу-хранителю, который далее «действует самостоятельно», а как духовный акт она суть молитва собственному Высшему Я), ибо всё поглощает в себя сущая Пустота (она же – Сущая Полнота). Светлые боги образуют небесный мир, они многократны, они распространяют себя и множат бесконечно. Их высочайший господин есть Бог-Солнце (точнее, высший прототип Божественного владыки нашего физического Солнца-звезды). Темные боги образуют земной мир (лишь условно говоря «земной»: туда входит, выражаясь по-теософски, весь физический план бытия + весь астральный, т.е. подверженный оккультному влиянию звездных владык, план + низшие ментальные подпланы, т.е. выходящие за пределы «околоплероматической» триады в ее теософско-индуистском истолковании – Атма + Буддхи + (Высший) Манас; т.о. «земной мир темных богов» – это все посмертно разлагающиеся энергетические оболочки человека, которые «не наследуют царствия» и с которыми человек не входит в иную инкарнацию, облекаясь для этого в новые, как бы «чужие» оболочки). Они однократны (т.е. разлагаются, как и созданные ими оболочки живых существ, но нескоро – срок жизни любых богов весьма немалый), они бесконечно умаляют себя и сокращают (потомство таких богов, как явствует практически из любого «гностического» текста, действительно огромное, и чем ниже уровень, тем оно выше; любопытная аналогия с людьми: «интеллигентные семьи», многие из которых состоят, по гностической классификации, из сознательно или бессознательно «духовных» или «душевных» людей, чрезвычайно редко бывают многодетными, т.к. механическое размножение в них не является самоцелью). Их нижайший господин есть Дьявол, дух Луны, приспешницы Земли, что и менее, и холоднее, и мертвее, чем земля... Итак, еще один аспект Дьявола – аспект Яхве \ Саваофа, уже отмеченный нами выше как «лунный». См. тж. главку с ехидным названием «Лунный бог христиан» во втором томе «Разоблаченной Изиды» Е.П. Блаватской. Однако и сама Блаватская на этот счет «путалась в показаниях», чуть позже, в I томе «Тайной Доктрины» (стр. 254) говоря, что «Иегова… для них [т.е. для «гностиков»] был Ильда-Баоф», хотя, как мы отмечали выше, оба персонажа «управляют» разными планетами, кроме того, согласно «Апокрифу Иоанна» Яхве – лишь один из «ангелов Иалдабаофа». Тем не менее, будем снисходительны к автору, не забывая, что во время написания «Тайной Доктрины» еще не была доступна даже краткая версия «Апокрифа» из Берлинского папируса 8502. Второй момент: зачем здесь подчеркивается, что «Луна – приспешница Земли», когда это и так ясно? Та же теософская доктрина настаивает на том, что когда-то «духовно», как и астрономически, вовсе не Луна была спутником Земли, а всё обстояло как раз наоборот, теперь же Луна «в отместку за утрату былого лидерства» играет для Земли негативную роль, являясь вампиром ее высоких энергий… и не в этом ли секрет «земного» всесилия ветхозаветного «законничества», исходящего, согласно «гностикам», от «лунных божеств»? Нет различия во власти небесных и земных богов. Небесные боги умножают, земные же умаляют... Здесь «умножение и умаление», разумеется, следует понимать в сугубо духовном смысле. Направления в обе стороны суть безмерны… Намек на вечность и нетварность и материи как таковой, а не 20


только духа: и то, и другое лишь подвержено временным, циклическим («с течением эонов») трансформациям. Sermo V. Эта глава посвящается, условно говоря, общеэтической проблематике и «половому вопросу» как в духовных, так и в «падших мирах», и призвано противопоставить нечто более «позитивное» ветхозаветной идее Евы как всего лишь «сотворенной из ребра Адама» и вообще виновницы пресловутого человеческого «грехопадения», что на долгие века, как в иудаизме, так и в христианстве, послужило основным теологическим оправданием пресловутой репрессивной сексуальной морали. Хорошо известно, что в гностических общинах-экклезиях существовало (и по сей день существует) и «повседневное», и литургическое, и мистериальное равноправие мужчин и женщин; не редкость там и женщины-священнослужители. Текст V Sermo, кажется, в очередной раз подводит под это обстоятельство идеологический базис. Однако и эту часть текста не следует понимать строго буквально, помня о том, что все боги «гностицизма», как плероматические, так и серединные и падшие, на самом деле, андрогинны. Более того, в какой-то степени отпадение от Плеромы Софии-Ахамот (эманации Софии) тождественно разрушению этой андрогинности на определенном плане бытия «и ниже». Но – обратимся к тексту: …Небесные боги являют себя в духовном, земные же в плотском. Духовное воспринимает и внимает. Оно женственно, и потому мы именуем его матерь небесная (кроме того, как хорошо известно, и слово «Дух» – евр. Руах и греч. Пневма – изначально женского рода). Плотское порождает и зиждет. Оно мужественно, и поэтому мы именуем его phallos, отец естества. Далее очень интересно: Ложь и дьявольщина – духовность мужа, что направлена к низшему. Ложь и дьвольщина – духовность жены, что направлена к высшему… Видимо, понимать это следует таким образом, что, поскольку именно с отпадения одной из эманаций Софии началась инволюция Духа и сопутствующее ей создание «из первозданного Хаоса», т.е. из вечного аспекта материи, «миров страдания», то и не могло быть так, чтобы «духовность жены» была бы направлена к низшему. Но строго в этом контексте! В трактате “Pistis Sophia” его «главная героиня» просит именно «мужские» божества (т.е. в изложенных там обстоятельствах действовавшие в своих мужских аспектах) помочь ей «подняться обратно, к Эонам Отца». Далее в нашем тексте словно нивелируется «ветхозаветная» духовная ценность института брака, при том, что брак сам по себе в системе Василида, отличавшегося весьма умеренным аскетизмом, вплоне допускается, причем, очевидно, даже для высоко духовных людей как компромисс с их т.н. «душевными придатками», с которыми они кочуют из воплощения в воплощение и которые остаются при них, несмотря на всё их спиритуальное развитие в течение многих земных жизней: Муж и жена, пребывая друг подле друга, обратятся в дьявола, ежели они не разъединят свои духовные пути, ибо сущность творения есть отличимость… А вот та же идея, направленная как бы «в обратную сторону», но не в сторону плоти как таковой, а в сторону гнозиса как познания взаимодействия духа и плоти в реальном мире: У мужа плотское направлено к естеству, у жены плотское направлено к духовному. Муж и жена, пребывая друг подле друга, обратятся в дьявола, ежели они не разъединят плотское свое. Муж тогда познает низшее, жена же высшее (т.е. они познАют то, что и так «знали», и возникнет ситуация замкнутого круга)… О том, что этот фрагмент текста Юнга \ Василида не направлен против брака как такового, свидетельствует фрагмент прижизненного текста самого Василида, сохраненный для нас Климентом Александрийским: «Когда апостолы спросили Господа, не лучше ли не жениться вовсе, то он им ответил, что не всякий способен выполнить этот завет, поскольку некоторые являются евнухами от рождения, некоторые же – в силу необходимости… [Ибо] некоторые [мужчины] по природе своей схожи с женщинами и следуют их привычкам. Таким лучше не жениться… Те же, кто стали евнухами ради вечного царства, сделали рациональный выбор, стремясь, таким образом, избегнуть трудностей семейной жизни.» 21


Знаменитый «индивидуализм» Василида, коренящийся в словах Иисуса о «поклонении в Духе», а не в Храме, отчасти пересмотренный лишь в середине II века валентинианами, а затем полностью «упраздненный» ортодоксами, индивидуализм, о котором единодушно сообщают «ересиологи» и который имеет четкую антицерковную коннотацию, подтверждается и в тексте данного, пятого Sermo, однако с весьма существенными оговорками: Слаб человек, а потому ему необходимо нужна сообщность… Но сообщность для всякого человека есть раздробленность и растворение… Пусть будет настолько сообщности, насколько в ней есть надобность, не человека ради, но из-за богов (т.е. по вине богов). Боги принуждают вас к сообщности. Они вас принуждают в той мере, в какой сообщность необходима. А что излишне, то дурно… Далее в нашем тексте заложен краеугольный камень василидовой этики «гнозиса как индивидуального богообщения», во всяком случае, в том ее виде, как нам говорят о ней Климент и Ипполит: Один пусть в сообщности подчиняется другому, дабы тем сохранить сообщность, ибо есть у вас в ней нужда. В особном же бытии пусть один ставит себя выше другого, дабы каждый пришел к самому себе и избегнул бы рабства. Пусть в сообщности пребудет воздержанность (очевидно, особого рода душевная и духовная воздержанность, как и ниже). Пусть в особном бытии пребудет расточительность. Сообщность есть глубь; особное бытие есть высь… Сообщность дарит нас теплом, особное бытие дарит нас светом… Эта необходимость возвышения в обособленном, прежде всего в духовном смысле, бытии над «ближним» и есть возможность для плотского человека стать душевным, «психиком», а для душевного (что, в силу наличия у нас «душевных придатков» представляется крайне тяжелым делом) – духовным, пневматиком. Объектом проповеди ранних христиан были всегда отдельные, «званые» люди (т.е «психики»), которым предоставлен был шанс стать «избранными», т.е. высшими психиками, т.е. людьми, в коих разумная душа – высший манас индуистов – одолевает животную душу, и, в некоторой перспективе, пневматиками. Sermo VI. Здесь Юнг \ Василид говорит о двойственной природе человеческой души, о которой мы говорили чуть выше. В процессе человеческой жизни обе (хотя, эзотерически, их минимум семь) «половинки» души взаимопроникают друг в друга, создавая иллюзию ее целостности (от идеи которой Будда Гаутама, например, призывал отказаться самым радикальным образом). Теософия вслед за индуистами утверждает, что после физической смерти человека элементы его «животной души» поначалу живут, а затем распадаются в своего рода «астральном чистилище», или в Кама-Локе, чтобы затем послужить «рабочим материалом» для астрала совершенно другого человека, которому вскоре предстоит воплотиться в плотном мире, тогда как оболочку «разумной души» человек вовсе не сбрасывает (за редкими исключениями), т.к. именно в нее он «облекается заново» перед реинкарнацией, что и обеспечивает ему, в случае развитости способностей этой части души (т.к. сам «голый» принцип Атма-Буддхи, лишенный Манаса, лишен и такого рода сознания, как событийная память), память о предыдущих воплощениях. Однако Василид, словно «щадя» Юнга, как представляется, активно не верившего в теорию реинкарнаций \ метемпсихозисов, ничего не говорит ему об этом, останавливаясь в VI Sermo лишь на этических аспектах двойственности душевной природы человека и привнося туда лишь элементы метафизики: Демон плотского подступает к нашей душе подобно змее. Она есть наполовину человеческая душа и именуется помыслами хотения. Демон духовного слетает в нашу душу подобно белой птице. Он тоже наполовину человеческая душа и именуется хотением помыслов… Птица летает высоко над землей и завещает особое бытие. Она приносит вести об отдалившихся, тех, что ушли вперед и стали совершенны. Наше слово возносит она Матери (очевидно, здесь – не падшему аспекту Софии, символизирующему, на уровне человеческого микрокосма, Высший Манас). Матери дано заступаться, дано предостерегать, но ничтожна власть ее сравнительно с богами. Она есть сосуд солнца. Змея [же] сходит 22


вниз (низшая эманация Офиса-Змия, отраженного в «Апокрифе Иоанна» как живущая в «раю архонтов» и искушающая сотворенного теми же архонтами Низшего Адама окончательно пасть в материю, где его окончательно погружают в «забвение себя», т.е. в забвение своей высшей природы, и творят для него «постыдные оковы судьбы», т.е. кармическую зависимость, которая вовсе не воспринимается как справедливая – скорее, как мелочная; Птица же – читай: Голубка – согласно отраженной Ипполитом христологической доктрине Василида, сошла на Иисуса при его крещении, сделав его Христосом или, скорее Хрестосом, т.е. «благим» в высшем, «небесном» смысле) и [эта змея] лукавством усмиряет фаллического демона (здесь явный намек на морализаторскую догматику Ветхого Завета) или же подстрекает его (к соитию; в более широком, эзотерическом смысле, к единению с миром мертвой материи)… Она выносит в гору наихитрейшие помыслы естества, кои пролазят во все щели и всюду алчно присасываются… (в “Pistis Sophia” евангельская, и географически реальная, Масличная Гора, на которой воскресший из мертвых Иисус проповедует своим ученикам, есть символ возвышения духа над плотью, символ воскресения в Духе, но и туда, согласно учению Василида, проникает «плотское», борьба с помыслами которого, таким образом, сама по себе, представляется делом почти безнадежным). Далее следует чрезвычайно интересный фрагмент: Хоть змее и не по нраву, однако, ей случается быть нам полезной. Когда она ускользает от наших рук, то указует путь, который человеку своим разумом не найти… Во-первых, это своего рода «оправдание», так сказать, «низшей эонологии», которой до краев переполнены «гностические» тексты древности, а во-вторых, в более широком смысле, даже низший аспект Мудрости, или «мудрость мира сего», когда «ускользает от наших рук», т.е. когда перестает служить непосредственно нашим изменчивым страстям, может указать нам путь к своему прародителю – Мудрости Змия-Офиса из Плеромы (выражаясь более «по-христиански», Софии Христа мира горнего). Sermo VII. В ночи снова воротились мертвые и говорили с жалким видом: Еще про одно мы забыли; дай нам наставление о человеке… Эта глава посвящена, как нетрудно догадаться, духовной природе человека. Интересно, что в предыдущих шести Наставлениях мертвые вели себя по отношению к проповеднику, Василиду, нагло и вызывающе (как часто ведут себя, кстати, отделившиеся низшие астральные оболочки умерших, притягиваемые спиритом во время т.н. «спиритических сеансов» - не с такими ли «мертвыми» говорит и Василид, учитывая, что в конце Sermo они «приумолкли и развеялись подобно дыму над костром пастуха»?); они выказывали всяческое презрение ко всему, о чем он говорил до сих пор. Однако тема истинной природы человека их реально заинтересовала. Думается, что не только в силу их собственной человеческой природы… Здесь Василид как бы намекает Юнгу, что вся сложная и многогранная суть его учения сводится к идее человеческого спасения через самопознание, через познание себя как μικροκοσμος, как сочетание высших и низших космических начал. Осознание дуальности человеческой природы, прежде всего психической – первый шаг к реальному освобождению от метемпсихозов в плотных мирах. Итак, читаем: Человек – ворота, через которые вы из мира внешнего – мира богов, демонов и душ – входите в мир внутренний, в меньший мир. Мал и ничтожен человек, вот уже он остается у вас позади, и вы пребываете снова в бесконечном пространстве, в меньшей, или же внутренней бесконечности… По сути дела, здесь содержится прямое указание Василида на то, что Ветхий Адам, Адам Белиаль каббалистов, сотворенный архонтами демиурга, преодолевает собственную низшую природу через самого же себя, воссоединяясь (разумеется, не напрямую) с Адамом Кадмоном, или с Первым Сотворенным Человеком – с тем, о котором сказано в «Апокрифе Иоанна»: «Человек существует; и Сын Человеческий». Разумеется, это не новозаветный Сын Человеческий, т.е. родившийся на земле и от земных родителей, да еще и «непорочно». В «Апокрифе» это было сказано в тот момент повествования, когда архонты, казалось бы, уже окончательно накинули свою «удавку забвения» на человеческие существа, 23


пребывающие в υλη, т.е. в материи той или иной степени «плотности». Юнг \ Василид пишут далее об истинной духовной природе человека и его истинных духовных связях «здесь» (не забудем, читая нижеследующие строки, о как минимум двух возможных Абраксасах): В безмерной отдаленности одна-единственная звезда стоит в зените. Это и есть единственный (т.е. абсолютно соразмерный по своей природе человеку как он есть) Бог этого одного человека, это есть его мир, его Плерома, его божественность. В мире том принадлежит человек Абраксасу, каковой его, человека, мир (как внутренний, так и внешний) порождает либо поглощает. Звезда эта есть Бог и предел человеку (вспомним текст, выросший из другого близкого по времени к «нашему» Прямого Откровения – «Книгу Закона», начинающуюся словами «Каждый человек есть звезда» и то, как этот постулат был истолкован ее получателем). Она есть единственный Бог (хотя и «коллективный, составной» – не забудем, что Бог человека здесь только Абраксас), … к нему ведет долгое странствие души после смерти, в нем воссияет, подобно свету, всё, что влечет обратно за собою человек из большого мира… То есть «пространственно» как минимум низший Абраксас находится в Дэвакане (санскр. «Обитель Богов») – месте в индуистской космологии, видимо, аналогичный «гностическим» Эонам Середины и Эонам Сферы (или «собирательному» 13 Эону “Pistis Sophia”), где, иногда до многих земных столетий, пребывают человеческие души в промежутках между инкарнациями. И чем человек совершеннее духовно, тем больше времени он там проводит и тем осознаннее («гностичнее») и радостнее его пребывание там (именно это место имел в виду Платон, говоря о мире, где душа «пред-существует, набираясь духовного опыта перед земными испытаниями», однако во время следующей жизни о Дэвакане остается лишь очень смутная память, если она вообще остается: подобное притягивает – и помнит! – лишь подобное). Дэвакан и его аналоги в наших текстах – последние из Мест (Областей), откуда еще можно (к сожалению…) вернуться на землю. Кроме того, в процитированных выше строках ни много, ни мало, зашифрован смысл человеческой жизни как спиритуального феномена – не просто «вернуться на Небо» в конце времен, или «снова стать Звездой», но вернуться обогащенным и обогатить собой тот мир, где обретаются наши истинные первоосновы. Юнг \ Василид писал (как ранее Блаватская), что земным людям молиться сущностям Плеромы бесполезно. Далеко не все известные нам «гностические» тексты разделяют такую точку зрения (чему яркие примеры – «Евангелие Египтян» или та же “Pistis Sophia”). Однако далеко не бесполезно молиться (т.е. в данном случае эзотерически это означает «уповать», опираться на свою доподлинную внутреннюю природу) Абраксасу: Молитва прибавляет света звезде, она пролагает мост над смертью, она уготавливает жизнь для мира меньшего и умаляет безнадежное хотение мира большего. Когда больший мир охладеет, засияет звезда («метафизическое» солнце здесь, наконец, совершенно абстрагировано от астрономического - оно стало звездой). Ничто не стоит между человеком и его единственным Богом, ежели только способен человек отвести глаза от полыхающего образа Абраксаса. Человек здесь, а Бог там. Слабость и ничтожность здесь, бесконечная творящая сила там… Текст заканчивается на некоей ноте «чисто гностического» онтологического оптимизма, обращенного к чаемому нами миру: Здесь всё – тьма, холод и ненастье, там всё – Солнце.

24


Все они одно или Их множество?

Fr. Thеliel, Anno IV xiv, ! в k, “ в c, dies ‘, Thelema, Agape, Theos *** Свет льнёт к свету, а грязь – к грязи; в гордыне одно презирает другое. Но не Ты, ибо Ты – Всё, и за пределами всего, ты свободен от Разделённости Теней. (Liber 65 4:47)

Каждому магу свойственно особое состояние, благодаря которому он получает всплеск магической силы и творчества. Это то состояние вдохновения, в котором маг пишет статьи или появляется сильное желание заняться духовными практиками. Именно тогда практики дают наибольшую отдачу и в научной и творческой работе появляется вдохнове-ние. Этот источник силы для каждого разный. Для одного - состояние пребывания в любви к человеку и лёгкое сексуальное возбуждение, для кого-то отсутствие любых чувств, покой с холодной воинственностью, для иного – чувство любви ко всему миру, некое Сатори на зем-ле. Иной же пьёт из источника синхронизации своей вибрации с определенным ритмом и создания таким образом изменённого состояния сознания. Это состояние окружающие люди обычно как раз ассоциируют с этим человеком, с его сутью. Так, раз это состояние даёт силу магии и творчества, то есть состояние выполне-ния Великой Работы, а приближение к Святому Ангелу-Хранителю Великой Работой и явля-ется, то соответственно, отсюда следует вывод, что сие состояние и есть планетарные, сти-хийные и прочие и прочие свойства энергии САХ – иначе говоря «характер» своего Ангела. Исходя из этого смею предположить, что Достигшие всегда пребывают в этом со-стоянии – что я, к сожалению, эмпирически проверить не могу, тем не менее, это вполне ло-гично, исходя из вышеуказанных заключений. Взяв понятие о Великой Работе (Liber Aleph, 90) – достижение Знания и Собеседова-ния с САХ и т.д., рассмотрим различные аспекты мировой жизни и порядка в свете этой ста-тьи. Камни существуют лишь с целью служить жи-

вым существам опорой и тем, собственно Землей, что с определённой точки зрения является важнейшим, цель существования живот-ный и растений – служить пищей человеку и создавать благоприятные для существования человека среды. Каждый их элементов планетарной жизни со своей точки зрения является равно важным и «первым». В общем, существа от минералов до животных представляют со-бой цепь обеспечения жизни исключительно мальхутовского уровня. Тут мы подбирается к спорной и щекотливой теме рассмотрения в здесь человеческих существ. Нижеследующее является исключительно моим мнением и плодами моего личного разума, как, собственно, и сама эта статья, на кое имею право согласно Liber 77. Человеческая популяция, как биологический вид, достоверно имеет исключительную цель к воспроизводству. Эволюционирование или инволюционирование живых существ – слишком противоположные и равнодоказуемые теории, чтобы, по моему мнению, брать их в расчёт. Иное дело Маги и Жрецы. Да! Не рассчитывайте на перемену: вы останетесь такими же, как есть, и никак иначе. Посему цари земные пребудут Царями навсегда, а рабы будут служить. Нет ничего, что будет низвергнуто или вознесено; всё так, как и было всегда. (Liber Legis, 2:58) Цель существование рабов вытекает из самого определение «раб», т.е. они созданы для служения и вышеупомянутым Жрецам и Магам. Это утверждение никаким образом не «принижает» рабов, как использование животных в пищу или вырубка деревьев не унижает эти царства. Рабы испытывают удовольствие в служении и они не желают ничего большего. 25


У тебя есть богатство; раздай его тем, кто в нём нуждается, но его не жаждет (Liber 156, 8) Такова цель их существования – культивировать землю: от создания условий для мирских удовольствий до высших форм материальных дел, как государственные дела, наука. Или же услаждать Высших искусством слова и формы, что им может быть не понятен, если Лишённые Плоти вселяются в их разум для того, чтобы дать наслаждение в знании Королям. Порой ведь расплатой за такую возвышенную форму служения является сумасшествие, что служит красивым доказательством преданности и баланса вселенской жизни; Архангел Михаэль всегда останется Архангелом Михаилом. Вторым доказательством баланса является Пан. Сразу в голове 29 стих 1 главы Святой Книги Закона «Ибо я разделена ради любви, ради возможности единения». Основа семи сфер – порядок, что можно рассмотреть, как дуальность, Инь и Ян. Порядок в этом понимании и является равновесием. Нарушение равновесия есть грех Ограничения. Ибо тот из рабов, кто претендует на Гнозис обрести его и не стремиться, но протестом или бунтом нарушает баланс в себе и мире – поэтому Люцифер есть Падший в религиях для рабов. «То, что вверху – подобно тому, что внизу», поэтому отрицательная мысль будет звучать как то, что т.н. «бомж» даже в профанном мире хуже собаки или жабы, не говоря уже о магическом взгляде, когда собака или жаба – существа совершенные. Учитывая то, что я сказал о Магах и Жрецах, можно сделать вывод, что Святой Ангел-Хранитель есть только у них, тогда как у профанов, равно как и у более примитивных существ, собственный САХ отсутствует. Но задумаемся. Какая ассоциация приходит в голову при слове «профан» или «обыватель» – толпа. САХ – это Личность Бога. Во всех культах рабских богов Личность Бога – высшее проявление божественного. Я предполагаю, что это ни в коем случае не примитивность подобных теологий, ведь понятия о Безличном Боге существуют и в древних культах даже времён Эона Изиды. При-

чём такие формы религии никогда не являлись мировыми, на широкий круг людей. В общепринятых религиях люди следуют воле одной Личности. В голову приходят духи-хранитель у различных племён, Аллах у мусульман, у иудеев IHVH для евреев и Самаэль для иных народов, у кришнаитов Кришна – САХ для всех группы. Сюда можно так же приписать различные культы, обожествляющие основателя, такие, как мунисты, Аум Синрикё, христианство, растафарианство. Но в последнем случае, как мы можем судить из истории, эгрегор после смерти основателя становится самобытным, и вспомним теперь Иалдабаофа. Я прихожу к выводу, что он является единым богом и САХ для всех рабов. Не множество божков для каждой такой религии, что можно предположить, исходя из непримиримой вражды и противоречиям всех таких религий друг другу, а именно единым, как разные национальности и расы обладают разными качествами и различием в анатомии, но составляют один человеческий вид; и то и это не выходит за рамки Майи. Вернусь к началу статьи, где я говорил о состоянии Мага, которое есть источник Силы. Какой Бог – такие у него и люди. Приверженцы поклонения разным ипостасям Иалдабаофа обладают едиными идеалами, одним видом своего высшего состояния, которым обладают их святые, сходным поведением, только различными у каждой ипостаси Демиурга. Каждый Маг есть индивидуум, монада и неповторимое существо и у каждого Мага есть свой индивидуальный Бог. Людьми повелевает Иалдабаоф, для каждого Царя есть свой личный Ангел-Хранитель, Кто является Всемогущим Богом, у низших форм жизни, как растения, животные и минералы, нет и намёка на духовность, что является свидетельством особого превосходства людского рода, ведь разлагающий разум и ужасающий деяниями тюремщик Иалдабаоф – ипостась Тетраграмматона. В свете же пантеизма Телемы исчезает иллюзия пирамиды перед Красотой чистейшего кристалла воды Вселенной и чарующей улыбкой Господа.

26


Слово и Магия Казалось бы, зачем произносить слова в ходе Ритуала? К чему эти «бесполезные» реплики? Ведь действие оказывает внутренняя сущность мага, а не какие-то поверхностно произнесённые речи. Зачем тогда тратить силы на заучивание текстов? Попробуем разобраться… Из нашего жизненного опыта мы видим, что огромнейшую роль в общении зачастую берёт на себя авторитет и «значительность» говорящего. Если одни и те же слова произнесут разные люди, то и эффект от сказанного, несомненно, будет различным. Очень часто бывает так, что незначительные, «забитые» и слабые люди говорят вполне достойные вещи. При этом ни кто на них не обращает внимания, даже не хотят слушать. Сильный же человек может, по каким-то причинам, «ляпнуть» что-то невразумительное, его речи могут быть совершенно абсурдны. Но, не смотря на это, окружающие всё равно поддержат его. То есть, мы видим, что одни и те же слова могут произвести совершенно различный эффект, равно как и не произвести никакого. В магии также имеют место подобные законы. За ними скрывается качество подготовки мага. Даже самые изысканные речи могут оказаться безрезультатными, попади они в руки неподготовленному мирянину. Слова Посвященного могут возыметь результат, даже если они придуманы на ходу и не слишком мелодичны и совершенны. Кстати, по всей видимости, именно это послужило одной из причин неверия и насмешек над Святым Искусством в падшем человеческом обществе. Действительно, если неподготовленный выскочка попытается применить Магические приёмы, только лишь прочитав слова и помахав кривыми ручками – сомневаюсь, что он добьется успеха. Недостаток же ума и настойчивости заставит его орать во всё горло каждому встречному, что Магия – это глупая выдумка наивных и недоразвитых первобытных шарлатанов. И маги для него – это обманщики, страдающие галлюцинациями и попавшиеся на уловки больного воображения, при этом совершенно подлые, жаждущие поиздеваться над нигилистической наукой «здравого смысла». Поистине, слово может быть действенным, но только в том случае, если оно будет произнесено правильно, из подготовленных уст (и душ). Пока что не будем затрагивать такую, кстати, очень весомую, тему, как Вибрация Божественных Имён,

Frater Azazel к тому же, по этому поводу уже написано достаточно много. Поговорим о самом простом, об основе, о «базе», о том, что упоминают не так уж и часто, надеясь и предполагая, что это совершенно очевидно. Как показывает практика, к сожалению, дело обстоит не совсем так, как хотелось бы. Не всегда новички помнят о главных Орудиях Мага… Да, истинными Инструментами Мага являются Воля и Воображение, естественно, при «участии и поддержке» Веры. Следовательно, действие может быть оказано с помощью практики в Теле Света или астральной манипуляции, без произнесения слов, что в принципе, неоднократно проверено. Но дело в том, что Воображение время от времени нуждается в «стимуляции». Поэтому произнесение слов, в частности, Заклинания, может оказаться просто необходимым, кстати, даже в Теле Света. Отмечу далее, что Воображение в определённых случаях должно направляться Волей, и Слово способно определить и упорядочить Воображение, равно как и определить и направить Волю. Вследствие этого необходимо заранее записать текст Ритуала, если вы составляете его самостоятельно, далее же приступить к заучиванию. Если же вы пользуетесь уже готовым Ритуалом, необходимо тщательнейшим образом разобраться в нём и также заучить наизусть. В противном случае, если вы начнёте сбиваться, запинаться, устремлённость Воли нарушится, воображаемые образы также могут разрушиться… что приведёт, как минимум, к снижению эффективности ритуала. Если же из-за плохо выученных слов в ходе ритуала вы начнёте искать листик, а затем читать с него, можете быть уверены – Ритуал провалился. Дело в том, что этим действием вы не только отвлекаетесь и отвлекаете других (если вы не один), но и образуете «дыру» в Храме, через которую уходит вся ранее накопленная сила… По моему предположению это выглядит примерно так: В ходе Ритуала ваше сознание расширяется и поднимается на более высокий уровень. В астральной проекции скапливаются определённые энергии, с которыми вы непременно контактируете (в ряде случаев эти энергии вами и создаются). То есть вы отрываетесь от Малкут и устремляетесь вверх через Путь Тау к Йесод… …Когда же

27


вы, в ходе церемонии, хватаете листик, чтобы прочитать забытые слова – вы вместе с накопленной энергией (равно как и внутренним эмоциональным настроем, способствующим экзальтации) опять вступаете в контакт с Малкут, переносите Сознание в «Царство», другими словами, падаете вниз. И это падение увлекает за собой все результаты предыдущих усилий (силы, эмоции…). Вообще, есть и другая теория на данную тему, но она более сложная и обширная, а так же, равно как и эта, выходит за рамки настоящего труда... Произнесение Заклинания способно направить Волю Мага в нужном направлении. Сконцентрировать его силы. Произнесение вслух может воспрепятствовать возникновению посторонних мыслей, что также способствует концентрации… Слово можно рассматривать как волевое определение и проявление мысли. Также произнесение некоторых текстов вызывает психическое и эмоциональное возбуждение, что кроме всего прочего способствует концентрации жизненного флюида, равно как и направлению созданного заряда в нужное русло. Получается такая замкнутая цепь: Воля рождает речь, которая стимулирует и направляет воображение. Это приводит к психическому и эмоциональному возбуждению. Вследствие этого высвобождается большое количество жизненной силы, которая в свою очередь подкрепляет волю… Слово – изложение мысли. Его произнесение кристаллизует мысль, даёт ей (мысли) материальную основу. Тем самым эта мысль (или идея) начинает существовать в пространстве и времени проявленного материального мира. Можно сказать, что тем самым слово заземляет мысль. Слово – проявление мысли и её носитель. Итак, мы видим, что произнесение речей в ходе Церемонии не является простой формальностью. Что касается громкости речи, можно сделать следующие заключения. Кратчайшее наблюдение показывает, что во многих случаях эмоциональность, равно как и напряжение силы, прямо пропорциональны громкости. То есть, чем громче мы говорим, тем больше высвобождается силы, тем больший эмоциональный заряд имеют слова и т.д. Хочу отметить поразительную эффективность

произнесения или вибрации хором. В этом случае можно достигнуть эффекта, сходного с резонансом, когда соединение векторов сил высвобождает энергию, заметно превышающую исходные. Подобный эффект даёт повторение эхом… Думаю, всем Практикующим известны Знаки Гор-Па-Крата и Ра-Гор-Хута. Знак Гор-Па-Крата также называют Знаком Молчания. Гор-Па-Крат – Повелитель Молчания. А Знак Ра-Гор-Хута (или Знак Входящего) можно назвать Знаком Речи, отчасти из-за его противоположности предыдущему, а отчасти из-за его действительных функций и свойств. Также Ра-Гор-Хут – Повелитель Слова. Два Брата-Близнеца, являющиеся двумя аспектами единой Сущности Херу-Ра-Ха или даже двумя противоположностями, которые в сумме составляют эту Сущность. Из опыта мы видим, что Знак Входящего выполняется с целью Действия, проекции и направления силы. К тому же, Ра-Гор-Хут является проявлением Гор-Па-Крата, то есть Слово является проявлением Молчания. Проводя аналогию, становится очевидными функции Речи. Далее отметим, что Речь ассоциируется с Меркурием и Тотом. В низшем аспекте это действительная Речь, Астральные Образы и Визуальные Формы – Ход на Древе Жизни. Высшие же Аспекты ассоциируются с Путём Бет и Сфирой Хокма – это Логос, Слово, посредством которого была создана Вселенная. То есть, в этом случае также видна тождественность речи и визуализации. Это два аспекта одного действия, две стороны одной медали. Или даже одно и тоже действие, отраженное на разных уровнях. Мы можем сделать следующие сравнения, исходя из предыдущих. Произносимые слова можно соотнести с Ход. Силу, оживляющую создаваемые образы, – с Нецах. А результат их взаимодействия – Йесод. В этом примере слова играют не меньшую роль, чем сила – для образования астральной структуры необходимы оба компонента. Хотя, можно сделать маленькую оговорку. Дело в том, что Слова могут иметь форму Визуализации без речи. Слова и Визуализации различны лишь внешне. На самом деле, во многих случаях, речь – это «костыли» и подпорки для Визуализации.

28


Смысл и цель

Frater Aton

Ибо чистая воля, не устремленная к цели, свободная от вожделения к результату, совершенна во всех отношениях. Liber AL Legis CCXX : I:44

Смысл и цель. Есть ли понятия более противоположные, и в то же время, столь же часто ошибочно неразличаемые? В современном мире каждый вдох должен преследовать какую-нибудь цель, при этом еще никогда не было потери категории смысла такого масштаба. Книга Закона, цитата из которой вынесена в эпиграф - это уникальный документ ХХ века, последнее откровение смысла в обессмысленном бытии. Каждая строка, каждое слово этой книги – террористический акт против шаблонов, которыми мыслят те, кто наглухо закрыт в клетке стереотипных реакций. «Чистая воля, не устремленная к цели… возможно ли вообще нечто подобное?» - спросит наблюдатель. Действительно, современный человек не способен и шага сделать без поставленной цели, и именно в этом наступает смерть его духа. Ведь именно устремление на цель есть главная причина растворения индивидуальности в механизме системы. И не так важно, какой это механизм – грубая трактороподобная машина под названием «совок» или современная высокотехнологичная матрица современности. В фильме Тарковского «Сталкер» герой начинает свой поход в Зону с исповеди в мучительной скуке современной реальности. «Раньше в каждом доме жил домовой, в каждой церкви – бог, а сейчас… Скучно». Это и есть ужас эйдетической искры смысла, оказавшейся в расчлененном пространстве целей. Неудивительно, что эти слова являются почти дословной цитатой из одной из последних работ Юнга, которую ни Тарковский, ни Стругацкие, написавшие сценарий «Сталкера», читать в то время не могли, ибо просто не существовало переводов. Смысл и цель. Смысл – категория холистичная, целостная. Во вселенной смысла его противоположность не может существовать, ибо смысл включает все грани бытия: от «алеф» до «тау». Эксперименты Юнга, проведенные совместно с ведущим физиком того времени Вольфгангом Паули, убедительно доказали, что в пространс-

тве смысла не существует ни временных, ни пространственных ограничений, ибо сказано – «рана может быть причиной ножа». Смысловая связь имеется не только между причиной и следствием, но и между следствием и причиной. Ограничения присутствуют только во «тьме внешней», которая существует как иллюзия, авидья, неведение смысла. Однако смысл включает в себя даже само неведение, ибо сказано: «Боль разделения ничто, радость растворения – всё. Я разделена ради любви, ради возможности единения». Любой желающий может провести параллели между этими строками Святой Книги и словами Юнга о том, что «разделение есть предварительное условие объединения». Разберем разницу смысла и цели на примере. Представим поезд, в котором едут взрослый и ребенок. Взрослый четко знает финальную цель своего путешествия, поэтому время в пути – это потерянное для него время, которое следует убить бессмысленным и бесцельным действием, например, чтением книжки в мягкой обложке. То, что убийство времени – тяжелое преступление, наказуемое серпом Сатурна, этот взрослый едва ли догадывается. Для ребенка, напротив, в этот миг цель, будь даже это приезд к любимому дедушке, не существует. Он осознает её, только когда она будет достигнута. Для него все вокруг озарено полнотой смысла: и названия полустанков, и голос диктора, их объявляющий, и странная форма контролера, и все остальное. Смысл тесно связан с тайной и еще глубже – с таинством. Потому потеря смысла связана с потерей тайны. Вместо тайны – много мелких секретов и загадок, которые существуют только для того, чтобы их разгадать. Но тайна не может быть раскрыта, тайна – это то, к чему можно прикоснуться и измениться. Тайна, таинство – «фактор бесконечный и неизвестный», а секреты – фрагментарные осколки невежества псов рассудка. В современном мире цель заменяет смысл, а секреты – таинство. Современная цивилизация маниакально рас29


пространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо в зависимости от семантической системы организуется наше психическое пространство, а семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащие к категории смысла, оказываются пойманы в границах цели. Попробуем разобраться с этим всем. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат, ибо тут все и так ясно. Гораздо интереснее более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом-Хранителем. Казалось бы, все правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный «я». Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот несовершенный я стану своим САХ. Но эта схема – не по смыслу, а по структуре – не намного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью – настоящее ценно не само по себе, а как ступень, ведущая к будущему результату. Смысл подменяется целью. Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему даже иногда это - самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнения необходимых практик. На ровной линии времени, ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали

в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход не приемлем для тех, у кого все еще не произошел разрыв с отцовским супер-эго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса? Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но только кто хотя бы для себя пробовал их четкое определение? Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и тем самым - отыграна. Точно также прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации, активное проживание символического в его полноте. В гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем к чему обращаться – к совершенной системе символов Таро, или гаданию на кофейной гуще, единственным критерием является точность самого предсказания. Одной из поразительных параллелей с процитированной фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели, точнее имеет ее сугубо в данном контексте; слова эти звучат следующим образом: Поэтому ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл. (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).

30


Мои универс(ум)теты.

Fawn

Каждый человек в практическом освоении магии сталкивается с проблемой систематизации и упорядочивания своих занятий. Каждый ищет баланс между занятиями практической магией и светской жизнью. Особенно, если путь его истинной воли в социуме имеет общественный, активный характер. Сложнее всего людям с напряженным графиком жизни и тем, кто очень часто прекращает практику из-за переменчивости своих убеждений, настроений и взглядов на магию. Именно для таких практиков написана данная статья. В ней описываются основные задачи практических занятий. Мои университеты в плане магии начались слишком рано, чтобы понять, для чего они вообще мне нужны и что с приобретенными навыками знаниями и умениями делать. Став «старше» и получив возможность получать знания из литературных источников, начал понимать немного больше, чем понимал ранее. Этого хватало, для того чтобы понять, что: 1) часть практик была неправильной и причинила определенный вред здоровью. 2) человек, ступивший на путь великого искусства, редко останавливается. Вопрос лишь в том, куда он идет и куда сворачивает. И каждый опытный практик также скажет, что этот путь - не приключенческий фильм о Гарри Поттере, а труд, иногда сопряженный с опасностями, частыми трансформациями, переменами и волевыми решениями. Мало того, часто враги, которые подстерегают мага на пути, выходят из его микрокосма. Итак, получив определенную порцию некомпетентных, но единственных, на то время, теоретических данных касательно оккультной практики, я сразу же столкнулся с проблемой систематизации занятий. Именно работа над такой систематизацией часто подводила меня к осознанию своих заблуждений, ошибок, недочетов. А их была масса. Проблема заключалась еще в том, что, являясь жителем небольшого городка, я не имел возможности общаться не только со знающими в данной области людьми, но и с литературой. Мои первые системы были построены по при-

нципу: заниматься каждый день медитацией различного типа. Далее я ознакомился с восточными боевыми искусствами, и к медитациям добавились каты по карате. Хотя для проведения кат в однокомнатной квартире, было скажем, маловато места, и со временем занятия катами сошло на нет. После определенного перерыва в занятиях произошло знакомство с хатхой благодаря всем известным статьям из журнала «Наука и жизнь», а также - еще одной книги, чудом найденной в книжной лавке моего города. Параллельно с хатхой происходило знакомство с пранаямой и какой-то загадочной для меня тогда силой Кундалини и оджас-шакти. Занятия в то время начали носить более волевой характер и велись по утрам. Соблюдался строгий режим сна и занятий. Запала хватило где-то на год. Мой интровертный склонный к экзальтации и самоедству разум жаждал чего-то еще или другого. Этим чем-то были занятия экстрасенсорикой по системе А.Игнатенко. Покрутив чакры, изучив принципы накопления энергии и работы в сфере энергоинформационных технологий, получив пару пробоев в ауре, я решил отложить все занятия в долгий ящик. Остались лишь ставшие неотъемлемой частью моей жизни короткие медитации и более продолжительные молитвы. Лишь потеряв много сил и времени, я понял, что появились возможность и определенные знания для уравновешивания своей практики, 31


ставшей призванием…

*** Каким образом вести ежедневную практику? Для начала следует разобраться, что такое Великое Делание? Ведь именно Работа является основной целью мага. По мнению Кроули, апофеозом Великого Делания является достижение магом совершенства-божественности и установления его истинной воли, достигая при этом определенной гармонии. По моему субъективному мнению, каждая индивидуальность в любой точке, как макрокосмоса, так и микрокосмоса, стремится к абсолютной самореализации (звезда живет своей постепенной смертью и, отдавая при этом свет своей истинной воли, получает счастье). На мой взгляд, личность достигает счастья только от самореализации, а к счастью стремятся все, т. к. это главное и естественное стремление души. Полная самореализация тесно связана с Истинной Волей, с путем к совершенству и с практикой мага, т. к. некоторые вопросы на пути самооткрытия решаются только с помощью магико-психологии, либо отдельных ритуалов. Абсолютно всех магов, которые стают на Путь можно разделить на категории: 1) стремятся к счастью, 2)стремятся к власти, 3)стремятся к защищенности, 4)стремятся к возвышенному, но очень неопределенному, 5)маги от безделья, ролевики, шарлатаны, 6)ритуалисты, делающие эти действа бесцельно, 7)целители, бессребренники, махатмы, бодхиссатвы. Все эти типы можно обединить в более общие группы. 1) Группы достижения своего и общественного счастья, как духовного, так и материального. 2) Группы, бесцельно практикующие ПОПмагию. 3) Группы, сшибающие деньги с глупцов в обмен на иллюзию. При этом все практики пытаются за счет магии достичь какой-то устойчивости в социуме (материально, психологически, социально) или

в себе. Другими словами – реализовать себя. В моем понимании достижение совершенства с помощью магии тесно связано с такими аспектами работы над собой: 1) Работа над своим световым телом, А) умение управлять своей энергетикой (инвокации-эвокации, кундалини, тантра, цигун и т. п.), Б) умение управлять своим астральным телом (восхождение на планы, работа в астральном теле), 2) Работа с сознанием. А) Развитие магического «виденья» (перестройка мышления, восприятия окружающей и внутренней действительности), Б) Повышение способности к экстатическому экзальтированию (медитации, принятие божественных форм, вибрации божественных имен и слов силы), В) повышение психической устойчивости и гибкости (проходить через все трудности с достоинством холодным умом и оптимизмом), 3) Работа над социальным поведением (каждый маг моделирует поведение в соответствии со своей истинной волей), 4) Инициация. 5) (на мой взгляд, фантастическая, но необходимая работа) Йога бордо-тодол, йога перенесения сознания, йога сна. Дабы маг посмертно смог перейти на более высокие планы или, реинкарнировав, смог оставить память прошлых воплощений. Все перечисленные выше практики (при правильном их проведении!) приводят к: 1) усилению внутреннего света, 2) укреплению светового тела, 3) усилению психологической и энергоинформационной защиты, 4) достижению гармонии между частями микрокосмоса. Следовательно, практически все Великое Делание сводится к 4-м выше перечисленным пунктам. Добавить можно только то, что цели и жизнь мага при этом обязательно должна соответствовать общему току Вселенной. Таким образом, путем небольших рассуждений мы подошли к вопросу о создании графика занятий. 32


В том случае если вы практикуете не только телемитские ритуалы, а комбинируете их с некоторыми другими магическими системами или знаете их множество, то, вы, наверное, сталкивались с некоторой неопределенностью в отношении построения режима Работ. Здесь проблема состоит в том, что некоторые системы по Духу не дружат друг с другом, и параллельное их использование, если не повредит, то точно принесет малую пользу. Поэтому, на мой взгляд, следует разделить свою практику по отдельным временным циклам (40, 49, 93, 280, 362, 418, 1001 дней), на протяжении которых вы будете использовать только одну систему магии. Длительность цикла можете выбрать в зависимости от вашего устремления и усмотрения. В выбранном цикле обязательно следует использовать только одну систему магии и на ее основе решать как дела Великого Делания, так и малые, можно сказать, «бытовые» проблемы, встречающиеся на протяжении ведения цикла. Для того, чтобы в работе действительно закрутились силы выбранной вами системы магии, следует произвести следующие размышления: 1) Какие ритуалы выбранной системы можно по характеру соотнести с: а) прасадом ~евхаристией~ агапе~ритуалом воли. б) принятием божественных форм. в) МРП. (защита, очищение…) Далее аналоги вышеперечисленных ритуалов следует использовать в течение цикла. 2) Выделить в данной системе Главные ритуалы (1-2 шт.) 3) Создать либо найти аналоги Книги Реш. Причем можно использовать не только 4кратное поклонение Солнцу, а, например, 12кратное поклонение зодиаку и т.п. Тут важно, чтобы ритуалы занимали немного времени, но содержали действенные оккультные формулы. Ритуал 3 пункта следует выполнять ежедневно. Ритуал 2 пункта - 1-2 раза в неделю. Остальные дни недели следует использовать ритуалы (1-3 шт. возможных практик) для решения поточных задач. Если вы таких задач не обнаруживаете, поздравляю – вы практикуете и живете бесцельно. Поэтому, определившись с насущными задачами, проанализируйте, с какой скоростью можно добиться их решения путем

магии, и как определить, удается ли вам продвигаться в заданном направлении. В итоге вы получите определенный список из выбранных или составленных вами практик. Далее необходимо проанализировать список и добавить в него: 1) обязательные ритуалы см. в статье «Не магия». 2) Ритуалы, дополняющие продвижение в Работе. Например, если в составленном списке не просматривается работа над сознанием, добавьте туда соответствующие упражнения. Если нет работы со световым телом, поступите аналогично и.т.п. Все полученные результаты следует записывать в свой дневник, т. к. это поможет вам определиться: 1) Насколько вам подходит выбранная магическая система. 2) Насколько вы продвигаетесь в Работе. 3) Как качественны практики, использованные вами для достижения насущных, тривиальных целей. Замечание: ни в коем случае не перегружайте ваш график. В штатном режиме работы, на мой взгляд, даже следует убрать один ритуал, который, по вашему мнению, наименее адекватен к вам и меняющейся Вселенной. Выше приведенному способу систематизации занятий можно противопоставить альтернативу: Систематизация по направлению работы. Данная схема полезна магам с определенной направленностью работы. Все занятия в данном случае выстраивают по главной работе, т.е. работе над: 1) усилением внутреннего света, либо 2) укреплением светового тела, либо 3) усилением психологической и энергоинформационной защиты, либо 4) достижением гармонии между частями микрокосмоса. Выбирайте работу в соответствии с насущными нуждами. Например, если в достижении выбранной вами Высокой или даже банальной цели вам мешает недостаток внутреннего света (энергия): займитесь усилением внутреннего света. 33


Если не хватает «гибкости», поработайте со сменой божественных форм или психо-состояний (не переусердствуйте!) Тут так же следует использовать: 1)обязательные ритуалы 2) 1-2 ритуала для «бытовых» нужд. 3) МРП, МРГ. 4) 1-2 часовые занятия, посвященные выбранной вами работе 5) при таком графике обязательно отдыхайте 1-2 дня в неделю от работ четвертого пункта 6) самоанализ, ведение дневника, терпение. Следующая схема систематизации вашей магической жизни подойдет (в каком-то смысле) занятым людям. Она построена на несколько другом временном способе проведения «операций». Структура предложенной вам третьей схемы занятий строится на чередовании «отдыха», «нагрузки». Для стандартных ситуаций «отдых» длится 20 дней, а «нагрузка» - 3-4 дня. Отдых. Представлен выполнением МРП (утро, вечер), ритуалом Воли и Либер Реш. Даже обязательные ритуалы здесь опускаются. Главное и самое важное условие «отдыха»режимность. Все практики следует проводить в строгом временном режиме (в установленное время). Ни в коем случае нельзя пропускать даже одно занятие. В противном случае этот метод занятий следует прекратить. Нагрузка. В течение дней нагрузки используется одно упражнение или ритуал, их логически выстроенная цепь (1-3 звена), которые выполняют 1117 раз в сутки. Выбираются только те упражнения, которые продвигают мага в Великом Делании. Желательно уединение. Операции для решения поточных задач выполняются лишь с помощью талисманной магии (чем проще, тем лучше).

Еще одна система занятий приснилась мне во сне после проведения Мессы Феникса (23.12.06.) Человек якобы из О.Т.О. показывал мне похожий на старую бумагу документ, на котором была изложена некоторая система занятий. В документе было три пункта. Каждый пункт отражал один цикл, в котором необходимо работать с определенными аспектами магической работы. Продолжительность циклов 3-12 месяцев. Система: 1) Работа с сексуальной магией (упор делается не только на тантру, но и высшую сексуальную магию?), 2) Работа с Хатхой (работа над своим телом и умом в аспекте йоги), 3) Ритуальная практика (древние ритуалы, упор на языческие ритуалы и ритуалы авторитетных гримуаров, аккадийскую и египетскую магию). На протяжении всей практики необходимо проводить стандартные телемитские ритуалы. Обязательно исполнение Гностической мессы. В отдельных случаях - мессы Феникса.

*** Хорошее описание пути практического освоения магии дано в Книге ККК. Данный материал можно найти на сайте О.Т.О. В конце статьи необходимо отметить что, вышеприведенные вам способы конструирования личной практики не являются единственными, уникальными в своем роде. Но некоторые подходы к усовершенствованию своего рабочего графика могут, на мой взгляд, натолкнуть даже опытного практика на более совершенную парадигму занятий магией. Нет милосердия, нет греха. Есть закон – делай, что изволишь.

34


ТЕУРГИЯ В МАРТИНИЗМЕ Rectificus, S::: I::: I:::, XI/V, Старец круга No 8, Мартинистский Орден Розы+Креста

Среди различных эзотерических движений разных веков и разных стран отношение к магии было также различным. Если говорить об ортодоксальном масонстве, магические практики в нем в настоящее время строго отвергаются. Однако так было далеко не всегда, и масонство включало в себя на протяжении своей истории, в различных степенях и побочных орденах, многие практики, которые можно было бы назвать в той или иной степени соответствующим критериям церемониальной магии, теургии или аналогической магии. Напротив, другие эзотерические организации отдавали немалую дань магии в ее древнейших и более современных формах. Не говоря о сугубо магических орденах и обществах, не углубляясь в их историю, можно привести уйму примеров поистине высокого интереса к магической практике в, казалось бы, не подразумевающих ее философских течениях. Так, например, здесь я представляю вниманию читателей статью представителя мало известного в современной России эзотерического общества Мартинистов, широко, впрочем, распространенного в мире. Примечательно, что из всех эзотерических течений, лишь мартинизм фактически расцвел и достиг высшей точки развития в России, где были заложены многие его основополагающие традиции. Однако времена Новикова и Гамалеи остались в прошлом, и сейчас мартинистское знание, на своем втором и третьем этапах развития, уже преломленное через призму Папюса и его последователей, развивается в Европе и Америке, откуда и приходят к нам новые исследования в его области. Примечательно, что устав Избранных Коэнов Мартинеса Паскуалиса, на котором Л.-К. де Сен-Мартен в значительной степени основывал свое движение, также входит и в число исторических предшественников О.Т.О. К сожалению, многие неверно понимают термин “теургия”, часто путая ее с магией. Такое непонимание можно встретить зачастую даже среди тех, кто именует себя эзотериками и мистиками.

Важно понимать, что магию теоретически можно спутать с теургией, поскольку между ними имеется определенное сходство. И та, и другая в той или иной степени подразумевают ритуальную практику. И та, и другая пользуются определенными словами или мысленными образами для достижения намеченной цели. Однако, все равно, магия и теургия не суть одно и то же. Главное различие между ними состоит в месте, отведенном в действии Воле. В магии ритуалы, мысленные образы и слова используются для обогащения и усиления личного Эго и его Воли. В теургии же ритуалы, мысленные образы и слова используются для осуществления слияния личного Эго с Волей Бога. Это слияние в изначальной мартинистской традиции носит название “Сердечного пути”. Отсюда можно сделать вывод, что основное отличие теургии от магии состоит в месте Воле в процессе достижения намеченной цели. Это различие основано на положении Человека как творца в созданном Богом мире. Человек как творец Важно понимать, что человек есть существо Божественное, сотворенное по Образу и Подобию Божию. Следовательно, помимо прочего, человек также является творцом. Здесь важно не сделать ошибки: творцом он, конечно, является лишь на минимальном уровне и на самом низком из планов мироздания, по сравнению с Богом, но это не меняет его сути. Человек способен творить мысленно, а также словом. Сидя неподвижно и занимаясь тем, что во многих эзотерических школах называется “визуализацией”, мы мысленно творим все то, что визуализируем. Ясно, что все сотворенное нами, таким образом, создается на ментальном, или астральном, плане, однако мы способны явить нами сотворенное посредством акта Воли. Другими словами, мы можем изъявить Волю, чтобы проявилось или случилось нечто ранее нами вымышленное. Так мы упражняемся в своей внутренней врожденной Божественнос35


ти, той самой силе, которая не была отнята у Человека после грехопадения. Также Человек способен использовать для достижения своих целей словом.

В теургии мы признаем свою роль посредников исполнения Божьей Воли. Отличным примером теургии является таинство Евхаристии в ходе обедни.

Человек как маг Простым словоизъявлением, утверждением “Да станет так!” так и становится. Посредством присовокупления формул “Да будет так!” или “Да станет так!” к своей Воле человек запускает действие цепочки вибраций в направлении исполнения, или проявления результатов, своих желаний. Конечно, это проявление может быть отстрочено по времени, изменено или ограничено в силу влияния кармических сил. Упражняя свою Волю, мы утверждаем: “Да будет воля моя!”. Это простейший пример магического действия. Обычно магия воспринимается нами на самых романтических примерах, вроде церемоний, эвокаций (призывов к силам), зримых явлений, заклинаний, магических чар и пр.

Инициационная работа Для занятий чистой и истинной теургией необходимо обладать знанием, силой и властью использовать эту силу. По праву рождения, все люди обладают Божественной силой: “В Нем была жизнь, и жизнь была Свет человеков” (Иоанн, 1:4). Правильно пользоваться этим Божественным правом означает, что человек должен уравновесить свое сознание в Божественном потоке, дабы пробудить спящего гиганта - свою внутреннюю Божественность (“Христа в тебе, упование Славы”). Правильное равновесие в Божественном потоке достигается в ходе настоящей, истинной и правильно проведенной инициации, и такая инициация может быть получена только лично и только от того, кто является звеном единой и неразрывной посвятительной цепи. Первым звеном такой посвятительной цепи обычно является некто установивший на внутреннем уровне личный контакт для обретения инициатической силы. Принимая посвящение в теургическом ордене, например, в Мартинистском Ордене Розы+Креста, вы просыпаетесь - и в вас начинает действовать ранее дремавшая Божественная сила, а вы сами становитесь истинным чадом Господним.

Человек как теург Но давайте теперь рассмотрим другую операцию. Предположим, мы визуализировали то, что желали бы видеть явленным. Затем, вместо пожелания, чтобы это случилось или явилось, вместо формулы “Да сбудется воля моя!” мы произносим “Святый Отче, да будет Воля Твоя!”. В этом случае мы осуществляем слияние нашего собственного Эго с Божественной Любовью, и приводим свою волю в соответствие с Божественной Волей. Мы выразили свое желание, но оставили его проявление на Его Волю, а не на свою волю. Вот простой пример настоящей теургии. В теургии, если мы полагаем Божью Волю превыше нашей воли и приводим свою волю в равновесие с Божьей, нам нет необходимости всякий раз при изъявлении желания мысленно творить. Если такова Его Воля, это, так или иначе, будет явлено. “Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?” (Матфей, 7:9) Уравновешивая свою волю с Божьей в ходе нашей работы, мы открываем свое сознание потоку Божественного Сознания. Часто случается, что мы приступаем к своим работам, имея в уме заранее разработанный для них определенный план, а затем, уже в ходе работы, понимаем, что и не думали об этом, переступая порог святилища.

Недостатки магии Основной недостаток магии - в том, что личное Эго в ней преобладает надо всем, и главной задачей становится реализация личной воли: “Да будет воля моя!”. Таким образом, магия раздувает Эго во имя получения источника энергии, а затем преобразует силу и энергию гипертрофированного Эго в волю, направляющую эти силу и энергию вовне. Ничего удивительного нет в том, что Сен-Мартен отвергал такую практику. Он знал, что, в силу того, что магия использует личные преимущества человека как Божьего творения, человек также должен принимать на свои плечи всю ответственность за результаты своих магических действий. Другими словами, в магии мы вызываем и принимаем действие кармических результатов, будь они хороши или плохи (обычно плохи). А поскольку “темна вода во облацех”, занятия магией всегда очень рискованны, посколь36


ку магу трудно, практически невозможно, пред- более могучего Разума и великой Души, в котосказать конечный результат. рые вы стремитесь проникнуть. Истинные мартинисты работают с помощью Бога, а не просто Преимущества теургии Космоса. Занимаясь теургией, с другой стороны, посвященный теург, которому известна эта тайна, Сен-Мартен и теургия использует метод совершенного слияния своей Рассмотрим же взгляды на теургию самого Сенличной воли с Божьей Волей, дабы это волевое Мартена. Во-первых, Сен-Мартен отвергал ритуединство гарантированно привело к обретению альные действа Избранных Коэнов Паскуалли как нужного результата, ибо Божья Воля сбудется, излишние для поисков Бога. Ритуальные действа как бы то ни было. Согласно законам древней и Избранных Коэнов к настоящему времени пракистинной теургии, как она преподается в Мар- тически стерлись из памяти людей, поскольку о тинистском Ордене Розы+Креста, Совершенное них напоминают лишь несколько дошедших до Господне Видение неизмеримо превосходит не- нас рукописей, не самого лучшего качества и не совершенное видение человеческое, ибо “пути самых полных. Из них можно понять, что ПаскуГоспода - прямые”. Соотносится ли это утверж- алли пользовался церемониальной магией, очень дение с понятием кармы? Конечно! И это хоро- похожей на описанную в средневековых гримуашая карма, ведь ничего, кроме блага, не может рах. Несмотря на то, что сам Паскуалли называл быть результатом реализации Божьей Воли. Та- эти процедуры теургией, в действительности они ков истинный смысл заповеди нашего Мастера: теургией не являлись. Магия Избранных Коэнов “Итак, будьте совершенны, как совершен Отец была простой средневековой магией, пусть даже ваш Небесный” (Матфей, 5:48). Паскуалли, при всем уважении к его гению, человек недостаточно образованный, и называл е Бог и Космос теургией. Отсюда ясно, что на протяжении всей Означает ли это в таком случае, что, если мы жизни Сен-Мартен путал два этих термина и незавершаем визуализацию формулой “Если это верно именовал магию теургией, поскольку именпонравится Космическим силам, да будет так”, но так обучили его в первой его посвятительной - то мы занимаемся теургией? Нет! Термин, “кос- школе, в Ордене Избранных Коэнов. мические силы”, в первую очередь, не включает Но учил ли Сен-Мартен настоящей, истинв себя Бога. Для иллюстрации данного отличия, ной теургии? Да! Он просто пользовался для ее рассмотрите такую аналогию: подумайте о себе описания другим термином - “Божья магия (макак о “космическом феномене”, а обо всей Все- гизм)”. Вот что говорится в одном из его писем ленной - как о Боге. Вы видите, что в рамках дан- барону Киршбергеру: ной аналогии Бог включает в Себя вас, но вы не “В нашей первой школе было кое-что ценное. включаете в себя Бога. Я даже склонен думать, что Паскуаллис. владел Но между этими терминами существует и иное, действенным ключом ко всему тому, что наш значительно более важное различие. Термин “кос- дорогой Бёме открывает своими теориями. Из мические силы” предполагает некую холодную, всего этого следует, что можно создать совербездушную, неизмеримо отдаленную от нас Без- шенное сочетание, поженив нашу первую школу личность, совокупность организованных сил без с нашим другом Беме. Именно над этим я раболичности, нечто наподобие электрогенератора - таю, я откровенно признаюсь Вам, я нахожу ноисточник энергии, могущий быть использован во вобрачных так отлично подходящими друг другу, благо или во зло в зависимости от воли того, кто что ничего более совершенного и представить управляет им. В то же время понятие Бога пред- себе не могу”. полагает личность, разум (а ведь именно таково (Письмо XCII, июль 1896 г., Теософская переизначальное значение греческого слова “Ноус”) писка) и чувство. Для занятий магией необходимо всего Что Сен-Мартен имеет в виду, говоря о “желишь воззвать к бездушному и бесчувственному нитьбе их первой школы с их другом Бёме”? Это Космосу. Для занятий теургией необходимо осоз- просто: действенный ритуал должен соединиться нать существование неизмеримо большей Воли, с Божественной философией, а ведь именно этим 37


занимается настоящая теургия. Давайте рассмотрим также и следующие утверждения из книги Сен-Мартена “Человек: его истинная природа и служение”: “Все эти понятия указывают на один и тот же термин: Божественный Магизм, охватывающий все вещи, наполняющий все сущее, проникающий во все сущее. Если люди направляют свои упования в любом направлении, где вероятно действие этого магизма, они непременно вскоре окажутся у одного из его источников, которые все основаны на этом магизме, и тут же погрузятся в эти радости, поступающие через разнообразные каналы, но все коренящиеся в природе Бога. Тот же самый закон положен тебе, ЧеловекДух, для управления твоим достоянием как провозвестника Истины. Ты и есть Господня Земля, ты исполнитель Божественной Воли во Вселенной. Он посылает тебе это веление, желая при этом, чтобы ты растрачивал себя впустую во имя его исполнения, но предостерегая, что строго взыщет по результатам исполнения Своей Воли, коия состоит только и исключительно в восстановлении порядка, мира и жизни в той части Его Царства, коию Он доверил твоим заботам. Эта работа и есть Божий магизм и свершение молитв. Когда Он таким образом ниспосылает тебе желание или жажду какого-либо рода, Он не только принимает тебя в Свои советники, но и привносит в тебя самого Свой совет, и пробуждает внутри тебя высочайшие и славнейшие цели Мудрости Своей; Он зачинает в тебе те самые отношения, в каких Он Сам состоит со всем ущербным и несовершенным, а также снабжает всем необходимым для его исправления и восстановления, то есть Он снабжает тебя из глубин Славы Своей средствами исполнения Его Воли. эта работа и есть свершение и принятие молитвы, поскольку именно так действует Божественный порядок, переходящий и к тебе.” Ясно, что Сен-Мартен верил в сочетание практического применения человеческих сил (как у Избранных Коэнов) и его возвышения до поднебесного уровня видений Бёме. А именно этим и занимается теургия.

на Розы+Креста и всем истинным мартинистам. “Мартинистский” Орден, не обладающий преемственностью традиции истинной теургии и не передающий ее своим посвященным, не способен обеспечить исполнение ими работ, предписанных самим Сен-Мартеном, “управления твоим достоянием как провозвестника Истины”. Если мартинист не владеет традицией теургии, как он или она могут следовать закону Бога, как его описал Сен-Мартен, а именно “восстановлению порядка, мира и жизни в той части Его Царства, коию Он доверил твоим заботам”. Могут ли порядок, мир и жизнь восстановиться от простых разговоров о них? Могут ли порядок, мир и жизнь восстановиться от того лишь, что некто был посвящен (если хотя бы на это хватило сил), а потом просто время от времени приглашался на любительские лекции? Нет! Как человек действия Сен-Мартен понимал, что “Он посылает тебе это веление, не желая при этом, чтобы ты растрачивал себя впустую во имя его исполнения, но предостерегая, что строго взыщет по результатам исполнения Своей Воли”. Настоящий мартинист понимает, что одними лекциями сыт не будешь. Истинный мартинист понимает, что работа по Воссоединению не свершается одними разговорами, но также и чистой, и истинной теургией.

Настоящий мартинизм и теургия Истинный Мартинистский Орден воспитывает мартинистов-теургов, следующий в своей теургии завету Сен-Мартена восстанавливать порядок, мир и жизнь в мире. Мартинистский Орден, отрицающий теургию, или факт, что Сен-Мартен практиковал теургию и наставлял в ней своих учеников, не просто не следует истинной мартинистской традиции согласно писаниям Сен-Мартена, но и не способен передать ее своим посвященным. Такой ²неполный⌡ мартинистский орден должен помнить слова Сен-Мартена о том, что Бог “строго взыщет по результатам исполнения Своей Воли”, а Воля эта состоит в неизменном труде во имя Воссоединения. Мартинистский Орден Розы+Креста никогда не отказывает своим посвященным в ознакомлении с полной и совершенной мартинистской традицией, а традиТеургия и мартинизм ция эта включает в себя в качестве неотъемлемой Нет никакого сомнения в том, что Сен-Мартен части также и учение Сен-Мартена о теургии. пользовался теургией и учил ей, и эта тайная традиция перешла к членам Мартинистского ОрдеПеревод с английского Е. Кузьмишина

38


Светит незнакомая Звезда… (исследование XVII Аркана - Звезда в 11 различных колодах ТАРО). Продолжение. Таро растений ( авторы Michael Tierra и Candice Cantin) На карте изображена девушка с сосудом в руке, из которого выливаются синие струи воды и высыпаются 8-лучевые звезды. Девушка сидит на зеленом берегу тихой реки рядом с растением, напоминающем небольшое дерево. Это растение называется шлемник, и на самом деле оно совсем невысокое. Над ней ярко сияет 8-лучевая большая звезда. На втором плане нарисованы деревья, которые образуют коридор, символизирующий проход в другое пространство. На девушке синяя блуза и красная юбка. XVII Аркан. Звезда. Шлемник. Охлаждает голову и сердце, готовит к процессу медитации. Это успокаивающее средство, оно улучшает обмен веществ, расслабляет и позволяет избавиться от вредных привычек (алкоголь, наркотики). ( Водолей, управляемый Сатурном или Ураном). Символически используется при необходимости заглянуть в свой внутренний мир, сфокусироваться на чем-то едва уловимым внутри себя, для того, чтобы обрести внутренний покой. Гадательное значение: Медитация. Предвидение. Цели. Мечты. Перевернутое: Мечтательность. Полет в облаках. Изолированность. Люди не предпринимают ничего, чтобы сосредоточиться на определенных вещах. Таро Хеллоуин ( автор Каrin Lee)

Soror Мадин Ра ночным городом. Сфинкс – мать тайн. Она тоже находится на ободе Колеса, но поза статична. Сфинкс (отдельно обращаю внимание на то, что это существо женского рода) состоит из четырех Херувимов: быка, льва, орла и человека. Они соответствуют четырем магическим добродетелям: Знать, Желать, Сметь и Молчать. В алхимии это элемент Сульфур (сера). В небе горит большая 8-лучевая звезда в окружении семи маленьких звездочек. На городской ратуше часы показывают скорую полночь. Черная кошка, вышедшая погулять на черепичную крышу большого дома, задумчиво смотрит в небе. А вот здесь значение карты отлично от других, во всяком случае, в моей интерпретации: гармония, уравновешивание четырех стихий и работа с добродетелями, прикосновение к тайне, наблюдение за вашими действиями Высших Сил.

Via Tarot ( автор Джон Боннэр) Юная девственница осторожно движется вниз по радужным ступеням своего увенчанного куполом храма, под покровительством семиугольной звезды Бабалон с пентаграммой в центре. Купол храма поддерживают десять колонн; одна на каждую Сфиру Древа Жизни. Колонны формируют арки над девушкой. В сиянии Солнца Тиферет она движется с жестом всеобъемлющего принятия навстречу Венцу Творения, который находится в Хокма. То, что она изображена как молодая девушка, предполагает, что ей только предстоит достигнуть своей полной силы, и, таким образом, в этой карте - частичное рождение будущего. Дочь Свода Небесного, Чья Обитель между Водами, Обращенная к знаку водолея

Центральной фигурой этого Аркана Таро является огромная каменная Сфинкс, нависшая над 39


Путь Хе, между Хокма и Тиферет Эта карта означает надежду, помощь в преодолении напастей в самой радужной перспективе. Она предлагает просвещенное понимание, удел движения и веру в будущее. В своем худшем аспекте Звезда может подразумевать пустые мечтания, обман и, также как козырь Луна, чье изображение в этой колоде очень схоже со Звездой, ведет к самообману.

ней пояс, украшенный драгоценными каменьями. Одета Инанна в платье цвета южной ночи. Атмосфера карты наполнена тишиной и спокойствием. Здесь мы имеем дело с Архетипом Великой Матери. Поэтому и значение карты глубоко позитивное во всех аспектах, с акцентом на божественное происхождение женского начала. Это Матка Мироздания, созидающая и творящая Жизнь во Вселенной. Плодородие. Весна. Ансата Таро

Таро богинь ( автор Kris Waldherr) В этом Таро XVII Аркан Звезда имеет еще одно, совершенно особенное значение – Инанна. Так звали шумерскую царицу Неба – Страны, где восходит Солнце. В древнем Шумере, в каждом городе был свой главный Бог. Так, в Урюке им считался Бог неба и жена его - царица небесная Инанна (Иштар), которые очень почитались. Днем Инанны было двадцать первое марта, который приходился на день весеннего равноденствия. В древнем Вавилоне в период его возвышения, в т.ч. и над шумерами, были построены специальные красивые голубые ворота (цвет неба), посвященные богине Иштар, заменившей шумерскую Инанну, которая ко всему была и богиней плодородия. Часто ее изображали стоящей на льве. Но на карте это не так. Левой рукой Инанна касается Луны, ее правая рука лежит на крыле одной из двух Сфинкс (символика Сфинкс см. в Хеллоуин Таро). Она стоит на фоне фиолетового ночного неба, окруженная ореолом из 22 звезд (сравниваем с 22 Старшими Арканами Таро). Двадцать третья по счету 6-лучевая звезда венчает ее зеленый головной убор. Самый простой знак Инанны шестилучевая звезда, внешне похожая на букву “Ж” и означает. Солнце. На груди у нее ожерелье из радуги. На запястьях – браслеты из лазурита. На

( автор В.А. Меrtz) Сначала немного о самом термине – Ансата. Дело в том, что Анх - наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как крукс ансата, или “ансате”, или “крест с рукояткой”. В этом кресте объединяются два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, следовательно, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением “жизнь”. Египтяне изображали АНХ на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенным в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу АНХа зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. На карте изображена сидящая женщина с головным убором в виде Луны. Лунный свет проходит через ее ладонь и устремляется в водоем. Женщина одета в тунику. Она напоминает нам египетскую богиню Исиду. Намек на древность божества в изображении тела, которое в некоторых местах напоминает старую потрескавшуюся статую. На звездном небе горит 8-лучевая звезда, у которой, если приглядеться, есть еще восемь дополнительных лучиков. Вокруг 40


этой звезды хороводом нарисованы еще семь самых 5-лучевых звезд. Земля, орошаемая лунным светом расцветает розовыми цветами. Здесь тема с новой силой звучит тема женщины- богини, однако с особенными нюансами. Исида – египетская богиня, почитаемая как богиня-мать, хранительница семейного очага. Она изображалась с коровьей головой или рогами на голове. Позже с приходом христианства этот Архетип был вытеснен Архетипом Богородицы. Здесь в интерпретации карты делается, прежде всего, акцент на плодородие и возрождение. И для таролога, знакомого с мифами Древнего Египта, трактовка этой карты не покажется сложным. Классика, поданная по-новому. Каббалистическое ТАРО Г.О.М. Карты эти нарисованы совсем недавно и были выпущены вместе с книгой Г.О.М. «Курс энциклопедии оккультизма» издательством «Энигма» в Москве. До этого колода не существовала, но в начале прошлого века была описана в уже упомянутой книге. Особое внимание было обращено на то, чтобы изображения точно воспроизводили характеристики карт, данные автором. Это относится не только к рисункам, но и к подбору цветов, знакам и символам. Карты, изданные в цвете, дают потрясающую глубину в понимание изображенных образов. Лично мне также импонирует стиль, в котором они нарисованы. Г.О.М. был масоном и не скрывал этого. Он достаточно правильно и глубоко понимал символику масонства, однако, по прошествии фактически уже столетия, нужны уточнения с точки зрения Антропософии: автор был повержен модным теософским течениям. Процитирую самого Г.О.М. по поводу описания Аркана Звезда: «Язык Архетипа – это надежда, неотъемлемо принадлежащая всякому, прислушивающемуся к голосу Архетипа. Надежда – великий дар небес… Человеческая интуиция есть великий талант, который грешно терять и который кажется нам драгоценным подарком, сделанным самим себе в пору, когда мы, потерявшие его, снова возвращаем его собственными усилиями. Но и Природа имеет живой язык, который лучше постигался

древними в периоды первобытной простоты… Мы энергично стремимся в область Натуральной Дивинации, сознавая откровенность речей природы по адресу тех, кто умеет их слушать. Этот Аркан…носящий заголовки Spes, Intuitio, Divinato naturalis, по свойствам картинки своей именуется учеными и профанами «Stella Magorum» (звезда Волхвов)». На карте обнаженная женщина с двумя кувшинами (золотым и серебряным) из которых льются потоки золотой и серебряный, что означает солнечное и лунное начала. На заднем плане бабочка садится на розу. Над головой у женщины сияет 8-конечная звезда в окружении 6 (!) маленьких звездочек. Очень интересна рамка, в которой находится образ девушки. Она состоит из всех цветов радуги, за исключением зеленого. По периметру рамки располагаются каббалистические, астрологические и буквенные соответствия, о чем я подробнее Значение карты: Надежда, природа, интуиция. Открытость происходящим переменам, Любовь. Душа. Божественная пропорция. Свет, идущий от Бога. Яркие перспективы. Оптимизм, проницательность. Астрологическое влияние. Исполнение. Удовлетворение. Удовольствие. Синтез прошлого и настоящего. Негативное значение: Разочарование. Пессимизм. Неудача. Отсутствие благоприятной возможности. А что говорят знаменитости? (Мнения известных тарологов по поводу интерпретации Аркана Звезда) « Несколько довольно примитивных толкований можно свести к тому, что это карта надежды. На других уровнях эта карта считается символом бессмертия и внутреннего света. Для большинства же подготовленных умов эта карта предстанет как образ Истины без покро41


ва, сияющей своей бессменной красотой, изливающей на воды души некую часть своих бесценных сокровищ. Однако в действительности это Великая Матерь в каббалистической Сфире Бина, которая есть Вселенский Разум, оделяющий своими дарами расположенными ниже Сфирот в той мере, в какой они способны воспринять поток ». (Артур Эдвард Уэйт) « Звезда – одна из самых прекрасных карт Марсельского Таро. Она означает раскрытие возможностей. Вдохновение, призвание. Это – карта творческой личности, стремящейся к одному: выразить себя в творчестве, превзойти себя». (Мишель Моран) « …Хорошие перспективы, надежда, вера в будущее, гармония, высшие направляющие силы… Карта дня: Поприветствуйте этот день – сегодня звезды вам благоволят. Позвольте себе увлечься радужными грезами. Сегодняшние начинания будут иметь отличные перспективы, даже в отдаленном будущем, поскольку сегодня интуиция подскажет вам. Чем лучше всего заниматься. Если же у вас нет никаких определенных дел, не лишним будет пересмотреть старые планы и, возможно, внести в них некоторые изменения. Вас приятно удивит то, что получится из всего этого. Карта также может указывать на некие воспоминания, которые приведут вас к новому пониманию ситуации». (Хайо Банцхаф) « Иногда эту карту называют также и Звездой Магов, символизирующей единство планет, стихий и иных сил природы; правда, по традиции Звезда Магов считается не восьми-, а семиконечной. Восьмой луч напоминает о мистической взаимосвязи знака Водолея со знаком Скорпиона, символом любви и смерти: Водолей творит, Скорпион же реализует. Он реализует лишь тысячную долю замыслов и надежд Водолея, но зато одаряет их бессмертием. Смыл карты: ты пытался обрести гармонию с окружающим миром. Был готов поделиться всем, что имеешь – и убедился, что это никому не нужно. Но не отчаивайся! Продолжай помогать другим, потому что силы у тебя не убудет: что ты отдал, то останется твоим. Лишь то, что ты утаил, пропадет навсегда.

Аркан Звезды во всех колодах имеет одну основу: Звезда Путеводная. Кто ищет, тот найдет. Главное - не сидеть на месте, а искать. Как там было в старой песенке: “Бороться и искать, найти и не сдаваться”. “Путеводная Звезда” - карта ровная. Это на мой взгляд. Она не терпит семейных или внутрифирменных пертурбаций и просто исчезает, когда люди начинают злиться друг на друга. Отсюда и ее совет: наладьте, друзья, сначала отношения друг с другом, а уж потом обращайтесь за помощью. Потому что иначе Бог не разберет, кому помогать. В условиях доброжелательности “Звезда” дает человеку возможность войти в новую жизнь. Преодолеть собственное зло». (Евгений Колесов) « Ее левая рука держит серебряную чашу, из которой она также изливает бессмертную жидкость своей жизни. ( Эта жидкость есть Амрита индийских философов, Непента и Амброзия греков, Алкагест и Универсальное Лекарство алхимиков, Кровь Грааля или, скорее, нектар, родивший эту кровь.) Она льет ее на то место, где проявляется суша и вода. Это вода великого моря Бина; когда Нюит проявляется на низшем плане, она Великая Мать. Ведь Великое море омывает плодородную землю, и это плодородие представлено розами в правом нижнем углу картины. Но между морем и сушей находится « Бездна», и она скрыта облаками, клубящимися, как продолжение волос богини: « мои волосы – деревья вечности» (AL, I. 59)…Вы видите, что все формы энергии, изображенные на этой картине, спиральны. Зороастр сказал: « Он бог с головой ястреба; обладающий спиральной силой». Интересно отметить, что этот оракул, кажется, предсказывает нынешний Эон, Эон ястребоголового Владыки (эра Водолея – прим. авт.), а также математическую концепцию формы Вселенной, разработанную Эйштейном и его школой. Лишь формы энергии, изливающиеся из нижней чаши, демонстрируют прямолинейность. Здесь можно усмотреть доктрину, согласно которой своей слепотой ко всем красотам и чудесам Вселенной человечество обязано этой иллюзии прямоты». ( Алистер Кроули) 42


Звезда она и в Африке… Звезда!

Название Таро Марсельское Райдер-Уэйт Кроули Г.О.М Ансата Via Растений

(Различные соответствия) Астрол.соответ. Каббал. соответ Цвета Растения Венера в Рыбах нет голубой Белый с легким Водолей цаде оттенком пурпурЛилия ного Полыхающий Кокосовые орехи Водолей хе красный Ярко-красный с лазурными или Меркурий пе Спорынья изумрудными лучами Зеленый, оливкоВенера нет вый с золотыми Роза вкраплениями Полыхающий Тигровая лилия, Водолей хе красный герань нет нет нет Шлемник

В других колодах, упоминавшихся здесь, а именно: Бафомет, Хеллоуин, Богинь, Висконти – таких соответствий нет. Если рассматривать XVII Аркан в совокупности с другими мантическими системами, то на основании моих исследований получится следующая таблица: Таро Геомантия Оракул Оби Руны Феу, Соулу, Тейваз, XVII Аркан Puella (Девушка) OTURA (13 Оду) Вуньо

Значения интерпретации в этих системах приблизительно одинаковое, поэтому я рискну заявить, что XVII Аркан будет в предсказании тем же, что и 13 Оду Оракула Оби (мантическая система народов юго-западной Африки, которые исповедуют религиозную систему Ифа/Ориша), а именно, мистическое видение и рождение нового понимания природы самого себя и мира, мирный дух, спокойное эмоционального состояние, « прохладная» голова, бальзам, ослабляющий беспокойство, давление и напряженность. Короче говоря, Звезда она и в Африке …Звезда!

Было это в середине 90-годов прошлого века. Тогда в мой родной Челябинск приехал знаменитый московский эзотерик Евгений Николаевич Колесов, и мы устроили семинар для астрологов. В ту пору у меня был гадальный салон, где и проходили занятия. Поскольку помещение было старым и находилось на первом этаже обыкновенного дома и по ночам там скреблись мыши, я принесла своего кота по имени Кейс ловить этих самых мышей. В тот вечер ушла раньше, оставив Евгения Николаевича с учениками и котом. Уже поздно вечером мне позвонила одна из учениц и траурным голосом сообщила, что кот сбежал! И явлена мне была Дева златоволосая… Конечно, первое, что сделала, это взяла коло(Пример проявления Аркана из собственной ду карт в руки и спросила: найдется ли кот? Выпрактики) тащила XVII Аркан Звезда. Волноваться не было Расскажу историю многолетней давности. оснований, и я спокойно уснула. Утром, конечно 43


же, поехала на работу чуть раньше: все-таки кот пропал! Захожу в подъезд. Начинаю звать: «Кейс! Кейс!». В ответ слышу жалобное: «Мяу!», и мой котяра вылезает из бойлерной, весь измотанный ночной охотой на мышей. Вторая история тоже запала мне в память, потому что есть в ней «изюминка». Тогда, в середине 90-годов я работала в банке заведующей рекламным отделом. Наш управляющий Андрей Владимирович. Этот человек был из тех, про кого говорят « молодой, да ранний». В общем, рисковал и умел деньги делать. Как-то раз заглядывает он ко мне и просит пройти в свой кабинет, а на самом лица нет. Оказывается, ночью к нему в окно (а жил он на первом этаже) бросили взрывное устройство. Чудом за несколько секунд, видимо почувствовав неладное, он проснулся и выскочил на улицу вместе с ребенком. - Как же жить-то теперь? – задает он мне риторический вопрос.- Посмотрите на Таро! Сделала тогда ему простенький расклад, итоговой картой которого оказался XVII Аркан Звезда, и обнадежила банкира, что все у него будет замечательно! И в самом деле, через три месяца он купил себе новую трехкомнатную квартиру в центре Челябинска. В раскладах на меня Аркан Звезда в прямом положении всегда сулил хорошие перспективы и начинания, а вот в перевернутом значении (это относительно своего здоровья!) означал низкое кровяное давление и упадок сил. Такая знакомая незнакомая звезда (мистическое постижение) Вместо заключения. Своей сакральной стороной карты Таро стали раскрываться мне недавно, спустя двенадцать лет после первого знакомства с ними. Поделюсь одним из таких откровений касательно XVII Аркана Звезда Таро Тота Алистера Кроули. Мы помним, что каббалистическое соответствие этот буква еврейского алфавита ‫( הּ‬хе). Если взять и расписать эту букву через вторичные гематрии, то получим ‫הּהּ‬, с соответствующим числовым эквивалентом 10. Такое же числовое значение имеет и слово ‫ח ב‬. В переводе на русский язык оно означает скрытое место, лоно, также как и ‫ הּהּ‬- окно.

Вспомнив мистические толкования букв еврейского алфавита, которые дает Кроули в своей Книге 777, мы обнаружим следующий тезис: Мать есть Дочь и Дочь есть Мать. А здесь уже вырисовывается следующий символический ряд: окно в лоно, из лона – через окно.Сразу же на память приходит Тетраграмматон ‫זחיח‬ Мы видим, что вторая и четвертая буквы (читать с права налево) буквы хе, что в этой формуле означают женское начало, но первая хе – это Мать, а вторая хе – ее Дочь. Теперь, чтобы доказать тезис: Мать есть Дочь и Дочь есть Мать обратимся к цитате из книги «Курс энциклопедии оккультизма Г.О.М.»: «Квартернер, изображенный четырьмя сторонами креста, истолкуем как общую схему всякого формально законченного динамического процесса во Вселенной. Процессы эти характеризуются гностически следующим образом. Активное (мужское, экспансивное) начало ‫( י‬йод) оплодотворяет пассивное (женское, аттрактивное) начало ‫( ח‬хе), от этого союза рождается нейтральное (андрогинное, заимствованное сверху и передающее вниз) начало ‫( ו‬вау). Как только эта схема выполнена, является представление о семействе, то есть о законченном цикле проявлений. Констатация существования этого представления есть как бы очерчивание некоторой оградой, некоторым контуром области внутренней жизни этого семейства с целью показать, что в наружной жизни оно оперируется как самостоятельная составная единица (то есть ‫( ח‬хе) конечная – прим. авт.) Как видите, первая часть тезиса доказана достаточно убедительно. Вторая часть тезиса: «Дочь есть Мать» – вытекает из описания Аркана Звезда, данного Кроули в книге Тота: « В левом верхнем углу картины видна звезда Бабалон, сигилла Братства А .: А .:. Ведь Бабалон – это дальнейшая МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ (выделено мной) изначальной идеи Нюит; она есть Багряная Жена, священная Блудница, госпожу Ату XI. От этой звезды, позади самой небесной сферы, исходят закручивающиеся лучи духовного света. Само небо – не более чем завеса перед ликом бессмертной богини». Итак, теперь мы понимаем, что Кроули рассматривает богинь Нюит и Бабалон, как Мать и Дочь, то есть ‫הּהּ‬, в данном случае как восходящий 44


поток от Сфиры Бина к Эйн-Соф-Аур, а значит «Дочь есть Мать» Но, правильным также будет и предположение, что есть поток нисходящий, то есть «Дочь есть Мать», а именно манифестация Нюит через проявление Бабалон. Как же это сделать на практике? Давайте обратимся к Книге Закона Кроули: « Ведь любить меня всего лучше; если под звездами ночными в пустыне сам воскуришь ты благовоние мое передо мною, призывая меня с чистым сердцем пламенем змея внутри, тогда придешь ненадолго возлечь на грудь мою. За один поцелуй готов ты будешь отдать все, но отдавший хоть крупицу праха потеряет все в тот же час. Собирайте сокровища, коллекции женщин и пряностей; носите драгоценные украшения; превзойдите народы земные в величии и гордости, но всегда с любовью ко мне, и так вы придете к моей радости. Я предписываю вам предстать передо мной в одной лишь мантии, покрытыми роскошным головным убором. Я люблю вас! Я жажду вас! Бледная или зардевшаяся, недоступная или сладострастная, я, кто все наслаждение и пурпур, и опьянение глубочайшего чувства, желаю вас. Расправьте крылья и пробудите свернувшееся величие внутри вас; придите ко мне. При всех ваших встречах со мной пусть говорит жрица – глаза ее пусть горят желанием, когда стоит она, обнаженная и ликующая, в моем тайном храме, - Ко мне! Ко мне! – воспламеняя сердца всех свои любовным пением». Итак, жрица (дочь Бабалон) посредством высвобождаемой энергии Кундалини (свернувшееся величие внутри вас – Змея Кундалини – прим. авт.) в пустыне (в укромном месте – прим. авт.) ночью должна совершать магические ритуалы во имя Богини-Матери, тем самым, становясь этой Богиней-Матерью через измененное состояние сознание. И этим я, конечно же, непременно займусь, поскольку имя мое Илана, а, значит, есть в нем не только Звезда, но Алая Женщина Бабалон, а также синевекая дочь Заката Нюит.

Библиография 1. Алистер Кроули.Книга Закона: пер. с англ. А Обермейстер, Н. Петров, Б.Хайдрик: под ред. Г.Σ. Ордо Темпли Ориентис, 1998. 2. Хайо Банцхаф. Таро: ключевые понятия (учебник и расклады). – М.: «КСП+», 2003. 3. Евгений Колесов. Магика как система. – М.: « Велигор», 2003. 4. Таро-Клуб. Альманах. Составитель А.А.Котельникова. Под ред. А. Костенко. – «София»,2000. 5. Михельсен Т.Полное руководство по Таро/ Тереза Михельсен.- Пер. с англ. А. Осипова.- М.: ФАИР-ПРЕСС,2006. 6. Берковский Ю.Р. Таро: древнейшая система символов.- М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2004. 7. Таро: теория и практика. Полное описание системы Артура Эдварда Уэйта. Под ред. А. Костенко – М.: « София», 1999. 8. Г.О.М. Курс энциклопедии оккультизма/ М.: Энигма, 2003. 9. Алистер Кроули. Книга Тота. Пер. с англ. – К.: « Янус», - С-Пб.: «Экслибрис», 2001. 10. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули / Пер. с англ. Л.Мурадян, Ш.Еремян –М.: «ОДДИ-Стиль», 2003. 11. Банцхаф Х., Телер Б. Таро Тота Алистера Кроули. Ключевые слова. – СПб.: ИГ «Весь», 2006. 12. Мишель Моран. Марсельское Таро. Пер. с франц. Е Колесова. «ВЭА Интерарк» и МП « Бас-Ко», М.: 1993. 13. Каплан Стюарт Р. Классика Таро. происхождение, история, гадание / Пер. с англ. Л.А. Карповой. – М.: ЗАО Центрополиграф, 2004. 14. Евгений Колесов. Азбука Таро. – М.: Центр Астрологических Исследований.1999. 15. Система Сефирот Каббалы. Составитель Б.М. СПб.: АЙЮ-Издательство,2001. 16. http://www.oto.ru

45


Колесничий – Дорога жизни Я прошу вас занять ту позу, в которой вашему телу будет наиболее удобно. (Пауза). Закройте глаза и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. (Пауза). Сосредоточьте все внимание на дыхании. Ничего, кроме дыхания, не существует для вас. (Пауза). Все постороннее неспособно вас отвлечь и побеспокоить, ведь для вас существует только дыхание. (Пауза). Ваше дыхание становится более глубоким, плавным и свободным. (Пауза). Вы настолько расслаблены, что видите, как с каждым вдохом вдыхаете в себя чистый радужный свет, который наполняет вас, растворяя все напряжения в теле, душе и разуме. (Пауза). С каждым выдохом вы выдыхаете отвлекающие мысли, тревожащие эмоции. Черным облаком выходят ваши тревоги и растворяются в бесконечном пространстве. (Пауза). Вдох и выдох. (Пауза). Вдох и выдох. (Пауза). Вдох и выдох. (Пауза). Представьте, что вы находитесь в полной и непроглядной темноте. (Пауза) Вдалеке вы видите точку света, к которой начинаете приближаться. (Пауза). По мере того, как вы приближаетесь, перед вами оказываются сверкающие врата в форме буквы «хет», которую вы созерцали последнюю неделю. Она оказывается прямо перед вами. Еще один шаг, и вы окажетесь внутри неё, и, собравшись с мужеством, вы делаете этот шаг. Вы видите вспышку перед глазами и летите навстречу неизвестности в янтарном тоннеле. (Пауза). Сейчас вы окажетесь на дороге. Это может быть сельская проселочная дорога, автострада или сказочная дорога, вымощенная желтым кирпичом. Посмотрите – какая она – ваша дорога (Пауза), что привлекает ваше внимание (Пауза), какие детали наиболее выразительны (Пауза), а что, наоборот, отталкивает. Куда ведет ваша дорога, попробуйте пофантазировать на эту тему. (Пауза). А откуда она берет свое начало? (Пауза). Что окружает дорогу – лес, дома, поле или еще что-нибудь. (Пауза). Это тяжелый или легкий путь, вам приятно идти по этой дороге? (Пауза). А сейчас, пройдя немного дальше, вы увидите

Frater Aton колесницу без коней и возничего. (Пауза). Возничим будете вы, а кони скоро появятся. (Пауза) Оглянувшись по сторонам, вы увидите четырех коней, которые неподалеку пасутся. Вы должны укротить их и запрячь в колесницу. Почувствуйте, как по очереди вы запрягаете каждого из этих коней. (Пауза). Легко ли вам это удается (Пауза). Все ли кони послушны вам, или некоторые оказывают сопротивление? (Пауза). Какие чувства возникают у вас, когда вы направляете коня к колеснице и впрягаете его? (Пауза). Наконец все готово – кони под уздой, вы занимаете место колесничего и заставляете коней ехать только вперед. Скорость становится больше, мощнее, и вот вы уже не просто едете, но несетесь с огромной скоростью к заветной цели. Вы смотрите вперед и видите удивительное чудо – ваши кони уже превратились в сфинксов и несут вас по воздуху. Вы чувствуете, что вам словно помогает кто-то управлять этими сфинксами, чтобы когда-нибудь достигнуть цели. (Пауза). Запомните это чувство силы и свободы, которое сейчас наполнило вас, запомните, чтобы возвращается к нему всегда, когда необходимо собрать все силы в один кулак. Сейчас я прочту вам магическую формулу пути, над которой вам стоит подумать, которую стоит пропустить через себя О вступивший на Путь, обманчив тот призрак, которого ты ищешь. Найдя его, ты познаешь горечь во всей её полноте, и зубы твои увязнут в содомской кислице. Вот куда ведёт тебя Путь, ужас которого должен был увести тебя далеко-далеко. О дошедший до середины Пути, хохот призраков больше не смущает тебя. Ибо движешься ты по нему теперь лишь этого движения ради. Вот куда завёл тебя Путь, красота которого должна была увести тебя далеко-далеко. О приближающийся к концу Пути, усилий больше не нужно. Ты падаешь всё быстрее и быстрее, и твоя усталость превращается в Несказанный Покой. Ибо ты не на Пути больше; ты и есть Путь. Скажите, как вы думаете – кто вы из этих путни-

46


ков, в какой точке находится ваш путь, как далеко и как близко находится святой Грааль, на поиски которого вы отправились, решив воплотиться на этой земле. (Большая Пауза). Есть время для вдоха, и есть время для выдоха. Пришло время возвращаться. Вы чувствуете, что земля зовет вас обратно. Вы оказываетесь там, откуда начали свой путь – на огромном поле. Вы чувствуете, как вновь обретаете границы своего тела, границы своего я. (Пауза). Вы возвращаетесь в свое тело. С каждым вдохом и выдохом вы возвращаетесь в свое тело, в эту комнату. Ваше внимание переключается на дыхание, и с каждым вдохом вы возвращаетесь в свое тело. Вдох и выдох. Вы возвращаетесь с чувством обновления, силы и мощи. Пошевелите пальцами рук и ног. (Пауза). Потянитесь. (Пауза). Когда будете готовы – откройте глаза. Комментарий Седьмой аркан связан с архетипом дороги, странствия путешествия. Воин в своей полной силе едет на дороге в колеснице, запряженной сфинксами – таково традиционное изображение аркана, однако в ранних вариантах сфинксы были заменены конями. Идея странствия имеет много уровней. Это мо-

жет быть как поездка в другой город, так и путешествие в поисках себя, своего предназначения и своего центра. В символизме «Колесничего» у Кроули скрыт парадокс – воин едет на поиски святого Грааля, который символизирует его целостность, и при этом держит его в руках. Эта медитация не требует сложной подготовки. Если возможно, прочтите «Книгу Номада» Александра Секацкого – об архетипе дороги никто лучше не писал. Изучите все, что касается символизма седьмого Аркана. Поразмыслите над кефланом «Беседа путников». Подумайте о том, какие чувства вызывает у вас идея путешествия. Если вам позволяют деньги – приобретите кольцо с янтарем. Очень важно, какие мысли и эмоции возникают у вас, когда вы первый раз видите дорогу. Дорога – универсальный символ жизненного странствия, и ваше отношение к дороге это ваше отношение к жизни вообще. В интерпретациях Папюса колесница соответствует триединству человеческой природы: повозка – тело, кони – эмоции, желания, возничий – дух. Исходя из этой интерпретации, проанализируйте все, что происходило течение вашей медитации.

47


II Аркан – Верховная жрица. Примите удобное положение и закройте глаза. – Пауза – Сконцентрируйтесь на вашем дыхании. Почувствуйте, как оно заполняет тьму. – Пауза – Каждый раз вы выдыхаете снежнобелый туман. – Пауза - Белый туман затягивает всё вокруг. Сделайте несколько шагов: всё равно куда. – Пауза – Перед вами из тумана выкристаллизовывается хрустальный постамент, на котором возлежит самая прекрасная женщина, которую вы только видели в своей жизни. Она держит в правой руке веточку мяты. Тело богини почти полностью обнажено: только белая простыня зажата между ног. Её глаза закрыты – она спит. – Пауза – Сон богини стерегут два стройных Дога, по обе стороны хрустального постамента. – Пауза – Не бойтесь их. Вы можете неспешно подойти. Под постаментом лежат дары: бриллианты и серебряные фрукты. Край зажатой меж ног богини простыни свисает в кубок, изображающий верблюда. Кубок полон вина. – Пауза – Словно зачарованный вы продолжаете вести взглядом по белоснежной коже богини. Она так молода и девственна в своём великолепии, что вы начинаете казаться самому себе уродливым стариком. – Пауза – Вы спрашиваете себя: «Как

48

Эверон можешь ты потревожить сей прекрасный нетронутый цветок жизни? Как можешь посметь, когда ты так отвратителен?» – Пауза – Возьмите кубок и до последней капли испейте. – Пауза – Теперь вы понимаете, что в нём было не вино, а кровь. Это кровь девственницы и теперь её сияющая святость внутри вас. Она пронизывает белым светом всё нутро, очищая вас. Почувствуйте эту лёгкость и свободу безгрешной возвышенности. – Пауза – Теперь вы можете сорвать с божественной девственницы последнюю пелену. Вы прикасаетесь к её сладкому телу. Ласкаете её. – Пауза – Невыразимым блаженством полнится ваше тело, когда вы размыкаете врата девственности. – Пауза – Вы и она две чистейшие эманации света и тепла теперь слились воедино. – Пауза – Богиня открывает свои глаза, и вы проваливаетесь в глубокий омут их черноты. Девственная пустота заполняет всё вокруг. – Пауза – Теперь ваша душа освящена для возведения внутреннего храма. – Пауза – Есть время для вдоха, и есть время для выдоха. – Пауза – Пошевелите пальцами рук и ног. – Пауза – Глубоко вдохните и на выдохе откройте веки.


Телемитский календарь на февраль 8 февраля 1810 e.v. в семье сапожника в Париже родился Альфонс-Луи Констан (литературный псевдоним Элифас Леви). Леви стал одним из самых талантливых магов XIX века. Его книги: «Учение трансцендентальной магии» (1855 г.), «Ритуал трансцендентальной магии» (1856 г.), «История Магии» (1860 г.), «Ключ к Великим мистериям» (1861 г.) возродили в Европе интерес к серьезной магической работе. Но Леви не только писал книги, но и занимался магической практикой. Как рассказывает сам Леви, находясь в Лондоне он вызвал дух мага Апполония Тианского, жившего в I веке. Алистер Кроули считал Леви своей предыдущей реинкарнацией.

работы он, наконец, достиг того состояния, которое буддисты называют «самадхи».

11 февраля 1906 года во время своего длительного путешествия по Китаю Алистер Кроули создает астральный Храм и завершает ритуал Абрамелина, который он начал еще в Шотландии, используя при этом «Ритуал Нерожденного». Результатом этой ритуальной работы стало получение «Знания и Собеседования со своим Святым Ангелом-Хранителем». Таким образом, Алистер Кроули достигает степени Свободный Адепт (Adeptus Exemptus), что соответствует Сфире Хесед на Древе Жизни (7° = 4°). Своим магическим именем он избирает имя Frater OU MH. Кроули чувствует, что на этой стадии своей магической

20 февраля 1920 e.v. Лия Хирсинг (Алостраэль) родила Кроули дочь. Ребенка назвали Анна Ли (Anna Lea). Первые две буквы (AL) соответствовали числу 31, что является числовым ключом к Книге Закона. Кроули звал ребенка «Пупи». 14 октября 1920 года маленькая Пупи умерла в больнице Палермо. Из магического дневника Кроули: «Все эти дни я выл как сумасшедший. Я хотел, чтобы моей эпитафией стали слова: «Половина женщины, сделанная вместе с половиной Бога». Спасти жизнь моего ребенка - не было моей истиной Волей. А что ей было? Нет, не спасти всех детей в мире, как должно было быть, если я начал

12 февраля 1964 e.v. умер Джеральд Гарднер, возродивший в XX веке ведьмовскую традицию (викку). Гарднер и его община присоединились к другим ведьмам и колдунам в южной Англии 31 июля (праздник урожая) 1940 года для совершения ритуального действия, создававшего препятствия немцам для вторжения в Англию. Гарднер лично знал Кроули и был членом О.Т.О. Именно Кроули помог ему разработать основные викканские ритуалы.

15 февраля 1941 e.v. Джек Парсонс и его жена 11 февраля 1891 e.v. в Австрии родилась Саша Элен в калифорнийской ложе «Агапе» вступают Эрнестин Андре, впоследствии ставшая супругой в O.T.O. и A:.A:. В качестве своего магического Карла Гермера, возглавившего О.Т.О. после смер- имени Парсонс выбирает имя Frater T.O.P.A.N., ти Кроули. Роль Саши Гермер в истории О.Т.О. что означает «достижение воли через бракосонеоднозначна. Она постоянно упрекала своего четание любви» (Thelemum Obtentum Procedero мужа за то, что он тратил деньги, чтобы подде- Amoris Nuptis). Элен своим магическим именем ржать состарившегося Кроули. Однако именно ей избрала имя Soror Гримауд (Grimaud), по назвабыло суждено развеять прах Кроули под одним из нию персонажа магического слуги из оккультного деревьев в Хэмптоне (Нью-Джерси). В своем за- романа Бульвер-Литтона. вещании Гермер поручил Саше заниматься имуществом и делами Ордена, но она не знала тра16 февраля 1923 e.v. в аббатстве Телема на Чедиций О.Т.О., поэтому не стала вести эту работу. фалу (Сицилия) умер Рауль Лавдей (Frater AUD, Саша Гермер умерла в начале апреля 1975 года в aka ADONIS). Тремя днями ранее Кроули записал Вест-Пойнт (Калифорния). После ее смерти уче- в своем магическом дневнике, что чувствует «поник Кроули Грэди МакМертри начал работу по ток черной магической силы» представляющей возрождению Ордена. угрозу его аббатству.

49


спасать одного. Моя Воля - быть Словом Эона; Я - Телема. Делай, что ты желаешь - вот весь закон. Вне этого, я более беспомощный, чем самый обычный маг-шарлатан».

77 стихах (Liber 49). Эта пророческая книга начинается стихом: «Да, я есмь БАБАЛОН». Книга содержала сексуально-магический ритуал, конечной целью которого должно было бы стать рождение ребенка (девочки) от земной женщины, в которого 26 февраля 1913 e.v. Чарльз Стэнсфелд Джонс бы вселилась Богиня. Однако впоследствии этот принимает степень Неофита в Ордене A:. A:., и этап магической работы завершился провалом. берет в качестве своего магического девиза, имя Кроули относился с большим скептицизмом к Frater Achad (AChD означает «один» на иврите, этой работе Парсонса. Парсонс считает необходинумерологическое значение имени равно 13). Ахад мым отправиться в «черное паломничество». Он взял свое имя из эссе Кроули о числах, помещен- выходит из О.Т.О., его научная работа и личная ное в Эквиноксе (том I, № 5). Впоследствии Тео- жизнь завершаются полным крушением. Ничего дор Ройсс принял Ахада в О.Т.О. (так как к тому не достигнув, в 1952 году он погибает в результате времени Ахад был масоном, в О.Т.О. он вошел без таинственного взрыва (огонь – стихия Бабалон). посвящения). Магическим именем Ахада в О.Т.О. «Относительно Парсонса - все, что я могу сказать, стало Frater Parzival. В 1921 году Ройсс дарует так это то, что мне жаль - я уверен, что у него были Ахаду X административную степень и назначит прекрасные идеи, но его сбили с пути - вначале его главой североамериканского О.Т.О. В 1936 Смит [глава ложи Агапе], а затем мошенник по году Алистер Кроули лишит Ахада этого звания и имени Хаббард, который отнял у него последний исключит из Ордена. пенни», - в свое время писал о нем Кроули. 27 февраля 1784 e.v. в Германии умер граф СенЖермен, прославившийся многими магическими способностями. Причиной смерти стал приступ паралича. По свидетельству врача, граф умер в полном сознании. Однако многие почитатели Сен-Жермена, считают, что он знал секрет Философского Камня, дающего вечную жизнь, и потому известие о его смерти – ложно.

28 февраля 1865 e.v. в Женеве (Швейцария) родилась Мина Бергсон. В будущем она стала женой МакГрегора Мазерса и приняла имя Мойна. Мойна верила, что у них с Мазерсом одна душа и считала его не только своим мужем, но другом и учителем. В самом начале своих отношений они договорились, что будут воздерживаться от сексуальных контактов. Однако это не нарушало их внутреннюю близость. Ее магическим девизом 27 февраля 1861 e.v. в Венгрии родился Рудольф было «Vestiga Nulla Retrorsum», что означает «Я Штайнер. Штайнер известен как основатель ант- никогда не возвращаюсь той же дорогой». Посропософии. В 1912 году глава О.Т.О. Теодор Ройсс редством своего дара ясновидения Мойна Маназначил его возглавлять немецкое отделение Ор- зерс предоставляла большую часть информации, дена. Однако точных сведений о том, принимал ли полученную от Внутреннего Ордена. Эту работу Штайнер действительное участие в работе Орде- она делала совместно с мужем, при этом Мазерс на, - нет. выступал в качестве мага, а Мойна - провидицы, предсказывающей по магическому кристаллу. 28 февраля 1946 e.v. член О.Т.О. Джек Парсонс Именно таким образом, они получили материалы, после серии магических экспериментов удалось касающиеся внутренних планов создания Второго вызвать то, что он определяет, как «дух Великой Ордена (Рубиновой Розы и Золотого Креста). Богини Бабалон». Дух диктует ему свою книгу в

50

ИО Пан 03-02 - 2007-02  

НАУКА 39 46 48 КАЛЕНДАРЬ Телемитский календарь на февраль.................................................. Информационное обозрение московс...